Ритуалы и обычаи у восточных славян. Этногенез славян, обычаи, нравы, традиции

Существует очень много красивых, мудрых обрядов и традиций нашего народа. Было бы неразумно просто скопировать жизнь предков, живущих в гармонии с природой. Но узнавать о нашем наследии, и на основе этого знания менять окружающую действительность - важно для всех нас.

Венок-оберег

Девушки с древних времен украшали себя венками из цветов. Цветы в венке - хрупкость и недолговечность, непорочность и чистота.

Венок для девушки был символом девичьей чести, девичества, он защищал ее от «дурного глаза», от «нечистой силы».

Летом венок плели из живых цветов: васильков, маков, ромашек, бархатцев.

Но кроме цветов, в венок сплетают ещё и разноцветные ленты:
Светло-коричневая лента – земля-кормилица.
Жёлтая лента – это солнце.
Зелёная лента – красота и молодость.
Голубая и синяя лента – вода и небо.
Оранжевая лента – хлеб.
Фиолетовая лента – людская мудрость.
Розовая лента – благополучие.
Белая лента – память о предках.

Есть все основания полагать, что украинский венок с лентами, который издревле является составным элементом украинского национального костюма – есть пожелание «ясного мирного неба» над головой того, кто его носит. Это своеобразный оберег от всего плохого и недоброго.

Венки оставляли на деревьях и чердаках от молний, клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, подкладывали в гнездо наседки, в колыбель новорожденного, прятали под одежду от ведьм, вешали в полях и огородах. Девушки умывались водой с мокрого венка для красоты и здоровья.

Наши предки осознавали, что именно «головой» они понимают окружающий мир и влияют на него. Поэтому с помощью головных уборов стремились защитить себя от сглаза и других чар злонамеренных людей. Бытовало поверье, что прибитые на дверях веночки обеспечивают всей семье здоровье на целый год.

Венок давали мужчинам, как оберег, если они шли на войну.

Для изготовления оберега на любовь, деторождение, богатство и счастье в венок вплетали чеснок, лук, ленты, хлебные колосья, сладости, кольца, особые магические травы.

Венок – из искусственных цветов, ниток – нередко одевали на шляпу жениху, оберегая его от сглаза.
Именно обычай вручать любимой (любимому) венок в знак сватовства перерос позже в обмен кольцами – обручение. Раньше после венчания невеста кидала в толпу подружек не букет, а свой венок. Кто поймает – тот скорее других выйдет замуж.

Сегодня венок все чаще используется в свадебной флористике в романтических образах.

Орнамент на одежде

Одежда изолирует человека от внешней среды. А всякий вид защиты, по верованиям наших далёких предков, можно было сохранить, упрочить с помощью магических действий, часто зашифрованных в рисунках орнамента, в формах произведений искусства. Из поколения в поколение передавались рисунки вышивки или ткачества, украшавшие народную одежду. Они отнюдь не были случайными.

Случайность в орнаменте появилась лишь в конце ХIХ – начале ХХ века в местах, где было достаточно сильное влияние города. В глубокие же времена, в эпохи, которые далеко не полностью изучены нами, люди передавали видимый мир, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним условным изобразительным языком. Это была первая система кода, изобретённая людьми, имевшая для них магический смысл.

Возможно, по верованию наших предков, условность изображения защищала изображаемое от зла. Постепенно эта система превратилась в художественный орнамент, кроме магического, получила эстетическое содержание, которое сохраняет до сих пор и заставляет восхищаться этой красотой. Так из глубины веков предки наши посылают нам сигналы – символы о своей жизни, о своём миропонимании, об отношении к силам природы. Расшифровкой этих сигналов стали заниматься сравнительно недавно, и много ещё интересного и неожиданного предстоит открыть людям будущих поколений.

Орнамент сложный по рисунку, богатый сочными красками украшал народную одежду. С первого взгляда трудно понять его далёкий сокровенный смысл. Спокойная красота геометрических фигур не ассоциируется с системой мироздания, существовавшей в представлении наших предков, а между тем здесь мы находим и знак солнца с его сложными загнутыми концами, и знак поля в виде ромбов с точкой посередине, и знак человека.

Существовали и другие узоры, в которых чередовались более простые изображения людей, животных, птиц, но все они ведут своё начало от древней славянской мифологии.

Одежда из крапивы

На Руси испокон века находились умельцы, которые ткали и пряли из всего, что под руку попадалось: из иван-чая, репейника, лопухов, лебеды и даже вареных сосновых иголок.

В старину известна была так называемая «лесная шерсть» – волокнистый материал, извлекаемый из сосновых иголок. Для получения «сосновой шерсти» иглы распаривали, вываривали в щелоке, расчесывали, отмывали и сушили. Полученное волокно шло на изготовление теплых вязаных вещей. «Сосновая» одежда считалась не только теплой, но и очень полезной, предупреждающей ревматизм.

Из крапивы тоже делали ткани. Они были достаточно широко распространены.

Крапиву на прядение собирают весной. Это готовая треста, о качестве которой позаботилась сама природа – осенние дожди и туманы, зимний мороз и весенняя оттепель.

Из длинных и тонких волокон – кудели – ткали плотные холсты – потом шили сарафаны, рубахи, полотенца, постельное белье – все необходимое для достойного приданого. Холсты отбеливали на росе и снегу, вываривали в отваре древесной золы или подкрашивали отваром ромашки и васильков.

Из коротких и грубых волокон – изгребья и пачесей – ткали грубое и более редкое полотно – так называемую ряднину, которая шла на мешки, одеяла, подстилки и накидки на возы.

Из непряденых волокон вили веревки и канаты. Сначала волокна в течение суток вымачивали в отваре дубовой коры для прочности. Затем делили на две части, одну из которых окрашивали в черный цвет отваром ржавого мха. Скрученные из волокон двух цветов веревки поражали затейливостью и неповторимостью рисунка!

Лен, конопля, бамбук, крапива обладают антисептическим, антигрибковым действием, снимают электростатику.

Для городского человека такой наряд – шаг к природе.

Отходы крапивы использовали, как паклю, для прокладки между бревнами и заделывания щелей при строительстве новой избы. Из крапивной пряжи вязали грубые носки-тапочки, которые носили, не снимая, при ревматизме, пояса, согревающие поясницу при радикулите, и шапочки, от появления которых на голове проходили любые мигрени.

Крапива имеет несколько преимуществ перед льном.
- Во-первых, пряжа из нее мягче, потому что делается она не из листьев, а из полых стеблей.
- Во-вторых, вследствие той же полости она обладает лучшей теплопроводностью, чем льняная. Летом в ней прохладнее, а зимой теплее.
- В-третьих, пряжа из крапивы значительно дешевле льняной и процесс ее производства не так сильно загрязняет окружающую среду.

Подобно льну и конопле, крапива - одно из самых древнейших волокнистых растений, которые человек научился обрабатывать.

Сейчас крапиву и другие растения заменили льном и хлопком, который выращивается в промышленных масштабах и в огромных количествах. Но выращивание хлопка наносит большой вред окружающей среде. Около четверти всех пестицидов, используемых в мире, применяется на плантациях хлопка, истощая почву, загрязняя воздух и водоемы! Кроме этого, хлопок растет только в определенном климате, его приходится перевозить на огромные расстояния.

Крапива гораздо мягче, тоньше, шелковистей и эластичней конопляных, дешевле по выращиванию и производству, чем льняные, а про экологическую сторону вопроса и говорить нечего. Какие химикаты, удобрения, специфический климат – это же сорняк! Крапиве не страшны ни дожди ни засухи, только дай ей волю – покроет своими зарослями всю территорию Европы. А в зарослях этих тут же найдут приют более 40 видов насекомых и маленьких птичек.

В прошлом году итальянский Дом моды Corpo Nove начал производство одежды из крапивы. Первые ткани были изготовлены из немецкой крапивы с берегов Рейна. Куртки и джинсы из крапивы имеют ошеломляющий успех. Ведь кроме экзотичности использованного сырья новая одежда обладают еще и лечебным эффектом – облегчает приступы ревматизма и снимает аллергические реакции. Выпущена коллекция джинсов, курток, юбок и рубашек. Обжечься такой одеждой невозможно, так как в производстве не используются жалящие волоски. Главная забота модельеров теперь – найти фермеров, которые поверят в то, что выращивание этого сорняка может быть выгодно не только экологически, но и экономически.

Справедливости ради следует сказать, что крапивные волокна были забыты не всеми взрослыми. Даже в наше время их используют для прядения ниток, предпочитая покупным, коренные жители Камчатки и Приамурья. Прочные и долговечные нити идут на плетение сумок, корзин и разнообразных коробок.

При изготовлении традиционных изделий наряду с крапивными нитями применяются ивовые прутья, стебли дикой ржи (тувейки) и береста. Довольно часто используют и другое волокнистое растение, растущее на пустырях и гарях, - кипрей узколистый, называемый в народе иван-чаем. С заготовленных осенью стеблей иван - чая осторожно снимают кожицу, разделяют ее на волокна, сушат и убирают на хранение.

Часть заготовленного материала окрашивают отваром собранного на болоте ржавого мха, содержащего оксид железа, в черный цвет. Чтобы придать волокнам глянец, в красящий раствор добавляют рыбий жир. Чередуя в определенном порядке темные и светлые волокна, мастера украшают поверхность изделий в геометрическими узорами.

Славянская писанка

Славянская писанка – это дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека в течении всей его жизни – от рождения, до смерти, оберегая его от зла.

Яйцо у многих народов – знак Жизни и рождения. Узоры, которые наносились на писанку не случайны – каждый имеет своё значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в поколение.

Писанку держали в доме как оберег.
Считалось, что писанка придает силу всему, что рождает новое – земле, человеку, животным, растениям. Приносит красоту, здоровье и достаток.

Писанки не дадут соврать – они хрупки и чувствительны к состоянию мастерицы, если сядешь писать в смятении или раздражении, яйцо может выскользнуть из рук и разбиться.

Обрядов и обычаев, связанных с писанкой очень много.

Сейчас расписанные яйца связывают, в основном, с Пасхой. Раньше писанки писали весь год – и пчелам, чтобы в ульях был мед, и в поле – чтобы уродился урожай. Женщина, ожидая ребенка, расписывала писанки с цветами или птицами – это символы души, которая должна прийти в этот мир. Писанку клали в колыбель младенцу, ее дарили на свадьбу с пожеланиями молодым, ею поминали предков. Писанки дарили маленьким детям – на легкую и беззаботную жизнь – с «мотылями». Или «с солнышками» – чтобы жизнь была светлой.

Девочкам дарили писанку с изображением распускающихся бутонов – чтобы росли и расцветали. А мальчикам – с дубовыми листочками и сосновыми веточками – чтобы росли сильными, крепкими и здоровыми, как эти деревья.

Женщинам дарили писанки с цветами и звездами – чтобы они цвели и освещали мир вокруг себя. Воинам, уходящим в поход также с собой давали писанки, чтобы те оберегали их в дороге и в бою.

Писанками лечили. Даря писанку, можно было выразить свою благодарность или любовь.

Писанка занимала важное место в обрядах коловорота.

Больше всего писанок писалось весной, со времени весеннего солнцестояния. В это время больше писалось красных писанок, цвета солнца. Считалось, что таким образом люди помогают весеннему солнцу набирать силу на лето. Весенние писанки несут в себе образы возрождения природы, – распаханные и засеянные поля, растения, семена и плоды – символы будущего урожая. Такую писанку хранили целый год до следующей весны.

Само написание писанки происходит как обряд. Женщина расписывает писанки в уединении, перед этим взяв воду в семи источниках, или на слиянии трех ручьев. Пишет в сосредоточении, в состоянии обряда, с пожеланиям добра, удачи, здоровья тем, кому эти писанки предназначены.

Нравы древних славян очень отличались от других народов, живших и развивавшихся одновременно. Славяне не были жестокими и кровожадными. Даже на войне они оставались человечными по отношению к другим. И это подтверждено многочисленными письменными источниками.

В быту главным условием для древних славян всегда была чистота. Наверное, многие из вас помнят описания из учебников по истории, как в Европе весь мусор и помои выбрасывали из окна прямо на улицу. Кроме того, тех, кто мылся и следил за чистотой тела и одежды, считали связанными с дьяволом и нечистой силой. А у славян были бани. Они устраивали специальные банные дни. Возможно, поэтому среди славянского населения никогда не было крупных вспышек инфекционных заболеваний, как, например, чума в Европе.

Нравы древних славян были очень своеобразными:

  • Во-первых, они находились в прямой связи от их верований (язычества), которые предполагали поклонение природе, ее обожествление.
  • Во-вторых, древние славяне были необычайно трудолюбивыми. Никто не оставался без дела.
  • В-третьих, характерной чертой их была сострадательность, помощь друг другу в сложных ситуациях. Возможно, именно эти качества сделали славян таким сильным и сплоченным народом, который смог пережить столько войн и страданий.

Обычаи, нравы, традиции славян выражались в их образе жизни. Это касается абсолютно каждой стороны их жизни. И праздники, и приготовление пищи, и уход за ребенком, и шитье одежды, и ремесло… Продолжать можно бесконечно. Особенно заботились наши предки о защите себя и своей семьи, своего дома от нечисти и дурного глаза. Для этого свою одежду, свое жилище, предметы обихода они украшали оберегами, различными защитными знаками.

Также большое внимание уделяли хорошем урожаю, здоровью скота, плодородию земель. Для этого почти на каждом празднике устраивались обряды, читались заговоры. И еще древние славяне никогда не забывали о своем роде, о своих предках (щурах и пращурах). Они верили, что предки всегда помогают в трудные времена, а также направляют человека на истинный путь. Поэтому для них организовывали специальные поминальные дни.

Первые славяне возникли еще в до нашей эры, отделившись от индоевропейской общности. У них появился свой язык, своя культура. После обособления славяне начали мигрировать по территории современной Европы и России. Так произошло их деление на три ветви: восточную, западную и южную.

Обычаи и традиции славян, в основном, тесно были связаны с их языческой религией. Обычаев существовало очень много. Ими буквально был окутан каждый праздник, каждый сбор урожая, каждое наступление нового времени года. Все славянские обряды были направлены на благополучие, удачу, счастливую жизнь. И передавались они из поколения в поколение.

Быт и нравы, верования восточных славян

Восточные славяне, как и многие народы в начале новой эры, были приверженцами язычества. Они поклонялись природе, славили богов. Нам известен пантеон славянских языческих богов. В нем имеется определенная иерархия. Наиболее известными божествами являются Сварог, Велес, Перун, Макошь, Лада, Ярило. У каждого из них были свои «функции». Для своих богов славяне сооружали специальные храмы – капища и святилища. Богам приносили жертвы (требы), чтобы задобрит их или отблагодарить.

Обычаи и нравы восточных славян в целом не отличались от таковых у всех славян. Да, были свои особенности в земледелии, хозяйстве. Но обычно это было так или иначе связанно с природно-климатическими условиями.

Быт и нравы восточных славян имеют для нас наибольший интерес, потому что именно эта ветвь стала наиболее многочисленной. Она дала миру такие народы, как русские, украинцы, белорусы.

Нравы восточных славян легко проследить по чертам характера этих народов. Их отличали доброта, искренность, милосердие, великодушие. Даже вражеские народы хорошо отзывались о восточных славянах, что нашло отражение в некоторых летописях зарубежных авторов.

Восточные славяне, их быт и нравы очень сильно повлияли на их потомков. Точнее сказать, они передались им. Многие традиции и обычаи, а также праздники мы используем до сих пор. Возможно, мы даже не знаем и не задумываемся об этом. Но, если углубиться в историю, то можно обнаружить необычайное сходство современных обрядов с древнеславянскими.

Многие, если не все, известные сказки и былины на самом деле всего лишь античный пересказ, так сказать, лишь популярное переложение мифов и легенд созданных в славянской древности. Языческие боги древних славян, о которых мы знаем непростительно мало, были, как и боги древнегреческие,подвержены страстям и потакали собственным желаниям,а иной раз, и порокам.Если внимательно и вдумчиво посмотреть на живописание любого из них, то помимо « социальной» роли, или профессиональной принадлежности (добро-зло, явь – навь, свет- тьма) ,сами по себе были личностями далеко неоднозначными. Совершались благородные поступки представителями темных сил, в то же время странные и не слишком приличные деяния водились и за светлыми благими древнеславянскими богами. Собственно, разницы между ними и их сородичами из других мест земли не было ни какой. К тому же, истинные события, и причины,по которым эти события происходили, в сказках так же искажены и подогнаны под христианскую мораль, требующую строгого разделения на добро и зло. Да и сами герои, перекочевав из древнеславянского язычества в русские- народные сказки, пересказанные уже после крещения Руси, предстают перед нами далеко не в истинном своем виде. Так случилось с Бабой Ягой, о которой я уже рассказывала раньше. То же самое произошло и с Кащеем Бессмертным. Вернее,так произошло со знаменитым любовным треугольником, который встречается во многих сказках. Злобный, худой до скелетообразности, лысый и похотливый старец, ворующий красавиц накануне свадьбы, а частенько и сразу из-под венца. Таким мы знаем Кащея Бессмерного. И тогда, красавицу отправляется спасать Иван Царевич. Находит то самое яйцо и,убив Кащея, возвращает себе любимую. Истинная история выглядела несколько иначе. И так, герои. Кащей Бессмерный Виевич, в сказках похититель чужих невест. Красавица Царевна, Василиса Прекрасная,Марья Моревна - это ни кто иная, как древнеславянская богиня смерти и зимы Морена.Древнеславянская смерть- это не скелет с косой в черном плаще, а красивая женщина в белом одеянии. Добрый молодец, Иван Царевич - светлый бог Даждьбог, который потеряв свою первую супругу великан-девицу Майю Златогорку, воспылал нездоровой навязчивой страстью к Морене. В конце нашей истории появляется еще одна героиня, с помощью которой, собственно треугольник и прекращает свое существование. Рассказ мой будет не коротким, а потому прочтет его только тот, кому и в самом деле это интересно. Просто кратко всю правду не расскажешь и опустить некоторые подробности трудно, дабы не исказить пересказ того, что и так довольно искажено временем и людьми. Черный князь Нави Кащей безусловно был не добряком и не ангелом. Тут уж уж профессия обязывала, деваться некуда. Происхождения он был очень знатного. Отец- Вий Горынович, царь подземного мира. Матушка- Мать Сыра Земля. Сам Вий, благодаря такой наследственности был очень могуч грозен (куда не глянет, все сохнет и умирает) и преуспел в делах темных, как ему и полагалось. Однако ж, если представлять его – то это скорее молодой богатырь, привлекательный мужчина, богатый и при деле- профессии.Вряд ли он был красавцем,в корне его имени слово- кости,так что был он скорее всего худощавым и бледным. Но ведь не за красоту мы,женщины выбираем себе спутников жизни. Если ж он был Бессмерным, то с чего бы ему вдруг стать стариком? А то, что он был представителем темных сил – так ведь должен был кто-то и этим заниматься. Когда пришла Кащею пора заводить семью и потомство, свой выбор он остановил на красавице Морене, дочери Сварога и Леды. Именно ее и любил он всю жизнь, в то время, как большинство светлых богов не только неоднократно женились, но и имели по множеству полюбовниц. Был Кащей знаком и с Даждьбогом, при чем были они если не друзьями, то уж и не врагами. Даждьбог как- то спас жизнь Кащею, когда того во время ссоры чуть не сгубил такой же, как и эти двое, молодой удалой бог Велес - могучий покровитель скота, зверья, магических сил. В благодарность Кащей принял обет простить Даждьбогу за это три обиды, если таковые будут. Посватавшись к Морене, Кащей Виевич какое-то время ждал ответа красавицы. Во время сватовства Кащеева в терем к Морене забрел хмельной Даждьбог, который в этот день был гостем на пиру у ее родителей. Возвращаясь домой, Даждьбог решил пройтись по небесному саду Ирийскому, видимо освежиться, где и наткнулся на расписной девичий терем дочери хозяев. А у Морены шел свой пир с гуслярами и певчими птицами. Она встречала гостей из царства Подземного- Кащея Виевича с братьями. Поскольку слова Кащею она еще не дала, решила кокетливая девица пофлиртовать и позаигрывать с Даждьбогом. Угощать его хмельной Сурией и намекать, что б он как-нибудь к ней заходил, когда гостей у нее не будет. Даждьбог принял все это кокетство за чистую монету и воспылал к Морене таки маниакальной страстью. Конечно, Даждьбог тоже приглянулся Морене, но выбор ее пал на Кащея. Выбор был правильным. Помимо того, что он ей нравился, этот брак должен был быть очень гармоничным. Оба представители темных сил. К тому же он Бессмертный, она- богиня смерти. Полное слияние профессиональных интересов, духовная близость. Да и с другой стороны, Кащей –царь царства мертвых, сын могучего Вия, а Даждьбог, хоть и был сыном Перуна, но незаконнорожденным, от связи с простой русалкой Росой. Но, буквально накануне свадьбы Даждьбог выкрал Морену и, соблюдя все необходимые в ту пору формальности и ритуалы, сделал своей женой. Обезумев от горя, Кащей бросился вслед за ними. Когда же он их нашел,прошло уже не мало времени и Морена успела нарожать Даждьбогу кучу детей. Про совместное проживание Мары и Даждьбога известно немного. Скорее всего, Даждьбогу с Марой было непросто. Уж больно разные натуры. Однако же понять Даждьбога можно: Мара по всем описаниям – дева невероятной красоты. Да и ей было не сладко, поэтому с радостью убежала от мужа. С чисто человеческой точки зрения можно предположить, что вообще- то все дело в самой Морене. Видимо оба они ей очень нравились и хоть и выбрала она для себя темного, холодного, но очень верного и надежного Кащея, но и отказаться от бога страсти, жизни и любви брутального красавца Даждьбога очень трудно, если тебе дарована вечность, а ты прожила всего еще каких- то не полных 200 лет. А потому она и не очень - то сопротивлялась первому похищению.Как же ей в жизни аукнулась эта ошибка! Страсть прошла, нелюбимый муж ей до смерти надоел и потянуло к надежному, очень близкому ей духовно Кащею. И началась многовековая история с похищениями. Если в первый раз Морена беспрекословно позволила себя похитить, то потом она применяла всю свою силу превращая Даждьбога, то в Оленя, то в селезня, то опаивая его вином (от которого он ни разу не отказался) и когда надоевший муженек впадал в сон, просила Кащея убить Даждьбога. Однако Кащей держал свое слово простить три обиды. К тому же Он никого не умерщвлял, а только царствовал над покойниками. Даждьбог всякий раз все яростнее и яростнее преследовал влюбленную пару. А Кощей с Марой жили не тужили, нарожали ребятишек. Первым был Мороз, затем его братья - Сон и Мор. А сестры и вовсе как на подбор – вслушайтесь в их имена: Обида, Мста, Карна (Кручина), Желя (Скорбь), Лень, Дрема. Вот ведь какая гармония в семье. Полное единение интересов и ценностей! Но покою им не было. Даждьбог использовал в погоне не только собственную силу, но и активно пользовался помощью друзей. Среди его помощников была влюбленная в него богиня весны Жива, которую я, чисто по-женски вообще не понимаю. Зачем помогать любимому в его преследованиях другой женщины, когда лучше помочь ему о ней забыть. Но потому я и не богиня. Жива решила, что если забудет, то может еще и вспомнить, а потому лучше ее уничтожить физически, в чем и преуспела. Вот такая она- прекрасная, вечно-юная богиня весны! В конце - концов, устав от всей этой истории с двумя мужчинами, Морена решила положить ей конец сама. Понимая, что Кащей со своим чистоплюйским соблюдением «честного слова» ни когда не убьет Даждьбога, а тот в свою очередь во век от них не отвяжется, она опоила светлого бога вином и приковала его цепями к горам Алатырским. Спасенный Живой Даждьбог рассверипел, нашел дуб, где хранилось яйцо смерти Кащея и снова явился к уставшей от него паре. Морена же предложила ему выпить вина, желая в очередной раз опоить Даждьбога. И ведь опять выпил бы, честное слово! Уж сколько через это у него беды, а и на сей раз не отказался и принял в руки чашу. Но тут уж Жива выбила эту чашу из рук любимого выпивохи, Даждьбог впал в ярость разбил яйцо и, словно Карандышев из Бесприданницы(так не доставайся же ты ни кому!) рассек мечом Морену пополам. Умирающий Кащей из последних сил отсек Даждьбогу голову и, казалось бы, все умерли. Однако Жива спасла своего любимого,окрапив Живой водой. А великие боги оживили Мару и Кащея. Гибель Кащея принесла на землю страшный потоп, потому что в яйце была не просто смерть Кащеева. С его гибелью нарушалось гармоничное устройство мира, в котором должно было быть зло и добро, тьма и свет. Великие боги решили, что так оставлять все нельзя. Необходимо восстановить нарушенный Лад Всемирья. Было решено что «…половину года Сварожьего Кощей с Марой царствовать будет, а остальную половину – Даждьбог с Живой», которая родила ему сына Орея, который, соответственно, произвел сына по имени Рус. Вот, кстати, так и появился первый славянский человек, чьи потомки стали русичами.. Вот так..Все по-честному: ночь и зима – Черным богам, день и лето – Светлым. Сварог даже выковал для Черных второе солнце – Луну, чтобы у них тоже все было как у приличных правителей. Хочу подчернуть,что Взрослые Великие боги не принудили Морену вернуться к Даждьбогу, а оставили ее с Кащеем!
Вот и получается, что Иван Царевич украл невесту у Кащея, а не наоборот, как в сказках рассказано. Но, чувства к делу не пришьешь, а факты таковы - Хоть и вопреки желанию, но мужем Морены был Даждьбог, а следовательно христианская мораль и запрет к прелюбодейству обязывает ее оставаться женой похитителя. Да и темный Кащей не мог стать положительным героем сказки, хоть и за всю свою жизнь не убил ни одного живого существа, не нарушил своего слова. Был верным мужем и добрым отцом и дедом. Среди его детей стоит обратить внимание на сыночка Мороза. Того самого, что до сих пор приходит к нам в Новогоднюю ночь со своею Снегуркой, и кладет под елку подарки. Но, это уж совсем другая история, которую я расскажу в другой раз.

Народные традиции русского народа

«Славянские традиции» методическая разработка

Составитель: Литвинова Елена Анатольевна, педагог дополнительного образования МБОУДОД «Центр развития творчества детей и юношества» г. Березовский
Описание материала: В методической разработке «Славянские традиции» собраны народные традиции русского народа. Данный материал может пригодится педагогам, воспитателям.
Содержание
Введение
1. Кулачные бои
2. Катание с гор
3. Ярмарка
3.1 Передвижные театры – Балаганы
3.2 Раек
3.3 Театр перчаточных кукол
4 Гуляние
5 Гадание
5.1 Атрибуты, обряды
6 Ряжение
Заключение

Введение
Славянский народ сохранил в своей памяти самые многочисленные традиции, которые уже стали неотъемлемой частью жизни каждого человека. Славянские традиции зарождались на основе веры в силы природы и способность ее защитить человека от злых духов. К тому же многое традиции были связаны именно с деятельностью людей, а именно с сельскохозяйственными работами. Разные традиции трансформировались и получили новое значение. Со временем возникает все больше традиций, как символ народного опыта.
Традиции, которые связаны с человеком самые многочисленные. Здесь находят место верования в загробную жизнь и в судьбу. Именно поэтому при рождении ребенка с особой тщательностью подбирают ему имя, которое могло бы стать щитом перед жизненными неприятностями. Кроме того, по традиции с новорожденным проводили особые обряды, призванные защитить беззащитного младенца. Принято было одаривать и повитуху, считалось, что она могла дать ребенку счастье. При замужестве разные славянские народы придерживались своих традиций. Вся обрядность была направлена на то, что должно было защитить молодых от недоброго глаза, что могло быть символом женского плодородия и достатка в семье. В каждой семье было много традиций, которые связывались с жильем и печью, служившей магическим местом дома. Отсюда традиция искать покровительства в домашних делах у домового. Разные традиции были направлены на благополучие домашних животных, которые считались кормителями семьи.
Кроме таких домашних традиций у древних славян существовало много поверий, связанных с сельскохозяйственными работами. Считалось, что на земле покровительствуют разные боги, которые могут управлять силами природы, а, следовательно, помогать или вредить человеку в его делах. Поэтому принято было приносить жертвы богам и славить их могущество. У разных народов сложились свои особые традиции, формирование которых зависит от разнообразных факторов жизни людей: от местности их проживания, от устоев и влияния соседних народностей. Поэтому у многих славян сохранились похожие черты одинаковых традиций, однако сами обряды, немного изменились.

1. Кулачные бои

Кулачные бои - устраивались зимой в период святок на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество. Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.
Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори». Обеспечить победу в кулачном бою старались и с помощью заговора, полученного от колдуна: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы в двери, из ворот в вороты, в чистое поле, на восток, в восточную сторону, к Окиян-морю, и на том святом Окияне-море стоит стар мастер муж, и у того святого Окияна-моря сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим булатным топором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа летит, так же бы и от меня валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам ключ в море, замок на небе, отныне и до века». Кулачные бои в России могли проходить не только на кулаках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар.

Ой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка».
При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII в.
При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим. Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», то есть в случае появления у противника крови заканчивать с ним бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон. Бой начинался с прохода главных бойцов, то есть парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками» - командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.
Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков.
Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI-XVII вв. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:
Да съехались оны с копьями -
Только копья-ты в кольцах попригнулисе.
Да съехались богатыри палками -
Только палки по щербням отвернулисе.
Соскочили они со добрых коней,
Да схватились оны на рукопашный бой.

2. Катание с гор
Катание с гор - зимнее развлечение детей и холостой молодежи. Катание молодежи с ледяных гор было одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» - пелось в старинной масленичной песне.
Для катаний заливали водой естественные горы или специально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длинную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили елки, развешивали фонарики и т. д. Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки - круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки - широкие выдолбленные доски, корежки - деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была поблагодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются. По обычаю, в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна.

3. Ярмарка
Ярмарка торг, рынок товаров, организованный в установленном месте на определенное время, куда съезжались крестьяне из ближайших и дальних деревень.
Ярмарки устраивались обычно в городах, в больших селах, слободах и приурочивались к праздникам. В России ярмарочная торговля была распространена очень широко. Так, например, в 1904 г. в стране было проведено 18 452 ярмарки с денежным оборотом в 1 098 000 000 рублей. На крупных ярмарках, длившихся иногда до одного месяца, с оборотом капиталов от 2 000 000 до 200 000 000 рублей, таких как знаменитая Нижегородская (Макарьевская) ярмарка, Ирбитская в селе Ирбит, Ростовская в Ростове Ярославском, Никольская в Пинеге, шла как оптовая, так и розничная торговля. На ярмарках заключались довольно крупные сделки между купцами, приезжавшими из отдаленных местностей России, а также между представителями русских и иностранных торговых фирм. Здесь давали представления артисты лучших столичных театров, работали русские и иностранные цирковые труппы, вечерами запускали фейерверки, звучала музыка. Наряду с крупными ярмарками в России проводилось множество мелких, длившихся два-три дня, на которых торговали в розницу и устраивали массу увеселений. Обычно они проходили в дни престольных или заветных праздников, в святки и на масленицу.
На ярмарке продавали товары, привезенные из разных районов России, известных ремесленных центров, а также работы местных мастеров. Торговцы и ремесленники расставляли свои изделия рядами: ряд горшечников, бондарей, ряд с красным – галантерейным товаром, ряды с баранками и бубликами, колбасами, сырами, мясом, медом и т. д. Между рядами среди публики ходили лоточники, предлагавшие пироги, булки, сбитень, груши, яблоки.
Продажа товара сопровождалась громкими призывами, своеобразной устной рекламой:
Кому пирожки, Горячие пирожки,
С пылу, с жару – Гривенник за пару!
Нажарила, напекла Акулина для Петра,
Давай – Наскакивай!

На ярмарках предлагали свои услуги различные мастеровые люди: паяльщики, лудильщики, сапожники, брадобреи, часовщики. Все они, как и торговцы, громко зазывали ярмарочных гостей. Бондарь кричал: «Бочки, шайки чиним! Дны вставляем, вновь перебираем!»; парикмахер призывал мужчин: «Постричь, побрить, поголить, бороду поправить, ус поставить»; точильщик его перебивал: «Точить ножи, ножницы, мясорубки, бритвы править!»
Ярмарки предлагали людям множество развлечений, недоступных в обычное время: карусели, на которых катались не только дети, но и молодежь, американские горы, около которых всегда стоял шум, визг и крики, огромное колесо обозрения, на котором можно было подняться высоко в небо и со страхом посмотреть вниз на землю.


Большой популярностью на ярмарках пользовались вожаки с дрессированным, «ученым» медведем.
Вожак заставлял медведя проделывать разные трюки: плясать, кланяться, показывать, как девушки в зеркало глядятся, как маленькие дети лезут горох воровать, как «поп Мартын к заутрене не спешит, идет, на костыль упирается, тихо вперед подвигается – и как поп Мартын от заутрени домой гонит, что и попадья его не догонит» или как «старый Терентьич из избы в сени пробирается, к молодой снохе подбирается». Комментарии вожака к действиям медведя, имитировавшего человека, вызывали радостный смех зрителей, искренне удивлявшихся талантам лесного зверя.
Особенный интерес гулявших на ярмарке людей вызывали балаганы, райки, кукольный театр.


3.1 Балаганы – передвижные театры – составляли необходимую принадлежность ярмарки. Ярмарка без этого развлечения казалась людям менее радостной, а праздник не таким веселым Балаган устанавливали кочующие с ярмарки на ярмарку артисты: на деревянные щиты – стены натягивалась из полотна крыша, внутри сооружалась сцена с кумачовым занавесом, зрители рассаживались на скамьи. Публику приглашали балаганные зазывалы: «Эй, господа, пожалуйста, сюда! Здравствуйте, жители провинциальные, ближние и дальние: немцы-лекари, евреи-аптекари, французы, итальянцы, заграничные мириканцы, рассейские бары, астраханские татары! Господам купцам, молодцам, бледнолицым современным девицам – мое почтение». Зрителям предлагалось посмотреть на чудеса, не виданные в деревне: «американку-геркулеску-огнеедку», «девицу Марию, самую толстую и колоссальную, показываемую первый раз в России», «женщину-рыбу, махающую публике хвостиком», «африканского дикаря, пожирающего на глазах почтенных зрителей живого человека», «Матильду Федоровну, имеющую на своем теле изображения великих заграничных императоров и императора Петра Первого на коню» и т. п. Кроме того, там можно было увидеть небольшие пьески из жизни заморских императоров, фараонов, знаменитых разбойников; пантомимы, в которых сатирически или юмористически обыгрывались события, связанные с серьезными моментами обыденной жизни, например рекрутский набор, отправка на войну, ссора мужа с женой, взаимоотношения с барином.


3.2 Непременной частью ярмарочных развлечений было разглядывание картинок райка. Сам раек представлял собой небольшой деревянный ящик, в который вставлялась длинная бумажная лента с нанесенными на нее лубочными картинками. Картинки можно было увидеть через окошечки с увеличительными стеклами. Раешник, медленно перематывая ленту с одного валика на другой, остроумно комментировал содержание картинок: «Посмотрите, поглядите, вот большой город Париж, в него въедешь – угоришь, большая в нем колонна, куда поставили Наполеона в двенадцатом году, наши солдатики были в ходу, на Париж идти уладились, а французы взбадаратились».
3.3 Традиционным увеселением был также театр перчаточных кукол. Кукольник и его подручный под звуки шарманки давали представление, в котором участвовали несколько кукол, разыгрывавших небольшую веселую пьеску. Главным ее героем был Петрушка, комический герой, постоянно попадавший в нелепые ситуации и удачно из них выбиравшийся.
Эти разнообразные ярмарочные развлечения несли много радости, удовлетворяя человеческую потребность в познании всего необычного, чудесного, редкостного.

Ярмарка, где, по словам Н. А. Некрасова, «хмельно, горласто, празднично, пестро, красно кругом», превращала жизнь в своего рода сказку, наполняла ее весельем и шутками, давала возможность отдохнуть от обыденности.

4. Гуляние
Гулянье - весенне-летнее сборище молодежи в свободное от работ время. Гулянья проходили на деревенской улице, на площади села или за околицей деревни. Они начинались обычно с Пасхальной недели и продолжались до Петрова дня, с перерывом на Петровский пост. После этого гулянья проходили очень редко, а к Успению вообще прекращались. Гулянья в основном устраивались в праздничные и воскресные дни, а иногда и в будни и продолжались зачастую вплоть до утренней зари. Обычно на них приходили парни и девушки одной деревни или группы окрестных деревень. В гуляньях участвовали только девушки и парни брачного возраста и лишь в некоторых областях - молодожены в первый год их совместной жизни. Считалось, что холостая молодежь должна обязательно участвовать в гуляньях. Нарушение этого правила порицалось общественным мнением и даже рассматривалось как большой грех, за который можно поплатиться безбрачием, бездетностью или ранним вдовством. Поведение молодежи на гулянье соответствовало выработанной на протяжении многих веков традиции. Молодцам полагалось демонстрировать ухарство, силу, ловкость, острословие, щегольство. Девицы должны были держаться скромно, с достоинством, но при этом быть веселыми, в меру общительными. Соблюдение этических правил поведения на гуляньях доверялось самой молодежи, но со стороны контролировалось деревенским обществом. Все гулянья проходили обычно в присутствии зрителей, которые, не вмешиваясь в молодежную игру, с интересом следили за ее ходом, одобряя или не одобряя поведение гуляющих.


Весенне-летние гулянья начинались обычно торжественным шествием девушек брачного возраста по главной улице села или деревни. Нарядно одетые девушки прогуливались под пение протяжных песен. За этим шествием наблюдали парни, собиравшиеся небольшими группами, а также все детское и взрослое население села. Это была своего рода демонстрация девушек, созревших для брака, своеобразная выставка деревенских невест. Весенне-летние гулянья молодежи проходили в два этапа. Первый этап, начинавшийся с Пасхальной недели, продолжался до Троицы. В первые две-три недели поведение парней и девушек носило сдержанный характер. Девушки несколько сторонились парней, которые также старались не навязывать им своего общества. Из развлечений в это время главными были качели и хороводы. Хороводы водили девушки, парни входили в них только по приглашению. Среди хороводов выбирались игровые, в которых раскрывалась тема сеяния, роста, созревания. Например, в хороводе «Мак» шедшие по кругу девушки в песне рассказывали, как выращивается мак, а девушка, находившаяся в его середине, жестами показывала, как это происходит. В играх и хороводах на этом этапе совершенно отсутствовала любовная тематика. Такое целомудренное поведение молодежи соответствовало состоянию окружающей их природы: солнце грело не очень сильно, воздух был прозрачен, почки на деревьях еще только набухали, трава едва появлялась. К Троице, праздновавшейся обычно в начале июня, солнце уже ярко светило на небе, лес покрывался листвой, появлялись первые цветы и травы, стояли в цвету плодовые деревья, птицы вили гнезда. В атмосфере расцвета природы молодежные гулянья постепенно наполнялись эротическим содержанием. В игры девушек начинали активно включаться парни. Они уже не стояли в стороне, наблюдая девичьи хороводы, а были равноправными партнерами. В хороводах главное место занимала любовная тематика, в них рассказывалось о начале любовной игры между девицей и молодцем.


Так, в хороводе «Заинька» парню-заиньке, стоящему в центре хороводного круга девушек, предлагалось выбрать себе в невесты девушку: «Три сестрицы стоят, три лебедушки, как одна в тафте, другая в камче, на третей сестрице золотой венец». Парень выбирает одну: Уж я Настеньку люблю, Она уборчиста, Она уборчиста – разговорчиста, На ней платьице надето – Точно шелково, Раздуваечка баска – Целоваться три разка. После этого парень и девушка должны были поцеловаться «три разка» и уступить место другому «заиньке». Игры в выбор невесты пользовались очень большой популярностью. Среди них практически по всей России была известна игра с одноименным названием - «Выбор невесты». Девушки становились в два ряда, образуя коридор, по которому подбоченясь ходил «молодец удалой». Затем он выбирал одну девушку, брал ее за руку и расспрашивал подруг о ее достоинствах. Если отзывы были благоприятные, то парень с девушкой целовались и считались поженившимися. Такая выбранная во время игры пара называлась почетной. Почетник и почетница составляли друг с другом пару на весь период весенне-летних гуляний. Второй этап молодежных гуляний начинался с Троицы и продолжался до Петрова дня. Это было время, когда природа находилась в полном расцвете: созревали травы, колосилась рожь, появлялись плоды на деревьях, птицы выводили птенцов, а солнце, по поверью, вступало в брак с землей. Сближение парней и девушек на гуляньях достигало наивысшей точки. Игрища на Иванов день - день летнего солнцеворота - и особенно на Петров день носили ярко выраженный языческий характер. Все игры сопровождались поцелуями. Весенне-летние гулянья замирали после Петрова дня. Последний день гуляний назывался прощальным. Все кланялись друг другу, прощаясь до будущей весны.

5. Гадание
Гадание - действия, направленные на получение знаний о будущем. В русской традиции гадания приурочивались к переломным датам народного календаря, в первую очередь - к святкам, связанным с днем зимнего солнцеворота и наступлением нового солнечного года. Желание узнать будущее именно в этот промежуток времени объяснялось тем, что новый год открывает новый этап в жизни людей, а первые его дни определяют судьбы людей.
Зимой гадания устраивались на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все страшные вечера, т. е. вторую половину святок. Гадания проводились на Вознесение, Благовещение, Иванов день, Покров день и в некоторые другие дни народного календаря. Кроме того, в деревне гадали, когда это было необходимо, в любой день года, чтобы получить ответы на вопросы, связанные с жизнью близких, заключением брака, рождением детей, материальным благополучием семьи и т. д.
Едва ли не самой распространенной темой гаданий были любовь и брак. Гадали в основном в вечернее или ночное время, стараясь успеть до первого крика петуха. В русской деревне гадать умели все. Гадали индивидуально или собираясь небольшой группой - девушки, старики или вся семья.


5.1 Атрибуты, обряды
В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудий, украшений, растений, цветов, а также ритуальная пища - хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не бытовом значении. Так, например, кольцо, венок, платок считались символами брака, зерно - материального достатка, уголь, зола - печали и болезни, щепотка земли - смерти. Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали.
Кольца вынимали из блюда под пение подблюдных песен: девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о ее будущем.
Девушки пели песни, в которых предсказывалось богатство, замужество или несчастье, безбрачие. Это были песни-метафоры, предсказания в них передавались через символические образы: хлеб (зерно), квашня с хлебом, жемчуг, золото предвещали благополучие, довольство, достаток; ворона (коршун), сидящая на избе, - смерть; расстилание полотна - работу у чужих людей; сани - нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка, кочет - скорое замужество:
По всей России девушки гадали на святки с помощью башмака, который бросали за ворота. Нос упавшего башмака указывал якобы направление той деревни, в которую девушка выйдет замуж. Многие гадания были основаны на вере в сверхъестественную силу, которую вызывает гадающий, чтобы узнать будущее. Их проводили в так называемых нечистых местах, т. е. местах, где, по поверью, обитала нечистая сила. В заброшенных домах, овинах, банях, подклетах, хлевах, на мельницах, перекрестках дорог, около колодцев, на кладбище и т. д.
В хорошо известном всем гадании о замужестве девушка ставит на стол зеркало, две тарелки, кладет две ложки, призывая нечистую силу разделить с ней трапезу. Зеркало выступает в качестве предмета, через который нечистая сила проникает в мир людей. Кроме того, широко были распространены гадания по приметам: человек, наблюдающий за тем или иным явлением, рассчитывал, что свыше ему будет дан какой-либо знак. Наряду с такими всем известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. К ним обращались в крайних случаях. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по картам, костям, бобам, камням. Гадание в русской деревне считалось греховным делом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.

6. Ряжение
Ряжение - элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок, праздничных ритуалов, имевших, как правило, древние языческие корни. В памятниках Древней Руси, начиная с XII в., упоминаются ряженые, надевающие на себя “личины” и “скураты”, участвующие в игрищах с “дьявольскими обличьями”, с косматыми козьими “харями”. Ряжение чаще всего совершалось на Святки и Масленицу, а также на Троицу и Ивана Купалу.
Одевались ряженые в костюмы животных (коза, медведь, волк и т.п.), чертей, ведьм, покойников, святых (св. Андрея, св. Николая, ангелов), представителей других национальностей и социальных групп (цыгана, жида, арапа, немца, барина, нищего). Все ряженые, кроме одетых в святых, старались выглядеть пострашней, устраивали шутливые дебоши и даже потасовку.
Несмотря на всеобщее веселье, ряжение рассматривалось среди русских людей как дело греховное и опасное. По данным, собранным на Русском Севере, сами участники переодеваний редко соглашались на свои роли добровольно, предпочитая бросать жребий. Роли чертей, покойников и прочей нечистой силы разрешалось играть только взрослым мужчинам, женщинам и детям этого делать не полагалось. После праздника все принимавшие участие в ряжении должны были пройти обряд церковного очищения.


Ряженье было обязательным компонентом святок, но также являлось составной частью развлечений на масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах. Участники ряженья в разных губерниях назывались по-разному: ряженые, нарядчики, наряжонки, окрутники, шуликуны, халявы, хухольники и т. д. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Ряженые могли изображать различных животных и птиц: козу, медведя, лося, волка, лисицу, журавля. Представителей чужой, некрестьянской среды: барыню, барина, фельдшера, цыгана, татарина, еврея и др.
Разного рода изгоев человеческого общества, скитающихся по свету: нищих, калек перехожих, бродяг, разбойников, странников. Людей, имеющих знания, недоступные обычным крестьянам: кузнецов, мельников, коробейников, а также представителей потустороннего мира: смерть, покойника, кикимору, черта, беса, ведьму и т. д. Ряженым полагалось надевать такой костюм, который смотрелся бы со стороны как странный, диковинный, ни на что не похожий, как своеобразный антикостюм. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутые мехом наружу шубы и шапки, накидывали на плечи рогожу, соломенные маты, обвешивались ветвями деревьев, подпоясывались лыком. Во многих случаях костюм ряженого мог состоять из «морхотья», «лохмотья», т. е. старой, рваной, грязной одежды, истоптанной обуви, а также одежды, не соответствовавшей полу и возрасту ряженого. Последнее было очень широко распространено: парни переодевались в женскую одежду, женщины - в мужскую. Характерной чертой ряженья было также освобождение от одежды вообще. Некоторые ряженые одевались таким образом, что прикрывали только верхнюю часть тела, оставляя обнаженной нижнюю, или же в ходе игры сбрасывали всю одежду, оставаясь голыми.


Необходимым элементом облика ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, меха, льняной кудели, пучков непряденой шерсти, ткани, кружева. На маске с помощью краски часто изображались глаза, брови, нос, рот. Некоторые личины дополнялись длинным носом из бересты, бородой из пакли или конского волоса, зубами, вырезанными из брюквы. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, мукой, раскрашивали краской. Головы животных делались из соломы, коры, выдолбленного дерева, льна и насаживались на длинную палку. Ряженые несли их в руке и закрывали ими лицо, измазанное сажей, мукой, завешенное тряпкой. Маски, как правило, изготавливали к конкретному дню, а затем выбрасывали и лишь в редких случаях сохраняли до следующего праздника.
Ряженые обычно носили с собой вещи, характерные для того или иного персонажа: барыня - шляпку, цыганка - карты, кузнец - молот, нищий - мешок, покойник - саван, черт - ухват, ведьма, кикимора или русалка - метлу или веник. Кроме того, ряженые нередко ходили с плетью, палкой, кнутом, которые устрашали людей, или же с морковкой, початком кукурузы, скалкой, с помощью которых придавали своим действиям эротическую окраску.
Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками. Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на святках. Рядились в течение всего святочного цикла, но в большинстве мест ряженье было приурочено к страшным вечерам, а также к канунам Рождества, Васильева дня и Крещения. Ряженые ходили обычно по вечерам, большими группами в пятнадцать-двадцать человек. Они совершали обход крестьянских домов, как это делали колядующие, или же появлялись на святочных вечерках - игрищах. Ряженые шли от одной избы к другой, вбегали в них, не спрашивая разрешения хозяев, вели себя шумно, дерзко, нарушая покой и порядок в доме. Ворвавшись в дом, ряженые пугали его хозяев, плясали или показывали небольшие театрализованные сценки с плясками, короткими диалогами и довольно грубыми шутками. Например, ряженые с удовольствием разыгрывали сценку, в которой плясала «лошадь» - два парня, накрытые пологом, один из них держал на палке морду лошади, а третий парень изображал всадника, вооруженного плетью. В конце сценки всадник падал с «лошади», она разваливалась на части и ее принимался лечить «цыган» или «кузнец». Иногда эта сценка разыгрывалась как эротическое действие, во время которого ряженые хватали девушек, находившихся в избе, и старались затолкать их под «лошадь». Такие представления проходили очень шумно и весело. Ряженые, получив от хозяев различные дары, быстро сворачивали представление и отправлялись в следующий дом.
Поведение ряженых на святочных вечерках, которые устраивались в течение всех святок, было несколько иным. Если при обходе домов они играли роль артистов, пугавших, веселивших и развлекавших зрителей - хозяев, то во время игрищ молодежь, зачастую тоже переодетая, и приходившие ряженые сливались в едином веселье, где не было зрителей, а все становились участниками общих игр.
Ряженье - явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего, «вывернутого» мира. Скрытые под масками люди, неузнаваемые своими родными и соседями, могли чувствовать себя раскованными, не связанными строгими правилами поведения, независимыми от общественного мнения, они могли позволить себе то, что было невозможно в обычном костюме в обычные дни. Благодаря ряженым праздник становился ярким, безудержно веселым. Один из очевидцев святочного гулянья писал: «Ряженые потешают неприхотливую деревенскую публику разными фокусами, шутками и каламбурами и таким образом вносят в праздничное веселье еще больше веселья и разнообразия…»
Воспитание духовно-нравственных ценностей у детей

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.