Glavna zabrana ovog dana je kupanje u otvorenim vodama. Drugi avgust je jedan od najcjenjenijih praznika - Iljinov dan. Šta ne biste trebali raditi na Iljinov dan - znakovi i praznovjerja.

Nazarećani su se čudili Gospodnjoj reči, ali i dalje nisu verovali: zavist se umešala, kao što je sam Gospod otkrio. I svaka strast je suprotna istini i dobroti, ali zavist je najveća od svih, jer se njena suština sastoji od laži i zlobe; ova strast je najnepravednija i najotrovnija i za onoga ko je nosi i za onoga kome je upućena. Svima se to dešava u malom, čim jednak, a pogotovo gori, dobije prednost.

Sebičnost se iritira, a zavist počinje da izoštrava srce. Nije tako bolno kada je put otvoren za sebe; ali kada je blokiran i blokiran od onih prema kojima je zavist već počela, onda ne mogu obuzdati njegove težnje: mir je ovdje nemoguć. Zavist traži zbacivanje svog neprijatelja sa planine i neće se smiriti sve dok to nekako ne postigne ili ne uništi samog zavidnika.

Dobronamjernici, čija simpatična osjećanja prevladavaju nad sebičnima, ne pate od zavisti. Ovo pokazuje put da se ugasi zavist i svi koji se njome muče. Morate požuriti da probudite dobru volju, posebno prema onome kome zavidite, i pokažete to na delu – zavist će odmah splasnuti. Nekoliko ponavljanja iste vrste, i, uz Božiju pomoć, potpuno će se smiriti. Ali ostavljanje takvog će ga mučiti, isušiti i otjerati u grob, kada ne budeš mogao sebe savladati i natjerati da čini dobro zavidnicima.

Parabola dana

Jedan čovjek je došao do starca i, vidjevši njegovu izuzetnu blagost, upitao:
- Tako si mudar. Uvek si unutra dobro raspoloženje, nikad se ne ljuti. Pomozi i meni da budem takav.
Starješina se složio i zamolio čovjeka da donese krompir i providnu vreću.
"Ako se na nekoga naljutiš i gajiš ljutnju", rekao je učitelj, "onda uzmi krompir." Napišite ime osobe sa kojom je došlo do sukoba i stavite ove krompire u vreću.
- I to je sve? - upitao je čovjek zbunjeno.
„Ne“, odgovorio je starešina. - Ovu torbu uvek treba da nosite sa sobom. I svaki put kada vas neko uvrijedi, dodajte krompir.
Čovjek se složio. Prošlo je neko vrijeme. Njegova torba se napunila sa mnogo krompira i postala je prilično teška. Bilo je veoma nezgodno uvek ga nositi sa sobom. Osim toga, krompir koji je stavio na samom početku počeo se kvariti. Postao je prekriven klizavim gadnim premazom, neki su niknuli, neki procvjetali i počeli emitovati oštar smrad.
Tada je čovjek došao do starješine i rekao: "Ovo više nije moguće nositi sa sobom." Prvo, vreća je preteška, a drugo, krompir se pokvario. Predložite nešto drugačije.
Ali starac odgovori:
- Ista stvar se dešava u dušama ljudi. Jednostavno to ne primjećujemo odmah. Postupci se pretvaraju u navike, navike u karakter, što dovodi do smrdljivih poroka. Dao sam vam priliku da posmatrate ceo ovaj proces sa strane. Svaki put kada odlučite da se uvrijedite ili, obrnuto, uvrijedite nekoga, razmislite da li vam je potreban ovaj teret.

Kako naučiti da se ne uvrijediš?

1. Uvijek zapamtite šta je znak ponosa i prepreka svetom pričešću.
2. Pokušajte da ne izrazite svoju ogorčenost riječima ili ponašanjem, tj. ne prepuštajte se strasti u stvarnosti i prisiljavajte se da mirno komunicirate sa prestupnikom.
3. Pomisao koja donosi tugu ili sramotu može doći od zloga, treba je odmah odbaciti. Međusobna ogorčenost, koja uništava ljubav među bližnjima, prija đavolu.
4. Treba se moliti za one koji nas vrijeđaju, molitva zavlada mir u duši i izgoni sjećanje na zlobu.
5. Iz same dubine kalvarijske patnje, pred univerzalnim prezirom, Krist se molio: „Oče! oprosti im, jer ne znaju šta rade” (), - Nije imao ni kapi ljutnje u srcu. Iste riječi ponovio je i Sveti Stefan Prvomučenik kada je kamenovan, tražeći svoje ubice: „Gospode! Nemojte im pripisivati ​​ovaj grijeh” (). Onaj ko je uključen u Boga uključen je i u Božju ljubav, on je iznad uvreda, jer učesnik u Carstvu Božijem traži da drugi postanu učesnici.

2. avgusta praznuju se 3 pravoslavna crkvena praznika. Spisak događaja informiše o crkvenim praznicima, postovima i danima odavanja počasti svetiteljima. Lista će vam pomoći da saznate datum značajnog vjerskog događaja za pravoslavne kršćane.

Starozavjetni prorok Ilija (Jevreji - Ilija, muslimani - Ilija), revni borac za čistotu vjere i razotkrivač idolopoklonstva i zloće, koji je, prema biblijskom narativu (Treća i Četvrta knjiga o kraljevima), 900 godina prije Isusa Krist, ispostavilo se da su iznenađujuće bliski upravo kršćani.

Prvi djevica anahoreta u Starom zavjetu, posvetio se Bogu prije nego što ga je Bog pozvao na proročku službu. I Gospod mu se ukazao ne u grmljavini, oluji ili vatri, već u „tihom dahu vetra“. Poslan od Boga kralju Ahabu da upozori da će, ako on i njegov narod ne prestanu da obožavaju Baala i Astratu, kraljevstvo Izrael pretrpjeti glad, on je sam tada ogladneo zajedno sa svima ostalima, zadovoljan malim što mu je gavran donio u pustinju. Progonio ga je gnjev paganske kraljice Jezabele, umorio se od tereta nevaljalog proroka koji mu nije stavljen, očajavao je i tražio smrt. A onda je, pred cijelim narodom, snagom molitve spustio vatru s neba na oltar pravog Boga.

Kao pravi prorok, Ilija je za sobom ostavio učenika, Jeliseja, kako stvar kojoj je služio ne bi umrla s njim. I kada je učitelj, koji se već uzdigao na nebo ognjenom kočijom, bacio učeniku svoj ogrtač (na slovenskom "milot"), i on je udario njime u vodu, i voda se razdvojila, Jelisej je shvatio da je nasledio ne samo odeću, ali i duh proroka. Proći će skoro hiljadu godina i apostoli će doživjeti sličan osjećaj na dan Pedesetnice i taj duh prenijeti na sav narod Božji, tako da ga prenose s koljena na koljeno.

Ilijin dan slave svi pravoslavni narodi, kao i hrišćani, Jevreji i muslimani koji žive u blizini planine Karmel, na kojoj se, prema biblijskom narativu, skrivao, molio i porazio Baalove sveštenike. Proroka Iliju poštuju i katolici, ali za razliku od pravoslavaca, za njega nemaju posebnu proslavu.

Mjesta prorokovog zemaljskog života dugo su privlačila hodočasnike. U grčkom manastiru Svetog Đorđa Hozebita, osnovanom oko 480. godine u blizini Jerihona u klisuri Wadi Kelt, u velikoj pećini u kojoj se, prema legendi, prorok Ilija sakrio i molio prve godine od tri godine. suše, podignut je hram u ime proroka Ilije. Na gori Karmel, majka svetog Konstantina Velikog, ravnoapostolna kraljica Jelena, osnovala je Ilijanski manastir. Sada je ovo katolički samostan Stella Maris, a nedaleko od njega je pravoslavna ruska crkva u ime Ilije Proroka, osvećena 1913. godine. Jedna od pećina u kojoj je, prema legendi, pobegao od progonitelja, nalazi se na teritoriji grčkog manastira Mar Ilija, podignutog u 6. veku. Pećinski hram proroka Ilije nalazi se na gori Horib, na padini koja vodi u dolinu Jotro.

U Kijevu je prva Ilijanska crkva podignuta pod knezom Igorom, mnogo prije krštenja Rusije. A u Moskvi je ime Iljinke ulici dala najstarija crkva u ime proroka Ilije - Katedrala Iljinskog manastira, kako veruju arheolozi, iz 14. veka.

Ilijin dan u Rusiji se uvijek proslavljao povorkom i molitvom. U Moskvi je proslavljen u Lobnoye Mestu na Crvenom trgu, a zatim je sveštenstvo, predvođeno patrijarhom, i narod otišli u Iljinku, u najstariju Iljinsku crkvu u gradu, gde su služili liturgiju.
Posebno se pojačalo štovanje proroka Ilije kao zastupnika ruske zemlje u smutnom vremenu: svi istoričari pominju uzbunu koja se oglasila sa zvonika ovog hrama 17. maja 1606. godine i označila početak ustanka protiv Lažnog Dmitrija. I. I narod, osjetljiv na takve znakove, odmah je pripisao protjerivanje stranaca iz Moskve zagovoru proroka Ilije.

Tradicija religioznih procesija u Iljinskom održala se u Moskvi sve do revolucije i oživljena je 2003. godine. Sada je drevna Iljinska crkva glavnog grada središnji hram Vazdušno-desantnih snaga Ruske Federacije, koji proroka Iliju smatraju svojim nebeskim zaštitnikom i slave svoj profesionalni praznik na dan njegovog sjećanja.

A u selima, gdje je prije 20. vijeka bilo mnogo Ilijinih crkava i kapela, na Ilijin dan išli su u litiji u polja da tamo služe moleban, i uvijek su priređivali bratstvo - svečanu gozbu sa prilogom. Štaviše, za razliku od drugih prazničnih bratstava, hranu su pripremali muškarci.

U čast sećanja na svetog Avrama (XIV vek), prosvetitelja zemlje Galiča. Osnivač 4 manastira posvećena Blaženoj Djevici Mariji.

Monah Avram iz Galiča, Čuhlomsk, živeo je i podvizavao se u 14. veku u manastiru Svetog Sergija Radonješkog. Nakon dugogodišnjeg suđenja, odlikovan je svetim redovima. Težeći potpunoj tišini, zatražio je blagoslov Svetog Sergija i povukao se 1350. godine u zemlju Galič, naseljenu plemenima Čud, piše TPP-Inform. Nastanivši se na pustom mestu, monah Abraham se, po otkrivenju, preselio na goru, gde je našao ikonu Majke Božije koja sija neopisivom svetlošću. Izgled svete ikone postao je poznat galičkom knezu Dimitriju, koji je zamolio monaha da je donese u grad.

Monah Abraham je sa ikonom došao u Galič, gde su ga dočekali knez i mnoštvo sveštenstva. Od ikone Bogorodice desila su se brojna iscjeljenja. Knez Dimitri je prečasnom dao sredstva za izgradnju hrama i manastira kod Čuhlomskog jezera, na mestu pojave ikone. Sveta Bogorodice. Hram je podignut i osvećen u čast Uspenja Presvete Bogorodice. Novoizgrađeni manastir Svetog Avrama postao je izvor duhovnog prosvetljenja za lokalno stanovništvo Čuda.

Kada je manastir ojačao, postavio je svog učenika Porfirija za igumana na njegovo mesto, a sam se povukao 30 milja u potrazi za zabačenim mestom, ali su ga i tamo našli njegovi učenici. Tako je nastao još jedan manastir sa hramom u čast Položaja Odežde Bogorodice, nazvan „velika pustinja Avraamova“. Monah Abraham se dva puta povlačio u udaljena mesta nakon što mu se ponovo okupio tihi narod. Tako su osnovana još dva manastira - jedan u čast Sabornog hrama Presvete Bogorodice, čiji je monah Avram postavio za igumana Pafnutija, a drugi u čast Pokrova Presvete Bogorodice.

Monah Avram je završio svoj ovozemaljski život u Pokrovskom manastiru. Upokojio se 1375. godine, prenevši igumanstvo na svog učenika Inoćentija godinu dana prije blažene smrti. Monah Abraham se javio kao prosvetitelj Galičke zemlje, osnovavši u njoj četiri manastira posvećena Bogorodici, koja mu je na početku svojih molitvenih podviga pokazala Svoju ikonu.

Prepodobnomučenik Atanasije rođen je oko 1595–1600. godine u siromašnoj pravoslavnoj porodici, verovatno osiromašeni plemić (sudeći po tome što je budući iguman služio kao učitelj na dvoru jednog velikaša). Možda je bio iz porodice gradskog zanatlije - kako i sam ističe u svojim memoarima, nazivajući sebe "nendzy Man, prosti, garbarčik, jadni kaluger". Kao što se često dešava, nemamo podataka o mjestu rođenja ili svjetovnom imenu sveca; Takođe nije poznato da li je ime „Filippovič“ prezime ili patronim.

Vjerovatno je Atanasije svoje početno znanje stekao u jednoj od bratskih škola, gdje su se, predavani na grčkom i crkvenoslovenskom jeziku, riječ Božja i patristička djela, pripremali visokoobrazovani ljudi koji su mogli odoljeti unijatskom nasilju i katoličkom prozelitizmu. Ali obrazovanje stečeno u bratskoj školi nije u potpunosti zadovoljilo radoznalog mladića, te je studirao na jezuitskom kolegiju u Vilni, koji je primao mlade svih kršćanskih denominacija.

Mladi naučnik je započeo svoju službu kao kućni učitelj u domovima pravoslavnog i katoličkog plemstva, ali je 1620. godine njegov život krenuo drugim smjerom: pozvan je Filippovič, koji se pozitivno dokazao bogatim znanjem, dobrim ponašanjem i neospornim pedagoškim talentom. Hetman Lev Sapieha, kancelar Velikog Vojvodstva Litvanije. Hetman mu je povjerio obrazovanje izvjesnog “Dmitroviča”, kojeg je Afanasiju upoznao ruski carevič Ivan – navodno nećak Teodora Joanoviča koji je preminuo 1598. godine, unuk Ivana IV Groznog od njegovog najmlađeg sina Dimitrija, pod čijim imenom nekoliko varalica djelovalo je 1604-1612. Jedan od tih „pretendenta” bio je otac studenta Afanazija, kojeg su Poljaci pripremali za ruski tron: Dimitrij-Mihail Luba, koji je ubijen u Moskvi tokom pobune protiv milicije Lažnog Dmitrija I. Umrla je supruga Mihaila Lube Marija u pritvoru, a izvjesni Wojciech je odveo svog malog sina Belinskog, koji je dijete doveo u Poljsku i izdao ga kao sina Dimitrija i Marine Mniszech, zapravo obješen. Sve je to objavljeno na Sejmu pred kraljem, koji je obrazovanje Ivana Dimitrijeviča povjerio Levu Sapegi. On je "princu" dodijelio platu od šest hiljada zlota godišnje od prihoda Bresta i Brestskog poveta.

Sedam godina je Afanasij služio kao „inspektor“ lažnog princa, postepeno dolazeći do uverenja da je ovaj „izvesni moskovski knez“, „neki Luba“, „koji ni sam ne zna šta je“, još jedan varalica. . To samopouzdanje se vremenom pojačavalo, posebno kada se Lubina plata smanjila na stotinu zlota godišnje, a sam hetman Sapieha je nekako prasnuo: „Ko zna ko je on!”

Postavši nevoljni saučesnik u političkim intrigama protiv moskovskog suverena, slavnog branitelja pravoslavlja Mihaila Fedoroviča Romanova, sina ruskog patrijarha Filareta, Filippovič je 1627. godine napustio dvor kancelara i povukao se u ćeliju Vilenskog Svetog duhovnog manastira. , gde je ubrzo primio monaški postrig od namesnika Josifa Bobrikoviča. Ubrzo, uz njegov blagoslov, Afanasije je podvrgnut poslušanju u manastiru Kuteinsky kod Orše, koji su nedavno, 1623. godine, osnovali Bogdan Stetkevič i njegova supruga Elena Solomeretskaya (V. Zverinski. Materijali za istorijska i topografska istraživanja. Sankt Peterburg. 1892, str. 172). ), a zatim - u manastiru Mežigorsk u blizini Kijeva, sa igumanom Komentarjem (pominje se pod 1627) i bratom kijevskog mitropolita Jova Boreckog - Samuilom. Međutim, već 1632. godine mežigorski iguman pustio je Atanasija u Vilnu, gdje je rukopoložen u čin jeromonaha.

IN sljedeće godine Atanasije je ponovo napustio manastir Svetog Duha i otišao kao iguman igumana Leontija Šitika u Duboinski manastir kod Pinska, takođe podređen manastiru Vilna, gde je proveo tri godine brinući se o bratiji, posteći i moleći se.

Godine 1636. vatreni pristalica katoličkog prozelitizma Albrecht Radziwill je, prekršivši „Članove o spokoju“ koje je objavio kralj Vladislav IV, nasilno protjerao pravoslavne stanovnike iz Duboinskog manastira kako bi manastir prenio u ruke jezuita, koji su ubrzo preko jezuita naporima istog Albrehta, nastanio se u Pinsku. Atanasije, ne mogavši ​​da se odupre magnatu i zadrži manastir, sastavio je žalbu u kojoj je opisao počinjeno bezakonje, ali ovaj pismeni protest, koji su potpisali mnogi pravoslavni hrišćani, nije doneo pozitivne rezultate.

Izbačen iz svetog manastira, Afanasij Filipovič je došao u Kupjatitski manastir k igumanu Ilarionu Denisoviču. Ovaj manastir osnovali su 1628. godine udovica brestskog kastelana Grigorija Voina Apolonija i njen sin Vasilij Koptem sa čudotvornom ikonom Majke Božje naslikanoj unutar krsta, koji su Tatari nekada spalili, a zatim se čudesno pojavio u sredini. od plamena. Ovde, pod svetim pokrovom ikone „male veličine, a čudesa velike“, blaženi Atanasije je živeo u srdačnom prijateljstvu sa monahom Makarijem Tokarevskim.

Ovaj Makarije je 1637. donio od mitropolita Petra Mogile karavan koji je omogućio prikupljanje "Yalmuzhne" - milostinje za obnovu crkve manastira Kupyatitsky. I tako je, po savetu bratije manastira i blagoslovu igumana, u novembru 1637. godine Afanasije Filipovič otišao da prikuplja priloge. Da bi to učinio, odlučio je poduzeti prilično hrabre akcije: otišao je u Moskvu da prikupi donacije i traži zaštitu pravoslavlja od moskovskog cara.

Neposredno prije puta imao je viziju, kojom se počastio i opat manastira: kralj Sigismund, papski nuncij i hetman Sapega gori u užarenoj peći. Atanasije je ovu viziju smatrao dobrim predznakom skorog trijumfa Pravoslavlja. Atanasije je neposredno pred odlazak u Moskvu, moleći se u predvorju crkve, ugledao kroz prozor ikonu Bogorodice i čuo neku buku i glas sa ikone: „Idem i ja s tobom! “, a onda je primijetio đakona Nehemiju, koji je umro nekoliko godina prije toga, govoreći: “I ja idem sa svojom Gospođom!” Tako, osiguravši obećanje o čudesnoj zaštiti Presvete Bogorodice, oprostivši se od bratije i primivši blagoslov igumana, Atanasije je krenuo na put.

Stigavši ​​u Slutsk, naišao je na neočekivane poteškoće: arhimandrit Samuil Shitik oduzeo mu je mitropolitski univerzalac iz razloga što Filippovič nije imao pravo prikupljati zbirke na teritoriji koja nije povezana s Luckom biskupijom. Kada je sukob razriješen krajem januara 1638. godine, Afanasij i njegov pratilac Volkovitski otišli su u Kuteino da zamole igumana Joila Truceviča, povezanog s najpoznatijim predstavnicima ruskog sveštenstva, da pomogne u prelasku granice u Moskovu (nadzor nad granicom). je povećana zbog činjenice da su Kozaci, u strahu od odmazde nakon nedavnih nereda, pobjegli iz Poljsko-Litvanske zajednice u Rusiju).

Uzevši pisma preporuke od opata Joila, „kartice koje govore o sebi“, Filipovič se uputio u Kopis, Mogilev, Šklov i ponovo se vratio u Kuteinski manastir, gde je guverner Josif Surta preporučio da se u Moskovsko kraljevstvo uđe preko Trubčevska. Pošto su izgubili put i umalo se udavili na Dnjepru, opljačkani i pretučeni u jednoj od gostionica, putnici su konačno stigli do Trubčevska. Međutim, i ovdje ih je čekao neuspjeh; Princ Trubetskoy je kategorički odbio da im izda propusnicu, sumnjajući da su špijuni.

Prisiljen da se vrati, Atanasije je na putu posjetio manastir Čovski, gdje mu je jedan od starješina savjetovao da pokuša preći granicu u oblasti Novgorod-Severskog uz pomoć lokalnog guvernera Petra Pesečinskog. Hodočasnik je sa zahvalnošću prihvatio dobar savet i prešao granicu kod sela Šepelevo.

Međutim, to nije bio kraj Afanasijevim poteškoćama: na putu za Moskvu imao je nesporazum s početnikom Onesimom, koji je izgubio nadu da će postići svoj cilj.

Konačno, šetači su došli do kapija glavnog grada. U Moskvi su se zaustavili u Zamoskvorečju, na Ordinki, gde je u martu 1638. godine Afanasije sastavio belešku caru, u kojoj je u obliku dnevnika izložio svoju misiju i istoriju putovanja. U ovoj belešci Afanasije je pokazao nevolju Pravoslavna crkva u Poljsko-Litvanskoj zajednici, razotkrivajući sliku nasilja i bijesa protiv pravoslavlja, molio je ruskog suverena da se zauzme za rusku vjeru. Također je savjetovao cara da napravi sliku Kupyatitske Majke Božje na vojnim zastavama, uz pomoć kojih je mogao napraviti tako teško i nesigurno putovanje. Ova bilješka, zajedno sa slikom čudotvorne slike, predata je kralju. Kao rezultat toga, Afanasy je primljen u ambasadorovoj kolibi, gdje je, očigledno, govorio o varalici u pripremi. Već sljedeće godine u Poljsku je poslana komisija na čelu sa bojarom Ivanom Plakidinom da identifikuje prevarante; izvještaj šefa komisije potvrdio je Afanasijevu informaciju (Spomenici ruske antike. Sankt Peterburg. 1885. T.8).

Na Cvjetnu nedjelju, Atanasije je napustio Moskvu sa izdašnim donacijama za Kupjatičku crkvu, stigao u Vilnu 16. juna, au julu stigao do granica svog rodnog manastira.

Godine 1640. braća manastira Brest Simeon, nakon što su izgubili svog igumana, poslali su u Kupjatice molbu da blagoslovi Afanasija Filipoviča ili Makarija Tokarevskog za igumana. Izbor je pao na Afanasija, koji je krenuo u Brest. Ovdje se našao u samom središtu borbe pravoslavlja sa unijom, jer je Brest bio grad u kojem se rađao i širio „grkokatolicizam“ kao nigdje drugdje. Još ranije je svih 10 pravoslavnih crkava u gradu pretvoreno u unijatske, a tek 1632. godine pravoslavno bratstvo je uspjelo vratiti hram u ime Simeona Stolpnika sa svojim manastirom, a 1633. godine - crkvu u čast Rođenja. Bogorodice.

Unijati, međutim, nisu zaustavili svoje nasrtaje i ubrzo je iguman Afanasije morao da traži „sredstva“ za pravoslavne crkve: pronađeno je šest dokumenata iz 15. veka i uneseno u gradske knjige Magdeburga, koji se odnose na brestskog Svetog Nikolu. Bratstvo, koje je ujedinilo manastire Rođenja Bogorodice i Simeona Stolpnika. Dokumenti koje je pronašao iguman bili su osnov za zakonsku registraciju prava bratstva Rođenja Bogorodice, a brestski podvižnik je septembra 1641. otišao u Varšavu na sabor, gdje je 13. oktobra dobio kraljevsku privilegiju, potvrđujući prava braće i dozvoljavajući im da kupe stan u Brestu za izgradnju bratske kuće.

Ali ovu privilegiju morali su potvrditi kancelar Albrecht Radziwill i podkancelar Trizna, koji su odbili, čak i za 30 talira koje im je opat mogao ponuditi, da potvrde privilegiju svojim pečatima, navodeći činjenicu da su „pod zakletvom bili zabranio Sveti Otac Papage, tako da se grčka vjera ovdje ne umnoži.” Okupljeni pravoslavni episkopi na Sejmu takođe nisu bili u mogućnosti da pomognu brestačkom igumanu, bojeći se da bi u borbi za manje mogli izgubiti više, što bi izazvalo talas novih progona od strane vlasti. Igumen Atanasije, međutim, ojačan u ispravnosti svoje stvari blagoslovom čudotvorne ikone, ponovo je pokušao da osigura tu privilegiju - i opet bezuspešno. Zatim se pojavio na saboru i obratio se direktno kralju sa zvaničnom žalbom - "suplikom" - zahtijevajući "da se prava grčka vjera potpuno smiri, a prokleta unija uništena i pretvorena u ništa", prijeteći monarhu božjom kaznom. ako nije obuzdao diktaturu Crkve.

Ova prijava, izrečena 10. marta 1643. godine, dovela je kralja i dijetu u jaku iritaciju. Hegumen Atanasije je bio uhapšen i zatvoren zajedno sa svojim saborcem, đakonom Leontijem, u kući kraljevskog vratara Jana Železovskog nekoliko nedelja - do odlaska Sabora. Lišen mogućnosti da objasni razloge svog govora, iguman Brestski je preuzeo na sebe podvig dobrovoljnog bezumlja i 25. marta, na proslavu Blagovesti Presvete Bogorodice, pobegao je iz pritvora i, stojeći na ulica in captura i paramante, udarajući se štapom u grudi, javno izrekao prokletstvo sindikata

Ubrzo je uhvaćen i ponovo priveden, a nakon završetka Dijeta izveden je pred crkveni sud. Sud mu je, da umiri vlasti, privremeno oduzeo sveštenički i igumanski čin i poslao ga u Kijev na završni postupak konzistorije. U iščekivanju konačne presude suda, monah Atanasije je pripremio obrazloženje na latinskom jeziku, jer se očekivao dolazak državnog tužioca. Daleko od iritirane Varšave i vrhovnih vlasti, sud, kojim je predsjedavao rektor Kijevsko-mohiljanskog kolegijuma Inocent Gisel, presudio je da je Atanasije već iskupio svoj “grijeh” zatvorom, te je stoga dobio slobodu i vraćen u sveštenstvo. Mitropolit Petar Mogila je potvrdio ovu odluku i 20. juna poslao monaha u manastir Simeona Stolpnika sa porukom u kojoj mu je naređeno da bude oprezniji i suzdržaniji u crkvenim poslovima.

Tako se monah Atanasije vratio u Brest, gde je živeo „dosta vremena u miru“. Ovaj mir je bio vrlo relativan, jer su na manastir neprestano bili napadi jezuitskih studenata i unijatskih sveštenika, koji su vređali, pa čak i tukli pravoslavne monahe.

Nadajući se da će dobiti podršku novgorodskog gubernatora Nikolaja Sapijehe, koji se smatrao zaštitnikom Simeonovog manastira, i u nadi da će pomoći da se pravoslavni berestejci obezbede bezbedno ponašanje, monah Afanasije je otišao u Krakov, istovremeno prikupljajući priloge za njegov manastir. Nažalost, nije bilo moguće naći podršku za plemenitog guvernera, pa je monah otišao kod moskovskog ambasadora, kneza Lvova, koji je u to vreme živeo u Krakovu i istraživao prevarante. Nakon susreta s njim, Afanasi je govorio o svom putovanju u Moskvu, a iznio je i mnoge činjenice o Jan-Favstinu Lubi, iznoseći jednu od njegovih posljednjih poruka, čiji su pojedini fragmenti dali osnovu za pokretanje sudske istrage protiv varalice.

Pozvan iz Krakova u Varšavu pismom varšavskog advokata Zyczewskog, koji je 3. maja 1644. izvijestio da je njegovim zalaganjem pismo koje je Atanasije povjerio na ovjeru od strane kancelara već opremljeno potrebnim pečatima i zahtijeva da se privilegije otkupljen za šest hiljada zlota, monah Atanasije se odmah uputio u prestonicu. Ali kada se nakon provjere ispostavilo da privilegija nije uključena u kraljevsku metriku i da stoga nema pravnu snagu, opat je odbio otkupiti fiktivni dokument.

Vraćajući se u Brest iz Varšave, monah Atanasije je naručio kopiju Kupjaticke ikone iz Bernardinskog samostana i stavio je u svoju keliju; Inspiriran ovom slikom, počeo je sastavljati novu javnu žalbu, za koju se nadao da će iznijeti na saboru 1645. U tu svrhu pripremio je nekoliko desetina primjeraka rukom pisane „Istorije putovanja u Moskvu“ sa likom Kupjatitske ikone Majke Božje.

Medijske vijesti

Vijesti o partnerima

Svake godine pravoslavni hrišćani slave praznik Ilijin. Pada 2. avgusta. Ali Ilijin 2019. nije samo praznik vjernika, već i prijelaz iz ljeta u jesen (na današnji dan „Zima se bori s ljetom“). Dnevno vrijeme se smanjuje, ponašanje životinja i insekata se mijenja, a vrijeme se mijenja.

Ocjena

U davna vremena, na ovaj dan su od Ilje tražili sunce ili kišu. Sve je zavisilo od toga šta je tačno bilo potrebno za žetvu. WANT.ua danas će vam reći o tradicijama i ritualima za 2019.

Prorok Ilija je bio izvršilac Božije volje, stoga je u njegovoj moći da kazni grešnike i ne dozvoli zlim duhovima da se izigravaju. Za to ima strele munje. Ilija je mudar i strog, ali u isto vrijeme i pošten prorok koji je naklonjen pravednim i poštenim ljudima koji u sebi ne gaje zlo i ljutnju. Ilja pomaže pobožnim seljacima u uzgoju stoke i usjeva. Ilya je nemilosrdan prema grešnicima - polja takvih ljudi pate od invazije insekata, trave, vjetra, grada, kiše itd.

Istorijat praznika Ilije

Nekada davno, tačnije u 9. veku pre nove ere, 900 godina pre Isusovog rođenja, u jednom od jevrejskih gradova rodio se dečak, kome je bila prorečena velika budućnost. Bio je predodređen da postane prorok. Njegovo ime je Ilja. Prema legendi, tokom rođenja djeteta, njegov otac je sanjao - anđeli su dječaka umotali u vatrene pelene i hranili ga vatrenim plamenom.

Kasnije se ispostavilo da je san bio proročanski. Ilija je odrastao i otišao u pustinju, gde je držao sve propovedi Božije, strogo postio i svakodnevno se molio bogovima. Nakon svog skitništva u pustinji, Ilija je nastavio da vodi pravedni život, borio se protiv grijeha, odupirao zlim duhovima i borio se protiv idola.

Pored svog pravednog načina života, svetac je činio razna čuda, pomagao ljudima (posebno izraelskom kralju Ahabu), prorokovao, prizivao kišu, sunce, grmljavinu i munje, delio, podizao mrtvu mladost... Na kraju svog života životni put, Ilija je odveden na ognjenim kolima koje su vukla četiri bijela konja. Pojurio je na njih živ na nebo, ostavljajući svog učenika Jeliseja na zemlji.

Počeli su da časte Ilju vrlo sporo - tek od 9.-10. veka nove ere. U Vizantiji su u njegovu čast priređivane čitave gozbe i priredbe. Nešto kasnije, Ilja je zbacio čuvara neba Peruna, uzevši za sebe njegove karakteristike i moći. U Kijevu su čak podigli i hram u čast Ilijine, koji se danas zove Crkva Svetog Ilije. Trenutno se prorok Ilija smatra zaštitnikom zračnih ratnika (pilota, avijatičara i padobranaca). Očigledno, nije uzalud što se praznik Iljinov dan i Dan padobranaca obilježava 2. avgusta.

Ne možete plivati ​​na Ilijin dan: zašto

Prema popularnim legendama, vjeruje se da nakon 2. avgusta vrijedi završiti. To je zbog činjenice da se ljeto završava 2. avgusta, navodno se priroda priprema za početak jeseni i prorok Ilija se upiškio u vodu, rashlađujući je. Prema drugoj legendi, Ilja se vozi po nebu u svojoj bijeloj vatrenoj kočiji i baci potkovu u vodu, koja hladi vodu.

Postoji još jedna opcija zašto ne možete da plivate nakon Ilijinog dana, jer voda počinje da cveta, što negativno utiče na. Također se vjeruje da se u noći 2. avgusta sve vrste zlih duhova okupljaju u blizini vodenih tijela (vode, đavoli, morski kraljevi i sirene vladaju u vodi). Kupanjem u otvorenom rezervoaru nakon praznika Ilya, možete izazvati nevolje na sebe ili se čak udaviti (sirena će vas namamiti i odvući).

Druga opcija zašto ne možete plivati ​​na Ilijin dan je zbog činjenice da možete lako sresti divlje životinje u blizini rezervoara. Zato kažu: „Na Ilijin dan jelen je plivao preko vode, ne treba plivati“, nagoveštavajući da se jelen tokom svog plivanja piškio u vodu, rashlađujući je.

Kako bi zaštitili svoju kuću od udara groma kada je Iljuša bio ljut, ljudi su prije praznika dimili svoju kuću, stoku i polja tamjanom. Da bi se zaštitila žetva, poslastice su se stavljale kroz prozore kuća i uveče spuštale u vodu. Na ovaj dan se zli duhovi kriju u divljim i domaćim životinjama, pa ljudi nisu puštali nijednu životinju u svoje domove. Ribari su se bojali riba crvenih očiju, pa su ih puštali nazad u vodu.

Ako je 2. avgusta bilo grmljavine, kišnica se sakupljala i odlagala u kuću. Vjerovalo se da takva voda ima ljekovitu moć i štiti od zlih duhova cijelu godinu. Za vrijeme kiše i grmljavine bilo je zabranjeno praviti buku, zabavljati se, biti u vodi ili stajati ispod drveta (naročito ispod bora koji ima dva vrha). Za vrijeme grmljavine stanovnici su čvrsto zatvarali vrata i prozore, palili kandile i svijeće ispred ikona (po mogućnosti, molili su se).

Prije Ilijinog dana trebalo je postiti cijelu sedmicu. Uoči praznika, sigurno sam provjerio. Na sam praznik umivali su se kišnicom i priredili veselje za sve mještane sela. Pripreme za proslavu počele su mnogo prije Ilijinog dana - pripremalo se mnogo raznih jela, pekli obredni kruhovi od brašna nove žetve.

Glavno piće je bilo pivo, a glavno jelo . Prije serviranja mesa, životinja je ritualno žrtvovana. Također se vjerovalo da prorok Ilija može pomoći ne samo plodnom žetvom, već i pomoći da se oporavi od teške bolesti, kazni prestupnika, pronađe blago, spasi mlade od nesretnog braka, štete i uroka.

Šta možete, a šta ne možete raditi na Ilijin dan

Savremeni običaji i tradicija znatno se razlikuju od drevnih, ali i u našim uslovima moguće je poštovati kanone i slaviti Ilijin dan. Razlika se može vidjeti i u stvarima koje je dozvoljeno ili zabranjeno raditi na Iljin dan 2019. Na primjer, niko vas ne brani da operete lice kišnicom ako pada kiša (ova tradicija nije uzalud izmišljena; vjerovatno pomaže da se spasite od zlog oka, a niko nije otkazao moć misli). od sezonskog povrća i voća, korpa za hleb, jelo od mesa, pite, pečurke i pivo. Niko vas ne može sprečiti da plešete, pevate pesme i da se zabavljate, samo zapamtite da je 2. avgust - Ilindan u 2019. - radni dan, a i sutradan je radni, pa nemojte pretjerivati.

Fotografija: otvoreni izvori na internetu

Pravoslavni i grkokatolici slave 2. avgusta praznik Ilije (Ilije), prve od najpoštovanijih Bezgrešnih. U crkvama se na ovaj dan održavaju prelazi krsta i blagoslov vode gdje se nalaze svetilišta u čast proroka.

prorok Ilija

Svake godine pravoslavni slave 2. avgusta praznik Ilije, proroka koji je živeo u Palestini u 9. veku. do B.C. Od malih nogu se nastanio u pustinji i tamo živio u postu i molitvi. Ilija je bio pozvan u proročku službu za vrijeme vladavine idolopokloničkog suverena Ahaba, koji je obožavao Baala (sunce) i prisiljavao izraelsko stanovništvo da djeluje na sličan način. Bog je poslao Iliju Ahabu i naredio mu da mu kaže da će se njegovo kraljevstvo suočiti s krizom ako se stanovništvo ne okrene pravom Gospodinu. Ahab ni na koji način nije poslušao proroka, a u državi je nastala bezvodnost i velika nevolja.

U periodu opasnih postova i gladi, prorok je živio u pustinji. Zatim je našao utočište na dvije godine kod jedne udovice u gradu Sarepta. Nakon toga se vratio u kraljevstvo Izrael i rekao vladaru i cijelom narodu da su sve nesreće Izraelaca, bez izuzetka, posljedica činjenice da su zaboravili pravog Gospodina i počeli se klanjati liku Baala.

do Baala

Prvo su sagradili oltar Baalu, bacili drva, zaklali bika, a Baalovi svećenici su počeli da prinose molitve svom vlastitom bogu. Uveče je Ilja napravio svoj oltar, položio trupce, poškropio ih vodom i počeo da se moli Gospodu Bogu. Odjednom se s neba spustio plamen i spalio ne samo balvane i žrtvu, već i vodu i kamenje oltara. Stanovništvo je, primijetivši ovu magiju, proslavilo pravog Gospodina i ponovo povjerovalo u njega.

Ilija prorok (praznik 2. avgusta) odnesen je na nebo u ognjenim kolima. Vidovnjak Jelisej bio je očevidac ovog čudesnog uspona. Tada se, u Preobraženju Gospodnjem, pojavio neko zajedno sa prorokom Mojsijem i pojavio se pred Isusom Hristom.

Prema legendi, vidovnjak će postati preteča 2. Hristovog dolaska i pretrpeće fizičku smrt tokom perioda propovedanja.

Priča

Ilja Vidovnjak je najpoznatiji blaženik među običnim ljudima. I zbog toga je sigurno da je 2. avgust (praznik Ilija) osiguran tradicijom, običajima i vjerovanjima. U narodnim vjerovanjima, Iljuša Vidovnjak se pojavljuje kao moćan, sjedokosi starac koji se vozi po bezgraničnom nebeskom svodu u svojoj vlastitoj kočiji. Njegova kažnjavajuća ruka šalje plamene strijele, potresajući demone i ljude koji se ne pridržavaju Božje odredbe. Bez obzira gdje se vidjelac pojavi, okružen je plamenom, noćnom morom, smrću i propadanjem. Simbolizuje gnev Božiji i prema celoj Rusiji, prorok Ilija je nazvan ništa manje nego strog.

Tradicije

Tradicija 2. avgusta, praznika Ilije, ima pagansko porijeklo. Tokom ovog perioda drevnih Slovena poštovao Gospodara gromovnik Peruna. I tek nakon krštenja Rusije pod uticajem pravoslavne crkve, pojavu paganskog božanstva na kraju je u nacionalnoj svesti zamenio prorok Ilija. Utjelovio je sve funkcije Gromovnika bez izuzetka.

Apsolutno sve legende opisuju da Ilija Vidovnjak izražava gnjev Gospodnji. Njegova kažnjavajuća, pravedna ruka kažnjavala je duhove tame, a posebno zle demone. Prema vjerovanju ljudi, svi zli duhovi su zaštićeni od njegovih strašnih strijela, pretvarajući se ne samo u neobuzdane životinje (zečeve, lisice) i ulizice, već i u svakodnevne: pse, mačke i druge.

Stoga je nastala tradicija da se psi, mačke i drugi kućni ljubimci ne puštaju na ulicu, kako se duhovi tame, koji su u njima našli utočište i bježali od strijela, ne bi ušuljali u dom, a iscjedak je ciljao kod njih ne bi ušao u kuću.

U Ilji, 2. avgusta, ljudi se svakako umivaju izvorskom vodom. Štiti od bolesti i pogoršanja zdravlja.

Posebno se ovog dana treba čuvati borova sa 2 vrha. Ako je grmljavina, onda su sva vrata i prozori u domu, bez izuzetka, pokriveni, a kandila i svijeće se pale ispred ikona. Nakon grmljavine, skuplja se kišnica. Ima iscjeljujuću moć i štiti od urokljivih očiju.

Na pravoslavni praznik 2. avgusta, prorok Ilija nalaže da se ne radi u bašti. Vidovnjak je u stanju da udari radnika munjom ili spali travu. Zvanično je dozvoljena samo jedna vrsta radova - pregled košnica i prva redukcija saća u pčelinjaku. Prema legendi, zli duhovi se boje pčela i ni na koji način im ne prilaze.

Znakovi

Činjenica da je Vidovnjak vladar groma, munja, vihora i kišnih oblaka potaknula je mnoge predznake. Možete vjerovati u praznik Ilije 2, po pravilu su istiniti. Treba obratiti pažnju na sljedeće predznake.

• Ne bi trebalo da se kupaš od Iljinovog dana - upišao se u vodu.
• Od Iljinog dana sva tečnost se hladi.
• Prije Ilje, čovjek se kupa, a nakon Ilye se oprašta od rijeke.
• Grmljavina tutnji - u ovom slučaju Iljuša se kreće po nebu u svojoj vlastitoj kočiji.
• Ilja prihvata žetvu i završava sezonu.
• Ne možete raditi u zemlji tokom Iljinog perioda, inače će vas spaliti azurnim plamenom.
• Prije Ilje oblaci idu prema vjetru, ali od Ilje počinju suprotno.
• Prije Ilije svećenik neće moliti kišu, ali će je poslije Ilije donijeti žena sa keceljom.
• Poslije Iljinog dana nećeš naći konja u bašti - vidi kako su noći neprohodne.
• Od Iljinovog dana ide noć dežurstva: radnik se dovoljno naspava, a pastuvi dovoljno jedu.
• Svako ko se nađe na kiši tokom Iljinovog perioda uvek će biti u odličnoj formi.
• Ko broji Iljine gomile, izgubiće sve prednosti bez izuzetka.

Šta možeš učiniti?

Znakovi za praznik Ilije 2. avgusta su jednostavni i jasni. Ne možete raditi na ovaj dan. Ali šta možete učiniti, uprkos popularnim vjerovanjima?

Svaka religiozna osoba će svakako otići u hram na ovaj dan. S obzirom na to da se drugog avgusta održavaju svečane službe u čast, pored toga se organizuju i krstonosni hodi. Nakon bogosluženja, porodice se okupljaju na svečanoj večeri. Ljudi specijalizovani za ratarsku proizvodnju imaju sve šanse da zatraže odličnu žetvu od Ilije tokom ovog perioda.

Šta ne raditi?

Šta ne treba činiti na Ilijin praznik 2. avgusta, da sebi ne bi poslao nevolje? Za vrijeme grmljavine zabranjeno je biti u vodi, u blizini drveća, u blizini bora sa 2 vrha, trčati ulicom, glasno govoriti, pjevušiti ili vrištati.

Bake su učili svoje potomke po tako lošem vremenu da čvrsto zatvore vrata, zavjese prozore, zapale ili kandilo ili svijeću (Bogojavljenje ili Četvrtak) ispred ikone, pa prekrsti sebe i sve bez izuzetka, tražeći od proroka Iliju da ga oslobodi. njihove voljene od drhtave grmljavine, od nestabilne strijele. Za ovaj ritual svakako mora postojati maramica. Kako bi zaštitili vlastite domove i dvorište, stepu i životinje od groma, ljudi su sve bez izuzetka fumigirali tamjanom uveče uoči praznika, a danju narednog dana.

Vjeruje se da je u ovom periodu nemoguće obavljati praktički bilo kakav posao koji se odnosi na zemljište i stanovanje, kako ne bi naljutio svetog proroka. Postoji popularna legenda da aktivnosti u bašti imaju sve šanse da prouzrokuju uništenje usjeva. Na današnji dan nije zabranjeno obavljanje poslova vezanih za pčelare i brigu o njima. Za praznike je dozvoljeno pripremati vosak za izradu svijeća.

Zašto ne možeš u vodu?

Nakon 2. avgusta, crkvenog praznika Ilije, nemoguće je plivati, jer je vidovnjak, prema legendi, do tog trenutka ohladio vodu. U narodu je poznata i poslovica: „Vidilac muti vodu u rekama“.

Drugo mišljenje, zašto ne bi trebalo da plivate nakon Iljinovog dana, upozorava da to šteti vašoj dobrobiti. Budući da od tog perioda voda u ribnjacima počinje cvjetati - to nije na najbolji mogući načinće uticati na organizam.

Među ljudima je opšte prihvaćeno da se 2. avgusta završava sezona kupanja, a temperatura vazduha noću postaje znatno niža od dnevne. Slične razlike se odražavaju i na vodi.

Još jedan faktor zašto se društvo u stara vremena plašilo da se upusti u život nakon Ilijinog dana bile su divlje životinje i zle sile. Ako vjerujete popularnim praznovjerjima, onda se u noći 2. avgusta u blizini rezervoara susreću zli duhovi - sirene, sirene, demoni. Kao da su od tada počeli da vladaju rekama i jezerima. Zbog toga je opasnost od utapanja vrlo velika - prije nego što osoba dođe k sebi, ne-čovek će je uzeti i povući sa sobom.

istorija praznika

Naziva se i Ilijin dan; ovaj ne samo crkveni praznik je bogat tradicijama i znamenjima. Napomenimo da Katolička crkva odaje počast proroku zimi - 16. februara.

Djevojke sa dugo vremena tražili su od proroka Iliju dobrog muža, a seljani su tražili kišu tokom suše. Također, molitva upućena njemu pomaže da se uspije u bilo kojem poslu i riješi bolesti.

Vrijedi podsjetiti da su Sloveni u paganska vremena slavili Perunov dan 2. avgusta - boga groma i vojnička hrabrost. Ali nakon krštenja Rusije, „prepisana je” na Dan sećanja na proroka Iliju - gospodara groma, nebeske vatre, kiše, žetve, plodnosti i ratnika. Ilja je „strašan svetac“. Vjeruje se da on juri nebom u kočijama, gađajući munjom one koji ne žele da poštuju Božji zakon.

Tradicija na Ilijin dan

Naši preci su imali svoje tradicije i običaje na Ilijin dan: na ovaj dan su susedna sela održavala zajedničke trpeze. Osim toga, na ovaj praznik bio je običaj dijeliti hranu siromašnima i beskućnicima.

Takođe, Ilijin dan je bio povezan sa početkom žetve. Vjerovalo se da se na ovaj praznik završava ljeto i počinje jesen. Na ovaj dan terenski rad je bio zabranjen - prorok je takvu osobu mogao pogoditi munjom.

Naši preci su noć Ilijine zvali "noć vrapca", jer postoji velika vjerovatnoća da će munja bljesnuti i grmljavina će zagrmiti, a ptice će se početi čudno ponašati, udarajući u nadolazeće predmete.

Na Iljin dan i nakon njega zabranjeno je kupanje u rezervoarima: voda postaje veoma hladna - možete se prehladiti, a na ovaj praznik u njoj možete pronaći i razne zle duhove.

Na praznik Ilije ljudi se umivaju izvorskom vodom: to štiti od bolesti i oštećenja.

Osim toga, na Ilijin dan bilo je zabranjeno puštati kućne ljubimce napolje kako u njih ne bi ušli zli duhovi. Vjerovalo se da je na današnji dan Ilja vozio kočiju po nebu i bacao strijele munje na sve zle duhove, a naši su preci vjerovali da stvorenja mogu naseljavati životinje.

Uoči Ilijinog dana, bašta, stoka, njive i domovi su okađeni tamjanom kako u njih ne bi udario grom.

Dakle, na Ilijin dan ne možete:

• rad u polju i oko kuće;
• vičite i pjevajte glasno - može udariti munja;
• koristiti psovke i zabavljati loše misli;
• pustiti kućne ljubimce napolje;
• na ovaj dan ne možete stajati ispod drveta - može vas pogoditi grom;
• ne možete stajati na raskršću, jer se tamo okupljaju zli duhovi;
• kupati se.

Znakovi na Ilijin dan:

Od Iljinog dana ne znaš plivati ​​- napisao je Ilja u vodi

Prije Ilje ljudi plivaju, a nakon njega se opraštaju od rijeke

Voda je hladna od Ilijinog dana

Od Iljinovog dana voda se hladila

Od praznika Ilije voda je sve hladnija

Ako se čuje grmljavina, tada Ilija putuje po nebesima u svojim kolima

Sa Ilijom počinje žetva i završava se ljeto

Ako se vatra dogodi na Ilijin dan, tada se u vatru prije vode sipa mlijeko da se dalje ne širi

Ne možete raditi u polju na Ilijin dan - spalit će vas nebeskim ognjem

Prije Ilje, čak ni svećenik neće moliti za kišu, ali nakon njega žena će sustići svoju kecelju

Nakon Iljinog dana noć je mračna i posebno duga

Koga na ovaj dan zahvati kiša dobija zdravlje za cijelu godinu.

Ko na ovaj dan prebroji sijeno, uskoro će izgubiti svu svoju robu.

Molitva proroku Iliji

O sveti proroče Božiji Ilija, moli se za nas, Ljubiče Božiji, da nam, slugama Božijim (imena), podari duh pokajanja i skrušenosti za grijehe naše, i svojom svemoćnom milošću pomogne nam da napustimo putevima zla, i da uspijemo u svakom djelu milosti, i neka nas ojača u borbi protiv naših strasti i požuda; Neka se u naša srca useli duh poniznosti i krotosti, duh bratske ljubavi i dobrote, duh strpljenja i čednosti, duh revnosti za slavu Božju i dobre brige za naše spasenje i bližnje. Odvrati od nas pravedni gnev Božiji svojim zagovorom, da, živeći u miru i pobožnosti na ovome svetu, udostojimo se pričešća večnih blagoslova u Carstvu Gospoda i Spasitelja našega Isusa Hrista, Njemu na čast priliči i obožavanje, sa Ocem Njegovim Početkom i Presvetim Duhom, zauvek vekovima. Amen.