Marloweova tragična priča o doktoru Faustu. Christopher Marlowe "Tragična istorija doktora Faustusa"

Christopher Marlowe 1564-1593

Tragična istorija doktora Fausta - Tragedija (1588-1589, objavljeno 1604)

Hor izlazi na scenu i priča priču o Faustu: rođen je u njemačkom gradu Roda, studirao u Wittenbergu, doktorirao. „Tada, ispunjen hrabrom uobraženošću, / Pojurio je u zabranjene visine / Na krilima voska; ali se vosak otopio - / I nebo ga je osudilo na smrt."

Faust u svom kabinetu razmišlja o tome da je, koliko god uspešan u zemaljskim naukama, on samo čovek i njegova moć nije neograničena. Faust je postao razočaran filozofijom. Ni medicina nije svemoćna, ne može ljudima dati besmrtnost, ne može vaskrsnuti mrtve. Jurisprudencija je puna kontradikcija, zakoni su apsurdni. Čak ni teologija ne daje odgovor na pitanja koja muče Fausta. Privlače ga samo magične knjige. "Moćni mag je kao Bog. / Dakle, pročisti svoj um, Fauste, / Teži da postigneš božansku moć." Dobar anđeo nagovara Fausta da ne čita uklete knjige pune iskušenja koja će na Fausta navući gnjev Gospodnji. Zli anđeo, naprotiv, podstiče Fausta da se bavi magijom i shvati sve tajne prirode: "Budi na zemlji, kao što je Jupiter na nebesima - / Gospode, gospodaru elemenata!" Faust sanja da mu duhovi služe i da postane svemoćan. Njegovi prijatelji Cornelius i Valdez obećavaju da će ga uvesti u tajne magijske nauke i naučiti ga kako da dočara duhove. Mefistofeles se pojavljuje na njegov poziv. Faust želi da mu Mefistofeles služi i ispuni sve njegove želje, ali Mefistofeles se pokorava samo Luciferu i može služiti Faustu samo po Luciferovom naređenju. Faust se odriče Boga i priznaje Lucifera, gospodara tame i vladara duhova, kao vrhovnog vladara. Mefistofeles priča Faustu priču o Luciferu: nekada je bio anđeo, ali je pokazao ponos i pobunio se protiv Gospoda, zbog čega ga je Bog zbacio s neba, a sada je u paklu. Oni koji su se s njim pobunili protiv Gospoda takođe su bili osuđeni na paklene muke. Faust ne razumije kako je Mefistofel sada napustio sferu pakla, ali Mefistofel objašnjava: „O ne, ovdje je pakao, a ja sam uvijek u paklu. / Ili misliš da ja, zrelo lice Gospodnje, / Imajući okusio vječnu radost u raju, / Hiljadustruki pakao nisam mučen, / Izgubio blaženstvo nepovratno?" Ali Faust je čvrst u svojoj odluci da odbaci Boga. Spreman je prodati svoju dušu Luciferu kako bi dvadeset i četiri godine “živio, kušajući sve blaženstvo” i imao Mefistofela za slugu. Mefistofeles odlazi Luciferu po odgovor, a Faust u međuvremenu sanja o moći: čezne da postane kralj i pokori cijeli svijet.

Faustov sluga Wagner upoznaje šaljivu i želi da mu on služi sedam godina. Šala odbija, ali Wagner priziva dva đavola, Baliola i Belchera, i prijeti da će ga đavoli odmah odvući u pakao ako ga šaljivdžija odbije poslužiti. Obećava da će naučiti luda da se pretvori u psa, mačku, miša ili pacova - bilo šta. Ali ako se šaljivdžija zaista želi pretvoriti u bilo šta, onda je to u maloj žustroj buvi, da može skakati gdje hoće i golicati lijepe žene ispod suknje.

Faust okleva. Dobar anđeo ga nagovara da prestane sa magijom, pokaje se i vrati Bogu. Zli anđeo u njega usađuje misli o bogatstvu i slavi. Mefistofeles se vraća i kaže da mu je Lucifer naredio da služi Faustu do groba ako Faust napiše oporuku i darovnicu za njegovu dušu i tijelo u krvi. Faust se slaže, zabija nož u svoju ruku, ali krv mu se hladi i ne može pisati. Mefistofeles donosi mangal, Faustova krv se zagrije i on piše testament, ali tada mu se na ruci pojavljuje natpis „Homo, fuge“ („Čovječe, spasi se“); Faust ne obraća pažnju na nju. Da zabavi Fausta, Mefistofeles dovodi đavole, koji Faustu daju krune i bogatu odjeću i plešu pred njim, a zatim odlaze. Faust pita Mefistofela o paklu. Mefistofeles objašnjava: "Pakao nije ograničen na jedno mjesto, / Nema granica za njega; gdje smo mi, tu je pakao; / A gdje je pakao, mi moramo biti zauvijek." Faust ne može vjerovati: Mefistofel razgovara s njim, hoda po zemlji - i sve je ovo pakao? Faust se ne boji takvog pakla. Traži od Mefistofela da mu za ženu podari najljepšu djevojku u Njemačkoj. Mefistofeles mu dovodi đavola u ženskom obliku. Brak nije za Fausta; Mefistofel se nudi da mu svakog jutra dovodi najljepše kurtizane. On daje Faustu knjigu u kojoj je sve napisano: kako doći do bogatstva i kako prizvati duhove, opisuje lokaciju i kretanje planeta i navodi sve biljke i bilje.

Faust proklinje Mefistofela što ga je lišio rajskih radosti. Dobri anđeo savjetuje Fausta da se pokaje i uzda se u milost Gospodnju. Zli anđeo kaže da se Bog neće naceriti tako velikom grešniku, međutim, siguran je da se Faust neće pokajati. Faust zaista nema hrabrosti da se pokaje i počinje svađu sa Mefistofelom oko astrologije, ali kada ga pita ko je stvorio svet, Mefistofeles ne odgovara i podseća Fausta da je proklet. "Hriste, moj otkupitelj! / Spasi moju patnu dušu!" - uzvikuje Faust. Lucifer zamjera Faustu što je prekršio svoju riječ i razmišljao o Kristu. Faust se kune da se ovo više neće ponoviti. Lucifer pokazuje Faustu sedam smrtnih grijeha u njihovom pravom obliku. Pred njim prolaze ponos, pohlepa, bijes, zavist, proždrljivost, lijenost, razvrat. Faust sanja da vidi pakao i da se ponovo vrati. Lucifer mu obećava da će mu pokazati pakao, ali mu u međuvremenu daje knjigu kako bi je Faustus mogao pročitati i naučiti uzimati bilo koju sliku.

Refren kaže da Faust, želeći da nauči tajne astronomije i geografije, prvo odlazi u Rim da vidi papu i učestvuje u proslavama u čast Svetog Petra.

Faust i Mefistofel u Rimu. Mefistofeles čini Fausta nevidljivim, a Faust se zabavlja otimanjem jela s hranom iz njegovih ruku u blagovaonici dok papa liječi kardinala od Lorraine i jede ih. Sveti oci su u nedoumici, papa počinje da se krsti, a kada se krsti po treći put, Faust ga ošamari. Monasi ga proklinju.

Robin, mladoženja iz gostionice u kojoj su odsjeli Faust i Mefistofel, krade knjigu od Fausta. On i njegov prijatelj Ralph žele da nauče kako da rade čuda sa njim i prvo ukradu šolju od gostioničara, ali onda se umeša Mefistofel, čiji su duh nehotice prizvali, vraćaju šolju i obećavaju da više nikada neće ukrasti magične knjige. Kao kaznu za njihovu drskost, Mefistofeles obećava da će jednog od njih pretvoriti u majmuna, a drugog u psa.

Refren kaže da se Faust, posetivši dvorove monarha, nakon dugih lutanja nebom i zemljom vratio kući. Slava o njegovoj učenosti dopire do cara Karla Petog, koji ga poziva u svoju palatu i odaje mu počast.

Car traži od Fausta da pokaže svoju umjetnost i prizove duhove velikih ljudi. Sanja da vidi Aleksandra Velikog i traži od Fausta da natera Aleksandra i njegovu ženu da ustanu iz groba. Faustus objašnjava da su se tijela davno umrlih osoba pretvorila u prah i da ih ne može pokazati caru, ali će prizvati duhove koji će preuzeti slike Aleksandra Velikog i njegove žene, a car će moći vidjeti njih u najboljim godinama. Kada se duhovi pojave, car, kako bi se uvjerio u njihovu autentičnost, provjerava da li Aleksandrova žena ima mladež na vratu i, otkrivši ga, prožet se još većim poštovanjem prema Faustu. Jedan od vitezova sumnja u Faustovu umjetnost; za kaznu mu na glavi rastu rogovi, koji nestaju tek kada vitez obeća da će u budućnosti više poštovati naučnike. Faustovo vrijeme se bliži kraju. Vraća se u Wittenberg.

Trgovac konjima kupuje konja od Fausta za četrdeset novčića, ali ga Faust upozorava da ga ni pod kojim okolnostima ne jaše u vodu. Trgovac konjima misli da Faust želi da sakrije od njega neku rijetku kvalitetu konja i prvo što učini je da ga zajaše u duboku baru. Jedva je stigao do sredine bare, trgovac konjima otkriva da je konj nestao, a ispod njega, umjesto konja, pregršt sijena. Čudom se ne udavi, dolazi kod Fausta da traži svoj novac nazad. Mefistofeles govori trgovcu da Faust čvrsto spava. Diler vuče Fausta za nogu i otkine ga. Faust se budi, vrišti i šalje Mefistofela po policajca. Trgovac traži da ga pusti i obećava da će platiti još četrdeset novčića za to. Faust je sretan: noga mu je na mjestu, a dodatnih četrdeset novčića neće mu naštetiti. Fausta je pozvao vojvoda od Anhalta. Vojvotkinja traži da joj donese grožđe usred zime, a Faust joj odmah daje zreli grozd. Svi se dive njegovoj umjetnosti. Vojvoda velikodušno nagrađuje Fausta. Faust pije sa studentima. Na kraju gozbe zamole ga da im pokaže Helenu Trojansku. Faust ispunjava njihov zahtjev. Kada učenici odu, dolazi Starac i pokušava da vrati Fausta na put spasenja, ali bezuspješno. Faust želi da mu prelijepa Helen postane voljena. Po nalogu Mefistofela, Helen se pojavljuje pred Faustom, on je ljubi.

Faust se oprašta od učenika: na ivici je smrti i osuđen je da zauvijek gori u paklu. Učenici ga savjetuju da se sjeti Boga i zamoli ga za milost, ali Faust shvaća da nema oprosta i priča studentima kako je prodao svoju dušu đavolu. Bliži se čas obračuna. Faust traži od učenika da se mole za njega. Studenti odlaze. Faustu je ostao još samo jedan sat života. Sanja da ponoć nikada neće doći, da će vrijeme stati, da će doći vječni dan, ili da ponoć neće doći duže i da će imati vremena da se pokaje i spasi. Ali sat otkucava, gromovi tutnji, munje sijevaju, a đavoli odvode Fausta.

Refren podstiče publiku da izvuče pouku tragična sudbina Fausta i ne težiti spoznajama rezervisanih sfera nauke, koje čovjeka iskušavaju i uče ga da čini zlo.

Christopher Marlowe

(Christopher Marlowe, 1564-1593)

Jedan od najtalentovanijih predstavnika "univerzitetskih umova" bio je dramaturg Christopher Marlowe. Marlowe je rođena u porodici obućara i majstora kožare. Uspio je da završi gimnaziju, a potom i Univerzitet Kembridž, što nije bilo lako za osobu demokratskog porijekla. Nakon što je magistrirao, Marlowe je odbio primiti sveta reda i postao dramaturg. Stvorio je niz izvanrednih realističkih tragedija.

Tragedija “Tamburlaine Veliki” (1587-1588) sastoji se iz dva dijela, koji predstavljaju životnu priču osvajača Timura. Istorijsku ličnost dramaturg tumači u duhu renesansnih ideja o slobodi i nužnosti. Tragedija sadrži mnoge fiktivne činjenice koje su podređene glavnoj autorovoj namjeri - da pokaže karakter snažne ličnosti, da otkrije njegovu ljudsku hrabrost i individualističku samovolju. Skitski pastir, koji je postigao neviđenu moć zahvaljujući svojoj inteligenciji, snazi ​​volje i hrabrosti, a koji je svojom aktivnošću postao perzijski kralj, pojavljuje se u tragediji kao titanska figura. Ali Tamerlanov lik je složen i kontradiktoran. Ovaj neustrašivi i hrabri čovjek je nepobjediv u borbi; uzvišena i jaka je njegova vjerna ljubav prema Zenokratu; karakteriše ga divljenje lepoti; Tretira svoje drugove kao odanog prijatelja; neumoran u potjeri i kažnjavanju zemaljskih vladara; za njega nema autoriteta, on hrabro izaziva bogove („u strašnoj bici uništićemo bogove“). Ovo je osoba sa velikim znanjem; Tako vješto objašnjava svojim sinovima pravila utvrđivanja i uči ih tajnama upravljanja. Ali u isto vrijeme, Tamerlanova individualistička priroda opsjednuta je fanatičnom željom za moći. Ni pred čim se ne zaustavlja u svojoj potrazi da osvoji Aziju i postane vladar Istoka. Po njegovom naređenju, cjelokupno stanovništvo zarobljenih mjesta se nemilosrdno uništava, gradovi se brišu s lica zemlje, a sa zarobljenicima se divljački postupa. Svirepi osvajač djeluje kao razarač („Ako ja propadnem, neka propadne svijet!“). Skitski pastir, koji je došao na vlast, ispada arogantni tiranin, koji razmišlja samo o ratovima, vodi beskrajne krvave bitke, sije smrt posvuda. Ubija svog sina Halifa jer odbija da krene očevim stopama. Konačno, on sebe proglašava bogom, suncem, “najsjajnijim od svih zemaljskih svjetiljki”.

Tamerlana, osvajača i despota željnog osvajanja cijelog svijeta, u tragediji osuđuju mnogi junaci koji postaju žrtve njegove okrutnosti. Tamerlana nazivaju "čudovištem koje je zgazilo zahvalnost". Marlowe pokazuje da je odmazda nad tiraninom, koji je sebe nazivao „pošasti Boga, vladara svijeta, zemaljskog božanstva“, neizbježna: smrt sustiže krvoločnog tiranina, koji je bio poznat kao „pošast i užas Zemlje. ”

Tamerlanu se suprotstavljaju pravi heroji, hrabri ljudi koji ginu u neravnopravnoj borbi sa osvajačem, braneći svoju domovinu. Ovo je komandant grada Basore i njegova žena, vladar Babilona. Ako su Tamerlanove misli „pune samo ratova“, onda ovi heroji idu u bitku „kada to nalaže potreba“. Tragedija “Tamerlan Veliki” nastala je u vrijeme rata sa Španijom. To objašnjava interesovanje pisca za probleme rata, herojstva i patriotizma. U djelima Christophera Marlowea tragedija je bila ispunjena visokim društvenim sadržajem i postala žanr od velikog filozofskog značaja. Marloweove tragedije predstavljaju velike društvene probleme; dramaturg crta svijetle titanske likove; njegove likove karakterizira živopisan, patetičan govor.

Marloweova drama „Tragična istorija dr Fausta“ (1589) napisana je na osnovu narodne knjige o Faustu koju je 1587. godine objavio Johann Spies u Frankfurtu na Majni. Marlo je uživao engleski prijevod knjige. U središtu tragedije je slika naučnika Johanna Fausta, koji se razočarao u moderne nauke i teologiju, tražeći nove načine da se razumiju tajne univerzuma i nova sredstva za postizanje moći. Naučnik iz Wittenberga želi steći sposobnosti koje bi mu pružile priliku da nauči nepoznato, doživi nedostupna zadovoljstva i postigne neograničenu moć i ogromno bogatstvo. Zbog svega toga, Faust je spreman da prekorači ono što je dozvoljeno, da se prepusti crnoj magiji, koja bi otvorila pristup silama tame. Faust sklapa dogovor s gospodarima pakla - Luciferom, Belzebubom i Mefistofelom: dvadeset četiri godine bit će svemoćan uz pomoć Mefistofela, a onda će zauvijek postati žrtva paklenih muka. U liku doktora Fausta uzvišena je moć uma osobe skromnog porijekla, moć znanja, iako je Faustu potrebno znanje da bi postigao bogatstvo i slavu.

Mefistofeles suprotstavlja trezvenu istinu i okrutnu stvarnost sa snovima Fausta:

Pakao nije ograničen na jedno mjesto, za njega nema granica; gde smo mi, tamo je pakao; A gde je pakao, moramo biti zauvek. (Preveo E. Birukovop)

Mefistofelov lik je osebujan. On se ne pojavljuje kao đavo pakla, već kao pali anđeo, koji suosjeća s Faustom, koji je predodređen za slična sudbina. Predstava o Faustu sadrži i odjeke srednjovjekovnih moralnih drama. Tako se u jednoj od scena pojavljuju alegorijske figure sedam smrtnih grijeha: ponos, pohlepa, bijes, zavist, proždrljivost, lijenost, razvrat.

Posljednji monolog doktora Fausta ispunjen je visokim tragičnim patosom. Naučnik humanista, u očaju svjestan neposredne smrti, priziva sile prirode da promijene neizbježni tok vremena. Ali vrijeme je nepovratno, a čovjek hrabrog uma neminovno dolazi do svog kobnog kraja. Već na početku prvog čina, govoreći o „dobroj i zloj“ Faustovoj sudbini, hor ga poredi sa Ikarom, koji

Jurnuo u zabranjene visine na voštanim krilima; ali vosak se topi - I nebo ga osudi na smrt.

Predstava o doktoru Faustu je filozofsko-psihološka tragedija koja otkriva unutrašnju borbu naučnika humaniste koji teži neograničenoj ličnoj slobodi, ali je svjestan da je to bremenito raskidom s ljudima, usamljenošću i smrću. Marloweova drama "Tragična istorija doktora Fausta" bila je uzor koji je Gete koristio u svom poetskom rekreiranju narodne legende o doktoru Faustu.

Glavni problem tragedije „Čuvena tragedija malteškog Jevrejina” (1590) već je ocrtan u prologu, gdje se pojavljuje povijesni lik Makijavelija, nevezan za radnju tragedije. Makijaveli izlaže svoju filozofiju političkog uspjeha. Nadalje, Makijaveli povezuje svoju umjetnost politike s postupcima glavnog junaka tragedije, malteškog Jevrejina Barabasa, tvrdeći da mu je sličan. Barabas je postigao bogatstvo koristeći Makijavelijeve principe.

Ideje italijanskog mislioca Niccolo Machiavellija, iznesene u njegovoj raspravi "Princ", u velikoj su mjeri odredile prirodu djelovanja engleskih političara renesanse. Makijavelijeva doktrina se sastojala od trezvene analize političkih akcija, određenih stvarnim ciljem i umijećem ponašanja jakog vladara. Ova doktrina je individualistička, jer se „umetnost“ suverena zasniva samo na interesima jake ličnosti i ni na koji način nije povezana sa moralnim principima. Umjetnost suverena svedena je na sredstva borbe, na lične ciljeve i suštinski je lišena nacionalno-povijesnog sadržaja, iako je sam Makijaveli smatrao da je sve to neophodno za ujedinjenje države. Makijavelizam u politici bio je opravdanje za nemoralizam jake ličnosti koja teži moći.

U učenju Makijavelija, Marlowea je privukla ideja nezavisnosti politike od religije. U svojoj tragediji “Jevrej s Malte” pokazao je da nijedna religija ne sprečava političare da rade ono što im odgovara. Makijavelijeva doktrina je također bila privlačna Marloweu jer je promovirala ljudsku aktivnost i pomagala pojedincima da ostvare svoje ciljeve. Ipak, Marlowe vidi nemoralnost Makijavelijevih ideja, koje vode do okrutnosti, prijevare, izdaje i izdaje, te ga prokazuje u liku lihvara Barabasa. Slika Barabasa anticipira sliku Shylocka u Shakespeareovom Mletačkom trgovcu. Makijavelizam se takođe oštro osuđuje u drami “Edvard II” (The Troublesome Reigne and Lamentable Death of Edward the Second, 1592). Lord Mortimer Mlađi željni moći nastoji da postane vladar Engleske. On podiže barone u međusobni rat kako bi preuzeo krunu od kralja Edvarda II i prenio je na mladog princa; Mortimer, ljubavnik kraljice Izabele, nada se da će biti imenovan za regenta. Edvard II je prvo primoran da se odrekne krune, a zatim je ubijen po Mortimerovom naređenju. Slijedeći svoje tajne planove, Mortimer vjeruje da on kontrolira točak sreće. Međutim, u trenutku kada je konačno postao regent, njegova se sreća promijenila. Novi kralj, Edvard III, pokazao je veću snagu volje od svog oca i uspeo je da podigne lorde protiv kraljevoubistva. Mortimer je pogubljen, a kraljica Izabela je zatvorena u Kuli. Slika Mortimera bila je prototip Ričarda III u Šekspirovoj drami.

U "Edvardu II" kritikuje se ne samo licemerni i izdajnički političar koji teži moći, već i korumpirani monarh. Kralj Edvard II ne misli o dobru države i naroda, već samo o svojim zadovoljstvima i hirovima, deli imanja i titule svojim miljenicima Gavestonu i Spenseru Mlađem.

"Edvard II" je tragedija zasnovana na zapletu nacionalne istorije. Odnos između kralja i predstavnika crkvene vlasti, kralja i baruna je akutno dramatičan. Ova predstava otkriva tragediju i zlo međusobnih ratova; u njemu više nema titanskih heroja koji su se u postizanju željenog cilja oslanjali samo na svoj um i snagu svog karaktera. Heroji su primorani da u svojim odlukama i postupcima uzimaju u obzir okolnosti i oslanjaju se na određene društvene snage. Tako dramaturg počinje da dovodi u vezu ponašanje pojedinca sa stvarnim odnosom snaga. Ovo je realna dubina tragedije. Drama "Edvard II" je istorijska hronika napisana u obliku tragedije. U stvaranju, Marlowe se oslanja na činjenice preuzete iz Hronika Engleske, Škotske i Irske (1577.) Ralpha Holinsheda. Po tome se razlikuje od prve istorijske hronike engleske drame – drame Džona Bejla “Kralj Džon” (Kralj Johan, 1548), koja je još uvek bila bliska moralnoj predstavi. Kombinacijom žanrovskih odlika tragedije i hronike, predstava „Edvard II” bliska je Šekspirovim istorijskim hronikama.

Svi Marloweovi titanski junaci teže moći, uprkos religioznim dogmama poniznosti i poslušnosti. Marloweov vlastiti pogled na svijet karakterizirao je skepticizam prema religiji. Dramaturg se pridružio krugu slobodoumnika predvođenih pjesnikom i filozofom Walterom Raleighom. Tajna policija počinje pratiti Marlowea. Nakon što je objavljeno da je Marlowe kritizirao Bibliju, ubijen je u tuči koju je izazvala tajna policija.

Kao radikalni humanista, Marlowe se hrabro suprotstavljao feudalnim institucijama, vjerskom mračnjaštvu, makijavelizmu u politici i borio se za trijumf ideala humanizma. Kultura engleske renesanse nije poznavala tako odlučnog i hrabrog branioca interesa pojedinca kao humanistički naučnik Christopher Marlowe. Međutim, Marloweova pozicija nosi kontradiktorne karakteristike. Junaci njegovih tragedija otkrivaju ne samo buntovnu snagu, volju i razum, već i patološke strasti (krvožednost Tamerlana, izopačenost Edvarda II).

Značaj Christophera Marlowea u istoriji renesansne drame je ogroman. On je dramu učinio istinski poetskim djelom, uvodeći u nju prazan stih, izražavajući složenost doživljaja likova i raznolike nijanse njihovog uzvišenog, patetičnog govora. Kao tvorac poetske filozofske i psihološke tragedije, Marlowe je bio neposredni prethodnik Shakespearea

Christopher Marlowe

(1564-1593)

Hipotezu da bi se dramaturg i pjesnik Christopher Marlowe mogao skrivati ​​pod imenom Shakespeare prvi je iznio američki istraživač Wilbur Zeigler 1895. godine. Predložio je da je Marlowe stvorio pseudonim "Shakespeare" kako bi nakon njegove lažne smrti mogao nastaviti da radi kao dramaturg. Ova "smrt", prema Marlowianima (pristalice Marloweovog autorstva), bila je povezana s pjesnikovim špijunskim aktivnostima - regrutovala ga je kraljevska obavještajna služba i morao je nastaviti svoj "rad" pod drugim imenom, a ne "Shakespeare". Zeidler je svoju hipotezu učvrstio provodeći „stilometrijsku“ analizu rječnika Shakespearea, Christophera Marlowea, Francisa Bacona i Bena Jonsona i došao do zaključka da broj jednosložnih, dvosložnih, trosložnih i četverosložnih riječi u Shakespeareovim i Marloweovim dramama koje su napisali su se u velikoj mjeri poklopile.

Drugi američki istraživač Calvin Goffman je u svojoj knjizi “Ubistvo čovjeka koji je bio Shakespeare” (1955.) razvio teoriju W. Zeiglera. K. Goffman insistira na tome da je umjesto Marlowea 1593. godine ubijen neko drugi, a on je nastavio da živi i piše drame pod imenom Shakespeare – te godine je Shakespeare započeo svoj rad. Tradicionalni Šekspirovi naučnici su skloni da misle da je Marlowe bio taj koji je ubijen. Šekspirolog M. Morozov, citirajući knjigu američkog istraživača Leslie Hotsona "Smrt Christophera Marlowea" (1925.), drži se verzije da je ubistvo pjesnika djelo izvjesnog Poleyja, agenta Tajnog vijeća. .

Međutim, uz svo naše poštovanje prema hipotezi o “marlovskoj”, riječi u pjesmi “U sećanje na mog omiljenog autora, majstora Williama Shakespearea i šta nam je ostavio”, koju je napisao Ben Jonson za Prvi folio (prijevod A. . Anikst): „...Uporedio bih te sa najvećim i pokazao koliko si zasjenio našeg Ljiljana, hrabrog Kida i moćnog Marloweovog stiha.“ Ako je Marlowe bio Shakespeare, zašto Ben Jonson, hvaleći Shakespearea i znajući da je Marlowe bio on, piše o Marloweovom moćnom stihu? Netko, a Ben Jonson, koji je igrao glavnu ulogu u sastavljanju Prvog folija, znao je ime Shakespearea koje se krije ispod maske!

Biografija

Christopher Marlowe (1564-1593) - talentirani pjesnik i dramaturg, pravi tvorac engleske renesansne tragedije. Kao sin obućara, zahvaljujući srećnoj koincidenciji, završio je na Univerzitetu Kembridž i, kao i njegov prijatelj R. Greene, dobio diplomu magistra umetnosti. Marlowe je dobro poznavao antičke jezike, pažljivo je čitao djela antičkih autora, a poznavao je i djela talijanskih pisaca renesanse. Nakon što je diplomirao na Univerzitetu Kembridž, ovaj energični sin običnog čoveka mogao je da računa na profitabilnu crkvenu karijeru. Međutim, Marlowe nije želio da postane službenik crkvenog pravovjerja. Privukao ga je šareni svijet pozorišta, kao i slobodoumnici koji su se usudili posumnjati u aktuelne vjerske i druge istine.

Poznato je da je bio blizak krugu Sir Waltera Raleigha, koji je pao u nemilost za vrijeme vladavine Elizabete i završio svoj život na odru 1618. pod kraljem Jamesom I. Ako je vjerovati doušnicima i revniteljima pravovjerja, Marlowe je bio “ateista”; bio je kritičan prema dokazima. Biblija je posebno poricala Kristovo božanstvo i tvrdila da biblijska legenda o stvaranju svijeta nije podržana naučnim podacima, itd. Moguće je da su Marloweove optužbe za "ateizam" bile preuveličane, ali on je i dalje bio skeptik u vjerskim pitanjima. Štaviše, nije imao naviku da krije svoje misli, sijao je „previranja“ u umove ljudi oko sebe. Vlasti su bile uznemirene. Oblaci su bili sve gušći i gušći nad pesnikovom glavom. 1593. godine, u kafani u blizini Londona, Marlowe su ubili agenti tajne policije.

Kreacija

Tragična sudbina Marlowea na neki način odražava tragični svijet koji se pojavljuje u njegovim dramama. Krajem 16. vijeka. bilo je jasno da ovaj veliki vek nije bio nimalo idiličan. Marlowe je, kao savremenik dramatičnih događaja koji su se odigrali u Francuskoj, posvetio svoju kasnu tragediju „Pariški masakr“ (postavljenu 1593. godine).

Predstava bi svojom akutnom aktuelnošću mogla privući pažnju publike. Ali ne sadrži velike tragične likove koji čine snažnu stranu Marloweovog djela. Vojvoda od Guisea, koji u tome igra važnu ulogu, prilično je ravna figura. Ovo je ambiciozni negativac, uvjeren da su sva sredstva dobra za postizanje cilja.

Lik Barabasa u tragediji “Jevrej s Malte” (1589) mnogo je složeniji. Shakespearov Shylock iz Venecijanskog trgovca nesumnjivo je usko povezan s ovim likom Marlowea. Kao i Guise, Barabas je uvjereni makijavelista. Samo ako Gizu podržavaju moćne sile (kraljica majka Katarina de Mediči, katolička Španija, papski Rim, uticajni saradnici), onda je malteški trgovac i lihvar Varava prepušten sam sebi. Štoviše, kršćanski svijet, kojeg predstavlja vladar Malte i njegova pratnja, neprijateljski je prema njemu. Kako bi spasio svoje istovjernike od pretjeranih turskih nametanja, vladar otoka bez oklijevanja uništava Varravu, koji posjeduje ogromno bogatstvo. Obuzet mržnjom i zlobom, Barabas se naoružava protiv neprijateljskog svijeta. Čak je i vlastitu kćer usmrtio jer se usudila da se odrekne vjere svojih predaka. Njegovi mračni planovi postaju sve grandiozniji dok ne upadne u sopstvenu zamku. Varrava je inventivna, aktivna osoba. Potraga za zlatom pretvara ga u aktuelnu, prijeteću, značajnu figuru. I premda je snaga Barabasa neodvojiva od podlosti, u njoj ima tračaka titanizma, koji svjedoči o ogromnim sposobnostima čovjeka.

Tamerlan Veliki

Još grandiozniji lik nalazimo u Marloweovoj ranoj dvodijelnoj tragediji “Tamerlan Veliki” (1587-1588). Ovaj put junak predstave je skitski pastir, koji je postao moćni vladar brojnih azijskih i afričkih kraljevstava. Okrutni, neumoljivi, prolivajući „rijeke krvi duboke kao Nil ili Eufrat“, Tamerlan, kako ga je prikazao dramaturg, nije bez obilježja nesumnjive veličine. Autor mu daje atraktivnog izgleda, pametan je, sposoban za veliku ljubav, vjeran u prijateljstvu. U svojoj neobuzdanoj želji za moći, činilo se da je Tamerlan uhvatio onu iskru božanske vatre koja je gorjela u Jupiteru, koji je zbacio njegovog oca Saturna s trona. Čini se da je Tamerlanovu tiradu, koja veliča neograničene mogućnosti čovjeka, izrekao apostol renesansnog humanizma. Samo junak Marloweove tragedije nije naučnik, nije filozof, već osvajač, nazvan „pošast i gnev Božji“. Jednostavan pastir, on se uzdiže do neviđenih visina; niko ne može odoljeti njegovom odvažnom nagonu. Nije teško zamisliti kakav su utisak na obične ljude koji su punili pozorište ostavile scene u kojima je pobjednički Tamerlan trijumfovao nad svojim visokorođenim neprijateljima, koji su se rugali njegovom niskom porijeklu. Tamerlan je čvrsto uvjeren da izvor istinske plemenitosti nije porijeklo, već hrabrost (I, 4, 4). Zadivljen ljepotom i ljubavlju svoje žene Zenokrate, Tamerlan počinje misliti da je samo u ljepoti garancija veličine, te da je „prava slava samo u dobroti, a samo to nam daje plemenitost“ (I, 5, 1). Ali kada Zenokrat umre, u naletu bijesnog očaja osuđuje na smrt grad u kojem je izgubio svoju voljenu. Tamerlan se sve više diže na stepenicama moći sve dok neumoljiva smrt ne zaustavi njegov pobjednički marš. Ali čak i kada odustane od života, ne namjerava položiti oružje. On zamišlja novu kampanju bez presedana, čiji bi cilj trebao biti osvajanje neba. I poziva svoje drugove, podižući crnu zastavu smrti, u strašnoj borbi da unište bogove koji su se ponosno uzdigli iznad svijeta ljudi (II, 5, 3).

Tragična priča o doktoru Faustu

Titani koje je Marlowe prikazao uključuju i poznatog čarobnjaka doktora Fausta. Njemu je dramaturg posvetio svoju „Tragičnu istoriju doktora Fausta“ (1588), koja je imala značajan uticaj na kasniji razvoj faustovske teme. Zauzvrat, Marlowe se oslanjao na njemačku narodnu knjigu o Faustu, koja je objavljena 1587. i ubrzo je prevedena na engleski.

Ako je Barabas personificirao pohlepu, koja je osobu pretvorila u zločinca, Tamerlan je žudio za neograničenom moći, onda je Faust privukao veliko znanje. Karakteristično je da je Marlowe primjetno pojačao Faustov humanistički nagon, o čemu je s neskrivenom osudom pisao pobožni autor njemačke knjige. Odbacivši filozofiju, pravo i medicinu, kao i teologiju kao najbeznačajniju i najvarljiviju nauku (I čin, scena 1), Marloweov Faust sve svoje nade polaže u magiju, koja ga može uzdići na kolosalnu visinu znanja i moći. Pasivno knjižno znanje ne privlači Fausta. Poput Tamerlana, on želi da vlada svijetom oko sebe. Energija buja u njemu. On samouvjereno sklapa sporazum sa podzemnim svijetom i čak zamjera demonu Mefistofelu, koji tuguje zbog izgubljenog raja, zbog kukavičluka (I, 3). Već jasno vidi svoja buduća djela koja mogu zadiviti svijet. On sanja da svoju rodnu Njemačku okruži bakrenim zidom, promijeni tok Rajne, spoji Španiju i Afriku u jednu državu, preuzme nevjerovatna bogatstva uz pomoć duhova i potčini cara i sve njemačke prinčeve svojoj vlasti. . On već zamišlja kako sa svojim trupama prelazi preko okeana preko vazdušnog mosta i postaje najveći suveren. Čak ni Tamerlan nije mogao da smisli tako smele misli. Zanimljivo je da Marlowe, koji je ne tako davno bio student, prisiljava Fausta, uronjenog u titanske fantazije, da se prisjeti oskudnog života školaraca i izrazi svoju namjeru da okonča ovo siromaštvo.

Ali Faust, uz pomoć magije, dobija magijsku moć. Da li on ostvaruje svoje namjere? Da li mijenja oblik kontinenata, postaje li moćan monarh? Iz predstave ne saznajemo ništa o tome. Čini se da Faustus nije ni pokušao da svoje izjave provede u praksi. Iz riječi hora u prologu četvrtog čina saznajemo samo da je Faust mnogo putovao, posjećivao dvorove monarha, da su svi zadivljeni njegovom učenošću, da „glasine o njemu grme na sve strane“. A o Faustu se šuška uglavnom zato što se on uvijek ponaša kao vješt mađioničar, zadivljujući ljude sa svojim trikovima i magičnim ekstravagancijama. Ovo značajno smanjuje herojsku sliku odvažnog mađioničara. Ali u ovome je Marlowe slijedio njemačku knjigu, koja je bila njegov glavni, ako ne i jedini izvor. Marloweova zasluga je što je faustovskoj temi dao veći život. Kasnije dramatične adaptacije legende, u ovom ili onom stepenu, sežu do njegove „Tragične istorije“. Ali Marlowe još ne pokušava odlučno modificirati njemačku legendu, izlivenu u obliku “narodne knjige”. Takve pokušaje će činiti samo Lesing i Gete u potpuno drugačijim istorijskim uslovima. Marlowe cijeni svoj izvor, izvlačeći iz njega i patetične i farsične motive. Jasno je da je tragični završetak, koji prikazuje smrt Fausta, koji je postao plijen paklenih sila, trebao biti uključen u predstavu. Bez ovog kraja, legenda o Faustu je u to vrijeme bila nezamisliva. Zbacivanje Fausta u pakao bio je isti neophodan element legende kao i svrgavanje Don Huana u pakao u poznatoj legendi o Don Huanu. Ali Marlowe se okrenuo legendi o Faustu ne zato što je želio da osudi ateistu, već zato što je želio da prikaže hrabrog slobodoumnika sposobnog da zadrije u nepokolebljive duhovne temelje. I iako se njegov Faust ponekad uzdiže do velikih visina, ali pada nisko, pretvarajući se u sajamskog mađioničara, on se nikada ne spaja sa sivom gomilom filisteraca. U svakom od njegovih magičnih trikova postoji zrno titanske smelosti, uzdignuto iznad beskrilne gomile. Istina, krila koja je stekao Faust ispostavila su se, prema prologu, kao vosak, ali su to ipak bila krila Dedalusa, koja su se vinula u neizmjerne visine.

Želeći da poboljša psihološku dramatiku predstave, kao i da poveća njen etički domet, Marlowe se okreće tehnikama srednjovjekovnih moralnih drama. Dobri i zli anđeli se bore za dušu Fausta, koji je suočen sa potrebom da konačno izabere pravi put u životu. Pobožni starac ga poziva na pokajanje. Lucifer mu priređuje alegorijsku paradu sedam smrtnih grijeha “u njihovom pravom obliku”. Ponekad Fausta savladaju sumnje. Ili smatra zagrobnu muku apsurdnim izumom i čak izjednačava kršćansko podzemlje sa drevnim Elizijem, nadajući se da će tamo sresti sve drevne mudrace (I, 3), onda ga nadolazeća kazna lišava mira, i on uranja u očaj ( V, 2). Ali čak i u naletu očaja, Faust ostaje titan, junak moćne legende koja je zaokupila maštu mnogih generacija. To nije spriječilo Marlowea da, u skladu sa raširenim običajem elizabetanske drame, u predstavu uvede niz komičnih epizoda u kojima je tema magije prikazana u smanjenoj ravni. U jednoj od njih, Faustov vjerni učenik Wagner plaši skitnicu vragovima (I, 4). U drugoj epizodi, gostioničarski mladoženja Robin, koji je ukrao magičnu knjigu od doktora Fausta, pokušava da se ponaša kao isterivač zlih duhova, ali upada u nevolju (III, 2).

Prazni stihovi su prošarani prozom u predstavi. Komične prozne scene gravitiraju vulgarnom sprdnju. Ali prazni stih, koji je zamenio rimovani stih, koji je dominirao scenom narodnog pozorišta, pod Marloovim perom postigao je izuzetnu fleksibilnost i zvučnost. Nakon Tamerlana Velikog, engleski dramski pisci počeli su ga naširoko koristiti, uključujući Shakespearea. Razmjeru Marloweovih drama i njihovom titanskom patosu odgovara uzvišeni, dostojanstveni stil, prepun hiperbola, bujnih metafora i mitoloških usporedbi. U "Tamerlanu Velikom" ovaj stil se manifestovao posebnom snagom.

Vrijedi spomenuti i Marloweovu dramu Edward II (1591. ili 1592.), koja je bliska žanru historijske kronike, a koja je privukla Shakespeareovu veliku pažnju 90-ih godina.

Hor izlazi na scenu i priča priču o Faustu: rođen je u njemačkom gradu Roda, studirao u Wittenbergu, doktorirao. „Tada, pun drske uobraženosti, / Pojurio je u visine zabranjene / Na krilima od voska; ali se vosak topi - /I nebo ga osudi na smrt.”

Faust u svom kabinetu razmišlja o tome da je, koliko god uspešan u zemaljskim naukama, on samo čovek i njegova moć nije neograničena. Faust je postao razočaran filozofijom. Ni medicina nije svemoćna, ne može ljudima dati besmrtnost, ne može vaskrsnuti mrtve. Jurisprudencija je puna kontradikcija, zakoni su apsurdni. Čak ni teologija ne daje odgovor na pitanja koja muče Fausta. Privlače ga samo magične knjige. „Moćni mađioničar je kao Bog. / Dakle, pročisti svoj um, Fauste, / Teži da postigneš božansku moć.” Dobar anđeo nagovara Fausta da ne čita uklete knjige pune iskušenja koja će na Fausta navući gnjev Gospodnji. Zli anđeo, naprotiv, podstiče Fausta da se bavi magijom i shvati sve tajne prirode: "Budi na zemlji, kao što je Jupiter na nebesima - / Gospode, gospodaru elemenata!" Faust sanja da mu duhovi služe i da postane svemoćan. Njegovi prijatelji Cornelius i Valdez obećavaju da će ga uvesti u tajne magijske nauke i naučiti ga kako da dočara duhove. Mefistofeles se pojavljuje na njegov poziv. Faust želi da mu Mefistofeles služi i ispuni sve njegove želje, ali Mefistofeles se pokorava samo Luciferu i može služiti Faustu samo po Luciferovom naređenju. Faust se odriče Boga i priznaje Lucifera, gospodara tame i vladara duhova, kao vrhovnog vladara. Mefistofeles priča Faustu priču o Luciferu: nekada je bio anđeo, ali je pokazao ponos i pobunio se protiv Gospoda, zbog čega ga je Bog zbacio s neba, a sada je u paklu. Oni koji su se s njim pobunili protiv Gospoda takođe su bili osuđeni na paklene muke. Faust ne razumije kako je Mefistofeles sada napustio carstvo pakla, ali Mefistofeles objašnjava: „O ne, ovdje je pakao, a ja sam uvijek u paklu. / Ili misliš da ja, sazrelo lice Gospodnje, / okusivši vječnu radost u raju, / ne muči me hiljadustruki pakao, / Nepovratno izgubljeno blaženstvo?“ Ali Faust je čvrst u svojoj odluci da odbaci Boga. Spreman je prodati svoju dušu Luciferu kako bi dvadeset i četiri godine “živio, kušajući sve blaženstvo” i imao Mefistofela za slugu. Mefistofeles odlazi Luciferu po odgovor, a Faust u međuvremenu sanja o moći: čezne da postane kralj i pokori cijeli svijet.

Faustov sluga Wagner upoznaje šaljivu i želi da mu on služi sedam godina. Šala odbija, ali Wagner priziva dva đavola, Baliola i Belchera, i prijeti da će ga đavoli odmah odvući u pakao ako ga šaljivdžija odbije poslužiti. Obećava da će naučiti luda da se pretvori u psa, mačku, miša ili pacova - bilo šta. Ali ako se šaljivdžija zaista želi pretvoriti u bilo šta, onda je to u maloj žustroj buvi, da može skakati gdje hoće i golicati lijepe žene ispod suknje.

Faust okleva. Dobar anđeo ga nagovara da prestane sa magijom, pokaje se i vrati Bogu. Zli anđeo u njega usađuje misli o bogatstvu i slavi. Mefistofeles se vraća i kaže da mu je Lucifer naredio da služi Faustu do groba ako Faust napiše oporuku i darovnicu za njegovu dušu i tijelo u krvi. Faust se slaže, zabija nož u svoju ruku, ali krv mu se hladi i ne može pisati. Mefistofeles donosi mangal, Faustova krv se zagrije i on piše testament, ali tada mu se na ruci pojavljuje natpis „Homo, fuge“ („Čovječe, spasi se“); Faust ne obraća pažnju na nju. Da zabavi Fausta, Mefistofeles dovodi đavole, koji Faustu daju krune i bogatu odjeću i plešu pred njim, a zatim odlaze. Faust pita Mefistofela o paklu. Mefistofeles objašnjava: „Pakao nije ograničen na jedno mjesto, / Nema granica za njega; gde smo mi, tamo je pakao; / A gde je pakao, mi moramo biti zauvek.” Faust ne može vjerovati: Mefistofel razgovara s njim, hoda po zemlji - i sve je ovo pakao? Faust se ne boji takvog pakla. Traži od Mefistofela da mu za ženu podari najljepšu djevojku u Njemačkoj. Mefistofeles mu dovodi đavola u ženskom obliku. Brak nije za Fausta; Mefistofel se nudi da mu svakog jutra dovodi najljepše kurtizane. On daje Faustu knjigu u kojoj je sve napisano: kako doći do bogatstva i kako prizvati duhove, opisuje lokaciju i kretanje planeta i navodi sve biljke i bilje.

Faust proklinje Mefistofela što ga je lišio rajskih radosti. Dobri anđeo savjetuje Fausta da se pokaje i uzda se u milost Gospodnju. Zli anđeo kaže da se Bog neće naceriti tako velikom grešniku, međutim, siguran je da se Faust neće pokajati. Faust zaista nema hrabrosti da se pokaje i počinje svađu sa Mefistofelom oko astrologije, ali kada ga pita ko je stvorio svet, Mefistofeles ne odgovara i podseća Fausta da je proklet. „Hriste, moj otkupitelj! / Spasi moju patnu dušu!” - uzvikuje Faust. Lucifer zamjera Faustu što je prekršio svoju riječ i razmišljao o Kristu. Faust se kune da se ovo više neće ponoviti. Lucifer pokazuje Faustu sedam smrtnih grijeha u njihovom pravom obliku. Pred njim prolaze ponos, pohlepa, bijes, zavist, proždrljivost, lijenost, razvrat. Faust sanja da vidi pakao i da se ponovo vrati. Lucifer mu obećava da će mu pokazati pakao, ali mu u međuvremenu daje knjigu kako bi je Faustus mogao pročitati i naučiti uzimati bilo koju sliku.

Refren kaže da Faust, želeći da nauči tajne astronomije i geografije, prvo odlazi u Rim da vidi papu i učestvuje u proslavama u čast Svetog Petra.

Faust i Mefistofel u Rimu. Mefistofeles čini Fausta nevidljivim, a Faust se zabavlja otimanjem jela s hranom iz njegovih ruku u blagovaonici dok papa liječi kardinala od Lorraine i jede ih. Sveti oci su u nedoumici, papa počinje da se krsti, a kada se krsti po treći put, Faust ga ošamari. Monasi ga proklinju.

Robin, mladoženja iz gostionice u kojoj su odsjeli Faust i Mefistofel, krade knjigu od Fausta. On i njegov prijatelj Ralph žele da nauče kako da rade čuda sa njim i prvo ukradu šolju od gostioničara, ali onda se umeša Mefistofel, čiji su duh nehotice prizvali, vraćaju šolju i obećavaju da više nikada neće ukrasti magične knjige. Kao kaznu za njihovu drskost, Mefistofeles obećava da će jednog od njih pretvoriti u majmuna, a drugog u psa.

Refren kaže da se Faust, posetivši dvorove monarha, nakon dugih lutanja nebom i zemljom vratio kući. Slava o njegovoj učenosti dopire do cara Karla Petog, koji ga poziva u svoju palatu i odaje mu počast.

Car traži od Fausta da pokaže svoju umjetnost i prizove duhove velikih ljudi. Sanja da vidi Aleksandra Velikog i traži od Fausta da natera Aleksandra i njegovu ženu da ustanu iz groba. Faustus objašnjava da su se tijela davno umrlih osoba pretvorila u prah i da ih ne može pokazati caru, ali će prizvati duhove koji će preuzeti slike Aleksandra Velikog i njegove žene, a car će moći vidjeti njih u najboljim godinama. Kada se duhovi pojave, car, kako bi se uvjerio u njihovu autentičnost, provjerava da li Aleksandrova žena ima mladež na vratu i, otkrivši ga, prožet se još većim poštovanjem prema Faustu. Jedan od vitezova sumnja u Faustovu umjetnost; za kaznu mu na glavi rastu rogovi, koji nestaju tek kada vitez obeća da će u budućnosti više poštovati naučnike. Faustovo vrijeme se bliži kraju. Vraća se u Wittenberg.

Trgovac konjima kupuje konja od Fausta za četrdeset novčića, ali ga Faust upozorava da ga ni pod kojim okolnostima ne jaše u vodu. Trgovac konjima misli da Faust želi da sakrije od njega neku rijetku kvalitetu konja i prvo što učini je da ga zajaše u duboku baru. Jedva je stigao do sredine bare, trgovac konjima otkriva da je konj nestao, a ispod njega, umjesto konja, pregršt sijena. Čudom se ne udavi, dolazi kod Fausta da traži svoj novac nazad. Mefistofeles to govori trgovcu

Faust čvrsto spava. Diler vuče Fausta za nogu i otkine ga. Faust se budi, vrišti i šalje Mefistofela po policajca. Trgovac traži da ga pusti i obećava da će platiti još četrdeset novčića za to. Faust je sretan: noga mu je na mjestu, a dodatnih četrdeset novčića neće mu naštetiti. Fausta je pozvao vojvoda od Anhalta. Vojvotkinja traži da joj donese grožđe usred zime, a Faust joj odmah daje zreli grozd. Svi se dive njegovoj umjetnosti. Vojvoda velikodušno nagrađuje Fausta. Faust pije sa studentima. Na kraju gozbe zamole ga da im pokaže Helenu Trojansku. Faust ispunjava njihov zahtjev. Kada učenici odu, dolazi Starac i pokušava da vrati Fausta na put spasenja, ali bezuspješno. Faust želi da mu prelijepa Helen postane voljena. Po nalogu Mefistofela, Helen se pojavljuje pred Faustom, on je ljubi.

Faust se oprašta od učenika: na ivici je smrti i osuđen je da zauvijek gori u paklu. Učenici ga savjetuju da se sjeti Boga i zamoli ga za milost, ali Faust shvaća da nema oprosta i priča studentima kako je prodao svoju dušu đavolu. Bliži se čas obračuna. Faust traži od učenika da se mole za njega. Studenti odlaze. Faustu je ostao još samo jedan sat života. Sanja da ponoć nikada neće doći, da će vrijeme stati, da će doći vječni dan, ili da ponoć barem neće doći duže i da će imati vremena da se pokaje i spasi. Ali sat otkucava, gromovi tutnji, munje sijevaju, a đavoli odvode Fausta.

Refren poziva publiku da izvuče pouku iz tragične Faustove sudbine i da ne teži spoznajama rezervisanih oblasti nauke koje zavode čoveka i uče ga da čini zlo.

Marlo Christopher

Christopher Marlowe

Tragična priča o doktoru Faustu

Prevod N. N. Amosove

Hor ulazi.

Bez šetnje kroz polja Trasimene,

Gdje je Mars ušao u savez sa Punima (1),

Ne uživajući u besposlenom blaženstvu ljubavi

U senci palata, sa njihovim bizarnim životom,

Ni u podvizima, ni u sjaju hrabrih djela

Naša muza nastoji da nacrta svoj stih.

Mi, gospodo, moramo da prikažemo

Samo je Faustova sudbina promjenjiva.

Čekamo vašu pažnju i prosudbu

A mi ćemo vam pričati o njegovoj mladosti.

Rođen je u njemačkom gradu

Nazvana Rodos (2), porodica je prilično jednostavna;

Pošto je postao mladić, otišao je u Wittenberg (3),

Gdje sam, uz pomoć rodbine, počeo da učim.

Ubrzo je naučio tajne teologije,

Shvatio sam svu dubinu sholastike,

I počašćen je zvanjem doktora.

Nadmašuje sve koji su s njim raspravljali

O suptilnostima božanskih nauka.

Njegov ponos ima krila od voska,

Ispunjen takvim učenjem,

I njega su prerasli.

I nebesa, želeći da ih istope,

Planirali su njegovo svrgavanje

Zato što je neizmerno zasitan

Učenje je zlatni dar.

Predao se prokletom čarobnjaku.

A magija mu je sada draža

Svaka radost i večno blaženstvo.

Ovo je čovjek koji je ovdje prije tebe.

On sjedi sam u svojoj učenoj ćeliji.

Faust ulazi u svoju kancelariju.

Preispitaj svoje aktivnosti, Fauste,

Provjerite do dna dubine svih nauka.

I dalje budi teolog po izgledu,

Ali vi definišete cilj svačijeg znanja.

Živi i umri u kreacijama besmrtnika.

Koje je Aristotel napustio.

Oh sveta logika, to si ti

Jednom sam bio oduševljen!

Bene disserere est finis logices *.

(* Dobro rasuđivanje je cilj logike (lat.).)

Da li je cilj logike sposobnost rasuđivanja?

I to je sve? I zar u tome nema većeg čuda?

Zato prestani da čitaš! Postigli ste taj cilj.

Dostojan si više teme, Fauste!

Na cai me na *, zbogom! Dođi Galene (4)

(* Postojeći i nepostojeći (grčki).)

Jednom Ubi desinit philosophus, ibi incipit medicus*,

(*Tamo gdje filozof završava, počinje doktor (latinski).)

Postanite doktor i kopajte zlato.

Ovekovečite se čudesnim lekom.

Summum bonum medicinae sanitas *.

(* Najviše dobro medicine je zdravlje (lat.).)

Dakle! Zdrava tijela su cilj medicine.

Ali zar niste postigli taj cilj?

Zar ne počinje da zvuči svuda sada?

Krilate riječi u vašem govoru?

Ili ne vise kao uspomena na tebe.

Svuda su vaši recepti koji su sačuvani

Mnogo je gradova od zle kuge

I hiljade bolesti je izliječeno?

A ti si ipak samo Faust, čovječe!

Kad bi samo mogao ljudima dati besmrtnost

Ili podiže mrtve iz groba u život,

Vrijedilo bi odati počast ovoj umjetnosti.

Dalje od vještičarenja! Gdje je Justinian (5)?

Si una eademque res legatur duobus.

Alter rem, alter valorem rei *... itd.

(* Ako je ista stvar zaveštana dvoje ljudi, onda

jedno je stvar, drugo je vrijednost stvari... (prima) (lat.))

Evo malog uzorka šikaniranja.

Exhaereditare filium non potest pater nisi * itd.

(*Niko ne može lišiti nasledstva sina osim njegovog oca.)

I čitava zbirka zakona.

Ovo je dostojno sluga i trgovaca,

Koga privlači samo vanjski sjaj?

Kako nisko i skučeno za mene!

Uostalom, nije li teologija bolja?

Ovdje je Jeronimova Biblija (6), Faust.

Stipendium peccati mors est *. Ha! Stipendijum... itd.

(* Plata za grijeh je smrt (lat.).)

Plata za greh je smrt. Kako strogo!

Si pecasse negamus, fallimur, et nulla est in nobis

(* Ako poričemo da smo zgriješili, također smo u zabludi

nemate istine (lat.)

Ako kažemo da na nama nema grijeha,

Lažemo sami sebe, a istine u nama nema.

Zašto bismo griješili i onda ginuli?

Da, mi moramo vječno nestati uništenjem!

Učite bilo gdje! Che sera, sera *!

(* Što će biti biće (italijanski; sera vm.

sara, stari oblik budućeg vremena).)

Šta treba da bude, biće! Nestani, piši!

Samo su knjige nekromanata božanske

I tajna nauka čarobnjaka.

Magični krugovi, figure, znaci...

Da, to je ono čemu Faust teži!

Oh, čitav svijet užitaka i nagrada,

I počasti i svemoguća moć

Oporučeno revnosnom umjetniku!

Sve što postoji između polova u svijetu.

Pošaljite mi će biti! Suvereni

Kontroli je samo njihova imovina. Ne mogu

Oni niti tjeraju oblake niti izazivaju vjetar.

Njegova moć dostiže svoje granice,