Alman klasik felsefesi nispeten kısa bir zaman dilimini kapsar - 18. yüzyılın 80'leri ve 19. yüzyılın 30'ları. Ancak yine de bu zamanın Alman filozoflarının felsefi düşüncesi felsefi gelişimin zirvesini temsil ediyor. Temelde bu felsefe idealisttir. Ancak bu tür bir felsefe, zamanın en acil sorularına yanıt bulmayı mümkün kıldı.

Bu tür felsefe şunları içerir: Immanuel Kant (1724-1804), Herder (1744-1803), J. G. Fichte (1762-1814), Schelling (1775-1854), Hegel (1770-1831).

Immanuel Kant, insan varoluşunun temel sorularına yanıtlar vermeye çalıştığı tutarlı bir felsefi sistem geliştirdi: "Neyi bilebilirim?", "Ne yapmalıyım?", "Neyi ümit edebilirim?" Ona göre her bilgi tecrübeyle başlar ancak bununla sınırlı değildir. Bazı bilgiler insanın bilişsel yeteneği tarafından üretilir ve deneysel öncesidir, a priori. I. Kant bu felsefe anlayışını teorik bilginin sınırlılığından kaynaklanan bir takım zorlukların aşılmasıyla ilişkilendirmiştir. Bu sınırlama, dünyanın bilinebilir “fenomenlere” (fenomen) ve bilinemeyen “kendinde şeylere” (noumena) bölünmüş olmasının bir sonucudur. Bilginin tutarsızlığı, düşünmenin özünde, duyusal tefekküre dayanmadan dünyayı bir bütün olarak kucaklayamamasında yatmaktadır.

Bununla birlikte, zorlukların varlığı, genel olarak felsefede bilginin imkansızlığının kanıtı değildir - mümkündür, ancak I. Kant'ın bakış açısına göre, bilginin güvenilirliğinin eleştirisi, sınırlarının belirlenmesi.

Aynı zamanda yeni felsefe, teorik (“saf”) aklı eleştirmekle yetinmemelidir. Onun için eşit derecede önemli bir görev de pratik aklın (ahlak, etik, davranış) eleştirisi olmalıdır.

I. Kant'a göre insan davranışı üç gündelik kurala dayanmalıdır:

1. Evrensel yasa haline gelebilecek normlara göre hareket edin;
2. Eylemlerinizde kişinin en yüksek değer olduğu gerçeğinden yola çıkın; çare olarak kullanılamaz;
3. Tüm eylemler ortak faydaya yönelik olmalıdır.

J. Fichte'nin felsefesi büyük ölçüde bağımsız bir ilke olarak kabul edilen ve başlangıçta birincil karaktere sahip olan faaliyet doktrini ile bağlantılıdır. Bu durumda tek töz öznedir, bendir, saf etkinliktir. Ve en yüksek faaliyet ilkesi ahlaki yasadır. Bilgi doktrininde Fichte, filozoflar arasında bilinçdışı sorununu incelemeye çalışan ilk kişilerden biridir.

F. Schelling'in eserinde özgürlük sorunu ve sanat felsefesi özel bir yer tutmaktadır. Schelling'e göre temel epistemolojik sorunlardan biri teorik (kendi anlayışına göre bilinçdışı) ile pratik (bilinçli) arasındaki çelişki sorunudur.

Schelling'de özgürlüğün kendini onaylama sorunu, onu kötülüğün başlangıcı ve kaynağı olan evrensel ilkeden (Tanrı) ayırarak çözülür. Schelling bu çelişkinin çözümünü yaratıcılığın en yüksek biçiminde, sanatta görüyor.

G. Hegel'e (tüm zamanların ve halkların filozofu) göre, insanlığın manevi kültürü, doğal gelişiminde "dünya zihninin" yaratıcı güçlerinin aşamalı bir açığa çıkışı olarak ortaya çıkıyor. Bir bireyin manevi gelişimi, duyu-verilerini “şeyler” olarak adlandırma anından başlayıp “mutlak bilgi” ile biten “dünya ruhu”nun öz bilgisinin aşamalarını yeniden üretir - bütünü yöneten formların ve yasaların bilgisi içten manevi gelişim süreci. Hegel'de bilme süreci, kendi içeriğini kavrayan mutlak aklın (fikirlerin) öz bilgisine dönüşür. Bu nedenle gerçekliğin gelişimi ona, kavramların diyalektiğinin şeylerin diyalektiğini belirlediği diyalektik olarak çelişkili bir süreç olarak görünür.

Hegel'in en büyük değeri, Hegel'in üç kitabında "Mantık Bilimi" genel başlığı altında yoğunlaşan yeni bir mantık, bilgi teorisi, dünya doktrini ve felsefe kategorileri anlayışıdır.

Alman klasik felsefesinin son temsilcisi, felsefeyi yenilemeye çalışan Ludwig Feuerbach (1804-1872) idi; Feuerbach bir materyalistti. Onun bakış açısına göre doğa, bilgi dahil her şeyin kaynağıdır. İnsan doğanın bir parçasıdır, sosyal çevrenin kendisi için o kadar önemli olmadığı psikofizyolojik bir varlıktır.

Felsefesinde din bilincini eleştirir, bunun doğaüstü inanca dayandığına ve fantastik imgelerden oluşan bir koleksiyon olduğuna inanır. Ancak eski öğretmeni Hegel'i nesnel idealizmi nedeniyle eleştiren Feuerbach, her ne kadar şüpheli olsa da, Hegel'de değerli olan şeyi, yani diyalektiğini de bir kenara attı. O, Tanrı sevgisi yerine insan sevgisini vaaz etmesi gereken dinini “sevgi felsefesi” olarak adlandırdı.

Marksist gelenekte, adı geçen kişilerle birlikte felsefi kavramlar L. Feuerbach'ın materyalist öğretisi de dikkate alındı; bunun temeli K. Marx ve F. Engels'in eserleri, özellikle de “Ludwig Feuerbach ve klasik Alman felsefesinin sonu” (Almanca. Ludwig Feuerbach ve Alman Felsefe Sınıfı , 1886) .

Alman klasik felsefesi, Immanuel Kant'ın 1780'ler ve 1790'lardaki çalışmaları üzerine kuruldu. Bu felsefi hareket romantizmle ve Aydınlanma'nın devrimci politikacılarıyla yakından ilişkiliydi.

Başarılar

Alman klasik felsefesi ilk olarak bilginin özüne ilişkin şu soruyu ortaya attı: “Bilgi nedir?” Kant'a göre bu soru, saf matematiğin ve saf doğa biliminin olanağı sorusuna indirgenmektedir (bkz. Saf Aklın Eleştirisi). Onun formülasyonunda bu bilgi sorunu, sentetik a priori yargıların olanağı sorununa indirgenir. Fichte'ye göre bilgi sorunu aynı zamanda insanın özüne ilişkin bir sorun haline gelir. Eğer konu gerekli bir durum Dünyanın varlığı, o zaman bilgi onun oluşumunun bir yolu haline gelir. Schelling, bilgiyi bizzat doğanın gelişiminin bir sonucu olarak ele alarak bilgi sorununu nesnel bileşenine geri döndürür. Hegel bilgi sorununu şu önermede sentezler: "Hakikatin gerçek biçimi sistem bilgi". Feuerbach'a göre, bilim ve teknolojinin muazzam başarısının arka planı karşısında bilginin özü sorunu artık önemli değil; bu da bilginin olanağının bir sorun olmaktan çıktığını gösteriyor.

Johann Gottlieb Fichte

Alman klasik felsefesinin gelişiminde önemli bir yer, öznel idealizmiyle J. G. Fichte (1762-1814) tarafından işgal edilmiştir. Fichte, Kant'ın "kendinde şeyler" fikrini tutarsızlığına dikkat çekerek reddetti ve dünyanın "öznenin başrol oynadığı bir özne-nesne" olduğuna inanıyordu. Gerçekliğin iki dizisi olduğunu söyledi: nesnel (bilincimizden bağımsız) ve hayali. Hayal ederken bu sürece gerçek zaman harcadığımızı, yani hayali olan her şeyi gerçek olarak kabul edebileceğimizi ifade ederek ikinci gerçek ilan etti. Böyle bir gerçekliğin ölçütü ise öznenin, kendini unutması, gerçeklikten ayrılmasıdır. Akıl yürütmesinde daha da ileri gidiyor ve gerçeği yalnızca bilincin bir tezahürü olarak değerlendirerek gerçeklikten tamamen kopuyor. Öznelliği nedeniyle çağdaşları (Kant, Hegel vb.) tarafından sert bir şekilde eleştirildi.

Etik görüşleri ilginçtir. Başarılı bir birlikte yaşam için her bireyin ihtiyaçlarını gönüllü olarak sınırlaması gerektiğine inanıyordu. Aynı zamanda herkese, özgür fiziksel ve ruhsal gelişime ilişkin kişisel haklar devlet tarafından güvence altına alınmalıdır. Bu temelde sosyalistlerle yakınlaştı, özellikle Ferdinand Lassalle'ı etkiledi.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

F. Schelling (1775-1854) Alman klasik felsefesinde önemli bir yere sahiptir. Çalışmalarının ana alanları: doğa felsefesi, aşkın idealizm ve kimlik felsefesi.

Doğa felsefesinde çağdaş doğa biliminin tüm başarılarını birleştirmeye çalıştı. Doğayı manevi prensibin oluşumu olarak gördü. İnsan kendinde bu ilkenin farkındadır ama doğanın geri kalanında bu bilinçsizdir; Farkındalık süreci eş zamanlı birkaç aşamadan geçer. Schelling'e göre doğa, prototipi bir mıknatıs olabilecek karşıtların güçlü bir birliği olarak ortaya çıkıyor. Doğanın bir “dünya ruhu” vardır. Madde ruh olmadan var olamaz ve bunun tersi de Tanrı'da bile mümkündür.

Aşkın idealizm çerçevesinde doğanın gelişim sürecindeki öznelciliğinin nasıl nesnelleştiğini tartışıyor. Öznel olanın içsel eylemi, Schelling'e göre olasılıkları çıkarımlardan ve kanıtlardan daha büyük olan "entelektüel sezgidir".

Schelling doğa ve ruhun birliğini (kimliğini) ileri sürdü. Her şeyin bir olduğu Mutlak'ı (nesnel ve öznel birbirinden ayrılamaz) ve her şeyin bir süreç olarak temsil edildiği maddi dünyayı ayırdı. Her şeyin doğası, içindeki nesnel ve öznel olanın üstünlüğü - Mutlak'ın derecesi - tarafından belirlenir. Mutlak kimlik fikri, Tanrı'nın öz-bilinci fikriyle bağlantılıdır.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Alman klasik felsefesinde belki de asıl yer G.W.F. Hegel'e (1770-1831) aittir. İdealist monizmin destekçisiydi. Pek çok filozofun aksine o, felsefe, saf düşünce olma arzusuyla her şeyi gerçek olarak görüyordu. Doğaya ampirik tezahürleriyle "mutlak diyalektiğin yılanının hareketi sırasında döktüğü pullar" olarak baktı. Her şeyde, amacı öz-farkındalık olan ve üç ana aşamadan geçen "dünya zihni", "mutlak fikir" veya "dünya ruhu" gördü: Mutlak fikrin kendi ininde bulunması, insan düşüncesinde doğal fenomenler, analizler ve genellemeler şeklinde “diğer varoluşta” tezahürü. Hegel'in en büyük değeri, gelişim, süreç ve tarih gibi şeffaf kavramları felsefeye dahil etmesidir.

Aynı zamanda tarihteki akıl problemini de inceledi. Hegel, hedeflerinin peşinde koşan kişinin yol boyunca bu hedeflere bağlı olmayan bir şey yarattığını ve daha sonra bunu bir ön koşul olarak dikkate alması gerektiğini söyledi. Böylece Hegel'e göre şans zorunluluğa dönüşür. Filozof bunda, "nesnelerin birbirleri üzerinde doğalarına göre hareket etmelerine ve bu sürece doğrudan müdahale etmeden kendilerini bu etki içinde tüketmelerine izin vererek, yine de bu etkinin içinde tükenmelerine izin veren aracılık faaliyetinde" yatan "tarihsel aklın kurnazlığını" görür. yalnızca kendi amacını gerçekleştirir." Hegel'in panlojik görüşünün devreye girdiği yer burasıdır. Belirli aşamalarda dünya aklının taşıyıcısı tarihsel gelişimşu ya da bu halk mı: Doğu dünyası, Yunan dünyası, Roma dünyası, Germen dünyası. Hegel eserlerinde devlet iktidarının ve ekonominin doğal olarak ortaya çıkış nedenlerini inceliyor.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach (1804-1872), Hegel'in öğrencisi ve daha sonra onun özellikle din konusundaki görüşleri alanında eleştirmeniydi. Antropolojik materyalizmin çeşitlerinden birini geliştirdi. İdealin yalnızca özel bir şekilde düzenlenmiş materyal olduğunu düşünüyordu. Aynı zamanda “gerçekten hisseden bir insan” fikrinden de etkilenmişti. Doğayı ruhun temeli olarak görüyordu. Aynı zamanda bazılarına göre Feuerbach'ta kişinin "doğal" yanı abartılırken, "sosyal" yanı hafife alınıyordu. Feuerbach, tüm insani duygular arasında ahlaki sevgiyi seçti ve insanın insana saygılı tutumuna önerdiği şey açısından dini yararlı buldu. Bu temelde yaratmanın mümkün olduğunu düşündüm. ideal durum Sevginin ve adaletin hüküm süreceği yer. Ana eser “Hıristiyanlığın Özü”dür. "İnsanı yaratanın Tanrı olmadığını, Tanrı'yı ​​yaratanın insan olduğunu" iddia etti.

Edebiyat

• Gulyga A.V. Alman klasik felsefesi. - 2. baskı, rev. ve ek - M .: Rolf, 2001. - 416 s. İle. - ((Tarih ve Kültür Kütüphanesi)). - 7000 kopya. - .
• Kuznetsov V.N. 18. yüzyılın ikinci yarısı - 19. yüzyılın başları Alman klasik felsefesi. Ders Kitabı üniversiteler için el kitabı - M .: Daha yüksek. okul, 1989.
  • Kuznetsov V.N. Alman klasik felsefesi: Ders kitabı. 2. baskı, rev. ve ek - M.: Daha yüksek. okul, 2003. - 438 s. - 5000 kopya. - .
• Oizerman T.I. Alman klasik felsefesi Marksizmin teorik kaynaklarından biridir. - M.: Bilgi, 1955.

Ayrıca bakınız

Bağlantılar

• Diyalektiğin tarihi. Alman klasik felsefesi. - M.: Mysl, 1978.- 365 s. Runiverse'ün web sitesinde
• Elektronik Felsefe Kütüphanesi'nde Alman klasik felsefesi

Notlar

Wikimedia Vakfı. 2010.

• Biz
• John Climacus

Diğer sözlüklerde “Alman klasik felsefesinin” ne olduğuna bakın:

ALMAN KLASİK FELSEFESİ- Kant, Fichte, Schelling ve Hegel'in öğretileriyle temsil edilen, 18. yüzyılın ortalarından 19. yüzyılın ortalarına kadar Alman felsefi düşüncesinin gelişimindeki belirli bir dönem. Aynı zamanda N.K.F. bu özel bir çizgidir, modern Avrupa'nın gelişimindeki en yüksek, son halkadır... ... En son felsefi sözlük

ALMAN KLASİK ESTETİĞİ- Almancanın gelişim dönemi. estetik (19. yüzyılın 18. yarısının sonları), I. Kant, F. Schiller, F.V.J. Schelling ve G.V.F. Sanatın doğasını ve insanın estetik etkinliğini kapsamlı bir çerçeve içinde kavrayan Hegel... Felsefi Ansiklopedi

Geliştirme dönemi Felsefe (18. yüzyılın sonu 19. yüzyılın 1. yarısı), birbirini takip eden bir dizi felsefi sistemin yaratıldığı dönem. idealizm (Kant, Fichte, Schelling, Hegel) ve Feuerbach'ın materyalizmi. "K" terimi N. F." F. Engels'in “Ludwig...” adlı eserinde kullanılmıştır. Felsefi Ansiklopedi

Alman edebiyatı- Feodalizm döneminin edebiyatı. VIII-X yüzyıllar. XI-XII yüzyıllar. XII-XIII yüzyıllar. XIII-XV yüzyıllar. Kaynakça. Feodalizmin çürüme çağının edebiyatı. I. Reformasyondan 30 Yıl Savaşlarına (15. Yüzyılın Sonu-16. Yüzyılın Sonu). II 30 Yıl Savaşlarından Erken Aydınlanma Çağına (XVII. Yüzyıl... Edebiyat ansiklopedisi

KLASİK ALMAN FELSEFESİ- – felsefi yön 2. kat. 18. ve 1. kat. 19. yüzyıl Kurucusu aşkın idealizmin yaratıcısı I. Kant'tır. Onun halefleri ve aynı zamanda kendi felsefi sistemlerini geliştiren eleştirmenler I. G. Fichte, F. V. I. Schelling, ... ... Felsefi Ansiklopedi

Alman felsefesi- Alman felsefesi felsefenin genel adıdır. Almanca Alman düşünürlerin felsefesinin yanı sıra. Alman felsefesi temsil ettiği görüşler açısından son derece çeşitliydi. merkezi yer analitik ve ... Vikipedi çerçevesinde

Almanya Felsefesi- Alman felsefesi, Almancadaki felsefenin veya Alman düşünürlerin felsefesinin genel adıdır. Alman felsefesi temsil ettiği görüşler açısından son derece çeşitliydi, analitik ve... ... Vikipedi çerçevesinde merkezi bir yer işgal ediyordu.

Aydınlanma felsefesi, 1789 ile 1794 yılları arasında gerçekleşen Büyük Fransız Devrimi'nin ideallerinde ve sloganlarında pratik uygulama bulmayı başardı. O dönemin Alman felsefesi tarihe klasik olarak geçmiştir. Alman klasik felsefesinin aşağıda özetlenen sorunları, öncüllerinin öğretileriyle tatmin edilmiyordu. Bu nedenle, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki Alman filozoflarının gelişmeleri, Aydınlanma'da temelde yeni bir kilometre taşı haline geldi. Bu makalenin konusu şuydu: kısa bir açıklaması Alman klasik felsefesi. O zamanın ana filozoflarının çalışmalarını göz önünde bulundurarak onu tanıyalım. Kısaca Alman klasik felsefesi: Aşağıdaki en önemli şeyleri okuyun.

Kant

Immanuel Kant, klasik Alman felsefesinin dünya görüşüne dayandığı ilk filozof oldu. Postülalarını kısaca inceleyerek bu tarihi dönemin başlangıcı hakkında fikir sahibi olabiliriz.

Kant'ın çalışmaları şu dönemlere ayrılır: eleştiri öncesi ve eleştirel. Eleştiri öncesi dönemin en önemli eseri, 1775 yılında yayınlanan “Genel Doğa Tarihi ve Göklerin Teorisi” adlı incelemedir. Daha sonra "kolektif" Kant-Laplace teorisi şeklinde resmileştirilecek fikri ortaya atan kişi Kant'tı. Bu, Evrenin kökeninin dinamik kuvvetlerin etkisi altındaki bir gaz bulutsusundan geldiği fikridir. Kant, onunla birlikte evrenin bütünsel bir yapısı ve gök cisimlerinin birbirine bağlantısını belirleyen yasaların varlığı fikrini geliştirdi. Bu varsayım sayesinde filozof, güneş sisteminde keşfedilmemiş gezegenlerin varlığını öngördü. Mekanizmanın egemen olduğu bir dönemde Immanuel Kant dünyanın evrimsel resmini formüle eden ilk kişilerden biriydi.

Kritik öncesi dönem, kritik dönemin bir nevi temeli haline geldi. Daha o yıllarda Kant, dünya felsefesinin klasiklerinin bir parçası haline gelecek ve kendisi tarafından "Kopernik Devrimi"nin bir parçası olarak tanınacak ölümsüz varsayımları formüle etti.

"Saf Aklın Eleştirisi"

Kant, bir kişinin kendi deneyiminin kapsamı dışında evrensel hakkında akıl yürütmeye başladığında kaçınılmaz olarak çelişkilerle karşılaştığını gösterdi. Aklın çelişkisi, karşıt ifadelerin eşit başarı ile kanıtlanabilir ya da kanıtlanamaz olabilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Alman klasik felsefesi başlangıçta buna dayanıyordu. Kant, "Saf Aklın Eleştirisi" adlı incelemesinde en önemli şeyleri tezler ve antitezler şeklinde kısaca özetledi.

Filozof, fenomenler dünyası ile kendinde şeyler dünyası arasındaki farkı arayarak aklın çatışkılarını çözer. Ona göre her nesne iki açıdan ele alınmalıdır: fenomenler dünyasının bir unsuru veya neden-sonuç ilişkileri olarak ve kendi içindeki şeylerin bir unsuru veya özgürlük dünyası olarak.

"Kendinde şey" ya da mutlak, Kant'ın insanda etkili olan kendiliğinden güç dediği şeydir, ancak doğrudan bir bilgi nesnesi değildir. İnsan, kendi başına şeyleri değil, fenomenleri kavrar. Filozof, bu yargı nedeniyle dünyanın bilinebilirliğini inkar eden agnostisizmle suçlandı.

"Ne bileyim?"

Filozof “Saf Aklın Eleştirisi” adlı eserinde “Ne bilebilirim?” sorusunu sordu. ve bilginin koşullarını ve olanaklarını aklın araçlarını kullanarak kanıtlamaya çalıştı. Bir şeyi bilmeden önce bilginin şartlarına karar vermeniz gerekir. Filozof, koşulları a priori bilgi biçimleri, yani deneyime bağlı olmayanlar olarak adlandırır. Dünyanın “anlaşılabilirliği”, zihinsel yapıların dünya bağlantılarıyla örtüşmesiyle sağlanır.

Bilgi, akıl ve duygusallığın bir sentezidir. Duygusallık, insan ruhunun nesneler üzerinde düşünme yeteneğidir. Akıl ise bu tefekkürü kavrama yeteneğidir. Akıl düşünemez, duyular ise düşünemez. Bilgi asla kaotik değildir. Her zaman duygusallık ve aklın a priori tezahürleri temelinde inşa edilir.

Böylece dünyayı tanıyan kişi, onu altına getirdiği izlenimlerin kaosundan toplar. Genel konseptler. Kant'ın bilgi teorisi duyguları, aklı ve aklı ayrı ayrı inceler. Bilginin sınırlarının incelenmesi bilime aykırı değildi, yalnızca onun sınırsız olanaklarını ve herhangi bir olguyu açıklama yeteneğini inkar ediyordu. Kant "inanca yer açmak" için "bilgiyi sınırlamak" zorundaydı. Eleştirel bakış açısı bilimsel olarak güvenilir bilginin sınırlarını gösteriyordu.

"Pratik Aklın Eleştirisi"

Bu inceleme, filozofun ikinci sorusunu yanıtladı: "Ne yapmalıyım?" Kant, aklın teorik ve pratik tezahürleri arasına bir çizgi çizmeye başlar. Teorik (saf) akıl, düşünce konusunu “tanımlamayı”, pratik akıl ise onun “uygulanmasını” amaçlar. Kant'a göre ahlak, pratik aklın faaliyet alanıdır.

İnsanlık tarihinde birbirinden tamamen farklı olabilecek çok çeşitli davranış normları gözlemlenebilir. Dahası, aynı eylem bir toplumda norm olabilirken, diğerinde ağır bir ahlak ihlali olabilir. Bu nedenle Kant, ahlakı felsefi araçları kullanarak haklı çıkarmaya karar verdi.

Ahlak, olgular dünyasının bir parçası olmayıp, bilgiden ve gelişimden bağımsız bir karaktere sahiptir ve insanı insan yapar. Bir filozofun bakış açısından ahlak, makul bir dünya düzeninin tek gerekçesidir. Dünya, örneğin vicdanla donatılmış ahlaki deliller işlediği sürece makuldür. Açıklama gerektirmeyen bazı kararlara yol açar. Pratik akıl, teorik akıldan farklı olarak olması gerekene yöneliktir.

Kant'a göre toplumsal olarak onaylanmış normlar ile ahlaki normlar arasında farklılıklar vardır. Birincisi doğası gereği tarihseldir ve nadiren ahlaka uygunluğu sağlar. Kant'ın öğretisi, tüm insanlığa hitap etmeye çalıştığı ahlakın tarihsel ve zaman dışı spektrumunu tanımlamayı amaçlıyordu. Klasik Alman felsefesi böyle doğdu. Kant'ın öğretisini kısaca gözden geçirmek zordur çünkü Alman klasiklerindeki gelişmeler arasında en kapsamlı olanlardan biriydi.

Kant ilk "klasik" oldu ve takipçileri için gelişim vektörünü belirledi. Bu nedenle “Alman klasik felsefesi ve Kant” tabirini sıklıkla duyarsınız. Bu filozofun çalışmalarını kısaca inceledikten sonra takipçisi Johann Fichte'ye geçiyoruz.

Fichte

Birçoğu, Alman klasik felsefesi gibi bir kavramın oluşumunu omuzlarında taşıyan yalnızca üç filozofu seçiyor: Kant, Hegel (aşağıda kısaca tartışılacaktır) ve Feuerbach (Alman klasiklerinin sonuncusu oldu). Ancak Fichte ve Schelling'in erdemleri de daha az önemli değildi.

Fichte'ye göre felsefe her şeyden önce pratikti. Kant'ın öğretisini birçok açıdan desteklerken aynı zamanda zayıf yönlerini de bulmuştur. Bunlardan en önemlisi, felsefenin teorik ve pratik kısımları arasındaki sentezin yetersiz gerekçelendirilmesidir. Fichte'nin felsefi yolundaki ana görevi bu sentez oldu.

Filozofun ilk eseri 1800 yılında yayınlanan “İnsanın Amacı” adlı incelemeydi. Filozof, özgürlük ilkesini teoriyle pratiği birleştirmeye izin veren temel ilke olarak görüyordu. Çalışmasındaki bilim adamının, insan özgürlüğünün nesnel gerçekliğin tanınmasıyla bağdaşmadığı sonucuna varması dikkat çekicidir.

Sonuç olarak Fichte, felsefesinde Kant'ın "kendinde şey" anlayışını terk ederek bu kavramı öznel idealist bir bakış açısıyla yorumlamaktadır.

Fichte, idealizm ile materyalizmi, bunların çözdüğü varlık ve düşünme sorunlarına dayanarak açıkça birbirinden ayırıyor. Materyalizm, varlığın düşünceye göre önceliğinin sonucudur. İdealizm aynı zamanda varlığın düşünceden türetilmesinden de kaynaklanır. Dolayısıyla materyalizm pasif konumda olan insanların doğasında vardır ve idealizm bunun tersidir.

Fichte'nin asıl değeri diyalektik (karşıt) düşünme tarzı öğretisidir. Antitetik düşünme, olumsuzlama, önerme ve sentezden oluşan üçlü bir ritimle karakterize edilen bir biliş ve yaratma sürecidir.

Planlama

Friedrich Schelling'in felsefesi, Kant'ın dünya görüşü, Fichte'nin gelişmeleri ve Hegelci felsefenin oluşumu arasında bir tür bağlantı bağıdır. Üstelik Schelling, uzun yıllar yakın ilişki içinde olduğu Hegel'in oluşumuna da önemli katkılarda bulundu. dostane ilişkiler. Dolayısıyla klasik Alman felsefesi gibi bir konuyu ele alırken Schelling'in başarılarından kısaca bahsetmekte fayda var.

Felsefi düşüncelerinin başında inşaat gelir. birleşik sistemçeşitli alanlardaki hakikat bilgisine dayanan bilgi. Bu, bilimsel keşiflerin felsefi bir ilke prizması altında ilk genelleştirilmesi olan "doğa felsefesine" yansır.

Bu sistem “doğanın ideal özü” fikrine dayanmaktadır. Schelling'in doğal felsefi sistemi, dünya birliğini açıklamada bir bağlantı halkası olarak diyalektikle doludur. Filozof kutupluluk diye bir kavram keşfetti. Herhangi bir faaliyetin özünün karşıt güçlerin birliği ile karakterize edilebileceği fikri üzerine inşa edilmiştir. Sonuç olarak filozof, yaşam, organizma vb. gibi karmaşık süreçleri diyalektik açıdan yorumlayabildi.

"Aşkın İdealizm Sistemi"

Schelling'in ana eseri 1800 yılında yayınlandı ve adı "Aşkın İdealizm Sistemi" idi. Klasik gelenek içinde pratik ve teorik felsefe arasında ayrım yapar. Teorik kısım bilginin en yüksek ilkesini doğrular. Dahası, felsefe tarihi nesnel ile öznel arasındaki bir yüzleşmedir. Bu bağlamda Schelling üç felsefi dönemi birbirinden ayırıyor:

1. Duygudan yaratıcı düşünceye.
2. Yaratıcı tefekkürden yansımaya.
3. Düşünmeden mutlak bir irade eylemine.

Pratik felsefenin inceleme konusu insan özgürlüğü sorunudur. İnsanlık tarihinde özgürlük, hukukun üstünlüğü devletinin yaratılmasıyla gerçekleşir. Yaşayan insanlar tarihte hareket ederler, bu da özgürlük ve zorunluluğun birleşiminin özel bir önem kazandığı anlamına gelir. Schelling, zorunluluğun farkına varılmaya başlandığında özgürlüğe dönüştüğüne inanıyor. Filozof, yasaların doğasına ilişkin soruları göz önünde bulundurarak "kör zorunluluk" gibi bir kavrama varır.

Alman klasiklerinden bahsederken Fichte gibi Schelling'in adı her zaman geçmese de onun felsefeye katkısı çok önemliydi. Daha önemli filozofların yanı sıra Schelling ve Fichte de Alman klasik felsefesinin bazı özelliklerinin ana hatlarını çizdiler. Başarılarını kısaca inceledikten sonra daha seçkin filozoflara geçiyoruz. Schelling'den sonraki klasik Hegel'di. Alman klasik felsefesi sonuçta ona çok şey borçlu olacaktır.

Hegel

Wilhelm Friedrich Hegel'in başarılarından kısaca bahsedersek, gelişme ilkesine dayanarak çok etkileyici bir varlık modeli verdiğini belirtmekte fayda var. Mutlak bir fikir açısından diyalektiği bir ilişkiler ve kategoriler sistemi olarak inşa eden oydu. Ancak mutlak fikrin betimlenmesi Hegel için felsefi çalışmanın başlı başına amacı değildi. Filozof, fikirlerle gerçeklik arasındaki ilişkiyi inceleyerek idealden gerçeğe veya mutlak fikirden doğaya geçiş sorununu belirler. Felsefeciye göre mutlak fikir, kendisinin ötesine geçerek, biri doğa olan diğer alanlara girmelidir.

Böylece doğanın, altında yatan fikirle açıklandığı yönünde idealist bir fikir oluşur. Sorunları diyalektik bir perspektiften analiz etmek, dünya hakkında düşünmenin en etkili biçimlerinden biridir. Dünyayı belirli yasalara göre işleyen bütünsel bir sistem olarak görmemizi sağlar.

Hegelci dünya görüşü açısından diyalektik, felsefi yaklaşımın özel bir modelidir. Bu durumda çelişkilerin oluşması ve çözülmesine dayanan bir gelişme teorisi anlamına gelir. Hegel'e göre çelişki tüm hareketlerin köküdür.

Herhangi bir olgu veya nesne, zamanla çatışan tarafların birliğini temsil eder. Dolayısıyla gelişme, niteliklerin olumsuzlanması, bazı özelliklerinin korunması ve yeni, daha çekici niteliklerin üretilmesi yoluyla gerçekleştirilir.

Hegel'in tanımladığı bağımlılıklar süreci farklı yönlerden karakterize eder. Bu bağımlılıkları yansıtan kategoriler, hiçbir olguyu veya süreci mutlaklaştırmadan dünyayı tanımlamamıza olanak tanıyan bir tür kavramsal çerçeve işlevi görür. Sonuçta Hegel, aşamalarını tinin oluşumu olarak değerlendirerek, manevi insan kültürünün benzersiz bir felsefi sistemini yaratır. Bu, insanlığın ve onun bireysel temsilcilerinin her birinin yürüdüğü bir tür merdivendir. Zirvede, düşünmenin ve varlığın tam zaferi elde edilir, ardından mantık gelir, yani. saf düşünce.

Hegel ayrıca sosyal felsefeye de büyük katkılarda bulundu. Sivil toplum, özel mülkiyet ve insan hakları konularında eğitim veriyor. Filozof, eserlerinde emeğin evrensel önemini ve toplumdaki insanın diyalektiğini gösterdi. Hegel ayrıca değerin, fiyatların, paranın ve meta fetişizminin doğasına da büyük önem verdi. Alman klasik felsefesi işte bu kadar çok yönlüydü. Hegel, eserlerinde insan varoluşunun çeşitli yönlerine kısaca ama çok özlü bir şekilde değinmiştir.

Feuerbach

Alman felsefesinin en iyi şekilde idealist sistemlere yansımış olmasına rağmen, Feuerbach'ın en güçlü materyalist kavramı onun derinliklerinde ortaya çıktı.

Ludwig Feuerbach felsefesini felsefe ve din karşıtlığına dayandırıyor. Materyalist bir ruhla Hıristiyanlığın özünü yeniden düşünmeye çalışıyor. Hıristiyan Tanrısını belli bir varlık ya da ilahi bir öz olarak değil, insanların zihninde insan özünü yansıtan bir imge olarak yorumluyor.

Feuerbach'a göre dinin kaynağı, insanın doğa karşısında duyduğu korku ve çaresizliktir, bu da fantastik imgelerin oluşmasına neden olur. Allah'ın insanların zihninde hayatlarının bağlı olduğu bir yaratıcıya dönüşmesi nedeniyle din, insanın en iyiye olan arzusunu felce uğratır. Bunun yerine doğaüstü bir intikamın itaatkar beklentisini koyuyor.

Dini eleştiren filozof, idealist dünya görüşünü tüm tezahürleriyle eleştirmeye başlar. Böylece Alman klasik felsefesi onun yardımıyla yeni bir görünüm kazanıyor. Kısaca söylemek gerekirse Feuerbach, eserinde düşünmenin varlık karşısında ikinci planda kalmasından yola çıkıyor. Onun sisteminde varlık meselesi insanlar için pratik bir öneme sahiptir. Felsefe hayati öneme sahip varoluşu kavramalı ve gerçek varoluşla çelişmemelidir. Feuerbach, Hegel'e olan felsefi karşıtlığını, düşünmenin yerine duyarlılığı koyduğu bilgi teorisinde de gerçekleştirir.

Toplumsal yaşamın dönüşümüne ilişkin her zaman iki bakış açısı olmuştur. Bunlardan ilkinin taraftarları, her bireyin ahlaki gelişiminin ve özümüzün düzeltilmesinin gerekli olduğunu savundu. Karşı taraf ise tüm talihsizliklerin nedeni olarak yaşam koşullarında köklü değişiklikler yapılmasını önerdi. Feuerbach ikinci bakış açısına daha yatkındı. Yukarıda kısaca tartışılan klasik Alman felsefesinin sonu, 19. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan Marksizmin başlangıcıydı. Feuerbach'ın bazı fikirlerine dayanmaktadır.

Tarihsel anlam

Alman klasik felsefesinin beş aydınının çalışmalarıyla kısaca sunulan genel bir tanımı, bu tarihsel dönemin yalnızca Avrupa'da değil, aynı zamanda dünya kültüründe de düşünme tarzını değiştirdiğini gösterdi. O zamanın felsefi kazanımlarının çok önemli olduğu ortaya çıktı.

Alman klasik felsefesinin yukarıda kısaca özetlenen özellikleri, bu dönemin ana yeniliği haline gelen düşüncenin genişliğini ve evrenselliğini açıkça göstermektedir. Çelişkilerin çözümü yoluyla gelişmeye, konunun bilişsel etkinliğine, ayrıca ruh ve bilincin kapsamlı doğasına ilişkin fikirler toplumda büyük yankı uyandırdı. Felsefi kavramlar ve kategoriler Alman klasikleri tarafından en üst düzeyde geliştirildi.

Alman klasik felsefesinin özellikleri, beş Alman klasiğinin temel değeri haline gelen “tarihsel düşünme” ifadesiyle kısaca ifade edilebilir.

Çözüm

Bugünkü sohbetimizin konusu klasik Alman felsefesiydi. Ana temsilcilerinin başarılarını kısaca inceledikten sonra bu tarihi dönemin benzersizliği ve önemi hakkında bir sonuca varabiliriz. Elbette dünya görüşünün temellerinden biri haline geldi modern adam. Pek çok kaynakta Alman klasik felsefesiyle ilişkilendirilen yalnızca üç isim vardır: Kant, Hegel, Feuerbach. Bu dönemi kısaca inceledikten sonra Fichte ve Schelling'in de bunda önemli rol oynadığını belirtmekte yarar var.

Alman klasik felsefesi.

18.-19. Yüzyıllarda Almanya'nın gelişiminin özellikleri, Alman klasik felsefesinin genel özellikleri.

Alman klasik felsefesi on sekizinci yüzyılın ortalarından on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar olan dönemi kapsar; Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel gibi isimlerle temsil edilmektedir.

Almanya 18-19 yüzyıllar. bir hükümdar - Kaiser - tarafından yönetilen feodal bir ülkeydi; Ağırlıklı olarak tarım yapılan ülke ayrı bağımsız topraklardan oluşuyordu. Yükselen kapitalizmin yeni bireyci fikirleri bunda güçlü değildi. Kişilik öncelikle geleneksel bir çerçeve içerisinde gelişmiştir. Ancak bu, Almanya'da uzun yıllar boyunca tüm Avrupa medeniyetinin manevi gelişimini belirleyen ileri ve önemli bir felsefenin ortaya çıkmasına engel olmadı. Görünüşe göre Avrupa'nın kendine özgü hareketliliği, insanların ve fikirlerin serbest dolaşım olanağı bir rol oynadı; düşünmek için zulüm yok; bilimsel görüşlere ve düşünürlere karşı saygılı tutum. Faktörler Alman klasik felsefesindeki gelişmeler ele alınmaktadır: Fransız Devrimi ve fikirleri (“özgürlük”, “eşitlik”, “kardeşlik”); Almanya'nın sosyo-ekonomik gelişiminin geri kalmışlığı (ülkede girişimcilik ideolojisi henüz yerleşmediğinden manevi gelişme olanağı yarattı); Hollanda ve İngiltere'de meydana gelen sanayi devriminin ve bununla bağlantılı malların seri üretiminin toplumsal gerilimi hafiflettiği ve insanlığın ilerici (maddi olarak güvenli) gelişiminin gerçek olasılığına güven yarattığı bir durum. Alman klasik felsefesinin önemi aşağıdaki gerçeklerde yatmaktadır:

filozofların ele aldığı geleneksel konuların kapsamını önemli ölçüde genişletti;

geleneksel felsefi sorunlara yeni bakış açıları önerildi; felsefe, diyalektik olanlar da dahil olmak üzere bütünleyici sistemlerin inşasına yansıyan yüksek düzeyde bilimsel ve teorik araştırma göstermiştir;

diyalektik, felsefi analizin etkili bir yöntemi haline geldi; Alman klasik felsefesi, Aydınlanma'nın rasyonalizmini miras aldı: Teorik araştırmanın başarılı bir şekilde gelişmesinde önemli bir faktör, rasyonalizm, liberalizm ve hümanizmin ilkeleriydi; Orta Çağ varoluşu din ve skolastisizm aracılığıyla açıkladıysa, o zaman burada ideolojik anlamların açıklığa kavuşturulduğu ve felsefi soruların cevaplarının fikir ve kategoriler yardımıyla formüle edildiği bütünsel felsefi sistemler geliştirildi.

I. Kant'ın felsefi ve etik görüşleri. Immanuel Kant (1724-1804) Königsberg'de (Kaliningrad) doğdu ve tüm hayatı boyunca yaşadı. Modern düşünürlerin biriktirdiği bilgileri özetleyebildi ve felsefede yeni yönelimler belirleyebildi. 1794 yılında filozof, St. Petersburg Bilimler Akademisi'ne seçildi ve bir zamanlar Rus İmparatorluğu'nun bir konusu olarak kabul edildi. Kant'ın felsefesinde iki dönemi birbirinden ayırmak gelenekseldir.İlk dönem bağlantılı doğa bilimleri araştırmalarıyla . Kant, Laplace ile birlikte, Büyük Patlama sonucunda Güneş Sistemi'nin bir toz bulutsusundan ortaya çıkması ve Güneş'imize benzer birçok Galaksinin varlığına ilişkin hipotezlerin oluşumunun yazarıdır. Filozof, gelgit sürtünmesinin Dünya'nın günlük dönüşünü yavaşlattığı fikrini dile getirerek mistisizme olan inancı eleştirdi. İkinci dönem aslında felsefidir, 1770'de başlar. filozofun dikkati insan zihninin yeteneklerini ve biliş sürecinin özelliklerini incelemeye odaklandığında; Kant, bilgi teorisiyle eş zamanlı olarak etkinlik teorisini ve aşkın felsefeyi birleşik ve kapsamlı bir öznellik teorisi olarak geliştirir. Düşünürün ana eserlerine genellikle “üç Eleştirmen” adı verilir: bu Saf Aklın Eleştirisi, 1781; "Pratik Aklın Eleştirisi", 1788 ve "Yargının Eleştirisi", 1788. Saf Aklın Eleştirisi'nde filozof, dogmatik ve eleştirel felsefe arasındaki farkı açıklar. Dogmatik felsefe, insan bilgisi temelinde kanıtlar ve sonuçlar oluşturur ve aklı, deneyimi ve inancı, doğru şekilde uygulanması gereken veriler olarak kabul eder, ancak bu, dünyaya ilişkin üretken bilgi için yeterli değildir. Kant'a göre her doğru bilgi aşkın bilgiden önce gelmelidir; Eleştirel felsefe bilginin sınırları hakkında bilgi sağlar. Kant, felsefeyi aşkın bilgiye öncelik veren bir felsefe olarak adlandırır. Sonuç olarak Kant'a göre felsefenin doğru bilgiden önce geldiği ve tüm bilimlerin hükümlerini belirlediği ancak bunun için insanın bilişsel yeteneklerini çalışma konusu olarak kabul ettiği ortaya çıkmıştır. Kant'a göre insanın üç temel biliş yeteneği vardır: duygusallık aşkın estetiğin incelediği (duyular yoluyla bilme yeteneği); sebep Aşkın mantığı inceleyen (genel olarak düşünme yeteneği); ve sebep(aşkın diyalektik tarafından incelenen genel ilkeleri türetme yeteneği). Transandantal estetikte (bilişin ilk yetisinin bir tanımı) Kant, duyumun deneyim olarak kabul edilemeyeceğini savunur: mümkün olan her deneyim, bilginin yardımıyla gerçekleştirilir. iki biçim - uzay (dış deneyimin bir örgütlenme biçimi) ve zaman (bir iç deneyim örgütlenme biçimi). Bu formların ortaya çıkışıyla ilgili soruyu yanıtlayan filozof, hem doğuştan fikirler teorisini hem de ampiristlerin fikirlerin deneysel verilerden çıkarılabilirliği konusundaki öğretisini reddediyor. Açıklamasında her iki kavramın tek taraflılığının üstesinden gelmeyi başarıyor; Kant'a göre uzay ve zaman bilinçte her türlü deneyimden önce ve bağımsız olarak mevcuttur: bunlar duyarlılığın a priori biçimleridir. Yargılarla ilgili olarak (Kant analitik ve sentetik yargılar arasında ayrım yapar) Bir kişinin bilgisini "sabitlediği" veya bununla ampirik yargıların uzay ve zaman yardımıyla sentezlendiği, yani. tüm ampirik yargılar sentetiktir; ampiristlerin iddia ettiği gibi bilginin "saf" formu değildirler. Kant, estetik hakkında özellikle "güzel"in pratik ilgiden bağımsızlığını, pratik bir amaç olmaksızın kişinin sevdiği şeyleri ifade ettiğini yazar. Aşkınsal mantıkta (ikinci bilgi yetisinin bir tanımı), Kant çoğu bilimsel ve metafizik kategorinin a priori doğasını kanıtlar; tam algının aşkın birliğini gösterir (Kant'a göre, tüm kavramlar, yargılar ve çıkarımlar, ifadenin içeriğine bakılmaksızın mantıksal özneye atfedilebilir) ve "zihnin aşkın şematizmini" "inşa eder": bilişte, Düşünürün inandığı gibi zihin, biliş sürecinde çevredeki dünyayı, kişinin gerçekliği (varlığı) yapılandırdığı belirli bilinç şemalarını inşa eder. Aşkın diyalektikte (üçüncü biliş fakültesinin tanımı) Kant metafiziğin üç ana sorusunu formüle etti ("Ben kimim? Dünya nedir? Tanrı var mı?" Başka bir deyişle: "Ne yapabilirim? Ne yapmalıyım? Neyi ümit edebilirim?"), Buna göre akılla ilgili tüm fikirler, psikoloji fikirleri, kozmoloji fikirleri ve teoloji fikirleri olarak gruplandırılır. Bu bilimlerin doğruluk iddialarının yanlışlığı, Kant'ın çatışkılar olarak adlandırdığı çözümsüz çelişkilerin akıl düzeyinde ortaya çıkmasıyla kanıtlanmaktadır. İnsan zihnini kapsamlı bir şekilde inceleyen filozof, biliş sürecinde duyuların fikir verdiğine inanıyordu; ve zihin bunları düzenleme sürecinde “kendinde olanı” (incelenenin bilinmeyen kısmını) ve “fenomuzu” (“sayılabilir” olanı, kavranabileni) keşfeder. Yani insan, eşyanın mahiyetine “nüfuz etmeye” çalıştığında, onları duyularının özelliklerinden kaynaklanan çarpıtmalarla idrak eder ve sonuçta idrak edemez. gerçek dünya, ancak yalnızca "duyularına açıklandı." Dahası, bir fenomen bir nesnenin içinde olan bir şey değil, "her zaman özneyle olan ilişkisinde ortaya çıkan ve onun (öznenin) onun (nesne) fikrinden ayrılamaz" bir şeydir. Filozof, akıl kategorilerinin teorik bilimlere dahil edilemeyeceğini, çünkü onlar tarafından belirlenen fenomenlerin (bilinç tarafından temsil edilen veya temsil edilebilen şeylerin) bir listesini vermenin mümkün olmadığını kanıtlıyor. "Yargılar" ve "dünya" arasındaki tutarsızlık, bunların insanla olan korelasyonu, ki bu kimlik değildir, Kant'ın, insanın bilincin içkin (kaçınılmaz olarak, içsel) karakteristiği olan a priori formlar sayesinde evrensel bilgiyi aldığı sonucunu belirledi.

Kant, bilinç düzeylerine karşılık gelen üç düzeyde a priori form tanımladı: uzay ve zaman– duyusal bilgi alanı için (uzay ve zamanın nitelikleri nesnelerde değil, konunun tefekkür yolunda bulunur); kavramlar ve kategoriler– mantık alanı için ve fikirler- zihin alanında.

A priori formlar başlangıçta insan doğası tarafından belirlenir. Kant'a göre biliş süreci, bilginin bilinçte biriktiği ve a priori formlardan bilgiye akıl yardımıyla geçişin gerçekleştirildiği deneyim - aşkın algılama sınırlarının ötesine geçilmesi nedeniyle de mümkündür. Kant, deneyime dayanmayan "saf" bilginin a priori fikirlerine "noumena" adını verdi; bu fikirler, içlerinde düşünülenin varlığını iletmezler, ancak bilginin çeşitliliğini sentezleyen düzenleyici ilkeler olarak bilgi için gerekli ve verimlidirler. . Düşünce biçimi kasılmalardır; Kant'a göre anlama yeteneği, insanın yargılama yeteneğinde ifade edilir. Biliş süreçlerini analiz eden Kant, biliş olanaklarının insan bilincinin doğası gereği sınırlı olduğu sonucuna varır. Bir kişi dünyayı düşünmenin ve algılamanın başka yollarını bilmiyor, kendi zihinsel faaliyetini ve sonuçlarını karşılaştıracak hiçbir şeyi yok, bu nedenle Kant'a göre düşünme ve biliş sürecinde elde edilen gerçek koşulludur (tarafından belirlenir). bilincin özellikleri) ve öznel. Bununla birlikte, dünyanın tamamen bilinemez olmasına ve insan bilgisinin koşullu olmasına rağmen (belki de tüm bunların bir sonucu olarak) Kant pozisyonunu çok net bir şekilde ifade eder: Bilgi ahlaki olmalıdır, aksi takdirde kişinin buna ihtiyacı yoktur. İnsan, özlerin, "kendinde şeylerin" bilgisi için çabalar ve Kant'a göre bu arzu, insanın pratik zihninin karakteristiğidir. Bir kişinin bilgi için teorik akla ihtiyacı varsa, o zaman yaşam için pratik akla ihtiyacı vardır. Filozof ahlakı pratik aklın merkezine yerleştirir, değerleri ontolojik analizin konusu yapar ve felsefenin bir dalı olarak aksiyolojiyi oluşturur. Teorik akıldan daha yüksek olan pratik aklın temel sorunu, iyinin doğasını belirlemektir. Kant'a göre bu kategorinin herhangi bir tanımı özel niteliktedir; iyi, kendinde şey olarak bilinemez; hayatta onun koşulsuz varlığına izin vermek gerekir. Bu mantıkta Kant, hayatta iki ilke aracılığıyla uygulanan kategorik zorunluluk kavramını ortaya koyar: "Her durumda keyfiliğe değil, göreve uyun"; “Diğer kişiyi araç olarak değil amaç olarak kullanın.” Düşünür, insan davranışının en önemli düzenleyicisinin, kişi tarafından iradeyi sınırlayan özgür bir zorunluluk olarak algılanan içsel bir duygu, bir ahlaki yasa olduğunu düşünmektedir. Filozof, toplumdaki ahlakın görev duygusuna dayanması gerektiğini savunur; Çeşitli versiyonlarda, insan davranışı ilkesini - "kategorik zorunluluk" - "başka bir kişiye onun size davranmasını istediğiniz şekilde davranın" diye defalarca formüle eder. Yalnızca insanların davranışlarının ahlaki yasalara gönüllü olarak uyma yoluyla düzenlendiği bir toplum, bir kişiye özgürlük verebilir ve ancak böyle bir toplum özgür ve yasal olabilir. Kant, teorik ve pratik bilimler arasına, doğası gereği estetik olan muhakeme yetisini yerleştirir. Nietzsche, Jaspers ve Heidegger'in de aralarında bulunduğu bazı filozofların estetik bilincin daha manevi, daha derin ve dünyayı daha doğru bir şekilde yansıtan bir şey olduğunu düşünmeleri ilginçtir. Ancak Kant'ı eleştirenler, filozofun, felsefesinin ana çelişkisini yumuşatmak için bir ara yetenek sunduğuna inanıyor: teorik bilgi düzeyinde "kendinde şeyler" bilinemez, ancak pratik bilgide kavranırlar.

Fichte

Kant'ın fikirleri Johann Gottlieb Fichte'nin (1762-1814) felsefesinde geliştirildi. revize edilmiş aşkın felsefesine “Bilimsel Öğretim” adı verildi " Fichte, felsefeyi birleşik bir biliş yöntemi geliştirmek için bilgi sağlayan temel bir bilim olarak görüyordu, bu nedenle bilimleri sınıflandırmadı, ancak onlar için evrensel bir yöntem aradı. Filozof, entelektüel sezgiyi, özne ile biliş nesnesinin etkileşimi olarak (konunun bilinci yaratıcı faaliyetini gösterdiğinde) biliş sürecindeki ana şey olarak görüyordu. Özne ve nesne birbirine bağlıdır ve birbirleri olmadan var olamazlar; Bilinci tek bir “Ben” kategorisi olarak tanımlayan, bir kavram olarak hareket eden düşünür, bilişin üç aşamasını tanımlar: “Ben” kendini öne sürer ve kendini yaratır; “Ben”, “ben-olmayan”ın (nesnenin) karşısına çıkar; “Ben” ve “ben-olmayan” birbirini sınırlayarak bir sentez oluşturur. Fichte'ye göre bilinç (“ben”) Kant'ta olduğu gibi yalnızca öznel bir öz olarak değil, nesnel bir ontolojik öz olarak anlaşılmaktadır. “Ben değil”, “ben” ile ilgili olarak farklı olan her şeydir, her şeyden önce doğa. Fichte'nin felsefe tarihindeki önemi, onun birçok fikrinin yeniliğiyle ilişkilidir: öznel idealizmin konumlarından nesnel idealizme geçiş; diyalektik biliş yönteminin modern anlayışı; nesnel dünyanın (“Benlik dışı”) bilinebilirliğinin doğrulanması. Friedrich Wilhelm Schelling'in (1775-1854, “Aşkın idealizm sistemi”, “Dünya çağları sistemi”, “Sanat Felsefesi”) felsefi sistemine aşkın idealizm denir; bunun ana tezi, ruhun başlangıç ​​olarak tanımlanmasıdır. diyalektik gelişimde gösterilen doğanın. Schelling'in aşkın idealizmi, her dünya çağının kendi doğa aşamasına tekabül ettiği ve ruh ile doğanın özdeşliğinin varsayıldığı (bu "mutlak özdeşliktir"), dünya çağlarının geçişi yoluyla ruhun gelişimi doktrini ile ilişkilidir. Birinci dönem bir duyguyla başlar: Buradaki bilginin nesnesi, ruhun dışındaki, ruhtan ayrılamayan ve yapıları olmayan dünyadır; Belli bir aşamada dış, bağımsız bir bütün olarak hareket eder, çünkü iç ve dış arasındaki çelişki onları birbirinden ayırmayı mümkün kılar. Ruhun gelişiminin bir sonraki dönemi, dış dünyanın bir bütün olarak algılanması olarak tefekkürle ilişkilidir; gündelik yaşamda bu bir deneyim anı olarak, sanatta ise temel bir insan yeteneği olarak ifade edilir. Üçüncü çağ, dünyanın bir kısmını algılama yeteneğine ve içerik olarak ampirik ve biçim olarak rasyonel olan ikili imgelerin üretimi olarak hayal etme yeteneğine yol açar. Psikoloji, sanat felsefesi ve bilgi teorisi görüntülerin incelenmesiyle ilgilenmektedir. Rasyonel içeriğin gelişmesinin bir sonucu olarak, düşünmeyle elde edilen soyut bir kavram ortaya çıkar. Düşünme, kavramlarla işlemesi ve mantık yasalarına uyması bakımından temsilden farklıdır. İrade, düşünme içeriğinin gerçekleştiği pratik faaliyeti gerçekleştirir ve özel bir bilgi biçimi olarak dehayı, ruhun ve doğanın kimliğinin doğrudan algılanmasını sağlar (bir deha Tanrı gibidir, ancak onun farkında değildir). dahi). Schelling'e göre ruhun gelişimi diyalektiktir: sürecin başlangıcına geri döner, ancak niteliksel olarak farklı bir düzeyde, varlığın ve düşünmenin yasaları "mutlak özdeşlikte çakışır." Daha sonra Schelling, dünyanın rasyonel olarak kavranabilirliği konusunda hayal kırıklığına uğradı ve "Alman ruhunun" karakteristik özelliği olan mistisizm pozisyonuna geçti. Schelling'in felsefi öğretisinin Hegel'in sistemiyle bariz temas noktaları vardır.

G. Hegel'in nesnel idealizmi. Mantığı ve diyalektiği. Felsefi Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in (1770-1831) sistemi klasik felsefenin zirvesi olarak kabul edilir. Kaynaklarından biri, tasavvuf ve felsefeye dayanarak, dünyanın birliğinin yasalarının ve onun hakkındaki bilginin arandığı ortaçağ Gnostik öğretileridir. Hegel Stuttgart'ta doğdu; Tıpkı geçmiş zamanların diğer filozofları gibi Hegel de o zamana kadar mevcut bilimlerde birikmiş olan tüm bilgilere sahipti. 1801 yılında savunduğu tezi bir doğa bilimi problemine ayrılmıştı ve “Gezegenlerin Dolaşımı Üzerine” adını taşıyordu. Hegel'in bilinçli olarak felsefi sistemine bilimsel bilgi biçimini verdiği, dünyayı düşünmeye benzettiği, kendi yasalarına göre işlediği ve bu yasaları doğaya ve topluma yaydığı ileri sürülebilir. Felsefe, Hegel tarafından dünyayı yaratan ve değiştiren düşünen zihnin bir tezahürü olarak anlaşılır; buna göre onun için bilginin nesnesi bir şey değil, bir şeyin kavramıdır (bilimin belirli bir aşamasında "şey- "kendinde", "bizim için bir şey"e veya kavrama dönüşür). Hegel'in kendi felsefi eserleri çoktur: "Tinin Fenomenolojisi", 1807; "Bilincin Evrimi", 1812-1816; "Mantık Bilimi"; "Felsefi Bilimler Ansiklopedisi", 1817; “Hukuk Felsefesi”, “Felsefe Tarihi Dersleri”, “Estetik Dersleri”. Hegel, yaşamı boyunca tanınan ve saygı duyulan az sayıdaki filozoftan biridir. Belki de bu yüzden gerçekliğin makul ve gerekli olduğuna inanıyordu. Hegel dünyanın birçok şeyden oluştuğu gerçeğinden yola çıktı; Dünyanın kendi gelişim tarihi olan karmaşık bir sistem olduğunun bilincinde olan Hegel, dikkatini yalnızca zihnin süreçlerine ve hareketine odaklar; madde onu ilgilendirmiyor gibi görünür, ideal varlıkların arkasında gizli kalır. Hegel'e göre filozofun görevi olanı kavramaktır; var olan zekadır; mantıksal düşünce bir biliş aracıdır; Kavram onun temel biçimidir. Böylece filozof hemen idealist konumunu ilan eder. Hegel'e göre dünyanın gelişmesinin itici gücü insanın bilgi çabasıdır. Bilim, belirsiz bir varlığın veya başka bir şeyin karşısına çıkan hiçbir şeyle başlar; hiçbir şeyin ve hiçbir şeyin etkileşimi, belirli bir varlığı temsil eden ilkel (yeni) bilgiye yol açar; Yeninin ortaya çıkışının ara aşamaları, oluşum (yokluktan varlığa karşılıklı geçişte ve varlıktan yokluğa geçişin ters sürecinde gerçekleştirilir) ve ortadan kaldırılmadır (olumluluğunun korunmasıyla eskinin inkar edilmesi). yeni bileşen). Dünyadaki her şeyin gerçek çeşitliliğinin ve birbirine bağlılığının bir yansıması olarak tasarlanan felsefi sistemde gelişme, Mutlak Ruh'un bu üçlüden (üç üyeli yapılar veya üç ana unsurlu yapılar) oluşan üçlüler halinde ele alınır ve bunlar boyunca Mutlak Ruh, yukarıdan aşağıya doğru adım adım ilerler. basitten mükemmele ve karmaşığa doğru kendini dönüştürerek (gelişerek) bir “kavram” haline getirir. Başka bir deyişle “kavram”, bilinebilir dünyanın unsurlarının ifade edildiği ve zihnin faaliyet gösterdiği bir biçimdir; kesinlikle manevi bir oluşum olarak gelecekteki tüm şeylerin başlangıcını kişileştirir. İçsel olarak çelişkili olan mutlak ruh, gelişmenin nedenini kendi içinde barındırır; biçimlerini karmaşıklaştırır ve dünyanın oluşumuna katkıda bulunur. Ruh varlığın temelindedir, nesneldir ve insandan bağımsızdır. Doğanın, toplumun ve insanın manevi yaşamının döngüsel gelişimi, birleştirilen üç kavramın yardımıyla belirli bir üçlü sistemde resmileştirilir. Onlar. Her zaman üç döngü vardır: bir önerme (tez), ilk önermenin olumsuzlanması (antitez) ve başka bir tez (sentez; bir olumsuzlamanın olumsuzlanması veya çift olumsuzlama). Öğeleri yukarıda gösterildiği gibi bir önceki öğenin oluşumunu ve “yükselmesi olarak olumsuzlamayı” içeren bu şema aslında Hegel'in diyalektik anlayışını yansıtmaktadır. Diyalektik, felsefesinin ana başarısı olarak kabul edilir. Hegel, diyalektiğin yasa ve kategorilerinin bir analizini içeren Mantık Bilimi'nde "kavram"ı, "kendinde ve kendisi için fikir"i inceliyor ve bir kavramın şu yollarla tanımlanabileceğini gösteriyor: Bunun tersinin (örneğin “varlık” ve “hiçlik”) günlük yaşam düzeyinde (Hegel'e göre “temsil düzeyi”) kişi, düşünmenin yasası olan çelişkiyi fark etmez. Herakleitos'un karşıtların göreliliği hakkındaki öğretisini geliştiren filozof, karşıtların karşılıklı geçiş sürecinin kanıtını formüle eder; Hegel'e göre tüm kategoriler diyalektiğin birinci yasası olan karşıtların birlik ve mücadele yasasına tabidir. "Nicelik" ve "nitelik" kategorileri "Doğa Felsefesi"nde maddeyle ilgili olarak, fikrin bir başka varlığı olarak ele alınır: Normdaki bu kategoriler (Hegel'e göre "ölçü" durumu) uyumu oluşturur her ne kadar birbirleriyle çelişseler de; Niceliksel değişiklikler biriktikçe, belirli bir seviyeye ulaştıktan sonra, bir sıçrama yoluyla biriken niceliksel değişiklikler yeni bir niteliğin ortaya çıkmasına yol açtığında, değişikliklerin giderek daha yoğun bir şekilde büyümesi, önlemin ihlaliyle ilişkilendirilir. Burada Hegel diyalektiğin ikinci yasasını formüle ediyor - niceliksel değişimlerin nitel değişimlere geçişi ve bunun tersi. Hegel, "Tin Felsefesi"nde, Ruh'u, rasyonalizmde olduğu gibi, yalnızca saf töz olarak değil, aynı zamanda, Tinin yasalarının eşit olduğu gerçeğini dikkate alarak, ideal ile malzemenin birliği, doğanın evriminin zirvesi olarak tanımlar. doğa kanunlarından daha karmaşıktır ve tarih kanunlarına tabidir. Ruhun yasaları, birçok kez birbirine geçen tez ve antitezin birbirinin özelliklerini kazandığı ve bunların sentezinin ortaya çıktığı mantıksal bir üçlüyle ilişkilidir. Filozof, üçlü ilkesine dayanarak diyalektiğin üçüncü yasasını - olumsuzlamanın olumsuzlanması yasasını - açıklar. Hegel'e göre gelişimin üç biçimi vardır: Çelişki, hareket ve niteliksel değişim; gelişme, bilinçli bir süreç olarak Ruh düzeyinde ortaya çıkan, geri dönüşü olmayan niteliksel bir değişim olarak anlaşılmaktadır. Daha sonra filozof, insanlık tarihini insanların eylemlerinin Mutlak Fikrin gelişim mantığı ile tesadüfü olarak ele alarak dünya tarihi doktrinini tanıtıyor; bu tesadüf, en yüksek medeniyet değerlerini (antik çağ ve Yunan halkı) bünyesinde barındıran tarihi bir halkın hayatında meydana gelir; Tarihsel insanlar arasında, bunların öneminin farkında olmayan, ancak eylemleriyle Mutlak Fikir'in gelişim yönünü tahmin eden tarihi şahsiyetler ortaya çıkar. Tarihte ilerlemenin ölçütü özgürlüğün gelişmesidir. Felsefenin gelişen bir evrensel kategoriler ve kavramlar sistemi olarak ortaya çıktığı Hegel'in felsefi sistemi, dünyanın benzersiz bir felsefi resmidir.. Varoluşun gelişim süreci ilericidir, çünkü farklı bir kalitede bulunan Ruh'un başka bir bakış açısına ulaşma hedeflerine - insan bilincine ulaşma hedeflerine - hizmet eder. Bir süreç olarak ilerlemeci gelişme, Hegel'e göre, şu şekilde birleştirilen kavramlarla gösterilir (gösterilir): zaten üçlü olarak söylendi . Örneğin kategoriler (Ruh) – doğa – insan; öznel Ruh (kendi içinde Ruh) – nesnel Ruh (sağ) – mutlak Ruh (gerçek); sanat – din – felsefe. Felsefede Hegel'e göre fikir, gelişen Mutlak İdea'yı ruhsal kaynağına bağlayarak kendini bilir, burada Mutlak Tin yeni bir düzeyde kendine döner. Dolayısıyla Hegelci diyalektik, öz-kimliğin, başka bir şeyin ya da onun olumsuzlanmasının yanı sıra, var olan her şeydeki mevcudiyetten yola çıkar. Bu unsur bir çelişkiye yol açar, bu da büyüyerek (miktar biriktirerek) çelişkileri çözme sürecine yol açar (“ölçü”nün ihlali ve yeni bir niteliğe “sıçrayış” yoluyla girme); sonra yeni bir düzeyde çelişkiler yeniden ortaya çıkar ve çözülür - bu yüzden şöyle derler: "Hegel'in diyalektiği sonsuz gelişmeyi gerektirir." Marksist felsefe, Hegelci felsefeyi çelişkili olarak değerlendirir: Bu felsefi sistemi metafizik olarak adlandıran (çünkü Mutlak Ruh "kendine döner"), Marksistler, burada geri dönüşün yeni bir düzeyde gerçekleştiği gerçeğini göz ardı ederek, onu yöntemin diyalektik doğasıyla karşılaştırırlar. Hegel'in daha sonraki felsefe üzerindeki etkisi çok büyüktü; Hegel'in çifte okunması, Avrupa'da meydana gelen süreçleri belirledi: Tüm düşünürler, diyalektik yöntemi benimseyen ve yaşamın toplumsal alanını yeniden düzenlemek isteyen Genç Hegelciler ve mevcut toplumsal gerçekliği haklı çıkaran Eski Hegelciler olarak ikiye bölündü. L. Feuerbach'ın antropolojik materyalizmi ve dine eleştirisi. Alman filozof Ludwig Feuerbach (1804-1872), Kant ve Hegel'den farklı olarak felsefi bir sistem kurmaya çalışmadı. Çoğu filozof gibi o da bazı felsefi konulara ışık tutan eserler bırakmıştır. Feuerbach kendisini materyalist ve ateist olarak görüyordu; asıl görevi idealizmi eleştirmekti. Hegel'in felsefesini rasyonel mistisizm olarak adlandıran Ne yazık ki, selefinin önemli başarısının - diyalektik yönteminin - önemini fark etmedi. İdealizmi dinin teorik gerekçesi olarak algıladı; Filozof, din eleştirisine adanmış ünlü eserinde (“Hıristiyanlığın Özü”), insanları yaratanın Tanrı olmadığını, insanların Tanrı'yı ​​​​kendi suretlerinde ve benzerliklerinde yarattığını savunuyor. Antropolojik materyalizmin kurucusu olan Feuerbach şu prensibi ortaya koydu: Bir kişinin hayati ilgisinin ana nesnesi her zaman başka bir kişidir. Ötekinin bir nesne olarak var olabilmesi için sevgi göstermesi gerekir. Sevginin olmadığı yerde hakikat de yoktur. Dolayısıyla Feuerbach'ın görüşlerine göre bilginin tek kaynağı ve biçiminin, doğal özünün bir tezahürü olarak gördüğü insan duyumları olması tesadüf değildir. İnsan iradesinin itici gücü mutluluk arzusudur. “Ben”, “Sen” olmadan mutlu olamam; bu, “ahlaki ruhun bilincini çeker.” Feuerbach'a göre akla gelebilecek tüm dönüşümler, kişinin kendisinden başlaması gerekir. Filozof, insanın biyolojik (kabilesel) bir varlık kadar sosyal olmadığına inanıyordu. Doğayı toplumla ilgili olarak anlamada materyalist olan Feuerbach, idealist gibi hareket eder: Ona göre toplumun gelişim tarihindeki değişiklikler, dini bilinçte meydana gelen süreçlerle ilişkilidir: Hıristiyanlık, ahlakı ve insana karşı tutumları değiştirdi; İnsanın ahlaki yenilenmesi daha sonraki toplumsal gelişmeyi belirledi. K. Marx'ın felsefi görüşlerinin oluşumu. On dokuzuncu yüzyılın otuzlu yılları kapitalizmin oluşum dönemiydi ve birçok ülkede kapitalizmin en parlak dönemiydi. Ekonomide yeni ilişkilerin ortaya çıkma sürecini anlatan ve insan topluluğu için bu ilişkilerin geleceğine dair tahminler vermeye çalışan düşünür Karl Marx'tır. Kıdemli yoldaşı ve arkadaşı Friedrich Engels'in yardımıyla birçok nesil üzerinde önemli etkisi olan eserlerini yayınlamayı başardı. 1917 devriminden sonra Marx'ın Rusya'daki öğretileri devlet ideolojisi ve yetmiş üç yıl süren totaliter rejimin temeli haline geldi. Marx'ın öğretileri, emperyalizm dönemi ve koşulların Alman düşünürlerin tanımladığı durumdan farklı olduğu Rusya'daki uygulaması için G.V. Plekhanov, L. Troçki, N. Bukharin ve V. Lenin tarafından geliştirildi. Buna paralel olarak, Marksizmin diğer “ulusal” (Yugoslav, Çin) veya bölgesel (Latin Amerika) versiyonları ortaya çıktı ve var oldu. Marksizmin yirminci yüzyılın ve modern zamanların felsefi hareketlerinde takipçileri vardır; Marksizme eleştiri olarak inşa edilmiş öğretiler var; Öte yandan bazı düşünürler, Marx'ın parlak bir iktisatçı olduğunu düşünerek onu bir filozof olarak sınıflandırmanın mümkün olmadığını düşünüyor. Ancak, görünüşe göre, öğretisi tüm gezegendeki milyonlarca insanın zihnini meşgul ediyorsa ve hala kamusal yaşamda önemli bir rol oynamaya devam ediyorsa, o sadece bir ekonomist değildi. SSCB, komünist fikrin kalesiydi; ülke içinde Marksizm ideolojisini katı bir şekilde aşıladı ve onu tüm dünyaya yaydı (Komintern'in faaliyetleri yoluyla, SSCB'de yabancı öğrencileri eğiterek, gelişmekte olan ülkelere ideolojik yardımlar karşılığında maddi yardım sağlayarak). tavizler, vb.) İkinci Dünya Savaşı'nın bir sonucu olarak, Sovyet ordusu tarafından faşizmden kurtarılan Doğu Avrupa'nın önemli bir kısmı için dünyanın nüfuz alanları açısından yeni bir bölünmesi, ideolojiye otomatik ve tartışmasız katılım anlamına geliyordu. Marksizm-Leninizmin. Marx'ın ilk cildi 1867'de yayınlanan ana eseri Kapital, kapitalist üretimin ayrıntılı ve birçok bakımdan parlak bir analizini içerir. Engels'le birlikte yazılan eserlerde ("Maymunun İnsana Dönüşümünde Emeğin Rolü", "Ailenin, Özel Mülkiyetin ve Devletin Kökeni" vb.) felsefi konular da ele alındı. Modern literatür, Marksizm felsefesinin gerçek içeriği ile Marksistlerin özgüvenleri arasında önemli bir tutarsızlık olduğunu öne sürüyor. Marksizmin yalnızca “işçi sınıfının bilimsel ideolojisi” olmadığı; bilimsel komünizm gibi kısımları var; diyalektik-materyalist felsefe; proleter politik ekonomi. Marx'ın diyalektiği Hegel'in diyalektiği temelinde inşa edildi. Marx, Hegel'in felsefesindeki rasyonelliği göremeyen L. Feuerbach'ı eleştirmiş ve Hegel'in idealist diyalektiğini materyalist diyalektiğine dönüştürmüştür. Diyalektik, Marksizm'de doğanın, toplumun ve düşüncenin evrensel gelişim yasalarının bilimi haline gelir; Toplumsal üretimin gelişim yasaları. Daha sonra sosyalist devrimin yasalarını, sosyalizmin ve komünizmin inşasını içerir ve “proletaryanın kurtuluş mücadelesi biliminin” ve tarihsel süreçlerin evrensel bağlantılarının bir parçası haline gelir. Marx'ın takipçilerinin bu doktrinin her şeyi açıklayabileceği ve her alanda temel bir ilke olabileceği yönündeki kanaati açıkça hatalıydı. Bir zamanlar Engels, Marx'ın öğretilerini bayağılaştırmanın tehlikesi konusunda uyarıda bulunmuştu, ancak bunun tarihsel olarak kaçınılmaz olduğu ortaya çıktı. V.I. Lenin'e göre Marksizmin ortaya çıkışının tarihsel önkoşulları işçi sınıfının büyümesi, ütopik sosyalistlerin öğretileri ve Hegel'in diyalektiğiydi. Marx, toplumsal gelişmenin ve toplumsal ilişkilerin temelinin maddi üretim olduğunu gösterdi. Gelişiminde insanlık, belirli bir üretim durumu ve bu üretime karşılık gelen sosyal ilişkilerle karakterize edilen birkaç aşamadan geçer. Marx'ın takipçileri ilkel komünal, köleci, feodal, kapitalist, komünist oluşumlardan bahseder (O. Comte'un "aşamaları" ile karşılaştırılabilir). Oluşumlar, üretici güçlerin ve egemen sınıf ilişkilerinin gelişme düzeyinde farklılık gösterir (toplumun gelişiminin her aşamasında iki karşıt sınıfın ilişkileri vurgulanır: köleler ve köle sahipleri, köylüler ve toprak sahipleri, ücretli işçiler ve girişimciler). İnsanlığın sosyo-ekonomik düzeyler boyunca “ilerlemesi”, doğası gereği ilerici ve ilericidir. Marx'a göre bu, her toplumun gelişme yoludur; Lenin, "oluşumlar" üzerinden "sıçrayışların", eğer tarihsel olarak koşullandırılmışsa mümkün olduğuna dair bir açıklama yaptı. Özellikle Lenin bu şekilde Marx'ın sosyalist bir devrimin mümkün olduğu yönündeki akıl yürütmesini atladı. yüksek seviye Kapitalist üretimin gelişmesi, işçilerin politik öz farkındalığının ve sayılarının önemli ölçüde artması, sermayenin ve üretimin toplumsallaşması. Üstelik Marx'a göre sosyalizm (kapitalizmin ilk aşaması), tekelleşmiş sermayenin millileştirilmesi ve toplumun sosyal sorunlarının çözümü ile karakterize edilir. Bu aşamada “herkesten yeteneğine göre, herkese işine göre” ilkesi uygulanır. Bugün Rusya'nın yakın tarihiyle ilgili bazı makalelerin yazarları, bu hükümlerden yola çıkarak, SSCB'de otuzlu yıllara kadar sosyalizmi inşa etmeye çalıştıklarını, daha sonra gelişimin Marksist değil totaliter bir senaryoya göre gerçekleştiğini yazıyor. Bu bakımdan gelişmiş Avrupa ve Amerika ülkeleri, kapitalizmin ilkelerini değiştirmeden sosyal programlar uygulayan ve yoksullukla mücadele eden Marksizme daha yakındı. Tarihin gelişimine ilişkin biçimsel bakış açısı, çeşitli parametreler açısından ciddi eleştirilere tabidir: insanlık dışı bir yaklaşım olarak, şematik olarak, “epistemolojik olarak anlamlı homojenlik kriterini” karşılamamak, eskatoloji açısından, tarihin düzleştirilmesi ve yumuşatılması, tarihin içeriğinin darlığı. yapının kendisi (sosyo-tarihsel süreçlerin anlamlarında yapısal kırılmalara izin vererek, her seferinde yalnızca karşıt sınıf çiftlerini hesaba katarak). Aynı zamanda Marksizmin toplumsal yaşamın gelişim tarihindeki önemini ve toplumsal biliş metodolojisi olarak rolünü de inkar etmek mümkün değildir. Modern Marksizm araştırmacıları, bu öğretinin “dinsel-dogmatik” doğası, saldırganlık (proletaryanın “zincirlerinden başka kaybedecek hiçbir şeyi yoktur”, bırakın “dünyanın tiranları”, “yönetici sınıflar” “ürpersin” ya da saldırganlık hakkında yazıyorlar. "titreme") ve bunun bir tür "aydınlanma" olduğunu iddia ediyor. Böylece, “Komünist Parti Manifestosu” nda (1848) şöyle yazıyordu: “Avrupa'da bir hayalet, komünizmin hayaleti dolaşıyor.” İlginçtir ki, Marksizmin kendisi de kendi eleştirisi için gerekçeler barındırıyor; örneğin tüm toplumsal teorilerin ideolojinin bir ifadesi olduğunu ya da ideolojinin sınıf çıkarları tarafından deforme edilmiş bir bilinç olduğunu ileri sürüyor ve aynı zamanda kendisini toplumun ideolojisi olarak ilan ediyor. proletarya ya da Marksizmin bilimsel doğası hakkındaki tezi ileri sürmek. Yani Marksizm ideolojisinin özelliklerinden biri, hükümlerinin çelişkili doğasıdır: geçmişten tamamen kopuşun ilanı: “Marksizmden önceki öğretiler dünyayı açıkladı ve görev onu değiştirmektir”; ve "Ancak insanlığın biriktirdiği bilgilerle hafızanızı zenginleştirdiğinizde komünist olabilirsiniz." Marksizmin pek çok savunucusu, toplama kampları ve bireye karşı uygulanan diğer şiddet biçimleri nedeniyle gözden düşmüş olmalarına rağmen, eşitlik ve kardeşlik fikirlerine ilgi duyuyor. Kural olarak, ideolojinin yayılması ekonomik ve sosyal açıdan dezavantajlı, düşük yaşam standardına sahip, yoksulların nüfusun% 80'ini oluşturduğu ülkelerde meydana gelir. Bu öğretinin ütopyacılığı, Marksizmin yayılmasında da rol oynamıştır, çünkü insan her zaman daha iyi bir gelecek için çabalar ve "parlak bir gelecek fikri", insanın toplumdaki sorunları çözülene kadar geçerliliğini korur.

Alman klasik felsefesinin dönemine Alman idealizmi de denir. Sunulan geliştirme aşaması Alman felsefesi Kant, Schelling, Fichte, Hegel, Feuerbach'ın öğretileri. Periyodik çerçeveler 18-19 st.

Kısaca Alman klasik felsefesi

Alman klasik felsefesi, aşkın idealizmin rasyonalist bir teorisidir. Aşağıdaki filozofların felsefi gelişmeleriyle temsil edilir: Kant (eleştirel felsefe, öznel idealizm), Fichte (öznel eleştirel idealizm), Schelling (nesnel aşkın idealizm, daha sonra irrasyonel pozitif felsefeye geçti), Hegel (mutlak idealizm).

Alman klasik felsefesinin teorileri arasındaki farklar nelerdir?

Alman klasik felsefesi teorisyenlerinin cevap bulmaya çalıştıkları temel sorulardan biri, dış dünyanın gerçekliğinin ve kaynaklarının nasıl ortaya çıktığıydı.

• Kant: dünya, rasyonel bilgimiz tarafından bilinmeyen içeriğinin tamamıyla var olur (Kant'ın karakteristik düalizmi buradan gelir);
• Açıklama: Dış gerçek dünya bilinçdışıyla sınırlanır ve öznenin geçemeyeceği bir sınır oluşturur. Aşkın bilgi olarak "Ben", maddi, nesnel dünya olarak "Ben Değil". İkincisi, kişiyi kendi ideal dünyasını yaratmaya iter.
• Planlama: dünyanın sınırı içseldir. Karanlık bir temel prensip veya yaratıcı madde olarak anlaşılır. Yaratıcılıkta özne kendini gerçekleştirir. Yaratıcı tözün kendisi ne bir nesne ne de bir öznedir; ikisinin etkileşimidir.
• Hegel: Evrensel süreç, mutlak fikrin içkin (içsel) diyalektik bağımsız ifşasıdır. Bu sürecin dışında hiçbir şey yoktur, dolayısıyla dış gerçekliğin geri kalanı büyük ölçüde ortadan kaldırılmıştır.

Dış dünyayı kavrama sorunu, nesne ve öznenin etkileşimi büyük sorunlara yol açtı. Alman klasik felsefesinin başarısı- kişisel özgürlük fikrinin yaratılması.

Kant'ın eleştirel idealizmi

Immanuel Kant, varoluşun heyecan verici sorularını yanıtlamak için bir felsefi bilgi sistemi geliştirdi:

• Bilgi nedir?
• Neyi biliyorum?
• Ne bilmeliyim?
• Neyi umut etmeliyim?

Kant'a göre bilgi deneyimle başlar ancak yalnızca deneyimle sınırlı değildir. Listelenen yakıcı konular hakkında düşünmek için mantığa ve eleştirel bir dünya algısına ihtiyacınız var. Bilincin sınırlılığı, dünyanın bölünmüş olması nedeniyle kendini gösterir. fenomenler ve kendi içinde şeyler: fenomenler ve numenler.

Fichte'nin aşkın öznelliği

Fichte faaliyeti bir kişinin bağımsız başlangıcı olarak görür. Filozof için önceliklidir. Tek saf etkinlik “Ben” ya da öznedir. Bu faaliyeti düzenleyen en yüksek prensip ahlaki yasadır. Ahlak bilinçsizce bir kişinin doğasında vardır, çoğu zaman aktif bir biçimde kendini göstermez, bu nedenle filozof bilinçdışının sorunlarını incelemeye çalışan ilk kişilerden biridir.

Schelling'in yaratıcı felsefesi

Planlama felsefesinde yaratıcı faaliyetin sorunlarını ve özne özgürlüğünün tezahürlerini inceliyor. Schelling'in epistemolojik sorunu (biliş) insandaki bilinçdışı ya da teorik ile bilinçli ya da pratik arasındaki çelişkide.

Hegel'in nesnel idealizmi

Hegel manevi kültürü doğal bir süreç olarak anlar - duyusal verilerin ortaya çıktığı andan itibaren yasa ve norm bilgisinden oluşan evrensel zihin, dünya ruhu, ruhsal gelişim sürecinin içinden düzenleme mutlak zihin veya fikrin kendini bilmesi yoluyla. Hegel'in bilginin mantığını, dünya doktrini teorisini anlamadaki değeri: felsefe kategorileri Mantık Bilimi'nde açıklanmıştır.

Feuerbach'ın aşk felsefesi

Feuerbach Felsefenin yenilenmesi için çabaladı. Kendini materyalist olarak görüyor. Bir filozof için doğa, aldığımız bilgiler de dahil olmak üzere varoluşun kaynağıdır. İnsan doğanın bir parçası olduğundan sosyal bir varlık olmaktan çok psikofizyolojik bir varlıktır. Hegel'i nesnel idealizm nedeniyle eleştirir. Ben de genel olarak dini bilinci eleştirmiyorum, onun fantastik imgeler topladığına ve buna dayandığına inanıyorum. Feuerbach "vaaz veriyor" Tanrıya ya da daha yüksek bir prensibe duyulan sevgi değil, bir kişiye duyulan aşk bu yüzden öğretisine "sevgi felsefesi" adını verdi.

(1 derecelendirilmiş, derecelendirme: 5,00 5 üzerinden)