Platon devletin ideal biçimini düşünüyordu. Platon'un ideal durumu

İdeal devlet, Platon'un tüm felsefesinin merkezinde yer alan şeydir. Platon'un ideal devleti, onun düşüncesine uygun olarak örgütlenmiş bir devlettir. Ve onun fikri Genel İyilik fikridir. Platon, kamu yararının özel çıkarla bağdaşmadığına inanıyordu. Dolayısıyla böyle bir devletin yöneticilerinin, devlet fikrinin ne olduğunu anlayabilmeleri için öncelikle filozof olmaları, ikinci olarak da aile ve mülkiyet sahibi olmamaları gerekir, çünkü bu özel çıkarla ilişkilidir ki bu da devlet anlayışıyla çelişmektedir. Genel Refah fikri.

Platon, tüm kötü devlet biçimlerini ütopyayla veya en iyi devlet ve hükümet projesiyle karşılaştırır. Bu devlet, oligarşide olduğu gibi birkaç kişi tarafından yönetiliyor. Ancak oligarşinin aksine, bu az sayıdaki kişi yalnızca devleti gerçekten iyi yönetme yeteneğine sahip kişiler haline gelebilir: birincisi, doğal eğilimler ve yetenekler sayesinde; ikincisi, uzun yıllar süren ön hazırlık nedeniyle. Platon adaleti ideal bir hükümet sisteminin temel ilkesi olarak görmektedir. Adalet, devletin her vatandaşına özel bir meslek ve özel bir konum verir. Adaletin saltanatı, devletin çeşitli ve hatta heterojen parçalarını birlik ve uyumla damgalanmış bir bütün halinde birleştirir.

Platon'a göre bu en iyi devlet sistemi, devlete en önemli görevlerin çözümünü sağlayabilecek bir takım ahlaki ve politik örgütlenme özelliklerine sahip olmalıdır. Böyle bir devletin öncelikle güçlü olması gerekir kendi organizasyonu ve düşmanca bir ortamı caydırmak ve püskürtmek için yeterli koruma araçları; ikincisi, toplumun tüm üyelerine ihtiyaç duydukları maddi malları sistematik olarak sağlamalıdır; üçüncüsü, manevi aktivitenin ve yaratıcılığın yüksek gelişimine rehberlik etmeli ve yönlendirmelidir. Tüm bu görevlerin yerine getirilmesi, dünyayı yöneten en yüksek “fikir” olarak iyilik fikrinin hayata geçirilmesi anlamına gelecektir.

Platon'un devletinde, bir bütün olarak toplum için gerekli olan işlevler ve çalışma türleri, vatandaşların özel kategorileri arasında bölünmüştür, ancak genel olarak uyumlu bir bileşim oluştururlar. Vatandaşların kategorilere ayrılmasının temeli olarak Platon, ahlaki eğilimlerine ve özelliklerine göre ayrı insan grupları arasındaki farkı ele aldı, ancak bu farkı ekonomik işbölümüne benzeterek değerlendiriyor. Platon, işbölümünde tüm çağdaş toplumsal ve devlet sisteminin temelini görür. Hem toplumda var olan uzmanlaşmanın kökenini hem de bunun sonucunda ortaya çıkan işbölümünün dallarının bileşimini araştırıyor.

Marx, Engels'in Anti-Dühring'i için yazdığı 10. bölümde (“Eleştirel Tarihten”), Platon'un işbölümü analizini son derece olumlu değerlendiriyor. Kendisi doğrudan "Platon'un işbölümünü şehrin doğal temeli olarak tasvir etmesinin (Yunanlılar arasında devletle özdeş olan) kendi dönemi için harika" olduğunu söylüyor.

Platon'un ana fikri, toplumu oluşturan vatandaşların ihtiyaçlarının çeşitli olduğu ancak her bireyin bu ihtiyaçları karşılama yeteneğinin sınırlı olduğudur. “Her birimiz kendimize yetersizizdir ve çoğuna ihtiyaç duyarız.” Dolayısıyla bir topluluğun veya "şehrin" ortaya çıkması ihtiyacı, "birimiz şu veya bu ihtiyaç nedeniyle diğerlerini çektiğinde; birçok şeye ihtiyaç duyduğumuzda, birçok suç ortağını ve yardımcımızı birlikte yaşamaya davet ettiğimizde, bu birlikte yaşama bir şehir adını alır.”

Platon, işbölümünün toplum için önemini, ürünü üreten işçi açısından değil, yalnızca tüketicilerin çıkarları açısından ele alır. Marx'ın açıkladığı gibi, Platon'un temel görüşü "işin işçiye değil, işçinin işe uyum sağlaması gerektiğidir." Platon'a göre her şey daha kolay, daha iyi ve daha iyi üretiliyor. Daha, "Bir kişinin tek bir şey yaparak, bunu kendi doğasına uygun olarak, uygun bir zamanda yapması ve diğer tüm faaliyetleri bırakması." Marx'ın "kullanım değeri bakış açısı" dediği bu bakış açısı, Platon'un işbölümünü yalnızca "toplumun sınıflara bölünmesinin temeli" değil aynı zamanda "yapının temel ilkesi" olarak görmesine yol açar. devletin.”

Platon için bu devlet anlayışının kaynağı, çağdaş Mısır'ın sosyal sistemine ilişkin gözlemleriydi ve Marx'a göre özünde Platon'un cumhuriyeti, “Mısır kast sisteminin yalnızca Atina'nın idealleştirilmesini temsil ediyor; Platon'un çağdaşları olan diğer yazarlara göre Mısır, ...bir sanayi ülkesi modeliydi..."

Söylenenlere uygun olarak Platon'a göre mükemmel bir devletin makul yapısı öncelikle ihtiyaçlara dayanmalıdır: şehir "göründüğü gibi bizim ihtiyacımıza göre" düzenlenecektir.

İhtiyaçların sıralanması, bir şehir devletinde toplumsal işbölümünün çok sayıda dalının olması gerektiğini kanıtlar - yalnızca yiyecek elde eden işçiler, ev inşaatçıları, giyim imalatçıları değil, aynı zamanda tüm bu uzmanlar için iş araç ve gereçlerini yapan işçiler de. emekleri onlar için gerekli. Onlar hariç. Her türlü yardımcı işte uzman üreticilere de ihtiyaç vardır; örneğin sığır yetiştiricileri, insan ve mal taşıma araçlarının teslimatı, yün ve deri çıkarılması.

Gerekli ürün ve malların başka ülke ve eyaletlerden ithal edilmesi ihtiyacı, ticarete yönelik fazla mal üretilmesini ve bu malları üreten işçi sayısının artmasını gerektirmektedir.

Buna karşılık gelişmiş ticaret, aracıların alım-satım, ithalat ve ihracatta uzmanlığını ve faaliyetini gerektirir. Böylece, daha önce ele alınan işbölümü kategorilerine tüccar kategorisi de eklenir. Ancak uzmanlaşmanın karmaşıklığı bununla sınırlı değildir: Deniz yoluyla ticaret, malların taşınmasında görev alan çeşitli kategorilerdeki kişilere olan ihtiyacı doğurmaktadır.

Ticaret, mal ve ürün değişimi, devlet için sadece dış ilişkiler için değil, aynı zamanda devletin vatandaşları arasındaki aynı işbölümü nedeniyle de gereklidir. Buradan Platon, bir pazarın gerekliliği ve bir değişim birimi olarak madeni para basımı sonucunu çıkarır. Bir pazarın ortaya çıkışı, pazar operasyonlarında küçük tüccarlar ve aracılar, alıcılar ve satıcılar gibi bir uzmanlar kategorisinin ortaya çıkmasına neden olur.

Platon, devletin ekonomik yaşamının tam olarak uygulanması için, emek gücünü bir ücret karşılığında satan ücretli işçilere hizmet veren özel bir kategoriye sahip olmanın da gerekli olduğunu düşünüyor. Platon, "güçlerinin faydasını satan ve fiyatına rant diyen" bu tür insanları "paralı askerler" olarak adlandırıyor.

Belirtilen uzmanlaşmış toplumsal emek kategorileri, devlet için gerekli ürünleri üreten veya şu veya bu şekilde bu üretime ve onun ürettiği tüketici değerlerinin yaratılmasına katkıda bulunan işçiler tarafından tüketilmektedir. Bu, devletin hiyerarşisindeki en düşük sınıf veya vatandaş sırasıdır. Platon'da onun üstünde üst sınıflar vardır: savaşçı muhafızlar ve yöneticiler.

Toplumun çok önemli bir ihtiyacı askeri uzmanlara duyulan ihtiyaçtır. Platon'a göre bunların toplumsal işbölümünün özel bir koluna ayrılması, yalnızca mesleklerinin devlet açısından önemi nedeniyle değil, aynı zamanda özel eğitim, teknik beceri ve özel yetenek gerektiren özel zorluğu nedeniyle de gereklidir. bilgi.

Üretken emekçiler sınıfından savaşçı-koruyucular sınıfına geçerken Platon'un bölünme ilkesini ihlal etmesi dikkat çekicidir. Üretici işçi sınıfının bireysel kategorileri arasındaki farklılıkları, mesleki işlevlerindeki farklılıklarla karakterize eder. Ahlaki özellikler açısından tüm bu kategorilerin aynı seviyede olduğu varsayılmaktadır: çiftçiler, zanaatkarlar ve tüccarlar.

Başka bir şey de savaşçı muhafızlar ve yöneticiler-filozoflardır. Onlar için ekonomiye hizmet eden işçi gruplarından kendilerini izole etme ihtiyacı artık mesleki özelliklerine değil, kendi ahlaki nitelikleri ile üretim işçilerinin ahlaki nitelikleri arasındaki farka dayanmaktadır. Şöyle ki: Platon, tarım işçilerinin ahlaki özelliklerini, muhafız savaşçılarının ahlaki erdemlerinden ve özellikle de devlet yöneticilerinden daha aşağı bir yere yerleştirir.

İdeal devlet teorisi en eksiksiz biçimde Platon tarafından Devlet'te sunulmuş ve Kanunlar'da geliştirilmiştir. Gerçek politik sanat, ruhu kurtarma ve eğitme sanatıdır ve bu nedenle Platon, gerçek felsefe ile gerçek politikanın örtüştüğü tezini ortaya koyar. Ancak bir politikacı filozof olursa (ve tam tersi), Hakikat ve İyilik gibi en yüksek değerlere dayanan gerçek bir devlet inşa edilebilir. Şehir Devleti inşa etmek, insanı ve onun evrendeki yerini tam olarak anlamak demektir.

Platon'a göre devlet de ruh gibi üç parçalı bir yapıya sahiptir. Ana işlevlere (maddi malların yönetimi, korunması ve üretimi) uygun olarak nüfus üç sınıfa ayrılır: çiftçiler-zanaatkarlar, muhafızlar ve yöneticiler (bilgeler-filozoflar). Adil bir devlet yapısı bunların uyumlu bir şekilde bir arada yaşamasını sağlamalıdır. Birinci zümre şehvet prensibinin hakim olduğu insanlardan oluşur. Eğer içlerinde itidal erdemi, bir çeşit düzen ve disiplin sevgisi hakim olursa, işte bunlar en değerli insanlardır. İkinci sınıf ise güçlü irade prensibinin hakim olduğu kişilerden oluşur; muhafızın görevi hem iç hem de dış tehlikelere karşı uyanık olmaktır. Platon'a göre, en iyi ve en bilge vatandaşlar olarak devleti yönetmeye yalnızca aristokratlar çağrılmıştır.Yöneticilerin, Kentlerini diğerlerinden daha çok sevmesini bilen, görevlerini en büyük şevkle yerine getirebilen kişiler olması gerekir. Ve en önemlisi, İyiyi nasıl anlayacaklarını ve düşüneceklerini bilirlerse, yani içlerinde rasyonel prensip hakim olur ve onlara haklı olarak bilge denilebilir. Demek ki mükemmel bir devlet, birincisinde ölçülülüğün, ikincisinde cesaret ve kuvvetin, üçüncüsünde ise aklın hakim olduğu devlettir.

Adalet kavramı herkesin yapması gerekeni yapmasıdır; bu Şehirdeki vatandaşlar ve ruhun içindeki ruh parçaları için geçerlidir. Dış dünyadaki adalet ancak ruhta var olduğu zaman tecelli eder. Bu nedenle mükemmel bir Şehirde eğitim ve yetişmenin mükemmel olması gerekir ve her sınıfın kendine has özellikleri vardır. Büyük önem Platon, yöneticilerin ortaya çıktığı nüfusun aktif bir parçası olan muhafızların eğitimine önem vermektedir. Yöneticilere layık bir eğitimin, pratik becerileri felsefenin gelişimiyle birleştirmesi gerekiyordu. Eğitimin amacı, İyinin bilgisi aracılığıyla, hükümdarın İyiyi kendi devletinde somutlaştırma arzusunda olması gereken bir model sağlamaktır.

“Devlet”in IX. kitabının finalinde diyor ki, ideal bir devlette “olması gerektiği ve olabileceği kadar önemli değildir”; bir kişinin tek başına bu Şehrin kanunlarına göre yaşaması yeterlidir, yani, İyilik, İyilik ve Adalet kanununa göre. Sonuçta Platon'un Şehri, gerçekte dışarıdan, yani tarihte ortaya çıkmadan önce, insanın içinde doğacaktır.

“...yapısını az önce incelediğimiz, yani sadece spekülasyon alanında olan bir devletten bahsediyorsunuz, çünkü bence dünyada hiçbir yerde bulunamaz.
- Ama belki de onun cennette herkesin erişebileceği bir örneği vardır; Buna bakıldığında kişi bunu kendisi için nasıl düzenleyeceğini düşünecektir. Ancak yeryüzünde böyle bir devletin olup olmayacağı ve var olup olmayacağı tamamen önemsizdir. Bu kişi ancak ve ancak böyle bir devletin işleriyle ilgilenir.”

6. Aristoteles'in siyaseti ve Aristoteles'in orta sınıf kavramı

Platon, ünlü Devlet eserinde, evren, devlet ve bireysel insan ruhu arasında var olan tekabüliyete dayanarak ideal bir devlet inşa eder. Adil bir insanın adil bir devletten hiçbir farkı yoktur. İnsan ruhunun üç ilkesi - rasyonel, öfkeli ve şehvetli - devletteki müzakereci, koruyucu ve ticari ilkelere karşılık gelir ve bunlar da üç sınıfa - yöneticiler, savaşçılar ve üreticiler - karşılık gelir. İdeal devlet aristokrasidir. Platon, ne gerçek bilginin, ne usta yönetimin, ne de yüksek ahlakın mevcut olduğu çoğunluğun (çoğunluğun) gücü olarak demokrasiye şiddetle karşı çıktı. Demokrasiyi, özellikle siyasette neredeyse tüm hastalıkların kaynağı olarak görüyordu çünkü demokrasi, bilgiye ve liyakate saygısızlıkla, eşitlikçilikle, beceriksizlikle ve öngörülemezlikle ilişkilendiriliyordu.

Platon'un sosyo-politik fikirleri:

1. Devlet, insanın maddi ihtiyaçlarının çeşitliliği ve bunları tek başına karşılamanın imkansızlığı nedeniyle ortaya çıktı;

2. Devletin istikrarının anahtarı, ruhun eğilimine göre işbölümüdür;

3. vasi sınıfının devlet tarafından korunması gerekir;

4. Toprak sahipleri ve zanaatkarlar (üçüncü sınıf) devletin yararına vicdanla çalışmalıdır;

5. Bir sınıftan diğerine geçiş devlete zarar verdiği için kabul edilemez.

Platon'un büyük öğrencisi Aristoteles siyaseti somut tarihsel araştırmanın konusu haline getirdi. Aristoteles'e göre devlet, "doğanın bir yaratımıdır", bir üründür. doğal gelişim. Aristoteles'e göre hukuk adaletle özdeştir, dolayısıyla yasal olanla adil olanın örtüşmesi gerekir. Eşitleyici ve dağıtıcı adalet olmak üzere iki tür adaleti birbirinden ayırır. Birincisi sayılabilir nesneler söz konusu olduğunda aritmetik eşitliğe dayanmaktadır. İkincisi eşitsizliği varsayar ve haklı çıkarır; bu durumda adil dağıtımın sağlanması için herkesin ortak iyiliğe katkısı dikkate alınmalıdır. Toplumun politik örgütlenmesi Aristoteles tarafından eşitleyici olarak değil, dağıtıcı adalet olarak temsil ediliyordu. Mükemmel yönetim biçimi, aristokrasinin ve demokrasinin en iyi özelliklerini birleştiren siyasettir. Aynı zamanda böyle bir devletteki vatandaşlar, her şeyden önce mülk sahibi olan ve devlet yönetimine katılan “orta sınıf”ın temsilcileri olarak tanınırlar. Aristoteles'e göre adalet, yoksullarla zenginler arasında aşırılıkların olmaması, sıradan insanlarla aristokratlar arasındaki dengedir. Sosyo-politik düşünce tarihinde “orta sınıf”ın ilk ideoloğu olarak kabul edilen kişi Aristoteles'tir.

Aristoteles'in sosyo-politik fikirleri:

1. Devletin ilahi takdirin değil, doğal gelişimin sonucu olduğunu savunarak ideal bir devletin var olma olasılığını reddetti.

2.Bir kişiye politik varlık denir.

3.Devletin temel amacı " daha iyi hayat". Tüm vatandaşların ortak yararı. Devlet, adaletin, hukukun, ortak çıkarların ifade alanıdır. İçinde özel mülkiyete ve aileye yer vardır.

4. Toplumda ortalama gelirli vatandaşlardan oluşan geniş bir katmanın varlığını devletin istikrarının anahtarı olarak görüyordu.

1. Hukukun üstünlüğü fikrini dile getirdi.

7. Makeavelli

Niccolò Machiavelli (1469-1526) seçkin İtalyan filozoflarından biridir.

Machiavelli, devleti (biçimi ne olursa olsun), hükümet ile tebaası arasında, ikincisinin korkusuna veya sevgisine dayanan bir tür ilişki olarak görüyordu. Hükümet komplolara ve karışıklıklara yol açmazsa, tebaasının korkusu nefrete, sevgisi küçümsemeye dönüşmezse devlet sarsılmazdır.

Machiavelli'nin odak noktası bir hükümetin tebaasına komuta etme gerçek yeteneği. “Prens” kitabı ve diğer eserler, insanların ve sosyal grupların tutkuları ve istekleri hakkındaki fikrine, İtalyan ve diğer devletlerin tarihi ve çağdaş uygulamalarına dayanan bir dizi kural ve pratik öneriler içermektedir.

Risaleyi yazdıktan sonra "Egemen"(1512) Machiavelli Avrupalı ​​bir ünlü oldu. Oldukça belirsiz bir şöhret peşini bırakmıyor: Bir yandan N. Machiavelli siyaset bilimi konusunu formüle etti, ancak (Hıristiyanlık karşıtı felsefeye sahip) küfür niteliğinde bir eser yarattığı için kınandı.

Ona göre tarihte üç güç vardır: Tanrı, Kader ve Yüce Şahsiyet. Kişiliğin tarihteki rolüne ilk dikkat çeken Machiavelli olmuştur.

Öğretisinin temel özellikleri:

1. Hümanizm: "Bir insan her şeyi yapabilir: Tanrı'nın iradesini değiştirebilir, kaderini değiştirebilir, bir insan suç işleyerek bile büyük olabilir. Bir insan tarihin akışını değiştirebilir."

2. Kadercilik karşıtlığı: kişinin kaderini değiştirme arzusu.

3. Gerçekçilik. Orada ne olduğunu açıkladı.

"Egemen" incelemesinin özü siyaset doktrinidir .

A) Politika, olayların gerçek durumuyla ilgili deneysel bir bilimdir. Güç dünyasını olduğu gibi inceliyor.

B) Politika, iktidarı ele geçirme ve koruma yollarının bilimidir. İlki güç kavramını formüle etti. Güç, hakimiyet ve teslimiyet halidir.

C) Politika, amaçlı bir insan faaliyetidir. Amaç her zaman aynıdır; desteklemek ve güç sunmak.

D) Politika, kamusal yaşamın özel bir ahlak dışı alanıdır; iktidar mücadelesinde ahlaki kriterlere göre hareket edilemez. Siyasi eylemlerin değerlendirilmesinde ahlaki yargı kullanılamaz.

D) Siyaset dinle ilgili olarak özerktir.

E) Siyaset her amacın araçları meşrulaştırdığı bir alandır.

G) Politika bir sanattır. Siyaset öğretilemez, kişilik çok önemlidir. Siyasette kalıcı başarının yolu yoktur. Araç seçimi duruma bağlıdır.

Gücün Temelleri :

1. Maddi temeller - dayanıklılık. Çok sayıda sadık ordu. Politikacının kendisi de bir komutanın ilkelerine sahip olmalıdır.

2. Gücün sosyal bir desteği olmalıdır: halk. (Machiavelli halka güvenmeyi tavsiye eder; aristokrasiyi yok etmek daha iyidir.)

3. Psikolojik gerekçeler (duygular). Halk hükümdarı sevmeli ve (daha çok) korkmalıdır. İktidara zarar veren psikolojik duygular vardır - nefret ve küçümseme. İnsanları soyamazsınız. Aşağılama, hükümdarın hareketsizliğinden, korkaklığından kaynaklanır. "Altın ortalama" politikası. Hükümdar kaba olmayı (yalan söyleme, öldürme yeteneği) öğrenmelidir. Hükümdar büyük bir adam (imaj) gibi görünmelidir.

Machiavelli, bireyin güvenliğini ve mülkiyetin dokunulmazlığını devletin amacı ve gücünün temeli olarak görüyordu. Machiavelli'nin yorulmadan tekrarladığı bir hükümdar için en tehlikeli şey, tebaasının mülküne tecavüz etmektir - bu kaçınılmaz olarak nefrete yol açar (ve asla bıçak kalmayacak kadar soymayacaksınız). Machiavelli, özel mülkiyetin dokunulmazlığının yanı sıra bireyin güvenliğinin de özgürlüğün yararları olarak adlandırıldığını, amacı ve gücün temeli devletler.

Machiavelli, Polybius'un devletin ortaya çıkışı ve hükümet biçimleri döngüsü hakkındaki fikirlerini yeniden üretir; Antik yazarların ardından karma (monarşi, aristokrasi ve demokrasi) biçimi tercih ediyor.
Din devletin vasıflarından biri olmalı ve devlet statüsüne sahip olmalıdır. Hıristiyanlığın devlete zararı, çünkü Devletteki devlet değerinin zayıflığı.

Siyasi ideal (çift).
1. En uygun olanı Floransa Cumhuriyeti'dir.

2. "Prens" incelemesinde mutlak monarşi en iyi yönetim biçimidir. Birleşik bir İtalyan devletinin kurulması, gerekli her türlü yolu meşrulaştırıyordu.

Machiavelli'nin eserlerinin, siyasi ve hukuki ideolojinin daha sonraki gelişimi üzerinde muazzam bir etkisi oldu. Burjuvazinin temel program taleplerini formüle edip kanıtladılar: özel mülkiyetin dokunulmazlığı, kişi ve mülkiyet güvenliği, cumhuriyet. en iyi çare“Özgürlüğün yararlarının” sağlanması, feodal soyluluğun kınanması, dinin siyasete tabi kılınması ve daha birçok şey. Burjuvazinin en anlayışlı ideologları, Machiavelli'nin metodolojisini, özellikle siyasetin teolojiden kurtarılmasını, devlet ve hukukun rasyonalist açıklamasını ve bunların halkın çıkarlarıyla bağlantısını belirleme arzusunu çok takdir ettiler.

8.Locke'un sözleşme teorisi

Sözleşme teorisi (devletin ve hukukun sözleşmeye dayalı kökeni teorisi), devletin kökenini, insanların gönüllü birliğinin olduğu bir sosyal sözleşmeyle (halkın makul iradesinin sonucu) açıklar. özgürlüğü ve karşılıklı çıkarları daha iyi sağlamak için. Bu teorinin bazı hükümleri MÖ 5. - 4. yüzyıllarda geliştirildi. e. Antik Yunan'da Sofistler.

Bu teorinin temeli, devletin insanın doğal durumundan önce geldiği önermesidir. Hobbes krallıkta bir doğa durumu gördü kişisel özgürlük“herkesin herkese karşı savaşına” yol açan; Rousseau, bunun barışçıl, ilkel özgürlük krallığı olduğuna inanıyordu; Locke, insanın doğal durumunun sınırsız özgürlüğü olduğunu yazdı.

John Locke (1632 - 1704), herhangi bir barışçıl devlet oluşumunun halkın rızasına dayandığı gerçeğinden yola çıktı. "Hükümet Üzerine İki İnceleme" adlı ünlü eserinde "bireylerin başına gelen aynı şey devletlerin başına da gelir: genellikle doğumları ve bebeklikleri hakkında hiçbir fikirleri yoktur" diyor. Locke, "tek bir siyasal toplum içinde birleşmenin" "salt rıza" yoluyla gerçekleşebileceği ve olması gerektiği fikrini uzun uzadıya geliştirdi. Ve yazara göre bu, "devlete giren veya onu yaratan bireyler arasında var olan veya olması gereken anlaşmanın tamamıdır."
Sosyal sözleşmenin ne olduğu, içeriği ve amacının ne olması gerektiğine ilişkin sorular, pek çok benzer soru gibi, Jean-Jacques Rousseau'nun (1712 - 1778) bir dizi incelemesinde en canlı ve kapsamlı şekilde ele alınmıştır.
Rousseau'ya göre toplum sözleşmesinin temel görevi, “birlik üyelerinin her birinin kişiliğini ve mülkiyetini tüm ortak güçle koruyan ve koruyan bir dernek biçimi bulmaktır; bu sayede her biri, herkesle birleşir. Ancak yalnızca kendisine tabidir ve her zamanki gibi özgür kalır."
Devleti bir toplumsal sözleşmenin ürünü, halkın rasyonel iradesinin bir ürünü olarak gören Rousseau, her bireyin ortak mülkiyete devrettiği ve kişiliğini ve tüm güçlerini genel iradenin üstün liderliği altına verdiği gerçeğinden yola çıktı. bütünün bölünmez bir parçası haline geliyor. Bu kolektif bir bütündür. varlık. Daha önce buna “sivil toplum” deniyordu. Daha sonra - "Cumhuriyet veya Siyasi Organizma". Bu siyasi yapının üyeleri buna “Pasif olduğunda Devlet, aktif olduğunda Egemenlik, benzeriyle karşılaştırıldığında Güç” diyorlar.
Devlet, Rousseau'ya göre hayatı üyelerinin birliğinde olan "geleneksel bir kişilik" olarak değerlendirilmektedir. Onun asıl kaygısı, kendini korumanın yanı sıra, ortak çıkarı, tüm toplumun ve insanların iyiliğini gözetmektir. Bunda yayınlanan kanunların ve kanunun rolü çok büyük.

Tebaanın sevgisinden doğan güç şüphesiz en büyüktür, ancak kırılgan ve koşulludur. Bu nedenle “hükümdarlar bununla asla yetinmezler.” Herhangi bir yöneticinin kişisel çıkarı, "halkın zayıf, fakir olması ve onlara asla direnememesidir."
Bu nedenle, herhangi bir yönetici her zaman devlet gücünü kendi elinde yoğunlaştırma ilgisini ve cazibesini korur. Bu durum siyasi rejimde hak ve özgürlüklerin açıkça göz ardı edildiğine dair işaretlerin oluşmasına yol açmaktadır. kitleler, despotizmin işaretleri. Bu koşullar altında halk en doğal direnme hakkını kullanabilir. Üstelik "padişahın öldürülmesine veya tahttan indirilmesine yol açan bir isyan da, hükümdarın tebaasının canını ve malını elden çıkarması kadar doğal bir eylemdir". "Yalnızca gücüyle ayakta kaldı ve yalnızca güç onu devirebilir."
Bütün söylenenlerden, bu teorinin destekçilerinin, halkın yalnızca toplumsal sözleşme temelinde devlet bilincine değil, aynı zamanda onun korunmasına ilişkin doğal, devredilemez bir hakka sahip olduğu gerçeğinden yola çıktığı sonucu çıkıyor.

İnsanların varoluş koşullarını kolaylaştırmak için bir araya gelmelerinin doğal ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Platon'a göre devlet "her birimizin kendini tatmin edemediği ama yine de çok şeye ihtiyaç duyduğu zaman ortaya çıkar." Böylece her insan, şu veya bu ihtiyacı karşılamak için birini veya diğerini kendine çeker. Pek çok şeye ihtiyaç duyan pek çok insan, bir arada yaşamak ve birbirine yardım etmek için bir araya gelir; böyle ortak bir çözüme devlet deriz...”

İdeal devlet anlayışının geliştirilmesi, Platon, kendisine göre bir bütün olarak kozmos, devlet ve bireysel insan ruhu arasında var olan yazışmalardan yola çıkıyor. Her bireyin durumunda ve ruhunda aynı ilkeler vardır. İnsan ruhunun üç ilkesi, yani rasyonel, öfkeli ve şehvetli, devletteki üç benzer ilkeye karşılık gelir - müzakereci, koruyucu ve iş ve ikincisi sırasıyla üç sınıf oluşturur - filozof-yöneticileri, savaşçı-savunucuları ve üreticileri. zanaatkarlar ve çiftçiler). Platon'a göre bir devlet, ancak üç sınıfın her birinin kendi işini yapması ve başkalarının işlerine karışmaması durumunda adil sayılabilir. Bu durumda bütünün korunması adına bu ilkelerin hiyerarşik bir şekilde birbirine bağlı olduğu varsayılır.

1) Temel prensip Platon devletin inşasını işbölümünde görüyor: Herkes en iyi yaptığı işi yapıyor, emeğinin ürünlerini devletin diğer üyelerine sağlıyor ve karşılığında her birinden ihtiyacı olanı alıyor. İşbölümü, devlet için ürünler üreten ya da şu ya da bu şekilde üretime ve tüketime katkıda bulunan çok sayıda, açıkça farklılaşmış endüstrilerin ortaya çıkmasına neden olur.

a) Ana alanlarda çiftçiler, zanaatkarlar, inşaatçılar istihdam edilir. Ancak bunların yanı sıra başka emek alanlarına da ihtiyaç vardır; dolayısıyla özel aletler ve aletler yapan işçiler, insan ve mal taşıma araçlarını sağlayacak, yün ve deri çıkaracak sığır yetiştiricileri vardır. Ayrıca tüccarlara, paralı askerlere, gezici aktörlere vb. ihtiyacınız olacak. Bütün bu insanlar devletin alt sınıfını ve aynı zamanda temelini oluşturuyor. Platon onları bir “sürüye” benzetiyor.

b) Devleti korumak için korumalara ihtiyaç duyulacaktır. Onlar “sürünün” “köpekleri” olacaklar. Yaptıkları işin önemi ve icrasının zorluğu, gardiyanları ayrı, daha yüksek bir sınıfa ayırıyor. Gardiyanların jimnastik ve matematik eğitimi alması gerekiyor. Eğitimleri için müzik ve şiir dikkatle seçilmelidir: İdeal bir durumda, yalnızca cesaret ve korkusuzluk aşılayan şiirlere ve seslere izin verilir ve hiçbir durumda melankoliye neden olan veya ölümü hatırlatan şiirlere ve seslere izin verilmez. Vasiler herkesten ayrı yaşamalı ve mülk sahibi olmamalıdır.

Hatta ortak eşleri ve çocukları bile var. Önerilen Platon'un sistemi eğitim . Öncelikle muhafızları ve yöneticileri eğitmeyi amaçlamaktadır. Platon, içinden yöneticilerin çıktığı nüfusun aktif bir parçası olan muhafızların eğitimine büyük önem vermektedir. Yöneticilere layık bir eğitimin, pratik becerileri felsefenin gelişimiyle birleştirmesi gerekiyordu. Eğitimin amacı, İyinin bilgisi aracılığıyla, hükümdarın İyiyi kendi devletinde somutlaştırma arzusunda olması gereken bir model sağlamaktır.

c) Nasıl ki “çobanlar” “sürüye” hükmediyorsa, hükümdarlar da devletin başında olmalıdır . Güzel Şehir'de sadece filozof olmalılar. Bunlar en yüksek bilginin, yani “fikirlerin” kendilerine açık olduğu insanlardır. İdeal bir devletin yöneticilerinden bahsederken, geriye sadece Platon'un ünlü sözlerinden alıntı yapmak kalıyor: “Filozoflar devletlerde hüküm sürene kadar veya sözde mevcut krallar ve yöneticiler asil ve derinlemesine felsefe yapmaya başlayıncaya kadar ve bu, devletlerle birleşmeyecek. tek devlet gücü ve felsefe ve bunlar, şu anda ayrı ayrı iktidar veya felsefe için çabalayan bu insanlarda olana kadar - ve onlardan birçoğu var - o zamana kadar zorunlu olarak bir kenara bırakılır, canım Glaukon devletler kötülüklerden kurtulamayacak ve az önce sözlü olarak anlattığımız devlet yapısı insan ırkı için mümkün olmayacak ve gün yüzü görmeyecektir” (Devlet, 267).

Filozofların ilk seçimi yirmi yaşına geldiklerinde gerçekleşir. Daha sonra bilimlere ilişkin tam bir genel bakış sunulur. Otuz yaşına gelindiğinde bu adaylar arasından ikinci bir seçim yapılır ve bu sırada "aralarından görsel ve diğer duyumlara dikkat etmeden gerçek varlığa yükselebilenler" tercih edilir. Bundan sonra 5 yıl daha diyalektik okuyorlar. 35 yaşına ulaştıklarında yönetici olurlar ve 15 yıl boyunca hükümet görevlerinde bulunurlar. Üstelik hem gardiyanlar hem de yöneticiler özel koşullara yerleştirilmelidir: aileleri veya özel mülkleri olmamalıdır. Emeklerinin karşılığını alt sınıftan ayni olarak alırlar. İstifçiliğin cazibesinden kaçınmak için paraya dokunmamalılar.

Filozoflar, doğal olarak en yetenekli koruyucular arasından seçilirler, ancak yalnızca düzgün bir şekilde organize edilmiş bir durumda ilahi doğalarını ortaya çıkarabilirler. Farklı bir durumda, "en yetenekli ruhlar bile kötü yetiştirilme nedeniyle özellikle kötüleşir" - kötü adamlar ve zorbalar onlardan ortaya çıkar.

Platon'a göre filozof, bilgiye karşı doğuştan bir eğilime sahiptir, hakikat sevgisiyle karakterize edilir, doğrulukla ayırt edilir ve bedensel zevklerden kendini mahrum bırakabilir. Doğuştan bir filozof asildir, kibirli değil, cömert ve adildir.

2) Sınıf ayrımının dokunulmazlığı Platon'un adil devletinin temeli. Platon, insanların sınıflara ayrılmasını haklı çıkarmak için, insanların aynı toprak anadan geldiklerine, ancak ruhlarında farklı metallerin varlığına sahip olduklarına dair bir efsaneden alıntı yaptı: bakır, demir, gümüş ve altın. Güya insanlar bunu bilerek eşitsizlik konusunda hemfikir. Herkes kendi işine baksın, yoksa felaket olur. İdeal bir devlet için üç sınıf eşit derecede gereklidir ve bir araya getirildiğinde büyük ve güzel olanı ortaya çıkarır. Prensip olarak insanlar sınıftan sınıfa geçebilirler ancak bunu yapmak oldukça zordur.

3) Eyalette mevcut olabilir Üç ana yönetim biçimi monarşi, aristokrasi ve demokrasidir. Sırasıyla her biri iki forma bölünmüştür. Yasal bir monarşi, aydınlanmış bir kralın gücüdür; yasadışı olan ise tiranlıktır; aydınlanmışların ve azınlığın gücü - aristokrasi, yalnızca kendilerini düşünen azınlığın gücü - oligarşi. Demokrasi herkesin kuralı olarak yasal ve yasadışı olabilir. Platon'un sempatisi açıkça kraliyet iktidarının yanındadır. Platon'a göre her devlet biçimi iç çelişkiler nedeniyle yok olur.

Bu nedenle Platon, toplumda huzursuzluğun önkoşullarını yaratmamak için ılımlılığı ve ortalama geliri savunur ve hem aşırı zenginliği hem de aşırı yoksulluğu kınar. Platon, hükümeti bir kraliyet sanatı olarak nitelendiriyor; asıl mesele, gerçek kraliyet bilgisinin varlığı ve insanları yönetme yeteneği olacak. Yöneticiler bu tür verilere sahipse, yasalara göre mi yoksa yasalar olmadan mı, gönüllü olarak mı yoksa kendi iradelerine karşı mı hüküm sürdükleri, fakir mi yoksa zengin mi oldukları artık önemli olmayacaktır: bunu hesaba katmak hiçbir zaman ve hiçbir koşulda doğru olmayacaktır.

Platon, ideal devletinin konumundan, mevcut devlet biçimlerini iki büyük gruba ayırır: kabul edilebilir devlet biçimleri ve gerici-yozlaşmış devlet biçimleri. Kabul edilebilir devlet biçimleri grubunda ilk sırada doğal olarak Platon'un ideal devleti yer almaktadır. Mevcut devlet formlarından ona en yakın olanı aristokrasi, yani aristokratik bir cumhuriyet (aristokratik bir monarşiden ziyade).

Çöken, alçalan devlet biçimlerini düşünüyor timokrasi , kabul edilebilir formlar olarak sınıflandırılamasa da bunlara en yakın olanıdır. Bu, askeri güce, yani ruhun orta kısmının erdemlerine dayanan, birkaç bireyin gücüdür. Antik Yunanistan'da, 5. ve 4. yüzyılların aristokrat Sparta'sı bu türe en çok karşılık geliyordu. M.Ö e. Timokrasiden önemli ölçüde daha düşük oligarşi. Bu, ruhun alçak, şehvetli kısmıyla yakından bağlantılı olan ticarete, tefeciliğe dayanan birkaç bireyin gücüdür. Platon'un asıl öfkesi demokrasi, Kalabalığın gücünü, rezil gösterileri ve tiranlık, Antik Yunanistan'da 6. yüzyıldan itibaren. M.Ö e. aristokrasiye karşı bir diktatörlüğü temsil ediyordu.

Özellikle sosyal teorilerde ve devlete ilişkin görüşlerde Platon'un idealizminin sınıfsal kökleri ön plana çıkmaktadır.

Bu nedenle Platon'da toplumsal ilke kişisel ilkeden daha üstündür. Platon, eserlerinde kendi “ideal” devletini bazı kusurlu devletlerle karşılaştırarak bir yandan fikirlerinin ana hükümlerini ortaya koyarken, diğer yandan bize antik dünyanın devletlerinin yapısı hakkında en değerli bilgileri vermektedir. .

Kaynakça:

Ansiklopedi "Çevremizdeki Dünya".

Platon ve dönemi. Doğumunun 2400. yılına. Toplamak. M., 1979

Platon. Toplu Eserler, cilt. 1-4. M., 1990-1994

Http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php

Http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/

Platon'un ve felsefesinin insanlığın manevi kültürü için önemini karakterize eden Hegel, "Felsefe Tarihi Üzerine Dersler" adlı eserinde şunları yazdı: "Platon dünya-tarihsel kişiliklere aittir, onun felsefesi şu dünya-tarihsel yaratımlardan biridir: Kökenlerinden itibaren, sonraki tüm dönemlerde manevi kültür ve onun gelişim süreci üzerinde en büyük etkiye sahip oldu. Platon gerçekten de tüm yüzyıllar boyunca ve çok çeşitli kültürler için otorite olmuş ve öyle kalmaya devam eden az sayıda düşünürden biridir. Sadece eski filozoflar tarafından değil, aynı zamanda kilise liderleri tarafından da ona başvurulmuştu ve ondan bahsedilmişti; Rönesans hümanistleri arasında en bilge olanıydı ve bugüne kadar muhtemelen hiçbir önemli düşünür Platon'a dönmeden yapamaz.

Ne var ki bu az çok genel saygı, özellikle de modern çağda oldukça belirgin, tek taraflı seçici bir karaktere sahiptir ve Platon'un öğretisinin yalnızca bir bileşenine -fikirler teorisine- uzanır ve bir başkasına -siyaset teorisine- uzanmaz. yapı. Birincisi, insan düşüncesi hazinesine olağanüstü bir katkı olarak kabul edilirse, o zaman Platon'un sosyo-felsefi, politik ve teorik yapılarına yönelik tutum farklıdır. Çoğunlukla ütopik, hatta fantastik olarak sınıflandırılırlar ve kavramsal analizin yerine ayrıntıların sunulmasını ve onlar hakkında neredeyse küçümseyici yorumları koyarlar.

Bu seviyedeki bir düşünürün tek kavramının farklı bölümlerinin neredeyse zıt bir değerlendirmesi olan böyle bir bölünme, kendi içinde istisnai bir gerçektir ve yalnızca sürprizi değil, aynı zamanda anlaşılmasını ve üstesinden gelinmeyi de hak eder. Daha ziyade modern bilincin parçalanmışlığının ve öznelliğinin bir göstergesidir ve Platon'un düşüncesinin bütünsel ve hakikat arayışının yeterli bir şekilde anlaşılmasından kaynaklanmaz. Her durumda, Platon'un kendisi, hayatının koşullarından ve en büyük, son çalışmalarının temalarından anlaşılabildiği kadarıyla, siyaset teorisinin gelişimini ana görevlerinden biri olarak görüyordu. A. S. Bogomolov'un yazdığı gibi: “Platon'un felsefesinin en genel tanımı, zorunlu olarak Atinalı düşünürün, bir krizin tehdidi altında olan bir toplumsal yapıyı - antik Yunan toplumunun polis yapısını - savunma ve teorik olarak doğrulama görevini üstlendiği gerçeğine dayanmaktadır. ”

Aslında, düşünce tarihinde sistematik olarak geliştirilen ilk sosyo-politik devlet yapısı kavramına sahip olan ve sosyo-politik teorinin daha sonraki gelişimi üzerindeki etkisi neredeyse hiç tahmin edilemeyecek olan Platon'du.

Bilindiği gibi Platon polis yapısı teorisini, A. Toynbee'ye göre “Helen medeniyetinin çöktüğü” bir dönemde Sofistler ve Kiniklerle en şiddetli ideolojik ve teorik mücadele içinde geliştirdi. O zamanın manevi durumu, geleneksel dini ve ahlaki otoritelerin zayıflaması, ahlakın gerilemesi ve göreceliliğin genişlemesi ile karakterize edildi; bu, büyük ölçüde, taşıyıcıları ve propagandacıları tarafından kabul edilen yeni bir değerler sisteminin yayılmasının bir sonucuydu. Sofistler ve Kiniklerdi. Bu koşullar altında Platon, modernitenin yıkıcı eğilimlerine karşı koyma görevini üstlendi. Bu görevi başarmak için sofistik öğretileri çürütmek, yapaylıklarını, keyfiliklerini ve yalnızca ahlaki değil, en önemlisi teorik ve kavramsal tutarsızlıklarını göstermek gerekiyordu. Ve yapıcı bir bakış açısından bakıldığında, Platon için temel şey, insanın gerçek doğasına ve sosyo-politik yapının toplumuna karşılık gelen, nesnel doğruluk ve mantıksal kusursuzluk iddiasında bulunan bir uygun teorinin inşasıydı. Örgütlenme ilkelerini, polis fikrini ortaya koyacak ve ideolojik ve teorik faaliyet için etkili bir araç olarak hizmet edebilecek, çeşitli siyasi eylem biçimlerini karşılaştırmak ve değerlendirmek için nesnel bir kriter sağlayan ideal bir polis teorisi. yapısı ve böylece sosyo-politik bilginin nesnel bir kavramsal ve teorik temele yerleştirilmesi.

Eğer sofistler gerçeğin nesnelliğini inkar ediyorlardıysa, o zaman Platon da bunu doğruladı ve onun polis bilgisine yaklaşımı, sofistik olanın aksine, keyfi bir beğeni değil, her halükarda öznel, tamamen araştırma, bilimsel, modern terimler. Onun "geleneksel polis yapısını savunması" önyargılı bir özür olamaz ve değildi ve kendi siyasi tercihlerinin ve durumsal siyasi sorunlara yönelik çözümlerin dışarıdan teorik olarak meşrulaştırılması olamazdı. Platon, gerçek toplumu (kendi terminolojisinde devleti), onun doğal, apaçık önkoşullarını ele alarak başlar. Onun için asıl mesele, birlikte yaşamanın ve insanın doğasından kaynaklanan belirli bir örgütlenme biçiminin gerekli olduğunu göstermektir. "Devlet," diye yazdı, "her birimiz kendimizi tatmin edemediğimizde, ancak yine de birçok yönden ihtiyaç duyduğumuzda ortaya çıkar... ihtiyaçlarımız tarafından yaratılır."

Böylece Platon bireyin kendi kendine yetemediğini, toplum dışında yaşamasının imkansızlığını vurgular. Polis, devlet yapısı insan hayatı- bir sözleşme meselesi değil, kişinin kendi ihtiyaçlarının belirlediği doğal bir zorunluluktur. Her türlü toplumsal örgütlenmede işlevlerin dağılımı ve işbölümü de aynı derecede gerekli ve kaçınılmazdır. Temel temeli, “üretken” uygunluğun yanı sıra, Platon'a göre, insanların eğilimlerinin ve yeteneklerinin doğal eşitsizliğinin nesnel olarak var olmasıdır: “devlet tüm bunları kendisine nasıl sağlayabilir (bireyin ihtiyaçlarını karşılama araçları). - S.G.) birisi çiftçi, diğeri inşaatçı, diğeri dokumacı olmayacak mı” ve ayrıca: “insanlar birbirine çok benzer doğmazlar, doğaları farklıdır ve şu veya bu işe yönelik yetenekleri de farklıdır. .. Dolayısıyla bir işi doğal eğilimlerinize göre ve zamanında, başka işlerle meşgul olmadan yaparsanız, her şeyi daha çok, daha iyi, daha kolay yapabilirsiniz.”

Bu nedenle Platon, polis yapısının keyfi biçimler alamayacağına inanmaktadır. Yapısal farklılaşmanın gerekliliği (tabii ki prensipte ve ayrıntılı olarak değil), hayati öneme sahip işlerin performansında belirli bir uzmanlığın etkinliğinden ve kaçınılmazlığından kaynaklanmaktadır. sosyal fonksiyonlar aslında rasyonel bir sosyal varlık olarak bireyin ihtiyaçlarının karşılanması sürecinde.

Bu bağlamda devlet, artık ekonomik olmaktan çok sosyal, ahlaki en önemli görevle karşı karşıyadır - bir işbölümünü, sakinleri arasında sorumlulukların kendileriyle en tutarlı olacak şekilde dağılımını gerçekleştirmek. doğal eğilimler ve eğilimler, böylece herkesin belirli faaliyetlerle meşgul olma fırsatına sahip olması, gerçek ihtiyaçlarının devlet bütünü çerçevesinde karşılıklı hizmet yoluyla karşılanması. Platon'a göre adil bir devlet yapısının göstergesi olan bu dağılımdır. gerekli bir durum adil ve bu nedenle mutlu hayat vatandaşlar: “...her birey, devlette ihtiyaç duyulan şeylerden birini ve dahası, doğal eğilimleriyle tam olarak en yetenekli olduğu şeyi yapmalıdır… kendi işine bakmalı ve başkalarının işine karışmamalıdır. “Bu adalettir.” Ampirik olarak mevcut bir durumda bu soruna yeterli bir çözümün imkansız olduğunu anlıyor: “Bizim için, herkes tek bir şey yaptığı için kişi ne ikili ne de çoklu olabilir. Bu nedenle, yalnızca bizim durumumuzda (ideal-örnek. - S.G.) bir kunduracının kunduracı olduğunu, bir çiftçinin bir çiftçi olduğunu, bir askerin de bir asker olduğunu vb. bulacağız.”

Aynı zamanda Platon, şu veya bu devlet sistemi altında iş bölümünün uygulanmasına devletin katılımının derecesi ve ilkelerinin farklı olduğunu gösteriyor. Dolayısıyla bu bölünmenin toplum açısından etkinliği ve yeterliliği, örneğin aristokraside ve demokraside farklıdır. Platon'a ikincisini değerlendirmede en önemli kriter olarak hizmet eden şey, devletin en önemli işlevini farklı hükümet sistemleri altında yerine getirmesinin yeterlilik derecesindeki farktır. Bilindiği gibi Platon, yanlış, kötü niyetli cihazlar ve bunların vatandaşlarının karşılaştırmalı analizini yaparak, onları artan yozlaşma sırasına göre düzenleyerek, tarif ettiği ideal, mükemmel devletten uzaklaşmaktadır. Platon, timokrasiyi en az ahlaksızlık nedeniyle olumsuz biçimlerin ilki olarak görüyor. Bu “hırsa dayalı bir devlet sistemidir”. Böyle bir devleti yönetenler, savaşta en büyük yiğitliği göstermiş, devlete bağlılığını kanıtlamış kişilerdir. Savaşçılar "tarım işlerinden, zanaatlardan ve diğer kâr türlerinden uzak duracak" ve tüm maddi kaygılar alt sınıflara ve kölelere emanet edilecek. Mükemmel bir devletten sonraki en uzak devlet türü oligarşidir. “Bu, mülkiyet niteliklerine dayalı bir sistemdir; Orada zenginler iktidarda, yoksullar ise hükümete katılmıyor.” Oligarşi altında gerçekleştirilen yurttaşların sınıf ayrımı tutarlı ve açık bir şekilde yürütülmüyor, bu onun temel kusuru ve varlığı devletin en önemli işlevini yerine getiremediğini gösteriyor. “Sonuçta böyle bir siyasi sistemde aynı kişilerin toprağı işlemesini, para kazanmasını, askerlik yapmasını, yani her şeyi aynı anda yapmasını daha önce onaylamadık.”

Çürümenin bir sonraki aşaması, daha da kötü bir yönetim biçimi demokrasidir. Burada devlet inşası ilkesi çoğunluğun iradesidir ve dolayısıyla “kalabalığın beğenisini” kazananlar gerçekten yönetir. Burada “eşitleri ve eşitsizleri eşitleyerek” adaletsizliğe dönüşen eşitlik hüküm sürüyor. Demokrasinin temel yasası, adil bir devletin temel yasasının inkârıdır. Bu düzende devlet esasen asıl işlevini yerine getirmiyor, burada herkes istediğini yapabilir veya hiçbir şey yapmayabilir: “Bu küçümseme, demokratik sistemin hiç de küçük bir detayı değil; tam tersine, demokratik sistemin küçümsenmesini yansıtıyor. Devletimizi kurarken önemli olduğunu düşündüğümüz her şey."

Sınıfların yok edilmesi, toplumsal bağların ve kurumların giderek birbirine karışması ve parçalanması, demokrasinin temel kusurunun ortaya çıkmasına neden oluyor; bu da demokrasiyi zayıflatıyor ve köleleştiriyor, devleti tiranlığa sürüklüyor. Tiranlık, bir kişinin her şey üzerindeki gücüdür, bir bireyin sınırsız keyfiliğidir. Zalim yönetim ilkesi mükemmel devlet ilkesine doğrudan karşıttır. Tiranlık altında, en iyi, en değerli, en yetenekli insanlar yok edilir ve sınır dışı edilir, çünkü tiranın kendi yönetimine yönelik bir tehdit gördüğü ve devletin refahı onu hiç ilgilendirmediği için onlardadır. Burada kişilerin seçimi ve sorumlulukların dağıtımı “ne kadar kötü olursa o kadar iyi” prensibine göre yapılıyor ve tiranın etrafı her zaman bir “alçaklar kalabalığı” tarafından kuşatılıyor: “Zalim cesur olanları dikkatli bir şekilde denetlemeli, Cömert olanlar, makul olanlar, zengin olanlar. Zalimin selameti, bu insanların hallerini temizleyinceye kadar, istemeden bu insanlara düşmanlık yapmasına ve onlara komplo kurmasına dayanmaktadır.” Platon, bu temizliğin "doktorların kullandığının tam tersi olduğunu belirtiyor: vücuttan en kötü şeyleri uzaklaştırıp en iyilerini bırakıyorlar, ancak burada durum tam tersi."

Zalim sadece kendi arzularını düşündüğünden, devlet pahasına bu arzuları tatmin etmekten, kamu fonlarını israf etmekten ve vergileri fahiş bir şekilde artırmaktan çekinmez. Zalim, iktidarına olan ihtiyacı haklı çıkarmak için sürekli savaşlar başlatır ve toplumu tedirgin eder. Zalim yönetim, halkın zalimin kölesi haline gelmesiyle sona erer.

Böylece Platon'un mevcut devlet yapılarını kendi adalet anlayışına tam uygun olarak sınıflandırmasının en önemli temelinin, devletin toplumdaki sınıfların bölünmesini ve tabi kılınmasını yani hiyerarşiyi uygulayabilmesi olduğunu görüyoruz. Platon'a göre, sınıflara bölünme ne kadar tutarlı, spesifik ve net bir şekilde yapılırsa, sınıflar hiyerarşisine ne kadar sıkı ve katı bir şekilde uyulursa, devlet mükemmel tipe o kadar yaklaşır.

Aynı zamanda, yukarıda bahsedilen bölünme temeli ne kadar önemli olursa olsun, belirli bir hükümet sisteminin adaletini olası bir bütünlükle karakterize ettiğinden, Platon'un sınıflandırmasındaki tek temel olmadığını da belirtmek gerekir.

Gerçek şu ki, Platon'un anlayışına göre insanları birleştiren asıl şey adalettir. Onun sayesinde insanlar bir arada yaşıyor, birbirlerine yardım ediyor ve adalete uyarak mutlu bir hayat yaşama fırsatı buluyor. Adaletin olmayışı nifak, karşılıklı mücadele ve nefrete yol açar, birlikte yaşamayı ve çalışmayı imkansız hale getirir: “Sonuçta adaletsizlik anlaşmazlığa, nefrete, iç kargaşaya, adalet ise oybirliği ve dostluğa neden olur.” Bu adalet anlayışına göre devletin en önemli görevi olan devlet iktidarının işlevi, toplumun birlik ve bütünlüğünü korumak ve güçlendirmektir. “Bizce bir devletin birliğini kaybetmesine ve çok parçaya bölünmesine yol açan şeyden daha büyük bir kötülük olabilir mi? Devleti bir arada tutan ve birliğini destekleyen şeyden daha büyük bir iyilik olabilir mi?” - Platon soruyor ve cevaplıyor: “Bize göre olamaz.” Platon, devletin birliğini ihlal eden, insanlar arasında çatışmalara yol açan, ahlaksız eylemlerin ana nedenlerinin, özel mülkiyetin varlığından kaynaklanan aşırı miktarda maddi servete sahip olma arzusu ve uygunsuz eğitim olduğuna inanıyordu. İdeal bir adil devlette, en azından iki üst sınıf için özel mülkiyetin bulunmamasının ve yalnızca devlet eğitiminin ve sanat eserleri üzerinde kontrolün getirilmesinin nedeni budur.

Dolayısıyla Platon'un yanlış devlet yapılarına ilişkin sınıflandırması aynı zamanda devletin diğer en önemli işlevini, yani toplumun bütünlüğünü ve birliğini korumayı ne ölçüde yerine getirdiğini de yansıtıyor. Ve bu açıdan bakıldığında timokrasi, mevcut ideal olmayan devlet türleri arasında en iyisi olarak ortaya çıkıyor. Orada “yöneticileri onurlandırıyorlar”, ortak yemekler düzenliyorlar, orada üst sınıflar kâr ruhundan etkilenmiyor ve geleneksel eğitim büyük ölçüde korunuyor. Oligarşi aynı zamanda en yanlış ikinci hükümet sistemi olarak ortaya çıkıyor. Mülkiyet niteliklerinin getirilmesinin neden olduğu en önemli kusuru - zenginler ve yoksullar arasındaki bölünme ve çatışmayı - zaten tam olarak ortaya koyuyor: “bu tür bir devlet kaçınılmaz olarak birleşmeyecek, ancak içinde iki devlet olacak: yoksulların tek devleti , zenginlerin diğeri. Aynı bölgede yaşamalarına rağmen her zaman birbirlerine komplo kuracaklar.” Çürümenin bir sonraki aşaması demokrasidir. Bu sistemin devlet özelliğinin felce uğramasıyla herkes kendi kendisinin efendisi oluyor ve kimse bütünün çıkarlarını umursamıyor. Demokrasi altında toplum zaten birbiriyle mücadele eden üç parçaya bölünmüş durumda: deyim yerindeyse, serbest meslek sahibi bireyler veya Platon'un terminolojisinde insansız hava araçları, zenginler ve halk. En kötü yönetim şekli tiranlıktır. Burada devlet tam tersine dönüyor, burada ahlak çiğneniyor, yolsuzluk ve şüphe ekiliyor, herkesin herkese karşı savaşı var.

Platon'un kusurlu hükümet biçimlerinin sınıflandırması ve özellikleri hakkında konuşan en büyük Sovyet uzmanlarından biri antik felsefe V. F. Asmus, "Platon'un, Yunanistan'ın çeşitli yerlerinde var olan çeşitli Yunan politikalarına ilişkin hükümet türlerine ilişkin gözlemlerine dayandığını" belirtti. Elbette böyle bir değerlendirmeye katılmamak mümkün değildir; aynı zamanda bu, Platon'un devlet inşasının çeşitli ilkelerine ilişkin analizinin temel bir durumunu yeterince göstermez. Gerçek şu ki Platon, çağdaş Yunanistan'da var olan çeşitli devlet yapılarının ampirik bir açıklaması değil, onların özüne nüfuz etme göreviyle karşı karşıyaydı. İdeal modellerin inşası, saf alaşımsız tipler, şu veya bu devlet sisteminin temel kusurlarının açıklığa kavuşturulması - Platon'un sınıflandırmasının amacı ve anlamı budur.

Gerçekte var olan kusurlu devlet biçimlerinin analizini, geliştirdiği ideal adil devlet yapısı modeliyle karşılaştırarak yürüten Platon, bir değer olarak adalet anlayışından hareket eder; bu sayede devlet, amacını yerine getirdiğinden, Aslına bakılırsa, insanların ortak yaşamını mümkün ve gerekli kılan parçalanma, hiyerarşi ve bütünlüktür. Platon'un adalet anlayışını ve bunun sonucunda devletin temel işlevlerine dair ortaya çıkan fikri karakterize eden Hegel, “Felsefe Tarihi Üzerine Dersler” adlı eserinde şöyle yazmıştır: “Adalet genellikle her özel belirlenimin hakkını verir ve aynı zamanda onu geri verir. bütün." Ve devlet hakkında: "Sınıflar olmadan, bu büyük kitlelere bölünme olmadan, devlet bir organizmayı temsil etmez: bu büyük ayrımlar önemli ayrımlardır."

Vatandaşların, devlet tarafından kontrol edilmeyen, rastgele gerekçelerle, her şeyden önce belirli bir bireyin ahlaki değerleri ve eksiklikleri dikkate alınmadan bir sınıftan diğerine geçişi, devlet için en büyük kötülüktür. Üstelik sınıf hiyerarşisinin ihlali, devletin amacına ulaşamadığının göstergesi ve “tamamen yok edilmesinin” nedeni, “...sınıfların diğer insanların işlerine karışması ve sınıflardan sınıflara geçiştir. bir sınıftan diğerine," diyor Platon, - devlete verilen en büyük zarardır ve haklı olarak en büyük suç olarak kabul edilebilir" ve ayrıca: "... devleti adil kılacak şey, tüm sınıflar arasında kendi işine adanmışlıktır... ve her biri kendine özgü olanı yapacaktır.” Platon'un hükümet yapıları sınıflandırmasının dayandığı standart olan ideal adil devleti üç sınıftan oluşur: yöneticiler-filozoflar, savaşçı-koruyucular ve işadamları-zanaatkarlar, çiftçiler, vb. Görevimiz idealin ayrıntılı yeniden anlatım ayrıntılarını içermiyor. Platon'un çizdiği toplumsal yapının yalnızca birkaç temel özelliğine değineceğiz.

Model devletini inşa eden Platon, her şeyden önce iki öncülden yola çıkıyor: İnsanların doğal eşitsizliği ve birlikte yaşama ihtiyacı. Bu nedenle sınıf ayrımı, bir kişinin sosyal konumunun, öncelikle ahlaki ve entelektüel değerleri olmak üzere kişisel değerlerine azami ölçüde karşılık gelecek şekilde ve diğer yandan da çoğu kişinin sosyal konumunun mümkün olduğu kadar fazla olmasını sağlayacak şekilde yapılmalıdır. Sınıfların tamamlayıcılığı ilkesine uygun olarak, insanların ve sosyal tabakaların ihtiyaçlarını karşılıklı hizmet içinde etkili bir şekilde karşılamak. Bu nedenle Platon'un devletinin sınıfsal bir karaktere sahip olduğu, aristokrasinin çıkarlarını ifade ettiği şeklinde yorumlanmasının yeterli dayanağı yoktur. Mükemmel bir devlet, azınlığa ya da çoğunluğa hizmet etmeyecek, şu ya da bu katmanın ya da sınıfın çıkarlarını ifade etmeyecek, hepsini bütünün hizmetine sunacak şekilde yapılanmıştır. Örneğin, gardiyanlar kendi kişisel çıkarlarına hizmet etmiyorlar, ancak “bir bütün olarak devletle ve onun refahıyla ilgileniyorlar.” Her sınıf, toplumun varlığı için gerekli olan belirli işlevleri yerine getirir ve böylece karşılıklı memnuniyet yoluyla herkesin refahını artırarak, kendi çıkarlarını güvence altına alır: “Tüm sınıflara, genel refahtan pay alma fırsatı verilmelidir. onların doğal verileri.” Devleti yönetenler, sınıf engellerinin yetenekli ve asil insanların ilerlemesine engel olmamasını sağlamalıdır. Belirli bir sınıfa ait olan ebeveynlerden doğmak değil, kişisel değerler, doğal eğilimler ve eğilimler - bu, Platon'un adil bir şekilde örgütlenmiş devletinde bir vatandaşı şu veya bu sınıf olarak sınıflandırmanın tek temelidir. Genç neslin doğal özelliklerini ve eğilimlerini tanımak ve tespit etmek, yöneticilerin temel görevidir: “... Allah, her şeyden önce ve öncelikli olarak onların burada yiğit koruyucular olmalarını ister... ve eğer bir çocuk bakır veya demir karışımıyla doğmuşsa, ona hiçbir şekilde acımamalı, onun doğal eğilimlerinin hak ettiği şekilde hareket etmeli, yani onu zanaatkârlar veya çiftçiler arasına dahil etmelidir; birisi altın veya gümüş karışımıyla doğmuşsa (alt sınıftan. - S.G.), bu takdir edilmeli ve onurla gardiyanlara veya yardımcılara devredilmelidir.

İdeal bir devlet modelinin üzerine inşa edildiği bir tür aksiyom olan en önemli teorik temel, Platon için insan dünyalarının ve bir bütün olarak devletin karşılıklı yeterliliğine ilişkin öneriydi.

Kozmosu yöneten yasalar aynıdır; bu, mikrokozmos-insanın ve makrokozmos-durumunun özünün, yapısının ve işlevlerinin benzer olduğu ve ideal ilkelerin eyleminin sonucu olduğu anlamına gelir. “Adil bir kişi, adalet fikri açısından adil bir devletten hiçbir şekilde farklı olmayacaktır.” Dolayısıyla Platon'un adalet fikrine tekabül eden mükemmel durumu, hiyerarşik itaati ve temel ilkelerin bütün adına uyumlu bir şekilde birleştirilmesini sağlayacak şekilde yapılandırılmıştır. Felsefecilere göre akıl, muhakeme yeteneği hakim olmalı, şiddetli, duygusal, iradi prensip yani koruyucu savaşçılar korumayla silahlanmalı ve ilk prensibe itaat ederek “özgürlüğü korumalı” ve bu ilkelerin her ikisi de olmalıdır. şehvetli, mantıksız ve hareketsiz prensibi - sırasıyla iş adamlarını, zanaatkârları ve çiftçileri - kontrol etmelidir.

Platon'un devlet sistemi kavramını karakterize eden A.F. Losev şunları yazdı: “Doğası gereği, her mülk diğer iki mülkle o kadar dışsal ve anlamsal bir ilişki içindedir ki, bu üç mülkün tümü ayrılmaz bir bütün haline gelir. Platon'un ideal "Cumhuriyet"inde herkes kendi doğasında olanı yapar ve başka uzmanların hizmet verdiği alanlara giremez. Maksimum işbölümü ve maksimum birlik, tezahürlerinin çeşitliliğine rağmen, Platon'un devlet, adalet ve bireysel vatandaşların kişisel yaşamı hakkındaki öğretisinin temel özelliğidir.

Bilindiği üzere Platon'un felsefi öğretisi, ideal varoluş dünyasının, anlaşılır varlıkların ampirik gerçeklik dünyasından önce aksiyolojik, ontolojik, epistemolojik önceliği ilkesine dayanmaktadır. Bu açıdan bakıldığında “Devlet” diyaloğu teorik-bilişsel bir çalışmadır (önemli bir kısmının epistemolojik sorunlara tam anlamıyla ayrılması tesadüf değildir). İçinde Platon, devletin özünü kavrama, saf bir ideal tip oluşturma, mükemmel bir devlet yapısı modelini somutlaştırma, devletin doğasını ve fikrini bu şekilde ortaya çıkarma sorununu çözmeye çalışır. Bu bakımdan, felsefi literatürde yaygın olarak görülen Platon'un "Devlet"inin bir ütopya olarak değerlendirilmesi yetersiz görünmektedir. Örneğin V. F. Asmus'un bu diyaloğa yaptığı yorumlarda yazdığı şey: “Bu, Platon'a göre var olması gereken, ancak henüz var olmayan ve var olan bir 'ideal' durum modelidir. gerçekte hiçbir yerde mevcut değildir. Böylece “Devlet” diyalogu sözde ütopyaların edebi cinsine veya türüne dahil olur.” Platon'un kavramının benzer argümanlarla aynı özelliği, antik Yunan felsefesine ayrılmış ders kitaplarında ve monografilerde tekrarlanmaktadır. Hemen şunu belirtmemiz gerekiyor ki, genel anlamda, ister çocuk bloklarından yapılmış bir ev projesi olsun, ister komünist sistemin bir projesi olsun, herhangi bir proje, hiçbir şekilde “böylece” ütopikleşmeden, ideal olarak var olur. Ama mesele bu bile değil, çünkü “Platon'un fikri şu ya da bu şeyin anlamı, anlamsal özü ve tanımı, onun anlaşılmasının ilkesi, üretken modelidir” ve “Platoncu idealizmde bir şey bir fikrin işlevidir” .”

Dolayısıyla, ideal durumu tasvir eden Platon'un, onu kelimenin tam anlamıyla hayattan, biçimsel-gnoseolojik bir bakış açısıyla (Platon'un anladığı gibi) çizdiğini söyleyebiliriz, onun bir tabağın üzerine bir elma çizen bir sanatçıdan başka bir şey olmadığını söyleyebiliriz. fark, Platon'un taklit-taklit aracını görüntü ve renklerden değil, spekülasyon ve sözlerden seçmesidir ve öznesi devlettir. Ona göre “Devlet”te ifade edilen, “akıl gözüyle görülebilenin” kavramsal ifadesidir.

Platon, Newton'un formüle ettiği evrensel çekim yasasının yaratıcısı olmadığı gibi, kendisinin de kendi "Devletinin" yaratıcısı olmadığını hayal etmez, tam olarak tasvir eder, en azından öznel olarak kavrar. Devlet'te Platon her şeyden önce yansıtmalı görevlerden ziyade bilişsel görevlerle karşı karşıyadır. İcat etmez, kavrar, yaratmaz, yaratılmış olanın içine nüfuz eder. Platon'un ideal olarak var olan ve ampirik gerçeklik arasındaki ilişkiye dair anlayışını karakterize eden A.F. Losev şunları kaydetti: "Platon'un fikrinin büyük ölçüde verili olduğu, hem tüm kozmosun hem de bu kozmosun içindeki her şeyin üretken bir modeli olduğu ortaya çıktı." Bu nedenle Platon, ütopik bir genel refah ve mutluluk durumu yaratma olasılığı, ideal olarak var olan bir modelin nesnel bilgisi ve bir devletin ampirik varlığını bilinen özüne dayanarak inşa etme olasılığı, mümkün olduğunca yaklaşma olasılığı ile ilgilenmiyor. o - bu onun amacı.

Genel kabul gören tanıma göre ütopya, “ideal bir toplumsal sistemin bilimsel gerekçelerden yoksun bir görüntüsüdür”. Şu veya bu modeli veya projeyi ütopik kılan işte bu niteliktir (bilimsel, teorik temelsizlik ve hiçbir şekilde ideal bir karakter değildir). Ütopyanın anlamı ve amacı arzu edilenin, maksimum en iyinin imgesidir; ilkesi, kendi hakikatinin gerekçelendirilmesine, kendi gerçekleşme olanağına kayıtsızlıktır; deyim yerindeyse, epistemolojik olarak konuyla alakasız. Bu nedenle, V.F. Asmus'un adil ifadesine göre her ütopyada "bir fantezi unsuru vardır." Bu bağlamda, “Devlet”i bir ütopya olarak nitelendiren Asmus'un, onun fantastik doğasına dair bir kanıt sunmaması özellikle anlamlı hale geliyor. E. D. Frolov, Platon'un kavramının ütopik olduğu yönündeki ortak değerlendirmesini doğrulamaya çalışırken, Platon'un kendisinin bu kavramın fantastik doğasını fark ettiğini öne sürüyor: “Projesinin fantastik doğasını fark eden o (Platon. - S.G.) ancak bunun ideal örnek niteliğini vurguladı ve onu en azından kısmen uygulamaya yönelik her türlü girişimden memnuniyet duymaya hazırdı." Antik sosyal düşüncenin bu ünlü araştırmacısına olan saygımızla, bu ifadenin asılsız olduğunu kabul etmeliyiz. Platon için uyumsuz olanı birleştirdi; ikincisinin nesnel-idealist konseptinde bir şey mümkündür: ya “projenin fantastik doğasının tanınması” ya da “ideal örnek karakterinin vurgulanması”, her durumda, eğer “ fantezi” genel kabul görmüş anlamında, yani kurgu olarak kullanılmaktadır. Ama konu bu değil. Örneğin, Platon'un belirtilen tanınmasını ne Frolov'un düşüncesini desteklemek için atıfta bulunduğu parçalarda ne de genel olarak Devlet metninde bulamadık. Üstelik Platon, eserinin fanteziyle hiçbir ilgisinin olmadığını doğrudan söylüyor: “Bu iki olasılıktan herhangi birinin (mükemmel bir devletin kurulması. - S.G.) veya her ikisi de uygulanamaz bir konudur, şahsen herhangi bir sebep bulamıyorum. Aksi takdirde boş dileklerde bulunduğumuz için haklı olarak alay konusu oluruz.” Platon “Devlet”te bir hayalperest değildir; arzu edilenle değil, gerçek ve dolayısıyla mümkün olanla, gerçekten mümkün olanla ilgilenir: “Böyle bir sistemin uygulanması oldukça mümkündür ve biz imkansızdan bahsetmiyoruz. .”

Başka bir şey de Platon'un yeterince temsil edilmiş olmasıdır. sınırlı fırsatlar herhangi bir ideal model ve projenin gerçek düzenlemesi. Tasvir ettiği ideal modelin, yalnızca gerçekte mevcut devlet yapılarını iyileştirmenin amaçlarını ve araçlarını gösteren bir standart olması gerektiğini çok iyi anlamıştı: “Her şey söylendiği gibi yapılabilir mi? bir kelime, gerçek içeriyordu... O yüzden gerçekte her şeyin sözlü olarak anlattığımız şekilde tam olarak gerçekleşmesi gerektiğini kanıtlamaya beni zorlamayın. Eğer anlatılana en yakın devleti nasıl inşa edebileceğimizi bulabilirsek, kabul etmelisiniz ki, biz zaten sizin ihtiyacınızı yerine getirdiğimizi söyleyebiliriz, yani bunun nasıl yapılabileceğini gösterdik.”

Bu nedenle, Platon'un “Devlet” te üstlendiği araştırma, bu bilginin sonuçlarına dayanarak, nedenlerin karşılaştırmalı bir analizini yürütmek için devletin özünü, toplumsal bir fenomen olarak fikrini anlama girişimidir. ampirik olarak mevcut devlet biçimlerinin kusurlu olması ve devletin gerçek özüne mümkün olan en büyük uyum içinde olacak bir devlet sistemini fiilen kurmanın yollarını aramak.

Kant, Saf Aklın Eleştirisi'nin "Genel Olarak Fikirler Üzerine" alt bölümünde, Platon'un ideal hükümet teorisinin epistemolojik doğruluğunu ve bilişsel önemini özel olarak incelediği bu konu hakkında çok iyi konuştu. "Bu mükemmel sistem hiçbir zaman var olmayacak olsa da, bu maksimumun bir prototip olarak oluşturulması fikrinin, onun rehberliğinde, kanun benzeri toplumsal yapıyı kademeli olarak mümkün olan en mükemmel mükemmelliğe yaklaştırması için doğru kabul edilmesi gerekir." İşte Platon'un "ütopyacılığına" dair bir yorum: "Platon'un Cumhuriyeti" ancak aylak bir düşünürün zihninde mümkün olabilecek, gerçekleştirilemez mükemmelliğin sözde çarpıcı bir örneği olarak atasözü haline geldi... Bu arada, bu fikri daha dikkatli takip edip yeni araştırmalarla aydınlatmak (büyük filozofun bize bıraktığı yerde) çok daha iyi olacaktır. onun talimatları olmadan), uygulanamaz olduğu yönündeki acınası ve zararlı bahaneyle onu yararsız bulup bir kenara itmek yerine."

Şunu da belirtelim ki, Platon'un yönetim teorisinin ütopik olarak nitelendirilmesi, herhangi bir teorinin, öncelikle kendisine karşıt olan ilke ve kriterlere göre değil, kendi esasına göre değerlendirilmesi gerekliliğinin göz ardı edilmesinin bir sonucudur. Dahası, Platon'un sosyo-felsefi araştırmasının böyle bir karakterizasyonunun yaratıcı olmadığı ortaya çıkıyor ve ana önemli soruyu sorumlu bir şekilde ortaya koymanın imkansızlığına yol açıyor - Platon'un devletin özünü ifşa etmesi ne kadar doğru. Ancak sorunun yalnızca böyle bir formülasyonu sosyo-felsefi bilgi için tek meşru ve üretkendir, çünkü amacı devlet kavramını somutlaştırmak ve açıklığa kavuşturmaktır.

Bu bakımdan Platon'un, devletinin ampirik analogları olmayan ve prensipte de olamaz, tamamen kavramsal, ideal model bir yapı olduğu yönündeki suçlamalarının tamamen temelsiz olduğu ortaya çıkıyor. Örneğin Kant, Platon'un yaklaşımının meşruiyetini ve verimliliğini açıklarken şunları kaydetti: “... yalnızca (iyilik) fikrinin deneyimi mümkün kıldığı ahlak, yasama ve din ilkelerine gelince... o zaman bu alanda Platon çok özel bir değeri var.. .” – ve ayrıca temel ifade: “... ahlaki yasalarla ilgili olarak deneyim (ne yazık ki!) görünümün kaynağıdır ve neyin yasalarını oluşturur? yapmak gerekir içinde olurdu en yüksek derece bunları ödünç almak mekruhtur Tamamlandı veya kendinizi bununla sınırlayın." Platon'un "durum" kavramını inşa etme ve ortaya koyma ilkesinin, fizikteki "ideal gaz" kavramını geliştirme ilkesiyle aynı olduğunu da belirtmekte fayda var. “Durum” kavramı sosyal bilimin temel kavramlarından biridir ve bilişsel bir araç olarak doğa bilimlerinin nokta, kuvvet, atom vb. temel, ideal örnek kavramlarından farklı değildir. Bilindiği gibi bu kavramların ampirik analogları da yoktur, bu da onları hiçbir şekilde keyfi hale getirmez, aksine ampirik gerçekliğin anlaşılması ve dönüştürülmesi için etkili bir araçtır.

Bu bağlamda gösterge niteliğinde olan, Platon'un ampirik gerçekliğe yaklaşımının sonuçlarının zamanımızın en büyük fizikçisi W. Heisenberg tarafından değerlendirilmesidir. Platon'un geliştirdiği maddenin doğası, maddi dünyanın temelleri anlayışını Demokritos'un savunduğu anlayışla karşılaştırarak şunları yazdı: “Modern fiziğin konuyu kesinlikle Platon lehine çözdüğünü düşünüyorum. Maddenin en küçük birimleri aslında kelimenin sıradan anlamında fiziksel nesneler değil, Platoncu sistemdeki formlar, yapılar veya fikirlerdir."

Ayrıca bir zihin ve ruh hali olarak ütopyacılığın bir kişi, bir filozof ve bir vatandaş olarak Platon'a yabancı olduğunu da hatırlayalım. Windelband'ın haklı olarak belirttiği gibi o, "gerçeği gerçekleştirmek için onu bilmek isteyenlere aittir." Platon'un hükümet teorisinin gerçekliği ve bilişsel yeteneklerine ilişkin değerlendirme elbette farklı olabilir, ancak onu bir ütopyaya dönüştürmenin ikna edici gerekçeleri yoktur. Tam tersine, siyaset biliminin doğuşu ve gelişimi açısından olağanüstü önemini öne sürmek için zorlayıcı nedenler var. Bazı nedenlerden dolayı, modern siyaset bilimciler, Platon'un Devlet'te değiştirdiği sosyal fenomenleri kavrama yönteminin, esasen A. Losev'in dikkat çektiği neo-Kantçılar ve M. Weber'in ideal-tipik metodolojisini öngördüğü gerçeğini görmezden geliyorlar. ve neo-Kantçılık araştırmacıları tarafından özellikle belirtildiği gibi, Platon'un fikirleri "aynı zamanda bilimsel bilginin nesnel geçerliliğinin ve iç birliğinin dayandığı ilkeler anlamında da anladığını" söyler. Bu fikir kavramı, Marburg Okulu'nun yorumuna göre, Platon'un idealizminin iç kaynağını oluşturur. Bu nedenle, fikir doktrinine göre, gerçek bilginin mantıksal temeli olan hipotezin tarihsel ve sistematik önemi dikkate alınmalıdır. Platon bunun kurucusudur ilmi(vurgu tarafımdan eklenmiştir. – S.G.) Rönesans'ta yeniden canlanan, Descartes ve Leibniz'in öğretileri boyunca kırmızı bir iplik gibi akan ve sonunda "Kant'ın şahsında sistematik tamamlanmasına" ulaşan idealizm.

Aslında Platon, devletin standardını geliştirdi ve buna dayanarak çeşitli siyasi rejimlerin ideal-tipik özelliklerini verdi, böylece sosyo-politik bilgi için fiilen mevcut siyasi rejimlerin incelenmesi, sınıflandırılması ve iyileştirilmesi için nesnel bir kriter yarattı. formlar. Bu tam olarak Platon'un teorisinin günümüze kadar siyasal bilginin tüm gelişim süreci üzerindeki güçlü etkisinin temelidir. Modern Alman araştırmacı K. Hübner'in belirttiği gibi: "Soyut düşüncenin siyaset felsefesine Platon tarafından kesin olarak dahil edilmesi, hangi yanlış anlaşılmış ütopyacı yapılarla ilişkilendirilmiş olursa olsun, çığır açıcı sonuçlar doğurdu."

Seseman, V. E. Marburg okulunun teorik felsefesi // Felsefede yeni fikirler. Doygunluk. V.M., 1913. S. 16.

1. Giriş 2

2. Platon'un dünya görüşleri 3

3. Olumsuz durumun dört biçimi. 4

4. Platon'un ideal durumu. 5

5. İdeal bir devletin dört "yiğitliği". 7

6. Sonuç. 9

7. Referans listesi 11

1. Giriş.

Platon (MÖ 427-347) Atinalı toprak sahibi soylu bir aileden geldi, iyi bir eğitim aldı, çok seyahat etti, ardından Atina'da hayatının son 20 yılını ilişkilendirdiği kendi felsefe okulunu kurdu. Platon siyaset biliminin “babası” olarak kabul edilir. Uzun yaşamı boyunca görüşleri önemli ölçüde değişti. İlk eserleri "Sokrates'in Özrü", "Protagoras", "Krito" Sokrates'in görüş ve yöntemi - rasyonalizm - tarafından yönetiliyorsa, daha sonraki eserlerinde - "Devlet", "Siyaset", "Parmenides", Dini Kanunlar ve mitolojik motiflerin izi sürülebilir. Platon'un öğretisindeki ana şey, onun iki dünyaya - fikirler dünyası ve fenomenler dünyasına - bakış açısıdır. Fikirler dünyası gerçek varlıktır, değişebilir insan dünyasının ebediyen değişmeyen ilahi projesidir, fenomenler dünyası hayali, hareketli bir şeydir, fikirler dünyasının çarpık bir kopyasıdır.

Platon, Yunanistan'ın siyasi bağımsızlığının sonu anlamına gelen Chaeronea Savaşı'ndan ve Korint'teki Panhelenik Kongresi'nden sadece 9 yıl önce yaşamamıştı.

Yeni dönem, eski klasik polis'i içine alan devasa askeri-monarşik imparatorluklarla büyük ölçekli bir kölelik dönemi olan Helenizm'di. Platon yaklaşan büyük çağ hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Ancak zamanının tüm ilkeli insanları gibi o da, kendisini çevreleyen sosyo-politik ilişkilerden çılgınca bir çıkış yolu aradı. Onun için çözüm ütopyaydı.

Siyaset biliminde Platon'un ütopyası en ünlülerden biridir. Aynı zamanda, Platon'un çağdaşı olan Mısır gibi devletlerin bir dizi gerçek özelliğinin bir yansımasını ve Yunan şehir politikalarının bir takım eksikliklerinin eleştirisini sunuyor ve reddedilenlerin yerine ideal bir topluluk yaşamı öneriyor.

2. Platon'un dünya görüşleri.

Platon'un dünya görüşlerinde devlete ve topluma ilişkin görüşleri çok önemli bir yer tutmaktadır. Felsefi idealizmi ve sosyal ilişkilere olan ilgiyi birleştirir. Kusursuz topluluk yaşamı sorunu ve bunun insan toplumu koşullarında korunması Platon için en önemli sorunlardan biridir. Platon sosyo-politik konulara iki eser ayırdı: “Devlet” (“Politika”) ve “Yasalar” incelemeleri (bu eserlerin hiçbir şekilde eşdeğer olmadığı belirtilmelidir; eğer ilkinde ideal kusurlu gerçekliğe kesinlikle karşı çıkıyorsa) , o zaman ikinci çalışma daha çok “uzlaşma”dır, gerçekliğin taleplerine bir takım tavizler verir).

Platon'a göre, mevcut kusurlu devlet biçimleri, eski zamanların ideal topluluk yaşamı biçiminden önce geliyordu. Sonra tanrılar bireysel bölgelere hükmetti ve toplum yaşam için gerekli her şeye sahipti, savaş yoktu, insanlar özgürdü. Ancak bu dönem örnek alınamaz; modern gerçeklikler buna izin vermemektedir. Platon'un ideal devlet tipi, her şeyin maddi teşviklerle yönlendirildiği olumsuz devlet tipiyle tezat oluşturur. Platon, mevcut tüm devletleri bu olumsuz tipe atfeder: "Devlet ne olursa olsun, içinde her zaman birbirine düşman iki devlet vardır: biri zenginlerin durumu, diğeri fakirlerin durumu." .

3. Olumsuz durumun dört biçimi.

Platon olumsuz devletin dört biçimini tanımlar: timokrasi, oligarşi, demokrasi ve tiranlık. Timokrasi (hırslı insanların hakimiyeti) olumsuz biçimlerin ilkiydi. Başlangıçta mükemmel bir sistemin özelliklerini korudu, ancak zamanla düşüş işaretleri ortaya çıktı - insanların zenginleşme ve kişisel çıkar tutkusu. "Gençliğinde böyle ("timokratik") bir kişi parayı küçümser, ancak yaşlandıkça onu daha çok sever - şefkate olan doğal eğilimi yansıtılır." Çürümenin ikinci aşaması oligarşiydi (nüfusun küçük bir grubunun çoğunluk üzerinde hakimiyeti). “Orada zenginler iktidarda, yoksullar ise hükümete katılmıyor.” Oligarşik bir devlette toplumsal yaşamın temel yasası yerine getirilmez. Platon'a göre bu yasa, toplumun her üyesinin "kendi işini yapması" ve dahası "yalnızca kendine ait olanı yapması"dır. Aksine oligarşide toplumun bazı üyeleri tarım, savaş, zanaat gibi pek çok faaliyetle uğraşır. Oligarşi, daha da kötü bir yönetim şekline dönüşüyor: Demokrasi (zengin ve fakir arasındaki farklılıkların daha da keskinleştiği bir toplumda çoğunluğun egemenliği). "Böyle bir siyasi sistem altında insanlar çok farklı olacak." “Bununla birlikte bir tür eşitlik var; eşitleri ve eşit olmayanları eşitleyen.” Platon, tiranlığı (herkesin üzerinde hakimiyet kurmayı) devletin en kötü biçimi olarak görüyordu. Tiranlık demokrasiden, kölelik özgürlükten gelir. "Aşırı olan her şey genellikle ters yönde keskin bir değişime neden olur." Zalim, astlarını korku içinde tutmak ve onları bir lidere ihtiyaç olduğuna inandırmak için sürekli savaş açar; Sürekli savaş, hoşnutsuzları yok etmek zorunda kalan zorbaya karşı hoşnutsuzluğa ve nefrete neden olur.

4. Platon'un ideal durumu.

Platon, yukarıdaki devlet olma biçimlerinin tümünü, ana ilkesi adalet olan en iyi (ideal) devlet projesiyle karşılaştırır. Böyle bir devlet bir azınlık tarafından yönetilir, ancak oligarşiden farklı olarak yetenekli bir azınlık. Burada her vatandaşa özel bir meslek ve özel bir pozisyon veriliyor. Bu devlet güçlüdür, kendi kendine yeterlidir ve kendisini düşmanca bir ortamdan koruma yeteneğine sahiptir; aynı zamanda vatandaşlarına gerekli faydaları sağlama yeteneğine de sahiptir ve manevi faaliyete ve yaratıcılığa değer verir. İçinde gerekli işlevler ve işler, özel vatandaş kategorileri arasında bölünmüştür; kategorilere bölünme, bireysel insan gruplarının ahlaki eğilimlerine ve özelliklerine göre gerçekleşir. Platon, tüm çağdaş toplumu ve politik sistemi işbölümü üzerine kurdu.

İdeal bir devletin yapısı öncelikle ihtiyaçlar üzerine kurulmalıdır: “Her birimizin kendini tatmin edemediği ama yine de çok şeye ihtiyacı olduğu zaman bir devlet ortaya çıkar... Birçok konuda ihtiyaç yaşayan birçok insan, birlikte yaşamak ve yardım etmek için bir araya gelir. böyle bir ortak çözüm bizden bir devletin adını alır.” İhtiyaçların sıralanması, devlette toplumsal işbölümünün çok farklı alanlarının bulunduğunu kanıtlıyor. Sağlamak çeşitli türlerİşçiler, devletin ticarete ihtiyacı var (gerekli malların ithalatı ve fazla olanların ihracatı). Ticaret sadece dış politika için değil, mevcut işbölümü koşullarında devlet içi ilişkiler için de gereklidir. Buradan Platon bir pazara ve değişim birimlerine (madeni paralara) duyulan ihtiyacı çıkarıyor. Sosyal hayattan bahseden filozof, emeğini bir ücret karşılığında satan bir hizmet işçisi sınıfına sahip olmanın gerekliliğini de kabul ediyor. Askeri uzmanlar da devlet için önemli bir kategoridir. Platon, (tarım işçileri ve savaşçı muhafızlar sınıflarından sonra) en yüksek sınıfın, devletin yöneticileri kategorisi olduğunu düşünür. Temel olarak Platon'da toplumsal işbölümünün anlamı, her kategorinin kendine ait işlerden yalnızca birini yapması gerektiğidir.

5. İdeal bir devletin dört "yiğitliği".

Platon'a göre ideal bir devletin dört erdemi vardır:

1) bilgelik,

2) cesaret,

3) sağduyu,

4) adalet.

Platon "bilgelik" derken en yüksek bilgiyi kastediyor. “Bu her zaman tetikte olma sanatıdır: yakın zamanda mükemmel muhafızlar dediğimiz yöneticiler tarafından ele geçirilmiştir.”7 Bu bilgi, devleti yöneten yalnızca birkaç filozofa aittir. “Doğaya uygun olarak kurulmuş bir devlet, nüfusun çok küçük bir bölümünün başında yer alması ve yönetmesi ve onun bilgisi sayesinde tamamen akıllı olacaktır.” Devleti yalnızca filozoflar yönetmelidir ve yalnızca onların yönetimi altında devlet zenginleşecektir.

“Cesaret” aynı zamanda bir azınlığın ayrıcalığıdır (“Bir devlet ancak parçalarından biri sayesinde cesurdur”). “Cesareti, tehlike hakkında - tehlikenin ne olduğu ve ne olduğu konusunda - belirli bir görüşü koruyan bir tür güvenlik olarak görüyorum.” Platon'a göre, bu görüş zorunlu olarak devletin kanunlarına uygun olmalıdır.

Üçüncü erdem - sağduyu - önceki ikisinden farklı olarak devletin tüm üyelerine aittir. "Düzen gibi bir şey; sağduyu budur."

Devlette “adalet”in varlığı “basitlik”le hazırlanır ve koşullanır. Adalet sayesinde toplumun her sınıfı ve her birey, yerine getirmek üzere kendine özel bir görev üstlenir. "Kendi işini yapmak muhtemelen adalettir."

Platon, projesinin yalnızca Yunanlılar için mümkün olduğunu düşünüyor; diğer tüm halklar için, sosyal düzeni kurma konusundaki iddia edilen yetersizlikleri nedeniyle uygulanamaz.

6. Sonuç.

Platon'un ideal devletinde yalnızca işçiler kölelere benzemez, aynı zamanda iki üst sınıfın üyeleri de tam ve gerçek özgürlüğü bilmezler. Platon'a göre özgürlüğün ve en yüksek mükemmelliğin öznesi tek bir kişi ya da hatta ayrı bir sınıf değil, yalnızca tüm toplum, bir bütün olarak tüm devlettir. Bu devlet kendi iyiliği için, dış ihtişamı uğruna vardır; vatandaşa gelince, onun amacı yalnızca hizmet eden bir üye rolünde onun inşasının güzelliğine katkıda bulunmaktır. Herkes yalnızca evrensel insanlar olarak tanınır. Platon'un kendisi bundan en açık şekilde söz ediyor. "Yasa koyucu" diye açıklıyor, "şehirde özellikle bir aileyi mutlu etmekle ilgilenmiyor, tüm şehrin mutluluğunu sağlamaya çalışıyor, vatandaşları inanç ve zorunluluk konusunda uzlaştırıyor... ve bu tür insanları kendisi yerleştiriyor." şehirde herkesin istediği yere gitmesine izin vermek değil, şehrin bağlantılılığına göre elden çıkarmak.”

Platon'un ideal durumunda yaşamak istemem çünkü onun bazı ifadeleri ve ifadeleri bana öznel ve yeterince kanıtlanmamış görünüyor. Örneğin toplumdaki sınıf ayrımı, toplumsal yapının kusurlu olduğunu gösterir. Devlet eliyle çocuk yetiştirmenin pek makul bir fikir olmadığını, her insanın diğerinden farklı olması gerektiğini, görüş farklılığının toplumun ve her kesimin kalkınmasının anahtarı olduğunu düşünüyorum. Sonuçta, yetiştirme yalnızca eğitimi değil, aynı zamanda toplum için tam bir kişiliğin oluşumunun bağlı olduğu bir dizi dış faktörü de içerir. Daha önce de belirttiğim gibi sınıf ayrımı bana kusurlu geliyor çünkü içinde mevcut olan kurallar ve gelenekler kişisel gelişim ilkelerini reddediyor, yani bireyin bir amacı, görevi veya daha iyi bir şey için arzusu olması gerekiyor. Platon kendi yargısında bunun tersini kanıtlıyor; onun ideal durumu, bir kişiyi daha yüksek bir sınıfa geçme olanağı olmaksızın belirli bir sınıf düzeyine belirler, böylece gelişme dürtüsünü yok eder. Platon'un tanımladığı koşullar altında, devlet pekala korunmuş olarak adlandırılabilir, ne olumsuz ne de olumlu herhangi bir değişikliğe tabi değildir. Bu filozofa ideal bir yönetim biçimi olarak görünen oligarşi, ideal sayılamayacak çok sayıda niteliğe sahiptir. Benim düşünceme göre, bu hükümet biçiminin temel dezavantajı, tüm "en iyilerin" devleti yönetme yeteneğine sahip olmaması, güce sahip olmalarıdır, ancak böyle bir olgu yetenek ve elbette beceridir, ki bu herkes için bile geçerli değildir. "en iyi" sahip. Zorluklar olmadan var olmak imkansızdır, tamamen ilgisiz ve hatta anlamsız hale gelir çünkü hayatın anlamı herkes için farklıdır ve benim için yoluma çıkan zorluklar, gelişmek ve yolumu devam ettirmek için bir teşviktir, bilinmeyen, ama inanılmaz derecede ilginç. Sosyal yapı, kişinin sosyo-psikolojik yapısına uygun olmalıdır ve Platon'un devletinde benim açımdan bunun hukuki ifadenin yeri yoktur. Elbette sıradan, genel kabul görmüş bir bakış açısıyla konuşuyorum ama bu benim inançlarımla daha tutarlı.

Özet: "Zaman üzerinde hiçbir gücümüz yoktur, ancak bazı açılardan zamanın da bizim üzerimizde hiçbir gücü yoktur: bilincimizde zamanın akışı ya yavaşlar - beklerken, sonra hızlanır - başarırken, sonra tamamen durur - uyaran geldiğinde tamamen durur. hayat sönüyor."

7. Edebiyat

1. Losev A.F. “Platon'un hayatı ve yaratıcı yolu”, Platon, toplu eserler, cilt 1, M., 1990.

2. Platon, toplandı. cit., cilt 3, bölüm 1, “Devlet”, M., 1971.

3. Popper K. “Açık Toplum ve Düşmanları”, cilt 1, “Platon'un Büyüleri”, M., 1992.

4. Asmus V.F. "Platon", K., 1993.