«Σώσε με Θεέ μου!». Σας ευχαριστούμε που επισκεφτήκατε τον ιστότοπό μας, προτού αρχίσετε να μελετάτε τις πληροφορίες, εγγραφείτε στην Ορθόδοξη κοινότητά μας στο Instagram Κύριε, Σώσε και Διατήρησε † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Η κοινότητα έχει περισσότερους από 60.000 συνδρομητές.

Είμαστε πολλοί ομοϊδεάτες και μεγαλώνουμε γρήγορα, δημοσιεύουμε προσευχές, λόγια αγίων, αιτήματα προσευχής, τα δημοσιεύουμε έγκαιρα ΧΡΗΣΙΜΕΣ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣγια τις γιορτές και τις ορθόδοξες εκδηλώσεις... Εγγραφείτε. Φύλακας Άγγελος σε σένα!

Στην εκκλησιαστική ζωή υπάρχουν διάφορα τελετουργικά και μυστήρια που χρησιμοποιούνται πολύ συχνά και τα έχουμε ήδη συνηθίσει. Ακριβώς όπως μερικές λέξεις της εκκλησίας μας γίνονται τόσο οικείες που μερικές φορές δεν σκεφτόμαστε καν τη σημασία τους. Έτσι, προκύπτουν πολλές αντιφάσεις σχετικά με τη χρήση μιας τέτοιας έκφρασης ως «δούλος του Θεού». Ορισμένοι πιστεύουν ότι μια τέτοια δήλωση υποβαθμίζει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Αλλά πριν βιαστείτε να βγάλετε βιαστικά συμπεράσματα, αξίζει να καταλάβετε γιατί οι ενορίτες αποκαλούνται υπηρέτες του Θεού.

Γιατί λένε δούλος του Θεού

Για να ξεφύγετε από προσβολές και προσβολές, δεν πρέπει να δανειστείτε νομικά ή κοινωνικές έννοιεςκαι να τα μεταφέρουν σε ερμηνείες ανώτερης πραγματικότητας. Η πνευματικότητά μας πρέπει να είναι απαλλαγμένη από κοσμικές έννοιες. Ο κύριος στόχος του Κυρίου είναι να οδηγήσει τον καθένα στην αιώνια ζωή. Εάν η ανθρώπινη φύση βλάπτεται από την αμαρτία, τότε πρέπει όχι μόνο να πιστεύει στον Θεό, αλλά και να ακολουθεί πλήρως και πλήρως την καλή του θέληση.

Είναι στις Αγίες Γραφές που λέγεται για ένα τέτοιο άτομο ότι αν απαρνηθεί τις αμαρτωλές σκέψεις και πράξεις του και παραδοθεί στο σωτήριο θέλημα του Κυρίου, τότε ονομάζεται «δούλος του Θεού». Στα βιβλικά κείμενα αυτό το όνομα έχει τιμητικό χαρακτήρα.

Υπάρχουν διάφορες ερμηνείες του τι σημαίνει δούλος του Θεού ή δούλος του Θεού:

1. Στην Ιουδαία, η λέξη «δούλος» δεν είχε υποτιμητική σημασία στα συμφραζόμενά της. Απλώς σήμαινε εργάτης.
2. Το κύριο καθήκον του Κυρίου είναι να επιθυμεί μόνο καλά πράγματα για εμάς και να μας οδηγεί στην τελειότητα. Είναι η υποβολή της θέλησής του που δεν έχει τίποτα ταπεινωτικό μέσα της.
3. Το συναισθηματικό συστατικό αυτής της φράσης θα πρέπει να επιστήσει την προσοχή μας στον βαθμό εμπιστοσύνης στον Κύριο και της πιστότητάς μας σε αυτόν. Δεν πρέπει να στραφούμε σε αυτό μόνο όταν είναι απαραίτητο και σε δύσκολες στιγμές.
4. Είναι επίσης απαραίτητο να θυμηθούμε τα ιστορικά χαρακτηριστικά της εποχής που υπήρχε η δουλοκτησία. Υπήρχαν μόνο σκλάβοι και οι μισθοφόροι τους. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ο «σκλάβος» δεν είναι ένα πλάσμα χωρίς δικαιώματα.
5. Γιατί δούλος του Θεού και όχι γιος του Θεού; Πιστεύουν ότι η σχέση μεταξύ Κυρίου και ανθρώπου πρέπει να περάσει από ορισμένα στάδια ανάπτυξης: δούλος, μισθοφόρος και γιος. Αυτή η ταξινόμηση βρίσκεται στην παραβολή του άσωτου.

Όπως εξηγεί η εκκλησία

Πολλοί κληρικοί λένε ότι η έμφαση στη φράση «δούλος του Θεού» πρέπει να δοθεί στη δεύτερη λέξη. Αν ανήκεις στον Κύριο, τότε δεν μπορείς να είσαι κανενός άλλου. Το να γίνεις υπηρέτης του Θεού σημαίνει να αποκτήσεις απίστευτη ελευθερία. Η «σκλαβιά» στον Κύριο θεωρείται επίσης μεγαλύτερο μέτρο ελευθερίας από τη σκλαβιά στα πάθη και τα στερεότυπα κάποιου.

Για πολύ καιρό με απασχολεί αυτό το ερώτημα: γιατί στην Ορθοδοξία οι ενορίτες (όταν τελούν μυστήρια, τελετουργίες, προσευχές) αποκαλούνται «δούλος του Θεού» και στον Καθολικισμό «υιός του Θεού»;

Ο ιερέας Afanasy Gumerov, κάτοικος της Μονής Sretensky, απαντά:

Αυτή η δήλωση δεν είναι αλήθεια. Οι Καθολικοί αυτοαποκαλούνται επίσης υπηρέτες του Θεού στις προσευχές τους. Ας στραφούμε στην κύρια λειτουργία των Καθολικών - τη Λειτουργία. " Ο ιερέας, αφού έβγαλε το κάλυμμα από το κύπελλο, προσφέρει ψωμί στην πατέντα λέγοντας:Δέξου, Άγιε Πατέρα, Παντοκράτορα Αιώνιε Θεέ, αυτή την αμόλυντη θυσία, που εγώ ο ανάξιος δούλος Σου προσφέρω σε Σένα, ζωντανό και αληθινό Θεό μου, για τις αμέτρητες αμαρτίες, τις προσβολές και τις αμέλειές μου και για όλους τους εδώ παρόντες και για όλους τους πιστούς. Χριστιανοί ζωντανοί και νεκροί» Στην αρχή της ευχαριστιακής προσευχής (Ι), ο ιερέας ζητά τους ζωντανούς: «Μνήσθη, Κύριε, τους δούλους και τις υπηρέτριές σου…. όλους τους παρευρισκόμενους, των οποίων η πίστη είναι γνωστή σε Σένα και των οποίων η ευσέβεια είναι γνωστή σε Σένα...» Κατά τον κανόνα της Λειτουργίας ο ιερέας λέει: «Εμείς λοιπόν, Κύριε, οι δούλοι Σου, ο άγιος λαός σου, ενθυμούμενοι τα ευλογημένα Πάθη και την Ανάσταση από τον κάτω κόσμο και την ένδοξη Ανάληψη στους ουρανούς του ίδιου Χριστού, του Υιού Σου, του Κυρίου μας. πρόσφερε στην ένδοξη Μεγαλειότητά Σου από τις ευλογίες και τα δώρα Σου...» Κατά τη μνήμη των νεκρών λέγεται η προσευχή: «Ξαναθυμήσου, Κύριε, τους δούλους και τις υπηρέτριές σου. … που πήγε μπροστά μας με το σημάδι της πίστης και της ανάπαυσης στον ύπνο της ειρήνης». Συνεχίζοντας την προσευχή για τους αναχωρητές, ο ιερέας λέει: «Και σε εμάς τους αμαρτωλούς δούλους Σου, που εμπιστευόμαστε την αφθονία του ελέους Σου, αξίζουν να μας χαρίσουν μερίδιο και κοινωνία με τους αγίους Αποστόλους και Μάρτυρες Σου, με τον Ιωάννη, τον Στέφανο, τον Ματθία. Ο Βαρνάβας, ο Ιγνάτιος, ο Αλέξανδρος, ο Μαρσελίνος, ο Πέτρος, η Φελίσιτι, η Περπέτουα, η Αγαθία, ο Λούσιος, η Άγκνη, η Καικίλια, η Αναστασία και όλοι οι άγιοι Σου, στην κοινότητα των οποίων μας δέχονται...» Το λατινικό κείμενο περιέχει το ουσιαστικό famulus (δούλος, υπηρέτης).

Η πνευματική μας συνείδηση ​​πρέπει να καθαριστεί από κοσμικές έννοιες. Δεν πρέπει να εφαρμόζουμε έννοιες δανεισμένες από το πεδίο των νομικών και κοινωνικών σχέσεων σε μια ανώτερη πραγματικότητα στην οποία λειτουργούν άλλες αρχές και νόμοι. Ο Θεός θέλει να οδηγήσει όλους στην αιώνια ζωή. Ένα άτομο που έχει μια φύση κατεστραμμένη από την αμαρτία, για να βρει ευδαιμονία στη Βασιλεία των Ουρανών, πρέπει όχι μόνο να πιστέψει στον Θεό, αλλά και να ακολουθήσει πλήρως το πανάγαθο θέλημα του Κυρίου. Η Αγία Γραφή αποκαλεί «δούλο του Θεού» εκείνον που έχει παραμερίσει την αμαρτωλή θέλησή του και παραδόθηκε στο σωτήριο θέλημα του Κυρίου. Αυτό είναι πολύ τιμητικός τίτλος. Στα βιβλικά ιερά κείμενα, οι λέξεις «δούλος του Κυρίου» χρησιμοποιούνται κυρίως για τον Μεσσία-Χριστό, τον Υιό του Θεού, ο οποίος εκπλήρωσε πλήρως το θέλημα του Πατέρα που Τον έστειλε. Ο Μεσσίας λέει μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Το δικαίωμά μου είναι στον Κύριο και η ανταμοιβή μου στον Θεό μου. Και τώρα λέει ο Κύριος, που με διαμόρφωσε από τη μήτρα για να γίνω υπηρέτης του, για να στρέψει τον Ιακώβ σε αυτόν, και για να συγκεντρωθεί κοντά του ο Ισραήλ. Είμαι τιμημένος ενώπιον του Κυρίου, και ο Θεός μου είναι η δύναμή μου. Και είπε: «Όχι μόνο θα είσαι υπηρέτης μου για να αποκαταστήσεις τις φυλές του Ιακώβ και να επαναφέρεις το υπόλοιπο του Ισραήλ, αλλά θα σε κάνω φως για τα έθνη, ώστε η σωτηρία μου να φτάσει στα πέρατα της γης » (Ησ. 49:16). Στην Καινή Διαθήκη, ο Απόστολος Παύλος λέει για τον Σωτήρα: «Αφήμησε τον εαυτό Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, ομοιάζοντάς τον με ανθρώπους και έγινε στην όψη σαν άνθρωπος. Ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατος στον σταυρό. Γι' αυτό ο Θεός τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα» (Φιλιπ. 2:7-9). Η Υπεραγία Παναγία μιλάει για τον εαυτό της: «Ιδού ο δούλος του Κυρίου. Ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου» (Λουκάς 1:38). Ποιον άλλον αποκαλεί ο Λόγος του Θεού «δούλο του Θεού»; Μεγάλοι δίκαιοι άνθρωποι: Αβραάμ (Γέν. 26:24), Μωυσής (Α' Χρονικών 6:49), Δαβίδ (Β' Σαμ. 7:8). Οι Άγιοι Απόστολοι εφαρμόζουν αυτόν τον τίτλο στους εαυτούς τους: «Ιάκωβος, δούλος του Θεού και Κυρίου Ιησού Χριστού» (Ιακ. 1:1), «Σίμων Πέτρος, δούλος και απόστολος του Ιησού Χριστού» (Β΄ Πέτρου 1:1), « Ιούδας, δούλος Ιησούς Χριστός» (Ιούδα 1:1), «Παύλος και Τιμόθεος, δούλοι του Ιησού Χριστού» (1:1). Το δικαίωμα να αποκαλείσαι υπηρέτης του Θεού πρέπει να κερδηθεί. Πόσοι μπορούν να πουν με καθαρή συνείδηση ​​για τον εαυτό τους ότι είναι δούλοι του Θεού και δεν είναι δούλοι των παθών τους, δούλοι της αμαρτίας;

ΚΑΙ Ποιος χρειάζεται σκλάβους... Μέρος ΙΙέχει ήδη εξετάσει αυτό το ζήτημα, αλλά μάλλον ως εναλλακτική άποψη της παραδοσιακής κατανόησης αυτών των ιερών σχέσεων (άνθρωπος και Θεός).

Στην πραγματικότητα, σήμερα το ερώτημα τίθεται σε ένα θεμελιωδώς διαφορετικό επίπεδο και μια διαφορετική ιστορική αναδρομή.

Λοιπόν, θα προσπαθήσω να το καταλάβω (αν και δεν προσποιούμαι ότι έχω μια οριστική λύση σε αυτό το πρόβλημα, ειδικά επειδή η αρχαία παράδοση (η οποία έχει μια εντελώς λογική εξήγηση) είναι πολύ ισχυρότερη από την κοινή λογική), ειδικά επειδή ορισμένοι αρχαίες φράσεις της Εκκλησίας γίνονται τόσο αυθεντικές για τους «φορείς» τους (εγκατεστημένες στη νοοτροπία) που απλώς χάνουν την ιστορική τους αναδρομή (και σε πραγματικότητα, απλώς χάνουν το νόημα αυτού που εννοούσαν στο παρελθόν).

Γεγονός είναι ότι η λέξη «δούλος του Θεού» χρονολογείται από τους χρόνους του λεγόμενου συστήματος σκλάβων (περιόδου) της ανθρώπινης ιστορίας. Πράγματι, αυτοί οι ερευνητές έχουν δίκιο όταν λένε ότι σε εκείνες τις μακρινές εποχές η λέξη «σκλάβος» απλώς δεν είχε την αρνητική σημασία που είχε στο Νέα ιστορίαανθρωπότητα (η Εποχή του Διαφωτισμού + το ανθρωπιστικό κίνημα της Αναγέννησης). Σημειώνω ότι η Αναγέννηση ήταν ΕΠΙΣΤΡΟΦΗστις «ρίζες» (όλες οι αγαπημένες αντιθέσεις της Αναγέννησης μεταξύ «σκότους» και «φωτός», «ύπνου» και «αφύπνισης», «τύφλωσης» και γνώσης», που χρησίμευαν για τη διάκριση της «Νέας Εποχής» από τη μεσαιωνική, ήταν δανεισμένος, όπως δεν είναι παράξενο, από την Αγία Γραφή Και ο ίδιος ο όρος «Αναγέννηση», κατ' αναλογία με τη γέννηση, τη φώτιση, την αφύπνιση, - οι στοχαστές εκείνης της εποχής προήλθαν από την ευαγγελική συνομιλία του Κυρίου Ιησού Χριστού με τον Νικόδημο: «Ιησούς του απάντησε: «Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω: αν κάποιος δεν γεννηθεί (κατά μια εκδοχή "θα ξαναγεννηθεί"από ψηλά), δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού». (Ιωάννης 3:3)

Είναι σαφές ότι λόγω του στοιχειώδους συντηρητισμού και μιας ορισμένης αρχαϊκής φύσης θρησκευτικών μορφών θεϊκής γνώσης + λατρευτικής πρακτικής, προέκυψε μια διανοητική αντιπαράθεση μεταξύ στοχαστών και κληρικών του Διαφωτισμού. Είναι απαραίτητο να συνειδητοποιήσουμε ξεκάθαρα ότι εκείνη την εποχή υπήρχε ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ μια κοινωνία κληρικών + μια κοσμοθεωρία που καθόριζε απολύτως όλες τις μορφές και τα νοήματα της ανθρώπινης ζωής και της στοιχειώδους ζωής. Είναι φυσικό ότι οι πρίγκιπες της Εκκλησίας (κατά κανόνα οι πιο ισχυροί και πλούσιοι της εποχής) είδαν σε αυτό το κίνημα όχι μόνο μια καταπάτηση της «θεϊκής καθιερωμένης», αιώνων παγκόσμιας τάξης + το προσωπικό πορτοφόλι, αλλά και ένας πνευματικός πειρασμός να ανεβάσει τον Άνθρωπο στο «ολυμπιακό» βάθρο. Οι ισχυρότεροι διανοούμενοι της Εκκλησίας σκέφτηκαν το δεύτερο θέμα. Ιστορικά, οι φόβοι τους έγιναν πραγματικότητα με... απόλυτη ακρίβεια (αλλά αυτό είναι άλλο θέμα).

Θα επιστρέψω. Ας μην ξεχνάμε ότι εκείνες τις μέρες, κατά τον κοσμικό-φεουδαρχικό κατακερματισμό, ο πυρήνας που εδραίωσε τη Δυτική Αυτοκρατορία ήταν η Καθολική Εκκλησία. Στη συνέχεια, ακριβώς χάρη σε αυτό το γεγονός προέκυψε μια ισχυρή εκκλησιαστική δύναμη που γέννησε τον παπισμό = τον αντιβασιλέα του Θεού στη γη (κατά την περίοδο της σκλαβιάς) ως θεσμό της Εκκλησίας. Αν μου επιτρέπεται, αυτό ήταν ένα μοναδικό μοντέλο εξουσίας πάνω στους ανθρώπους και απόλυτο κοινωνικά- ένας σκλάβος και ένας κυρίαρχος Κύριος (ένα είδος επίγειου θεού που έχει πλήρη εξουσία να εκτελεί και να συγχωρεί). Μία φιγούρα είναι ο Γρηγόριος Ζ' (αν και τρέφω κάποιο σεβασμό για το πρόσωπό του), οι μεταρρυθμίσεις του (αγαμία, κατάργηση της σιμωνίας, συγκεντρωτισμός της εξουσίας κ.λπ.) και ο αγώνας για επενδυτικό έλεγχο με τον αυτοκράτορα Ερρίκο Δ', που κατέληξε στην ήττα του το τελευταίο ( Ο Ερρίκος Δ' έφερε τη μετάνοια στον Κάννο με κουρέλια), δεν μπορεί παρά να προκαλέσει έκπληξη για αυτό το εκπληκτικό, αλλά κατά πνεύμα, ανταγωνιστικό φαινόμενο - την είσοδο της Εκκλησίας στο σύνολό της στον κόσμο. Κατόπιν εντολής του πάπα, ολόκληρα έθνη, παίρνοντας το σπαθί και τον σταυρό, πολεμούν εναντίον αυτών που επισημαίνει ο πάπας. " Είμαι ο ίδιος ο αυτοκράτορας" - Ο Πάπας Βονιφάτιος Η' ολοκλήρωσε την ομιλία του το 1300, εμφανιζόμενος στον εορτασμό με αυτοκρατορικά άμφια, όπου δύο ξίφη έφεραν μπροστά του ως ένδειξη της πνευματικής και σωματικής του κυριαρχίας στο σύμπαν. Τον 13ο αιώνα και αργότερα, οι πάπες όχι μόνο μοίρασαν βασιλικά στέμματα σε όσους θεωρούσαν πιο άξιους, αλλά παρενέβησαν και στην εσωτερική πολιτική των ανεξάρτητων κρατών, καθαιρώντας βασιλιάδες και αυτοκράτορες. Και επέτρεψαν ακόμη και στους υπηκόους τους να ορκιστούν στους βασιλιάδες.

Ταυτόχρονα, η αντικειμενική αντίφαση που ενυπάρχει στον ίδιο τον Χριστιανισμό δεν θα μπορούσε παρά να επηρεάσει αυτές τις ιστορικές συνθήκες με όλη της τη δύναμη. Πρόκειται για «τη θεμελιώδη αστάθεια μεταξύ της Εκκλησίας και του κόσμου, μεταξύ της βασιλείας του Θεού και του πεσμένου ανθρώπου». Η Εκκλησία εισέρχεται στον κόσμο, ιστορικά παραμένει σε αυτόν, αλλά η ίδια δεν είναι του κόσμου. Η Εκκλησία μιλά πάντα για τη μελλοντική παρουσία (δηλαδή για το Εσχάτων, την παγκόσμια απελευθέρωση του ανθρώπου από την πραγματική σκλαβιά), μαρτυρεί μια θεοποιημένη ανθρωπότητα ελεύθερη εν Χριστώ. Η Εκκλησία είναι μέσα στον κόσμο, αλλά υπερνικά τον κόσμο, που πάντα ένιωθαν οι πιο ευαίσθητες θρησκευτικά ψυχές (πρεσβύτεροι, πνευματικοί πατέρες, μύστες και ασκητές). Όταν διαβάζετε για το πώς οι μορφές της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού τρόλαραν την Καθολική Εκκλησία με κάθε κόστος, καταλαβαίνετε ότι είχαν πολύ σοβαρούς και πραγματικούς λόγους γι' αυτό (αν και η κριτική στον ρωμαϊκό κλήρο ξεκίνησε πολύ νωρίτερα). «Οι ιερείς διατηρούσαν κρεοπωλεία, ταβέρνες, τυχερά παιχνίδια και οίκους ανοχής, τόσο που έπρεπε να εκδίδουν επανειλημμένα διατάγματα που απαγόρευαν στους ιερείς «να γίνονται μαστροποί ιερόδουλων για χάρη του χρήματος», αλλά μάταια. Οι καλόγριες διαβάζουν το Δεκαμερόν και επιδίδονται σε όργια, και σκελετοί παιδιών βρίσκονται σε βρώμικους αγωγούς ως συνέπεια αυτών των οργίων. Οι συγγραφείς εκείνης της εποχής συνέκριναν τα μοναστήρια είτε με κρησφύγετα ληστών είτε με άσεμνα σπίτια. Χιλιάδες μοναχοί και μοναχές ζουν έξω από τα τείχη της μονής. Τι να πούμε για τους μοναχούς, όταν άνθρωποι όπως ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ', ως καρδινάλιος, απέκτησαν τέσσερα νόθα παιδιά από τη Ρωμαία Βαννότση και ένα χρόνο πριν την άνοδό του στον παπικό θρόνο, ήδη 60 ετών, συνήψε σε συμβίωση με τη 17χρονη Julia Farnese, με την οποία σύντομα απέκτησε μια κόρη, τη Laura. Ο Πάπας Πίος Β', ο Πάπας Παύλος Γ', ο Πάπας Ιννοκέντιος Η', ο Πάπας Ιούλιος και ο Πάπας Παύλος Γ' είχαν επίσης νόθα παιδιά. Επιπλέον, το ενδιαφέρον είναι ότι όλοι τους είναι ουμανιστές πάπες, διάσημοι προστάτες των τεχνών και των επιστημών της Αναγέννησης. Ο Πάπας Κλήμης Ζ' ήταν ο ίδιος ο νόθος γιος του Τζουλιάνο ντε Μεδίκι. Πολλοί καρδινάλιοι διατηρούσαν σχέσεις με τη διάσημη εταίρα της Αυτοκρατορίας, την οποία ο Ραφαήλ απεικόνιζε στον Παρνασσό του στο Βατικανό. Η ηθική διαφθορά αυτή την εποχή πήρε τρομακτικές διαστάσεις. Το 1490 υπήρχαν 6.800 ιερόδουλες στη Ρώμη και στη Βενετία το 1509 υπήρχαν 11 χιλιάδες. Στη Γερμανία, οι άνθρωποι άρχισαν να ασχολούνται με αυτή τη τέχνη σε ηλικία 12 ετών. Αυτή την εποχή, η χειρομαντεία, η φυσιογνωμία, η μαγεία, ο σατανισμός, ο αποκρυφισμός και η αστρολογία ανθίζουν σε πλήρη άνθιση. Όταν τον 16ο αιώνα οι Μέδικοι αποκατέστησαν την κυριαρχία τους στη Φλωρεντία (το λίκνο της Αναγέννησης), ολόκληρη η μετέπειτα ιστορία τους σημαδεύτηκε από δολοφονίες, συνωμοσίες και φρικαλεότητες. Από αυτούς, ο γιος του Πάπα, Καίσαρας Βοργία, έγινε ιδιαίτερα διάσημος για κάποιο είδος απόλυτου σατανισμού. Στη συνείδησή του είναι ένας τεράστιος αριθμός βάναυσα βασανισμένων ψυχών» (A.F. Losev «Aesthetics of the Renaissance» M. 1998. «Thought». Σ. 122-136)

"Υπηρέτης του Θεού"

Βιβλική-κειμενολογική λέξη "υπηρέτης του Θεού"χρονολογείται από την εποχή της εξόδου από την Αίγυπτο. Όπως σωστά σημειώνει ο Andrei Okhotsimsky: «Στο βιβλίο του Λευιτικού 25:55 ο Κύριος λέει για τα παιδιά του Ισραήλ: «Είναι οι δούλοι Μου, τους οποίους έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου». Εδώ δεν μιλάμε μόνο (θα ήθελα μην πεις ΤΟΣΟ - το σχόλιό μου) για την εξάρτηση από τον Θεό, αλλά και για την απελευθέρωση από την ανθρώπινη σκλαβιά: ήταν σκλάβοι των Αιγυπτίων - τώρα μόνο οι δούλοι Μου».

Αυτό είναι ένα θεμελιώδες σημείο. Αν το επιτρέπεις, ο Θεός μιλάει στους ανθρώπους γι' αυτό χρόνος σκλάβου, όταν απλώς δεν θα γινόταν κατανοητή μια διαφορετική σημασιολογική έκφραση. Πώς δεν θα ήταν κατανοητό ένας σύγχρονος ιεροκήρυκας να απευθύνεται στους σύγχρονους ανθρώπους (ας υποθέσουμε ότι ο Χριστός δεν έχει εμφανιστεί ακόμα στον κόσμο) με τα λόγια: «Ακούστε με! Δούλοι...». Υπάρχει ένα λογικό κόκκο σε αυτό. Θυμηθείτε πόσο επιθετικά (με ιδεολογικούς όρους) απλό Έννοιεςφιγούρες των Εποχών του Ανθρωπισμού και του Διαφωτισμού και θα καταλάβετε τα πάντα. Τώρα, είναι κάπως δύσκολο να συνειδητοποιήσουμε ότι τόσα πολλά κεφάλια έχουν τσακωθεί για αυτές τις απλές και αυτονόητες πλέον λέξεις: για το νόημα και το νόημα του ανθρώπου.
Και τότε, ο Χριστός σταυρώθηκε για τον άνθρωπο! Ο άνθρωπος είναι αξία στα μάτια του Θεού. Επιπλέον, ήταν τόσο σοβαρό που δεν συνέβη χωρίς τη χύση θείου αίματος.

«Ο προφήτης Νεεμίας αποκαλεί τους Ισραηλίτες υπηρέτες του Θεού στην προσευχή του (Νεε. 1:10), η οποία είναι πάλι αφιερωμένη στην απελευθέρωση - αυτή τη φορά από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. και από τα συμφραζόμενα είναι σαφές ότι αυτό τονίζει την ανεξαρτησία τους από την κοσμική εξουσία Ο ψαλμωδός αποκαλεί επανειλημμένα τον εαυτό του υπηρέτη του Θεού (Ψαλμ. 116:7, 118, 134) Στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, ο Κύριος λέει στον Ισραήλ : «Είσαι δούλος μου, σε διάλεξα και δεν θα σε απορρίψω» (Ησα. 41:9).
Οι απόστολοι αυτοαποκαλούνται δούλοι του Θεού (ή υπηρέτες του Χριστού) (Ρωμ. 1:1, 2 Πέτρου 1:1, Ιάκωβος 1:1, Ιούδας 1:1), και αυτό ακούγεται σαν τιμητικός τίτλος, σημάδι εκλογής και αποστολική εξουσία. Ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί όλους τους χριστιανούς πιστούς υπηρέτες του Θεού. Οι Χριστιανοί έχουν «ελευθερωθεί από την αμαρτία και έγιναν δούλοι του Θεού» (Ρωμ. 6:22), με την «ελευθερία της δόξης» (Ρωμ. 8:21) και την «αιώνια ζωή» (Ρωμ. 6:22) να τους περιμένει. Για τον Απόστολο Παύλο, η δουλεία στον Θεό είναι συνώνυμη με την απελευθέρωση από τη δύναμη της αμαρτίας και του θανάτου», συνεχίζει ο Andrei Okhotsimsky (βλ. http://www.vladhram-uspenie.ru/ «Δούλος του Θεού – γιατί «σκλάβος»;).

Είναι ενδιαφέρον από αυτή την άποψη να παραθέσουμε τον μεγάλο Άγιο. Feofan the Recluse: «Η σκλαβιά μέσα αρχαίος κόσμοςήταν ευρέως διαδεδομένο. Ο Άγιος Παύλος δεν ανοικοδόμησε την πολιτική ζωή, αλλά άλλαξε τα ανθρώπινα ήθη. Και επομένως παίρνει τις πολιτικές εντολές όπως είναι, και βάζει σε αυτές ένα νέο πνεύμα ζωής. Αφήνει το εξωτερικό όπως καθιερώθηκε, αλλά στρέφεται στο εσωτερικό, και του δίνει μια νέα τάξη. Η μεταμόρφωση του εξωτερικού προήλθε από μέσα, ως συνέπεια της ελεύθερης ανάπτυξης της πνευματικής ζωής. Ξαναφτιάξτε το εσωτερικό, και το εξωτερικό, αν είναι παράλογο, θα πέσει από μόνο του» (Αγ. Θεοφάν ο Εσωτερικός. Ερμηνεία της Επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Εφεσίους. Μ., 1893.)

Μπορούμε λοιπόν να βγάλουμε αρκετά προκαταρκτικά συμπεράσματα (είναι σαφές ότι αυτά τα συμπεράσματα δεν θα αρέσουν πολύ στους ζηλωτές, αλλά έγραψα ήδη παραπάνω για τη θεμελιώδη αδυναμία ορισμένων ανθρώπων να χρησιμοποιήσουν την κοινή λογική + βλέπε... Ιστορία) ότι:

ΕΝΑ)Η φράση «δούλος του Θεού» χρησιμοποιήθηκε στην δουλοκτητική περίοδο (αρχαϊκή), ως κατανοητή στο αυτί των ανθρώπων της εποχής εκείνης.
σι)η φράση «δούλος του Θεού» είναι αυθεντική μόνο για το δουλοκτητικό σύστημα και το κοινωνικο-νομικό του σύστημα.
γ) η σημερινή χρήση της φράσης «δούλος του Θεού» είναι ένας φόρος τιμής σε μια παράδοση που δεν έχει πραγματική κοινωνικο-πολιτιστική και πολιτειακή-νομική βάση. Δεν είναι καν σύμβολο, αφού ένα σύμβολο εξακολουθεί να αντανακλά την πραγματικότητα που κρύβεται πίσω από αυτό.
ΣΟΛ)γιατί μέσα σύγχρονος κόσμος, η δουλεία έχει μια εξαιρετικά αρνητική, δαιμονική-σημασιολογική χροιά· η χρήση της (ακόμα και κάτω από την «ευσεβή» στέγη της «θείας» παράδοσης) μπορεί να είναι: 1) αυθεντική μόνο για τους οπαδούς της δουλοκτητικής νοοτροπίας. 2) καταργήθηκε, ελλείψει κοινωνικοπολιτισμικού εδάφους + γενικά κοινωνικά διανοητικόςμοντέλο του σύγχρονου ανθρώπου.

(συνεχίζεται...)

Στην αρχαία Εκκλησία, «ήδη ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας (+215), υπό την επίδραση των ιδεών των Στωικών για την παγκόσμια ισότητα, πίστευε ότι σύμφωνα με τις αρετές του και εμφάνισηΟι δούλοι δεν διαφέρουν από τα αφεντικά τους.Από αυτό συμπέρανε ότι οι Χριστιανοί πρέπει να μειώσουν τον αριθμό των δούλων τους και να κάνουν οι ίδιοι κάποια δουλειά. Ο Λακτάντιος (+320), ο οποίος διατύπωσε τη θέση για την ισότητα όλων των ανθρώπων, απαίτησε από τις χριστιανικές κοινότητες να αναγνωρίσουν το γάμο μεταξύ των σκλάβων. Και ο Ρωμαίος επίσκοπος Κάληστος ο Πρώτος (+222), που ο ίδιος προερχόταν από την τάξη των ανελεύθερων, αναγνώρισε ακόμη και σχέσεις μεταξύ υψηλόβαθμων γυναικών - Χριστιανών και δούλων, ελεύθερων και ελεύθερων ως πλήρεις γάμους. Στο χριστιανικό περιβάλλον, από την εποχή της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας, ασκείται η χειραφέτηση των δούλων, όπως φαίνεται από την προτροπή του Ιγνατίου Αντιοχείας (+107) προς τους χριστιανούς να μην κάνουν κατάχρηση της ελευθερίας για ανάξιους σκοπούς.

Ωστόσο, νομικά και κοινωνικά θεμέλιαο διαχωρισμός μεταξύ ελεύθερων και δούλων παραμένει ακλόνητος. Δεν τους παραβιάζει ούτε ο Μέγας Κωνσταντίνος (+337), ο οποίος αναμφίβολα, υπό την επιρροή του Χριστιανισμού, δίνει στους επισκόπους το δικαίωμα για ελεύθερους δούλους μέσω της λεγόμενης αναγγελίας στην εκκλησία (manumissio in ecclesia) και δημοσιεύει πλήθος νόμων. ελαφρύνοντας τον κλήρο των σκλάβων.

Τον 4ο αιώνα, το θέμα της δουλείας συζητήθηκε ενεργά μεταξύ των χριστιανών θεολόγων. Έτσι οι Καππαδόκες - Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας (+379), Γρηγόριος Ναζιανζηνός (+389), και αργότερα Ιωάννης Χρυσόστομος (+407), βασιζόμενοι στη Βίβλο, και ίσως στη διδασκαλία των Στωικών για το φυσικό δίκαιο, εκφράζουν μια γνώμη για την ουράνια πραγματικότητα, όπου βασίλευε η ισότητα, η οποία, ως αποτέλεσμα της Πτώσης του Αδάμ... αντικαταστάθηκε από διάφορες μορφές ανθρώπινης εξάρτησης. Και παρόλο που αυτοί οι επίσκοποι έκαναν πολλά για να ανακουφίσουν τα δεινά των σκλάβων στην καθημερινή ζωή, αντιτάχθηκαν σθεναρά στη γενική κατάργηση της δουλείας, που ήταν σημαντική για την οικονομική και κοινωνική δομή της αυτοκρατορίας.

Ο Θεοδώρητος του Κύρου (+466) υποστήριξε μάλιστα ότι οι δούλοι έχουν πιο εγγυημένη ύπαρξη από τον πατέρα της οικογένειας, ο οποίος επιβαρύνεται με ανησυχίες για την οικογένεια, τους υπηρέτες και την περιουσία του. Και μόνο ο Γρηγόριος Νύσσης (+395) αντιτίθεται σε κάθε μορφή ανθρώπινης υποδούλωσης, αφού όχι μόνο καταπατά τη φυσική ελευθερία όλων των ανθρώπων, αλλά και αγνοεί το σωτήριο έργο του Υιού του Θεού...

Στη Δύση, υπό την επιρροή του Αριστοτέλη, ο επίσκοπος του Μεδιολάνου Αμβρόσιος (+397), δικαιολογεί τη νόμιμη δουλεία τονίζοντας την πνευματική υπεροχή των κυρίων και συμβουλεύει όσους, ως αποτέλεσμα πολέμου ή ατυχήματος, άδικα υποδουλωθούν, να χρησιμοποιήσουν τις θέσεις τους για να δοκιμάσουν την αρετή και την πίστη στον Θεό.

Ο Αυγουστίνος (+430) απείχε επίσης πολύ από την ιδέα να αμφισβητήσει τη νομιμότητα της δουλείας, γιατί ο Θεός δεν ελευθερώνει τους σκλάβους, αλλά κάνει τους κακούς σκλάβους καλούς. Βλέπει τη βιβλική και θεολογική αιτιολόγηση των απόψεών του στην προσωπική αμαρτία του Χαμ εναντίον του πατέρα του Νώε, εξαιτίας του οποίου ολόκληρη η ανθρωπότητα καταδικάστηκε σε σκλαβιά, αλλά αυτή η τιμωρία είναι ταυτόχρονα θεραπευτικός παράγοντας. Παράλληλα, ο Αυγουστίνος αναφέρεται και στη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για την αμαρτία, στην οποία υπόκεινται όλοι. Στο 19ο βιβλίο της πραγματείας του «On the City of God», ζωγραφίζει μια ιδανική εικόνα της ανθρώπινης συνύπαρξης στην οικογένεια και το κράτος, όπου η δουλεία παίρνει τη θέση της και αντιστοιχεί στο σχέδιο της δημιουργίας του Θεού, τη γήινη τάξη και τις φυσικές διαφορές μεταξύ των ανθρώπων. ” (Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380).

«Η σκλαβιά εμφανίζεται με την ανάπτυξη Γεωργίαπριν από περίπου 10.000 χρόνια. Οι άνθρωποι άρχισαν να χρησιμοποιούν αιχμαλώτους σε αγροτικές εργασίες και τους ανάγκαζαν να εργάζονται για τον εαυτό τους. Στους πρώιμους πολιτισμούς, οι αιχμάλωτοι παρέμειναν για πολύ καιρό η κύρια πηγή σκλαβιάς. Μια άλλη πηγή ήταν εγκληματίες ή άτομα που δεν μπορούσαν να πληρώσουν τα χρέη τους.

Οι σκλάβοι ως κατώτερη τάξη αναφέρθηκαν για πρώτη φορά στα γραπτά αρχεία του πολιτισμού των Σουμερίων και της Μεσοποταμίας πριν από περίπου 3.500 χρόνια. Σκλαβιά υπήρχε στην Ασσυρία, τη Βαβυλωνία, την Αίγυπτο και τις αρχαίες κοινωνίες της Μέσης Ανατολής. Εφαρμόστηκε επίσης στην Κίνα και την Ινδία, καθώς και μεταξύ Αφρικανών και Ινδών στην Αμερική.

Η ανάπτυξη της βιομηχανίας και του εμπορίου συνέβαλε στην ακόμη πιο εντατική εξάπλωση της δουλείας. Υπήρχε ζήτηση για εργασία που θα μπορούσε να παράγει αγαθά για εξαγωγή. Και επομένως η δουλεία έφτασε στο αποκορύφωμά της στα ελληνικά κράτη και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Οι σκλάβοι εκτελούσαν το κύριο έργο εδώ. Οι περισσότεροι από αυτούς εργάζονταν στα ορυχεία, στη βιοτεχνία ή στη γεωργία. Άλλοι χρησιμοποιήθηκαν στο νοικοκυριό ως υπηρέτες και μερικές φορές ως γιατροί ή ποιητές. Γύρω στο 400 π.Χ. οι δούλοι αποτελούσαν το ένα τρίτο του πληθυσμού της Αθήνας. Στη Ρώμη η δουλεία έγινε τόσο διαδεδομένη που ακόμη απλοί άνθρωποιείχε σκλάβους.

Στον αρχαίο κόσμο, η δουλεία γινόταν αντιληπτή ως ένας φυσικός νόμος της ζωής που υπήρχε πάντα. Και μόνο λίγοι συγγραφείς και άνθρωποι με επιρροή είδαν το κακό και την αδικία σε αυτό» (The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481. Δείτε για περισσότερες λεπτομέρειες το μεγάλο άρθρο «Slavery» στο: Brockhaus F.A., Efron I. A.. Encyclopedic Dictionary. T. 51. Terra, 1992. P. 35-51).

ΣΕ χριστιανικός πολιτισμόςΥπάρχει ένας μεγάλος αριθμός παραδόσεων και τελετουργιών που συναντάμε αρκετά συχνά και δεν μας προκαλούν αμηχανία.

Το ίδιο ισχύει για ειδικές βιβλικές φράσεις που έχουν εδραιωθεί σταθερά στη ζωή μας και έχουν γίνει τόσο συνηθισμένες για εμάς που δεν ξέρουμε καν τι σημαίνουν πραγματικά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο υπάρχουν διαφορετικές απόψεις σχετικά με την ερμηνεία και τη χρήση μιας τέτοιας εκκλησιαστικής φράσης ως «δούλος του Θεού».

Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι μια τέτοια μεταχείριση είναι ταπεινωτική για ένα άτομο.Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτείτε αμέσως ότι αυτό είναι έτσι. Πρώτα, πρέπει να μελετήσουμε αυτή τη φράση με περισσότερες λεπτομέρειες και να καταλάβουμε γιατί οι πιστοί ονομάζονται δούλοι του Θεού.

Γιατί λένε δούλος του Θεού

Για να κατανοήσουμε την αληθινή έννοια αυτών των λέξεων, είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε από άλλους τομείς της ζωής όπου χρησιμοποιείται η λέξη σκλάβος, τότε δεν θα προκύψουν παρεξηγήσεις και κενές προσβολές, καθώς στη θρησκεία η έννοια αυτής της φράσης είναι εντελώς διαφορετική. Η πνευματική μας σκέψη δεν πρέπει να εξαρτάται από τη συνηθισμένη κατανόηση της λέξης «δούλος».

Γιατί η πιο σημαντική επιθυμία του Παντοδύναμου είναι κάθε άνθρωπος να επιτύχει την αιώνια ύπαρξη. Στην περίπτωση που οι άνθρωποι βυθίζονται στις αμαρτίες, είναι απλώς υποχρεωμένοι όχι μόνο να πιστεύουν στον Κύριο, αλλά και να υποτάσσονται αδιαμφισβήτητα και ταπεινά στην Παντοδύναμη καλή θέληση.

Πράγματι, η ίδια η Βίβλος λέει για τέτοιους ανθρώπους ότι σε περιπτώσεις που αποφάσισαν να αλλάξουν τη ζωή τους και σταμάτησαν να διαπράττουν αμαρτίες και απαλλάχθηκαν από ακάθαρτες σκέψεις και αποφάσισαν να ακολουθήσουν την καλή εντολή του Παντοδύναμου, τότε αυτοί οι άνθρωποι αποκαλούνται «δούλοι του Θεού». ” Στην εκκλησιαστική χρήση, αυτή η φράση υποδηλώνει έναν τιμητικό τίτλο.

Υπάρχουν μερικές ερμηνείες της φράσης υπηρέτης του Θεού ή υπηρέτης του Θεού:

1. Μεταξύ των Εβραίων, η φράση «σκλάβος» δεν χρησιμοποιήθηκε καθόλου ως κάτι προσβλητικό. Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε απλώς για να περιγράψει σκληρά εργαζόμενους.
2. Η κύρια επιθυμία του Παντοδύναμου είναι να δώσει στους ανθρώπους διάφορα δώρα και να μας δείξει το δρόμο προς το ιδανικό. Επομένως, το να ακολουθείς ταπεινά τις καλές προθέσεις του Παντοδύναμου δεν έχει τίποτα προσβλητικό.
3. Η αισθησιακή χροιά αυτής της φράσης έχει σχεδιαστεί για να επιστήσει την προσοχή μας στο πώς εμπιστευόμαστε τον Παντοδύναμο και πόσο πιστοί είμαστε σε Αυτόν. Δεν πρέπει μόνο να στραφείτε στον Κύριο με ένα αίτημα για βοήθεια σε δύσκολες καταστάσεις, αλλά και να τον ευχαριστήσετε για όλες τις ευλογίες που έχετε.
4. Είναι επίσης απαραίτητο να αναφέρουμε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εποχής κατά την οποία υπήρχε το δουλοπρεπές σύστημα. Υπήρχαν μόνο σκλάβοι και οι ιδιοκτήτες τους. Ωστόσο, σε αυτή την κατάσταση, ο "σκλάβος" δεν σημαίνει άτομο χωρίς δικαιώματα.
5. Αλλά τίθεται το ερώτημα: γιατί ακριβώς ο δούλος του Θεού, και όχι ο δούλος του Κυρίου; Πιστεύεται ότι η σχέση μεταξύ του Παντοδύναμου και των ανθρώπων περιλαμβάνει τρία στάδια σχέσης: σκλάβο, εργάτη και νεολαία. Αυτή η διαίρεση αναφέρεται στον θρύλο της περιπλανώμενης νεολαίας.

Όπως εξηγεί η εκκλησία

Οι περισσότεροι ευλαβείς πατέρες πιστεύουν ότι πρέπει να τονιστεί η δεύτερη φράση στη φράση «δούλος του Θεού». Στην περίπτωση που ανήκεις στον Παντοδύναμο, αυτό σημαίνει ότι δεν μπορείς να ανήκεις σε κανέναν άλλο.

Το να ανήκεις στον Κύριο είναι μια μοναδική ελευθερία. Το να είσαι «δούλος» του Θεού θεωρείται μεγαλύτερη ελευθερία από το να είσαι σκλάβος των προτιμήσεων και των προτύπων σου.
Επομένως, δεν χρειάζεται να προσπαθήσουμε να βρούμε μια σχέση μεταξύ της ερμηνείας αυτής της έννοιας στην εγκόσμια ζωή και στην πνευματική ζωή. Εξάλλου, το κύριο πράγμα στον Χριστιανισμό είναι η πίστη στον Παντοδύναμο και η προσήλωση στους κανόνες του Θεού.

«Δουλεία» στον Κύριο

Το να ανήκεις στον Κύριο σε μια γενική αντίληψη σημαίνει ταπεινή υποταγή στον Παντοδύναμο και έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη αντίληψη ότι ανήκει σε αμαρτωλή συμπεριφορά.

Ωστόσο, σε μια πιο εξειδικευμένη ερμηνεία, αυτό σημαίνει να ακολουθεί κανείς οικειοθελώς το θέλημα του Κυρίου ενώ καταπιέζει το δικό του με βάση τον φόβο της ανταπόδοσης· αυτό θεωρείται το πρώτο στάδιο μιας σχέσης με τον Κύριο (το δεύτερο και το τρίτο είναι ο μισθοφόρος και η νεολαία).

Οι ιερείς χωρίζουν τη σχέση με τον Κύριο σε τρία στάδια:

Ο πρώτος είναι ο δούλος που ακολουθεί τον Θεό λόγω του φόβου της τιμωρίας.
ένας εργάτης που υπακούει για χρήματα.
και το αγόρι που υποτάσσεται από αγάπη για τον Πατέρα.

Είναι το στάδιο του γιου που θεωρείται το υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης των σχέσεων με τον Κύριο. Όπως είπε ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος: «Η αγάπη αποκλείει τον φόβο, και η ιδανική αγάπη εξαλείφει τον φόβο, γιατί στον φόβο υπάρχει πόνος. Αυτός που φοβάται δεν γνωρίζει την τέλεια αγάπη».

Σε όλη τη διάρκεια της 2000χρονης ιστορίας της Εκκλησίας, οι Χριστιανοί αυτοαποκαλούνται «δούλοι του Θεού». Υπάρχουν πολλές παραβολές στο Ευαγγέλιο όπου ο Χριστός καλεί έτσι τους οπαδούς Του, και οι ίδιοι δεν αγανακτούν καθόλου με ένα τόσο ταπεινωτικό όνομα. Γιατί λοιπόν η θρησκεία της αγάπης κηρύττει τη σκλαβιά;

Επιστολή στον εκδότη

Γειά σου! Έχω μια ερώτηση που με δυσκολεύει να την αποδεχτώ ορθόδοξη εκκλησία. Γιατί οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αυτοαποκαλούνται «δούλοι του Θεού»; Πώς μπορεί ένας κανονικός, λογικός άνθρωπος να ταπεινώνει τον εαυτό του έτσι και να θεωρεί τον εαυτό του σκλάβο; Και πώς θέλεις να συμπεριφέρεσαι στον Θεό, που έχει ανάγκη από δούλους; Από την ιστορία ξέρουμε τι αποκρουστικές μορφές είχε η σκλαβιά, πόση σκληρότητα, κακεντρέχεια, κτηνώδη συμπεριφορά απέναντι στους ανθρώπους, στους οποίους κανείς δεν αναγνώριζε κανένα δικαίωμα, καμία αξιοπρέπεια. Καταλαβαίνω ότι ο Χριστιανισμός προήλθε από μια κοινωνία δουλοκτητών και φυσικά κληρονόμησε όλες τις «ιδιότητές» του. Όμως από τότε έχουν περάσει δύο χιλιάδες χρόνια, ζούμε σε έναν εντελώς διαφορετικό κόσμο, όπου η σκλαβιά δικαίως θεωρείται ένα αποκρουστικό λείψανο του παρελθόντος. Γιατί οι Χριστιανοί εξακολουθούν να χρησιμοποιούν αυτή τη λέξη; Γιατί δεν ντρέπονται και δεν αηδιάζουν να λένε στον εαυτό τους «δούλο του Θεού»; Παράδοξο. Από τη μια, ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία αγάπης· απ' όσο θυμάμαι, υπάρχουν ακόμη και τέτοιες λέξεις: «Ο Θεός είναι αγάπη». Από την άλλη, υπάρχει μια συγγνώμη για τη σκλαβιά. Τι είδους αγάπη μπορεί να υπάρξει για τον Θεό αν τον αντιλαμβάνεσαι ως παντοδύναμο κύριο και τον εαυτό σου ως ταπεινωμένο, ανίσχυρο δούλο;
Και επιπλέον. Αν η Χριστιανική Εκκλησία χτίστηκε αληθινά με βάση την αγάπη, θα έπαιρνε μια ασυμβίβαστη θέση σε σχέση με τη δουλεία. Οι άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι αγαπούν τους γείτονές τους δεν μπορούν να έχουν σκλάβους. Ωστόσο, από την ιστορία γνωρίζουμε ότι η δουλεία ενθαρρύνθηκε πλήρως από την Εκκλησία, και όταν εξαφανίστηκε, δεν ήταν χάρη στις δραστηριότητες της Εκκλησίας, αλλά μάλλον παρά τις δραστηριότητες της Εκκλησίας.

Υπάρχει όμως μια δυσκολία για μένα. Ξέρω μερικούς Ορθόδοξους Χριστιανούς, είναι υπέροχοι άνθρωποι που αγαπούν πραγματικά τους γείτονές τους. Αν δεν ήταν αυτοί, θα θεωρούσα υποκρισία όλη αυτή τη χριστιανική κουβέντα για αγάπη. Και τώρα δεν μπορώ να καταλάβω πώς μπορεί να συμβεί αυτό; Πώς συνδυάζουν αυτό - την αγάπη για τους ανθρώπους και τον Θεό τους - και ταυτόχρονα την επιθυμία να είναι σκλάβοι. Κάποιο είδος μαζοχισμού, δεν νομίζετε;

Alexander, Klin, περιοχή της Μόσχας

Η δουλεία στη Βίβλο

Όταν λέμε τη λέξη «σκλάβος», εμφανίζονται μπροστά στα μάτια μας τρομερές σκηνές από σοβιετικά σχολικά βιβλία για την ιστορία της Αρχαίας Ρώμης. Και ακόμη και μετά τη σοβιετική εποχή, η κατάσταση έχει αλλάξει ελάχιστα, γιατί εμείς οι Ευρωπαίοι γνωρίζουμε τη δουλεία σχεδόν αποκλειστικά από τη σκλαβιά στους Ρωμαίους. Αρχαίοι σκλάβοι... Απόλυτα ανίσχυροι, άτυχοι, «ανθρωπόμορφα» πλάσματα με δεσμά που κόβουν τα χέρια και τα πόδια τους μέχρι τα κόκκαλα... Τους λιμοκτονούν, τους χτυπούν με μαστίγια και τους αναγκάζουν να εργάζονται εξαντλητικά 24 ώρες το 24ωρο. Και ο ιδιοκτήτης, με τη σειρά του, μπορεί να κάνει ό,τι θέλει μαζί τους ανά πάσα στιγμή: να πουλήσει, να ενέχυρο, να σκοτώσει...
Αυτή είναι η πρώτη παρανόηση σχετικά με τον όρο «δούλος του Θεού»: η δουλεία μεταξύ των Εβραίων ήταν εντυπωσιακά διαφορετική από τη σκλαβιά μεταξύ των Ρωμαίων, ήταν πολύ πιο ήπια.

Μερικές φορές μια τέτοια σκλαβιά ονομάζεται πατριαρχική. Στην αρχαιότερη εποχή, οι σκλάβοι ήταν στην πραγματικότητα μέλη της οικογένειας του κυρίου. Ένας υπηρέτης θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί σκλάβος, πιστός άνθρωποςεξυπηρετώντας τον ιδιοκτήτη του σπιτιού. Για παράδειγμα, ο Αβραάμ, ο πατέρας του εβραϊκού λαού, είχε έναν δούλο τον Ελιέζερ, και μέχρι να αποκτήσει ο κύριος έναν γιο, αυτός ο σκλάβος, που στη Βίβλο αποκαλείται «μέλος του νοικοκυριού» (!), θεωρούνταν ο κύριος κληρονόμός του (Γένεση, κεφάλαιο 15, στίχοι 2-3). Και ακόμη και μετά τη γέννηση του γιου του Αβραάμ, ο Ελιέζερ δεν έμοιαζε καθόλου με ένα ατυχές πλάσμα αλυσοδεμένο. Ο κύριος τον έστειλε με πλούσια δώρα να βρει νύφη για τον γιο του. Και για την εβραϊκή σκλαβιά δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν έφυγε από τον ιδιοκτήτη, ιδιοποιώντας περιουσία, αλλά έκανε μια υπεύθυνη αποστολή ως δική του επιχείρηση. Το βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα μιλάει για κάτι παρόμοιο: «Ένας σοφός δούλος εξουσιάζει τον ακατάστατο γιο, και μοιράζει την κληρονομιά στους αδελφούς του» (κεφάλαιο 17, στίχος 2). Ο Χριστός, που κήρυξε σε ένα συγκεκριμένο πολιτιστικό και ιστορικό πλαίσιο, μιλάει για την εικόνα ενός τέτοιου δούλου.

Ο Νόμος του Μωυσή απαγόρευε να υποδουλώνει κανείς για πάντα τους ομοφυλόφιλους. Να πώς το λέει η Βίβλος: «Αν αγοράσεις έναν Εβραίο δούλο, άφησέ τον να δουλέψει έξι χρόνια. και την έβδομη ας αφεθεί ελεύθερος. Αν ήρθε μόνος, ας βγει μόνος του. Και αν είναι παντρεμένος, ας βγει μαζί του και η γυναίκα του» (Έξοδος, κεφάλαιο 21, στίχοι 2-3).

Τέλος, η λέξη «δούλος» χρησιμοποιείται ευρέως στη Βίβλο ως ευγενικός τύπος. Όταν ένα άτομο απευθυνόταν στον βασιλιά ή ακόμα και σε κάποιον ανώτερο, αποκαλούσε τον εαυτό του σκλάβο του. Αυτό ακριβώς ονόμασε τον εαυτό του ο Ιωάβ, ο διοικητής του στρατού του βασιλιά Δαβίδ, για παράδειγμα, ως το δεύτερο πρόσωπο στην πολιτεία (2ο Βιβλίο του Σαμουήλ, κεφάλαιο 18, στίχος 29). Και η εντελώς ελεύθερη γυναίκα Ρουθ (προγιαγιά του Δαβίδ), απευθυνόμενη στον μελλοντικό σύζυγό της Βοόζ, αποκάλεσε τον εαυτό της σκλάβα του (Βιβλίο της Ρουθ, κεφάλαιο 3, στίχος 9). Επιπλέον, η Αγία Γραφή αποκαλεί ακόμη και τον Μωυσή δούλο του Κυρίου (Βιβλίο του Ιησού του Ναυή, κεφάλαιο 1, στίχος 1), αν και αυτός είναι ο μεγαλύτερος προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης, για τον οποίο σε άλλο σημείο της Βίβλου λέγεται ότι «ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, σαν κάποιος να μίλησε.» με τον φίλο του» (Έξοδος, κεφάλαιο 33, στίχος 11).

Έτσι, οι άμεσοι ακροατές του Χριστού κατανοούσαν τις παραβολές Του για τον δούλο και τον αφέντη διαφορετικά από τους σύγχρονους αναγνώστες. Πρώτον, ο βιβλικός σκλάβος ήταν μέλος της οικογένειας, πράγμα που σημαίνει ότι η δουλειά του δεν βασιζόταν καθόλου στον εξαναγκασμό, αλλά στην αφοσίωση, την πίστη στον ιδιοκτήτη και ήταν ξεκάθαρο στους ακροατές ότι επρόκειτο για την ειλικρινή εκπλήρωσή του. υποχρεώσεις. Και δεύτερον, γι' αυτούς δεν υπήρχε τίποτα προσβλητικό σε αυτή τη λέξη, γιατί ήταν μόνο μια έκφραση σεβασμού προς τον κύριο.

Σκλαβιά της αγάπης...

Αλλά ακόμα κι αν η ορολογία του Ιησού ήταν ξεκάθαρη στους ακροατές Του, γιατί οι επόμενες γενιές Χριστιανών και, το πιο ακατανόητο, οι σύγχρονοι Χριστιανοί άρχισαν να τη χρησιμοποιούν, αφού έχουν περάσει αρκετοί αιώνες από τότε που η κοινωνία εγκατέλειψε τη δουλεία, είτε αυτή ήταν η ρωμαϊκή της μορφή, είτε η πιο απαλή εβραϊκή του μορφή; Και εδώ προκύπτει η δεύτερη παρανόηση σχετικά με την έκφραση «δούλος του Θεού».

Το θέμα είναι ότι δεν έχει καμία σχέση κοινωνικός φορέαςσκλαβιά. Όταν κάποιος λέει για τον εαυτό του: «Είμαι δούλος του Θεού», εκφράζει το θρησκευτικό του συναίσθημα.

Και αν η κοινωνική σκλαβιά σε οποιαδήποτε μορφή είναι πάντα ανελευθερία, τότε το θρησκευτικό αίσθημα είναι εξ ορισμού ελεύθερο. Άλλωστε, ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να επιλέξει αν θα πιστέψει στον Θεό ή όχι, θα εκπληρώσει τις εντολές Του ή θα απορρίψει. Αν πιστεύω στον Χριστό, τότε γίνομαι μέλος της οικογένειας - της Εκκλησίας, της οποίας Αυτός είναι η Κεφαλή. Αν πιστεύω ότι είναι ο Σωτήρας, δεν μπορώ πλέον να Του συμπεριφέρομαι με τίποτα άλλο εκτός από σεβασμό και δέος. Αλλά ακόμη και αφού γίνει μέλος της Εκκλησίας, γίνει «δούλος του Θεού», εξακολουθεί να παραμένει ελεύθερος στην επιλογή του. Αρκεί να θυμηθούμε, για παράδειγμα, τον Ιούδα τον Ισκαριώτη, τον πλησιέστερο μαθητή του Ιησού Χριστού, που συνειδητοποίησε τέτοια ελευθερία προδίδοντας τον Δάσκαλό Του.

Η κοινωνική σκλαβιά είναι πάντα ο φόβος του δούλου (σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό) για τον αφέντη του. Αλλά η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό δεν βασίζεται στον φόβο, αλλά στην αγάπη. Ναι, οι Χριστιανοί αυτοαποκαλούνται «δούλοι του Θεού», αλλά για κάποιο λόγο οι άνθρωποι που μπερδεύονται με ένα τέτοιο όνομα δεν προσέχουν αυτά τα λόγια του Χριστού: «Είστε φίλοι Μου αν κάνετε ό,τι σας διατάζω. Δεν σας αποκαλώ πια σκλάβους, γιατί ο σκλάβος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του. αλλά σας ονόμασα φίλους...» (Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη, κεφάλαιο 15, στίχοι 14-15). Τι διατάζει ο Χριστός, γιατί αποκαλεί φίλους τους οπαδούς Του; Αυτή είναι μια εντολή να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον. Και όταν ένα άτομο αρχίζει να εκπληρώνει αυτή την εντολή, ανακαλύπτει ότι μόνο στον Θεό μπορεί να ανήκει ολοκληρωτικά. Με άλλα λόγια, φανερώνει την πλήρη εξάρτησή του από τον Κύριο, που ο Ίδιος είναι η Αγάπη (Α' Επιστολή Αποστόλου Ιωάννη, κεφάλαιο 4, στίχος 8). Έτσι, στην «περίεργη» φράση «Είμαι δούλος του Θεού», ένα άτομο βάζει σε αυτήν ένα αίσθημα πλήρους και πλήρους εξάρτησης της καρδιάς του από τον Κύριο, χωρίς τον οποίο δεν μπορεί να αγαπήσει αληθινά. Αλλά αυτή η εξάρτηση είναι δωρεάν.

Ποιος κατάργησε τη δουλεία;

Σε ένα θραύσμα του πίνακα του Πάβελ Ποπόφ "Το φιλί του Ιούδα" - η στιγμή που ο Απόστολος Πέτρος έκοψε το αυτί του "υπηρέτη του αρχιερέα" που ονομάζεται Malchus, ενός από τους συμμετέχοντες στη νυχτερινή σύλληψη του Ιησού Χριστού

Και τέλος, η τελευταία παρανόηση είναι ότι η Εκκλησία υποτίθεται ότι υποστήριζε την κοινωνική δουλεία, ήταν στην καλύτερη περίπτωση παθητική, δεν διαμαρτυρόταν εναντίον της, και η κατάργηση αυτού του άδικου κοινωνικού θεσμού δεν έγινε χάρη στις δραστηριότητες της Εκκλησίας, αλλά μάλλον, παρά το. Ας δούμε ποιος κατάργησε τη δουλεία και για ποιους λόγους; Πρώτον, όπου δεν υπάρχει Χριστιανισμός, δεν θεωρείται ντροπή να κρατάς σκλάβους μέχρι σήμερα (για παράδειγμα, στο Θιβέτ, η δουλεία καταργήθηκε με νόμο μόλις το 1950). Δεύτερον, η Εκκλησία δεν ενήργησε χρησιμοποιώντας τις μεθόδους του Σπάρτακου, που οδήγησε σε ένα τρομερό «λουτρό αίματος», αλλά διαφορετικά, κηρύσσοντας ότι και οι δούλοι και οι κύριοι είναι ίσοι ενώπιον του Κυρίου. Αυτή η ιδέα, που σταδιακά ωρίμασε, ήταν που οδήγησε στην κατάργηση της δουλείας.

Για πεφωτισμένους ειδωλολάτρες Έλληνες όπως ο Αριστοτέλης, που ζούσαν σε πολιτείες όπου η σκλαβιά τύπου «στρατοπέδου» ήταν το κύριο πράγμα, οι σκλάβοι ήταν απλώς εργαλεία ομιλίας και όλοι οι βάρβαροι - όσοι ζούσαν έξω από την οικουμένη - ήταν από τη φύση τους σκλάβοι για αυτούς. Τέλος, ας θυμηθούμε το πρόσφατο ιστορικό παρελθόν - το Άουσβιτς και τα Γκουλάγκ. Εκεί ήταν που η διδασκαλία του κυρίου ανθρώπου -της κυρίαρχης φυλής των Ναζί και της ταξικής συνείδησης των μαρξιστών- αντικαταστάθηκε από τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τους υπηρέτες του Θεού.

Η Εκκλησία ποτέ δεν συμμετείχε και δεν εμπλέκεται σε πολιτικές επαναστάσεις, αλλά καλεί τους ανθρώπους να αλλάξουν την καρδιά τους. Υπάρχει ένα τόσο καταπληκτικό βιβλίο στην Καινή Διαθήκη - η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τον Φιλήμονα, το όλο νόημα του οποίου βρίσκεται ακριβώς στην εν Χριστώ αδελφότητα του δούλου και του κυρίου. Στον πυρήνα του, αυτό είναι ένα μικρό γράμμα που έγραψε ο απόστολος στον πνευματικό του γιο Φιλήμονα. Ο Παύλος του στέλνει πίσω έναν δραπέτη δούλο που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, και ταυτόχρονα απαιτεί πολύ επίμονα από τον κύριο να τον δεχτεί ως αδελφό. Αυτή είναι η αρχή της κοινωνικής δραστηριότητας της Εκκλησίας - όχι να εξαναγκάζει, αλλά να πείθει, να μην βάζει το μαχαίρι στο λαιμό, αλλά να δίνει ένα παράδειγμα προσωπικής αφοσίωσης. Επιπλέον, είναι παράλογο να εφαρμόζουμε σύγχρονες κοινωνικο-πολιτιστικές έννοιες σε μια κατάσταση πριν από 2000 χρόνια. Αυτό είναι το ίδιο με το να αγανακτούμε που οι απόστολοι δεν έχουν δικό τους ιστότοπο. Αν θέλετε να καταλάβετε ποια ήταν η θέση της Εκκλησίας και του Αποστόλου Παύλου σχετικά με τη δουλεία, συγκρίνετε τη με τη θέση των συγχρόνων τους. Και δείτε τι έφερε το έργο του Παύλου σε αυτόν τον κόσμο, πώς τον άλλαξε - αργά αλλά σίγουρα.

Και κάτι τελευταίο. Στη Βίβλο υπάρχει ένα βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, όπου ο ερχόμενος Μεσσίας-Σωτήρας εμφανίζεται με τη μορφή δούλου του Κυρίου: «Θα είσαι υπηρέτης Μου για την αποκατάσταση των φυλών του Ιακώβ και για την επιστροφή των υπολειμμάτων του Ισραήλ· αλλά θα σε κάνω φως των εθνών, για να φτάσει η σωτηρία Μου ως τα πέρατα της γης» (κεφ. 49, στίχος 6). Στο Ευαγγέλιο, ο Χριστός είπε επανειλημμένα ότι ήρθε στη γη όχι για να «υπηρετηθεί, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς» (Ευαγγέλιο του Μάρκου, κεφάλαιο 10, στίχος 45). Και ο Απόστολος Παύλος γράφει ότι ο Χριστός, για τη σωτηρία των ανθρώπων, «έλαβε μορφή δούλου» (Επιστολή προς Φιλιππησίους, κεφάλαιο 2, στίχος 7). Και αν ο ίδιος ο Σωτήρας αποκάλεσε τον εαυτό Του υπηρέτη και υπηρέτη του Θεού, τότε οι οπαδοί Του θα ντρέπονται να αυτοαποκαλούνται έτσι;