Anglikan Kilisesi'nin başı oldu. Anglikan kiliseleri

[İngilizce] Anglikan Kilisesi, enlem. Ecclesia Anglicana]: 1) İngiltere Kilisesi'nin (İngiltere Kilisesi) yaygın olarak kullanılan resmi adı. Protestan. Büyük Britanya Kiliseleri; 2) genişletilmiş anlamda - tarihsel olarak İngiltere Kilisesi ile ilişkili olan ve Anglikanizm doktrinini paylaşan tüm Kiliselere uygulanan bir tanım (bkz. Anglikan Topluluğu).

Hikaye

İngilizce Reformasyon, J. Fisher, J. Colet ve diğerleri 15.-16. yüzyılların başında. İlk kez Luthercilerin fikirleri. Reformlar başlangıçta İngiltere'ye nüfuz etmeye başladı. XVI. yüzyıl Algının temeli Protestandır. Tatbikatın sözde başlama nedeni hazırlandı. Cambridge ilahiyatçıları (T. Cranmer, W. Tindal, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer, vb.) tarafından desteklenen "kraliyet reformu", cor. Henry VIII ve Papa Clement VII, ikincisinin kralın Aragonlu Catherine ile evliliğini iptal etme konusundaki isteksizliği nedeniyle.

1529'dan 1536'ya kadar, kralın inisiyatifiyle toplanan Reform Parlamentosu, Papa'nın İngiltere'deki yargı yetkisini, mali haklarını ve nüfuzunu sınırlayan bir dizi yasayı kabul etti: “Annat'ın Sınırlandırılmasına İlişkin Kanunlar” (SR 23 Hen Viii) . S. 20) (1532), “Rahiplerin tabiiyeti hakkında" (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), "Roma'ya yapılan itirazların sınırlandırılması hakkında" (SR 24 Hen VIII. P. 12) ( 1533), "Dini atamalar hakkında" (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), "Papalık muafiyetlerinin kaldırılması ve St. Peter" (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), "İngiliz din adamları üzerinde papalık yargı yetkisinin kaldırılması üzerine" (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Parlamento, kralı Kilise'nin en yüksek başkanı ilan eden ve ilk kez Roma'dan bağımsız bir ulusal Anglikanizmi yasallaştıran Üstünlük Yasasını (1534) kabul etti. Kilise (Ecclesia Anglicana), bir primat olan Canterbury Başpiskoposu tarafından yönetilmektedir. İngiliz konvoyu kralın kontrolü altındaydı. din adamları, kilise pozisyonlarına atamalar, kilise yardımlarından ve ondalıklardan elde edilen mali gelirler. 1535-1539'daki seferi sonucunda Kilise'nin arazileri kralın eline geçti. Kilise mülklerinin laikleştirilmesi. Mont-Rei'nin dağılmasına ikonların, heykellerin, vitray pencerelerin ve kilise kalıntılarının yok edilmesi eşlik etti. “Kraliyet reformu” sonucunda A. Ts devlet kurumlarından birine dönüştü. Doktrinini, ritüellerini ve iç yapısını onaylama hakkı yasal olarak krala ve İngilizlere verildi. parlamento. Dönüşümün 1. aşamasında, Lutheranizme karşı olumsuz bir tavır sergileyen Henry VIII'in konumu tarafından belirlenen Kilise doktrinleri etkilenmedi. Anglikanlar arasında. Katolik Kilisesi'nin bütünlüğünü korumaya çalışan Stephen Gardiner liderliğindeki bir grup piskopos olan ilahiyatçıların büyük ağırlığı vardı. inanç. İngilizlerin önde gelen ideoloğu Canterbury Başpiskoposu Thomas Cranmer liderliğindeki din adamlarının bir kanadı onlara karşı çıktı. İlk yarıda reform. XVI. yüzyıl 1536'da Reformasyon Komitesi'ne Cranmer başkanlık etti ve onunla yakın bağlarını sürdürdü. Protestan. ilahiyatçılar F. Melanchthon, M. Bucer, V. F. Capito, A. Osiander ve diğerleri, Anglikanların temel ilkelerini formüle ettiler. din - Uzlaşma niteliğine rağmen, Roma Katolikliği ile kopuşu pekiştiren “On Makale”. doktrin, çünkü yalnızca 3 kutsallığı tanıdılar - Vaftiz, Efkaristiya ve Tövbe ve ayrıca Protestan ilan ettiler. inançla gerekçelendirme ilkesi. Cranmer ve onun gibi düşünen insanların etkisiyle VIII. Henry savaşa izin verdi. 30'lar XVI. yüzyıl İngilizce yayınlamak ve dağıtmak İncil'in çevirileri (bkz. İncil, çeviriler), 1. baskı 1539'da yayınlandı. Lafta Büyük İncil, ancak 1539'da İngiltere Kilisesi'ni Roma Katoliklerine iade eden “Altı Maddeli Tüzük”ü (bkz. Altı Madde) yayınlayan gelenekçilerin zaferinin bir sonucu olarak. doktrini, Henry VIII, İncil'in sıradan insanlar için okunmasına ve yorumlanmasına kısıtlamalar getirdi (1543). 30-40'lı yıllarda yayılan Kalvinizmin destekçileri. XVI. yüzyıl İngiltere'de kilise reformunun ılımlı doğasından memnun değildi. Tahta katılım cor. Edward VI (1547-1553), İngiltere Kilisesi Reformunun yeni, daha radikal bir aşamasının başlangıcını işaret ediyordu. Altı Madde yürürlükten kaldırıldı, İncil okuma konusundaki kısıtlamalar kaldırıldı ve Anglikanları geliştirmek için bir komisyon oluşturuldu. inancın simgesi. 1547'de, ed. T. Cranmer, Anglikanların tarihinde önemli bir rol oynayan Homilies Kitabı'nı (bkz. Homilies) yayınladı. teoloji. İngilizce'deki en önemli adım. Reformasyon, Ortak Dua Kitabı'nın (1549, 2. baskı - 1552) yayınlanmasıyla damgasını vurdu; bu, sonunda yalnızca 2 kutsalın tanınmasını ve Efkaristiya'nın sembolik doğasının yorumlanmasını pekiştirdi. Ortak Dua Kitabının tanıtımına, Anglikanizmin ayinle ilgili uygulamalarını birleştiren Tekdüzelik Eylemleri eşlik etti. 1552'de Cranmer'ın komisyonu, Edward VI tarafından resmi olarak onaylanan 42 makale üzerindeki çalışmayı tamamladı. Ancak A.T.'nin dini, kralın ölümü ve Mary Tudor'un (1553-1558) tahta çıkması İngilizcenin gelişimini kesintiye uğrattı. Reformasyon. Onun saltanatı, Katolikliğin yeniden canlandırılması, manastır düzenlerinin yeniden canlandırılması, kilise topraklarının iadesi, Protestanlara yönelik zulüm ve birçoğunun Almanya ve İsviçre'ye göç etmesiyle damgasını vurdu.

Kraliçe I. Elizabeth'in (1558-1603) tahta çıkmasıyla A.C. yeniden restore edildi. Yeni bir “Üstünlük Yasası” ve Anglikanların beyanı olan “Otuz Dokuz Madde” kabul edildi. günümüze kadar geçerliliğini koruyan bir inançtır. Zamanla yeni bir Homilies Kitabı yayınlandı (1571). Doktrinsel hükümlerin geliştirilmesi, ılımlı hükümetin destekçileri arasındaki hararetli tartışmalarla gerçekleştirildi. AC, Henry VIII ve Edward VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Jowell, J. Whitgift) ve Kalvinizm'in güçlü etkisi altına giren teologlar döneminde var olduğu haliyle ve şunu gördü: Bağımsız Kalvinistlerde kilise yapısı ideali. topluluklar (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). I. Elizabeth döneminde, A.C.'nin uzlaşmacı doktrin imajı nihayet oluşturuldu - Katoliklik ile Protestanlık arasındaki orta yol (medya aracılığıyla) seçildi. Ancak bu İngilizleri tatmin etmedi. Katolikler ve Püritenler - Kilisenin radikal reformunun destekçileri. 70-90'larda Katoliklere karşı baskıcı yasalar geliştirildi. XVI. yüzyılda onları Anglikanlara katılmaya mecbur bıraktı. para cezası ve hapis cezasıyla ibadet. Katolikler hükümet görevlerinde bulunma hakkından mahrum bırakıldı. pozisyonlar, çünkü bu, hüküm süren hükümdarın Kilise'nin başı olarak yemin etmesiyle ilişkilendirildi ve aynı zamanda yüksek kürk çizmelerle akademik dereceler alamadı. Neredeyse aynı anda, 1571'de I. Elizabeth, Püriten karşıtı "Rahiplere Yönelik Bazı Rahatsızlıklar Hakkında" yasayı yayınladı. Bu sırada Püritenler yetkilileri eleştirmeye başladı. A. Ts.'ye göre, ana amaçları piskoposluk, kilise hiyerarşisi ve aşırı ibadetti. Püriten harekette, ılımlı Presbiteryen ve radikal Bağımsız veya Cemaatçi olmak üzere bir bölünme ortaya çıktı. Püriten vaizler, yetkililere açık bir itaatsizlik göstermeden, “Cenevre” Kalvinistine göre ilahi hizmetleri yasa dışı bir şekilde yerine getirirken, A.C.'ye aitmiş gibi görünmeyi sürdürdüler. Dua kitabı, Ortak Dua Kitabının talimatlarını ihlal ediyor. Gizli püritenlikle mücadele etmek için Yüksek Komisyon'un özel bir mahkemesi kullanıldı. Bu komisyonun faaliyetleri sonucunda Püriten yanlısı görüşlü pek çok rahip mevkilerini kaybetti. İlk Stuartlar döneminde, A.C.'nin piskoposluk yapısına Püritenlerin eleştirisi yoğunlaştı. Tahta çıktıktan sonra Cor. Ona sözde James I Stuart'ı (1603-1625) verdiler. Kalvinistlerin baskısından şikayet eden “bin kişilik dilekçe” (yani bin rahibin imzası). Ortak Dua Kitabı'na ve Anglikanlara yönelik eleştirilerle vaizlerin yararlarından mahrum bırakılması. din adamları. Kral, Püritenlerin ve Anglikanların temsilcilerinden oluşan bir konferans topladı. Hampton Court Palace'daki piskoposlar reform sözü verdi. Ancak teolojik açıdan bakıldığında İskoçyalı I. James tamamen bir Kalvinistti. görüşleri, ardından Presbiteryenlerin devletten bağımsızlık yönündeki siyasi iddiaları. yetkililer onun için kabul edilemezdi. Piskoposluğa ve A.T.'nin hiyerarşik yapısına yönelik eleştirisinde, Kilise'nin başı olarak otoritesinin zayıfladığını gördü. Gerçek reformların yokluğunda hükümdarın vaatleri Püritenler arasında hayal kırıklığına neden oldu: En radikal vaizlerden oluşan bir grup, Ortak Dua Kitabı'nı reddettiklerini ve kilise kurumlarının yasa dışı olduğunu açıkça ilan ederek Hollanda'ya göç etti, ancak çoğu Presbiteryen Püritenler A. Ts'nin saflarında kaldılar.James I yönetiminde, Kanunlar Kanunu (1604) ve sözde İncil'in yeni bir çevirisi yayınlandı. King James Bible veya Authorized Version, 1611 (bkz. İncil, çeviriler).

17. yüzyılın İS.'sinde yeni bir olgu. Sadece Püritenler için değil aynı zamanda A.C.'nin daha ılımlı üyeleri için de kabul edilemez olan ve çekirdekle ilişkileri karmaşıklaştıran Arminianizm'in yayılması başladı. Onun takipçisi olan I. Charles bir Anglikan'dı. din adamları. 1633'te Arminianizm'in önde gelen teorisyenlerinden William Laud, Canterbury Başpiskoposu olarak atandı. Ayin uygulamalarında Katolik geleneklerini canlandırmaya başladı. Laud'un papalık suçlamalarına yol açan hizmetler. Bu reformlar yalnızca İngiltere'de değil, aynı zamanda Anglikanları tanıtma girişiminin olduğu İskoçya'da da yaygın bir muhalefete yol açtı. Ortak Dua Kitabı, Presbiteryen Kilisesi'nin savunulması için geniş bir harekete, 1638'de Sözleşme'nin ve 2 İngiliz Karşıtı'nın imzalanmasına yol açtı. "Piskopos Savaşları" (1639-1640). Hem ılımlı Anglikanların hem de Püritenlerin öfkesi, 1640'ta sözde buna yol açtı. Uzun Parlamento Laud'u görevden aldı ve Arminian Kanunları'nı kınadı. Kral ile Parlamento arasındaki çatışma derinleştikçe, Püritenler piskoposluğa yönelik eleştirilerini yoğunlaştırdılar ve "piskoposluk ağacının kökünden ve dalından sökülmesi" çağrısında bulundular. Toplumda yaygın olan bu duyguların etkisiyle Parlamento, 1641 yılında Yüksek Komisyon mahkemesini kaldırmış ve 1642 yılında başlayan kralla savaş sırasında, yalnızca piskoposların değil, aynı zamanda piskoposların da yasaklanmasını öngören “Piskoposların Hariç Tutulması Yasası”nı kabul etmiştir. ama aynı zamanda herhangi bir din adamı da laik bir devleti işgal eder pozisyonlar. 1643'te İngiltere ve Galler'deki piskoposluk hükümeti sistemi kaldırıldı ve Parlamento ile savaşında kralı destekleyen tüm bölümlerin, başpiskoposların, piskoposların, dekanların ve din adamlarının mülklerine el konuldu. Haziran 1643'te parlamentonun kararıyla, Presbiteryenlerin hakim olduğu Westminster İlahiyatçılar Meclisi toplandı; çalışmalarının meyvesi Westminster İtirafı ve buna dayanarak derlenen ilmihaldi. 1646 yılında piskoposluk A.C.'nin yıkılma süreci, başpiskoposluk ve piskoposlukların yıkılmasına ilişkin bir kararname ile tamamlandı.

İngiltere'deki iç savaş ve devrim sırasında vb. Anglikanların yalnızca Reformasyon sonrası piskoposluk sisteminin geleneğinden bir kopuş olmadı. Kilise, ama aynı zamanda Çarşamba boyunca tüm tarihsel gelişimi. yüzyıllar boyunca İngiltere'de ulusal bir Presbiteryen Kilisesi'nin kurulmasının yasal temellerini attı. Ancak Presbiteryenlerin rakipleri yalnızca gelenekçiler arasında değildi. Anglikanizm. Yetkilinin imhası 40-50'li yıllarda kiliseler ve kilise disiplininin krizi. XVII yüzyıl radikal hareketlerin güçlenmesine yol açtı - tek bir ulusal Kilise fikrini reddeden Bağımsızlar (Cemaatçiler), bağımsız olarak papazları seçen ve laik otoritelerin müdahalesi olmadan kendi işlerini yöneten yerel cemaatlerin bağımsızlığını destekleyenler Baptistler, Brownistler (bkz. R. Brown), Barrowistler (bkz. G. Barrow), Mennonitler, Quaker'lar, Beşinci Monarşi Erkekler vb.

Cumhuriyet ve O. Cromwell'in himayesi döneminde başlayan Presbiteryen reformu tam olarak gerçekleşmedi: Presbiteryen Kilisesi kuruldu, ancak resmi kilisenin yerini alamadı. Ülke genelinde A.C. Presbiteryen sisteminin unsurları, çeşitli Protestanlar arasında bir uzlaşma sağlamaya çalışan Cromwell (1654) döneminde şekillenen Devlet Kilisesi'ne dahil edildi. ülke çapındaki akımlar. Yeni Kilise'nin bakanlarının c.-l. ile aynı fikirde olmaları gerekmiyordu. kesinlikle formüle edilmiş doktrinsel pozisyonlar. Din adamlarının atamalarını kontrol etmek için 1654'te özel komisyonlar oluşturuldu; bunların bileşimi Presbiteryen, Bağımsız ve Baptist'in yetkili bakanlarını içeriyordu. algı. Sonuç 2.500 Anglikan. 9 bin rahipten biri cemaatini kaybetti. Koruma dönemi, muhaliflere, yani Protestanlara karşı hoşgörüyle damgasını vurdu. Devleti tanımayan mezhepler. Kilise (Üniteryenler hariç), ayrıca Katolikler ve Yahudiler. Monarşinin restorasyon döneminin başında, tahta çıkmadan önce Kor. Charles II (1660-1685), tüm Hıristiyanlara din özgürlüğü vaat eden Breda Bildirgesi'ni imzalayarak A.C.'yi eski piskoposluk yapısına kavuşturdu. Anglikan tartışması sırasında. 1661 Savoy Konferansı'nda piskoposlar ve Presbiteryen din adamlarının temsilcileri, Presbiteryenler tarafından önerilen dua kitabının versiyonu kabul edilmedi. Cumhuriyet ve Hamilik dönemlerinde uygun bir tören almamış olan rahiplerin, piskoposların huzurunda yeniden tören yapmaları gerekiyordu. Charles II, Presbiteryenler tarafından kabul edilemeyen Ortak Dua Kitabı'nı ve "Tekdüzenlik Yasası"nı (1662) onayladı. Sonuç olarak, yaklaşık. 2 bin rahip yardımlarını kaybederek İngiltere'deki uyumsuzluk hareketinin ilk temsilcileri oldular. James II (1685-1688), Protestanlar arasında öfkeye neden olan Katolik Hoşgörü Yasasını (1688) yayınladı. nüfus. “Görkemli Devrim”in bir sonucu olarak Orange Kralı III. William (1689-1702) tüm Protestanlardan oluşan bir koalisyona güvenme arayışıyla tahta çıktı. Muhalifler de dahil olmak üzere güçler. Politikasındaki önemli bir adım, kültlerini özgürce uygulama hakkını alan radikal mezheplerle ilgili “Hoşgörü Yasası” (1689) oldu. Con. XVII yüzyıl teolojik polemikler aciliyetini kaybetmiştir.. Anglikanların zihniyeti için. XVII-XVIII yüzyılların başında din adamları. latitudinarianism ile karakterize edilir - doktrinsel konularla ilgili anlaşmazlıklara göreceli kayıtsızlık, Kilise organizasyonunun ilkeleri ve ayinle ilgili uygulamalar, hoşgörü ve A. Ts.; teolojik olarak geniş görüşlüler "doğal teolojinin" savunucuları ve Cambridge Platoncularının takipçileriydi.

XVII-XVIII yüzyılların başında. “Yüksek” ve “Aşağı” Kilise kavramları kullanılmaya başlandı. 17. yüzyılda zaten bulunan "Yüksek Kilise" terimi, Protestan geleneğinden ziyade Katolik ile ortaklığını vurgulama eğiliminde olan A.C. üyelerine uygulanır (bu anlamda, daha erken dönem ilahiyatçıları için de geçerlidir. Elizabeth dönemi). Başlangıçta bu kavramın aksine. XVIII yüzyıl Anglikanizm'de ideolojik olarak radikal Protestanlığa ve uyumsuzluğa yakın bir hareket olan "Aşağı Kilise" terimi ortaya çıktı. Ser'den. XIX yüzyıl Bu doğrultuda Evanjelikler de dahil olmaya başladı (bkz. Evanjelizm, Evanjelikler). A.T'lerin hayatında dikkate değer bir fenomen, 18. yüzyılda ortaya çıkmasıydı. Metodizm ve Evanjelik hareket ruhen ona yakındır. Onların ortaya çıkışı, Anglikanların ilgisizliğine toplumun geniş kesimlerinin gösterdiği tepkinin bir sonucuydu. din adamlarının inanç ilkelerine uymasının yanı sıra şüphecilik ve ateizmin yayılması; Yani böyle bir inanç durumunun olumsuz sonuçları. İngilizler, Fransız Devrimi'nin aşırılıklarına yol açtı. A.C.'nin yenilenmesine yönelik bir hareket olarak Metodizmin ayırt edici özellikleri, dindarlığın, ritüellerin sıkı bir şekilde yerine getirilmesinin ve yoksullar arasındaki sistematik vaaz faaliyetlerinin vurgulanmasıydı. 1795 yılında Metodistler, kendi iyi organize edilmiş kilise yapılarını yaratarak İngiltere Kilisesi'nden ayrıldılar. Evanjelik hareketin liderleri J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romaine ve J. Newton, A. Ts'den kopmadan mevcut cemaat sistemini kullanmaya çalıştılar. XVIII-XIX yüzyıllar Evanjelikler, misyonerlik çalışmalarının yanı sıra sosyal reform ve yaşam koşullarının iyileştirilmesi mücadelesinde de öncü bir rol oynadılar. Toplum, kısmen İngilizlerin durumundaki değişikliklerden dolayı vaaz faaliyetlerini teşvik etti. dini olan Katolikler Kral George III (1760-1820) ve George IV (1820-1830) dönemlerinde bir dizi “Katolik Özgürlük Yasası” (1777, 1791, 1793, 1829) sayesinde sivil haklar kademeli olarak yeniden sağlandı. Anglikanlar arasında hoşnutsuzluğa yol açtı. din adamları ve Protestanlar. A.C.'nin Kırım'daki konumunu güçlendirme arzusu, bir yandan "Katoliklerin saldırısı", diğer yandan entelektüel liberalizm tarafından tehdit edildi ve faaliyetleri paradoksal olarak Kırım'la yakınlaşmaya yol açan Oxford Hareketi'ni doğurdu. Katoliklik ve Anglo-Katolikliğin ortaya çıkışı. Aralarında E. Pusey, J. Keeble, J. G. Newman ve diğerlerinin de bulunduğu bir grup Oxford ilahiyatçısının ilk hedefi, A.C.'nin ilahi bir kurum olarak özür dilemesi, piskoposluğunun etkililiğinin kanıtı ve reçetelerin doğruluğunun kanıtlanmasıydı. 1833'ten bu yana onlar tarafından yayınlanan bir dizi incelemede Ortak Dua Kitabı'nın bir parçası. (bkz. Traktarizm). 40'lı yıllarda XIX yüzyıl A.C.'nin Roma Katolik Kilisesi ile tarihsel bağlantısının bilinmesi, bazı doktrinsel konularda ve ibadet pratiğindeki yakınlığı, hareketin bazı üyelerinin Katolikliğe dönüşmesine yol açmış, ancak çoğu A.C.'nin bağrında kalmıştır.

19. yüzyılda AT'lerin önünde ortaya çıkan sorunlardan biri, doğa bilimlerindeki en son gelişmelerle ilişkisinin belirlenmesi ihtiyacıydı. A. Ts için ciddi bir meydan okuma, Charles Darwin'in evrim ve doğal seçilim (1859) alanındaki keşifleri olduğu ortaya çıktı ve bu, başlangıçta Kilise temsilcilerinin, özellikle de Bishop'un onunla sert kınamalarına ve polemiklerine neden oldu. Samuel Wilberforce. Ancak, Anglikanlardaki rasyonalizm geleneğinin yanı sıra, açık bir çatışmaya girmek istemeyen Darwin'in vardığı sonuçların ihtiyatlı olması da dikkat çekicidir. Liberal fikirli teologların, İlahi planla çelişmeyen fiziksel dünyanın gelişme olasılığının tanınması sayesinde teolojinin krizin üstesinden gelmesine izin verildi. Başlangıca XX yüzyıl canlıların ve türlerinin çeşitliliği, doğal seleksiyon mekanizmasının karmaşıklığı, Yaratıcının büyüklüğünün kanıtı olarak algılanmaya başlandı. Kutsal'ın sınanmasına tarihsel yaklaşımın kabul edilebilirliği sorunuyla bağlantılı olarak A.T.'nin önünde bir dizi yeni sorun ortaya çıktı. Kutsal Yazılar ve Kutsal Kitap araştırmalarında o zamanlar yetkili Kutsal Kitap akademisyenleri B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice tarafından yönlendirilen yeni yöntemlerin uygulanması. Tartışmaların ve dünya görüşünün yeni yorumlarına olan ihtiyacın tanınmasının sonucu, İngiltere'de liberal teolojinin oluşmasıydı. 1860 yılında teolojide rasyonalist prensibin güçlendirilmesini destekleyenler (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) koleksiyonda görüşlerini özetlediler. A.C.'deki tüm hareketlerin temsilcilerinin Anglikanları yorumlamaya çalışan liberal teologlara yönelik eleştirilerine neden olan "Denemeler ve İncelemeler" (Denemeler ve İncelemeler. L., 1860). dini doktrin, tarihi ve kültürel çalışmaları, psikolojiyi, karşılaştırmalı dilbilimi vb. dikkate alarak ve teolojik konuları daha geniş bir entelektüel bağlama yerleştirerek, böylece "yüksek" ve "alçak" yönlerin çelişkilerini yumuşatarak, dini öğretiyi uygulamaya başladılar. “Geniş Kilise” tanımı. Daha sonra liberal teolojinin ideolojik mirasçılarına, yani dolandırıcılığın modernistlerine kadar genişletildi. XIX - erken XX yüzyıl

Con. XIX yüzyıl Liberal fikirler aynı zamanda Anglo-Katolik çevrelerde ve Oxford Hareketi'nde de yayılmaya başladı. Bilimsel araştırma yöntemlerinin ve eleştirel İncil çalışmalarının onaylanması, bir grup Yüksek Kilise ilahiyatçısı tarafından hazırlanan Lux Mundi (1889) yayınına yansıdı. Evanjelikler arasındaki benzer eğilimler, Anglikan Evanjelist Grup Hareketi'nde (1906-1967) örgütsel olarak şekillenen bu hareket içinde liberal Evanjelikalizmin ortaya çıkmasına neden oldu.

Liberal ve modernist eğilimler sonunda A.C.'nin ruh hali üzerinde güçlü bir etkiye sahip oldu. XIX - erken XX yüzyıl Bunlar özellikle, 1928'de Yeni Din Adamları Birliği'ne (Modern Din Adamları Birliği) dönüştürülen Kilise Adamları Birliği'nin (Kilise Adamları Birliği, 1898) faaliyetlerinde ifade edildi. Birlik üyeleri, teolojinin modern zamanların taleplerine uyum sağlaması ve yeni bilimsel teorilere ayak uydurması gerektiğine inanıyordu. Görüşleri sözde temsilcileri tarafından paylaşıldı ve desteklendi. “yeni gerçekçilik” - seküler filozoflar ve ilahiyatçılar J. E. Moore, B. Russell, C. D. Broad, G. H. Price. Dine karşı tutumları kayıtsızlıktan doğrudan inkara kadar değişiyordu. Bu okulla polemiklerde bulunmakla birlikte, aynı zamanda onun etkisi altında, sözde otoriter bir yön. Biyolojideki evrim teorisine ve matematiğin başarılarına dayanarak, Mesih'in temelleriyle çelişmeyecek yeni bir dünya resmi yaratmaya çalışan “gerçekçi metafizik” (C. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead). öğretiler.

Dr. sözde "yeni gerçekçiliğin" bir dalı. “mantıksal deneycilik” (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Wisdom), B. Russell'ın analitik felsefesinin geleneklerini sürdürdü. Bunun sonucunda “din dili”nin özellikleri üzerine bir takım teorik çalışmalar ortaya çıktı. Liberal teolojinin ve modernizmin yayılması ve geleneğin eleştirisine karşı çıkma ihtiyacı. İsa doktrinler 30-40'larda öncülük etti. XX yüzyıl A.C.'de neo-muhafazakârlığın güçlenmesine yol açtı. Ancak İngiltere'deki etkisi Kıta Avrupası veya ABD'deki kadar güçlü değildi. Liberal sonrası Anglikan. teoloji, İlahi Vahiy ile insan aklının birliğine dayanan bilim ve inancın üretken bir sentezi için çabalamaya devam etti (W. Temple, J. Bailey, D.M. Bailey, H.H. Farmer).

Anglikanlarda bir kriz daha. teoloji ve modernist arayışların yükselişi 50-60'larda geldi. XX yüzyıl bir yandan astrofizik ve teorik matematiğin başarılarının etkisi altında, diğer yandan toplumun kişilik ve cinsiyet sorunlarına artan ilgisi nedeniyle. Anglikan grubu. ilahiyatçılar A.T.'leri ve gelenekleri sert bir şekilde eleştirdiler. İsa bir bütün olarak doktrin, onlara göre toplumun gerçek ihtiyaçlarını karşılamadı. Ep. Vulichsky John Robinson, “Tanrı'nın Önünde Dürüstçe” adlı eserinde, A. Vidler, H. A. Williams ve diğerleri, Tanrı kavramını son derece geniş bir şekilde yorumlayan ve Kutsal Yazıları kabul eden “dinsiz Hıristiyanlık” fikrini ortaya attılar. Tarihsel bir bağlamda anlaşılması ve yorumlanması gereken bir mitler koleksiyonu olarak Kutsal Yazılar (J. Hick, A. MacIntyre). Ancak A.T.'nin modern zamanlarda yerini bulması çağrısında bulunulursa. dünya din adamlarının ve din adamlarının bir kısmı tarafından desteklendi, yeni teoloji tanınmadı.

19. ve 20. yüzyılların başında laik devlet ile Kilise arasındaki anayasal ilişkilerdeki kriz. Bunun nedeni, Kilise'nin pratikte doktrin, iç yapı ve ayinle ilgili uygulamalar konularında bağımsız kararlar alma fırsatına sahip olmamasıydı. Durumu değiştirme girişimleri, 1919'da kilise yaşamıyla ilgili konularda yasama önerileri hazırlama yetkisini alan İngiltere Kilisesi Ulusal Meclisi'nin (İngiltere Kilisesi Ulusal Meclisi, Kilise Meclisi olarak kısaltılır) kurulmasına yol açtı. - sözde. önlemler (Önlemler), ancak bunların yine de parlamento ve hükümdar tarafından onaylanması gerekiyordu. Millet Meclisi'nin varlığı, manevi ve laik otoriteler arasındaki ilişkilerin ilkelerini değiştirmedi. 1904'ten bu yana, teoloji komisyonu Ortak Dua Kitabı'nı (1662'de değiştirilen şekliyle) revize etmek için çalışıyor. TBMM onayına sunulan güncellenmiş dua kitabının metni iki kez (1927, 1928) reddedildi.

Aynı zamanda İngiltere Kilisesi'nin iç yaşamının demokratikleşmesine yönelik bir eğilim gelişti. Cemaat yaşamının yoğunlaşması ve din dışı kesimin Kilise'nin eğitim ve hayır faaliyetlerine katılımı, kilise yönetim organlarında her düzeyde din dışı kesimin temsil edildiği bir sistemin yaratılmasına yol açtı. 1885-1892'de. İngilizlerin her iki toplantısında da Laity Hanedanları ortaya çıktı. din adamları - Canterbury ve York. Toplantılara ve laiklerin her iki meclisine dayanarak, Temsilci Kilise Konseyi 1904'te ortaya çıktı ve 1919'da Ulusal Meclis'e dönüştürüldü. 1921'de kilise özyönetiminde bir reform gerçekleştirildi: cemaatlerde meslekten olmayanların katılımıyla konseyler oluşturuldu. 1947-1967'de Ulusal Meclis, daha önce laik bir organ olan Bakanlar Kurulu Hukuk Komitesi'ne ait olan Kilise doktrini, ibadet ve kilise disiplini konularında yüksek temyiz mahkemesinin görevlerini aldı. Parlamento tarafından onaylanan 1965 tarihli Sinodal Hükümet Tedbir Yasası'na göre, 1969 yılında Ulusal Meclis, kilise konularında yasama inisiyatifi hakkını alan İngiltere Kilisesi Genel Sinodu'na dönüştürüldü.

Ulusal Meclis ve ardından Genel Sinod ve Parlamento, Ortak Dua Kitabı'nı (1662'de değiştirildiği şekliyle) korurken, alternatif ibadet biçimlerinin kabulüne ilişkin bir kararı (Alternatif ve Diğer Hizmetler Tedbiri, 1965) kabul etti ve bu konuda daha sonra açıklamalar yaptı. 1967, 1968 ve 1971'de. 1968 yılında 1. Alternatif Dua Kitabı yayımlandı. 1974'ten beri alternatif ibadet biçimlerine sürekli olarak izin verilmektedir. Aynı yıl kabul edildi. Parlamento Yasası “İngiltere Kilisesi (İbadet ve Doktrin) Tedbir Yasası”, ilk kez Genel Sinod tarafından temsil edilen Kilisenin doktrinde değişiklik yapma ve ibadet düzenini değiştirme konusundaki yasal hakkını tanır. .

İnanç

A.C. doktrini hem Katolik hem de Protestanlığın doğasında bulunan hükümlerin benzersiz bir birleşimidir. (Lutheran ve Kalvinist) inançlar. A.T. doktrininin ana hükümlerini ortaya koyan en güvenilir kaynaklar, Ortak Dua Kitabı ve “Otuz Dokuz Madde” olduğundan her konuda birbirleriyle uyuşmayan “Otuz Dokuz Madde”dir. daha belirgin bir Protestandırlar. karakter.

A.C.'deki doktrinin ana kaynağı Kutsal'dır. Kutsal yazı. “Kurtuluş için gerekli olan her şeyi içerir; öyle ki, içinde okunamayan veya onunla kanıtlanamayan şeyler, kimsenin ona bir iman şartı olarak inanmasını veya bunun için gerekli olduğunu düşünmesini ve gerekli görmesini talep edemez. kurtuluş” (“Otuz Dokuz Makale,” v. 6). Kutsal Doktrini Bu tür bir gelenek Otuz Dokuz Maddede yer almamaktadır, ancak Madde 2'de yer almaktadır. 34, çeşitli ayin gelenekleri anlamına gelen "Kilise geleneklerinden" bahseder, ancak bunların doğruluğunun ana kriteri "Tanrı'nın Sözüyle çelişmemektir." Anglikanizm, Geleneğin otoritesini tamamen reddetmez, ancak onu Hıristiyanlığın ilk 5 yüzyılı ve ilk 4 Evrenin hükümleriyle sınırlandırır. Soborov. 3 İnanç koşulsuz olarak kabul edilir: İznik-Konstantinopolitan, sözde. Apostolsky ve Afanasiev, “Kutsal'ın en sadık garantileriyle kanıtlanabilecekleri” temelinde. Kutsal yazılar." Genel Sinod'un kanonlarına ve kararlarına göre, İngiltere Kilisesi doktrini Kutsal Yazılara dayanmaktadır. Kutsal Yazılar ve eski babaların öğretileri ve Kutsal Yazılarla tutarlı olan Kilise Konseyleri hakkında. Anglikanların temel konumu. doktrin, kutsal törenleri ulusal dilde vaaz etme ve yerine getirme ihtiyacıdır (Madde 24).

A. Ts., Kutsal Üçlü öğretiye bağlı, ancak Katolik'e uygun. gelenek, Kutsal Ruh'un ve “Oğul'dan” (Filioque) (ayet 5) gelen alayı tanır. A. Ts.'nin Kristolojide Ortodoks Kilisesi'nden ciddi bir sapması yoktur. öğretiler. İsa Mesih gerçek Tanrı ve gerçek İnsandır, acı çekti, çarmıha gerildi, ilk doğanın ve "insanların tüm gerçek günahlarının" kefareti için öldü (ayet 2), Cehenneme indi (ayet 3) ve yeniden dirildi (ayet 4) ). Anglikan. kurtuluş doktrini Protestan tarafından temsil edilmektedir. solo fide doktrini (“yalnız imanla aklanma”) ve insanların Tanrı önünde yalnızca “iman yoluyla İsa Mesih'in erdemleriyle” aklandığı gerçeğinden yola çıkar (ayet 11). İyi işlerin kurtuluş için önemi inkar ediliyor, ancak iyi işler, doğruluğunu gösteren “imanın meyveleri” olarak yorumlanıyor (ayet 12). İnanç aynı zamanda Kalvinistleri de içermektedir. önceden belirlenmişlik ve Tanrı'nın, dünyanın yaratılışından önce bile "Mesih'e olan imanlarına göre seçilmişleri" kurtarma niyeti hakkındaki tez (ayet 17).

Anglikan. doktrin, Kilise'nin Mesih'in Bedeni olduğu kavramını içermez. Sanatta. 19 "görünür kilise", "görünmez" Kilise ile karşılaştırılmaktadır; 1, "Tanrı'nın gerçek Sözünün vaaz edildiği ve kutsal ayinlerin uygun şekilde yerine getirildiği inananların bir toplantısı (cemaati)" olarak tanımlanmaktadır, yani, dünyevi Kilise Mesih'in Bedenidir ve daha sonra, büyük C harfiyle yazılan Kilise, dünyevi kiliseden farklı olarak yalnızca Cennetsel Kilisedir. “Görünür kilise” inanç meselelerinde defalarca günah işledi (ayet 19) ve Om. Konsiller sadece insan toplantılarıydı ve her zaman Kutsal Ruh tarafından yönetilmezdi (ayet 21). Kilise “Kutsalın tanığı ve koruyucusudur. Kutsal Yazılar”, ritüelleri ve ibadet düzenini oluşturmanın yanı sıra tartışmalı doktrinsel konularda karar verme yeteneğine de sahiptir (19, 20 ayetler), ancak Kilisenin otoritesi Kutsal Yazılara bağımlı kılınmıştır. Kutsal Yazı: Kendisine aykırı olan hiçbir şeyi belirleyemez veya emredemez (ayet 20).

Yalnızca “Rabbimiz Mesih'in İncil'de belirlediği iki sakrament, yani Vaftiz ve Rab'bin Sofrası” (yani Efkaristiya) kabul edilir (ayet 25). Geriye kalan 5 tanesinin (onaylama, tövbe, rahiplik, evlilik ve meshedilme) İncil'de bir tasdiki veya türü olmadığı ve “Vaftiz ve Rab'bin Sofrası ile aynı nitelikte olmadığı” (ayet 25) söylenmektedir. ve bu nedenle kelimenin gerçek anlamında kutsallık olarak kabul edilemez. Vaftiz töreninin kabulüne hem "Mesih'in öğretileriyle tutarlı olan" bebeklik döneminde (ayet 27) hem de yetişkinlikte izin verilir. Kutsal tören her iki türde de alınır (ayet 30). Efkaristiya'nın kutsal töreniyle ilgili öğreti, Efkaristiya'nın “Mesih'in ölümüyle kurtuluşumuzun kutsallığı olduğu, böylece onu doğru, değerli ve imanla alanlar için: Ekmek ... Mesih'in Bedeninin Komünyonu, ve fincan - Mesih'in Kanının Komünyonu”; değersiz ve "bedensel ve görünür bir şekilde de olsa canlı imandan yoksun olan... Mesih'in Bedeninin ve Mesih'in Kanının kutsal törenine katılırlar, ancak yine de Mesih'ten hiçbir şekilde pay almazlar" (ayet 29). ). Mesih'in Bedeni “Akşam Yemeği'nde yalnızca göksel ve ruhsal bir şekilde verilir, alınır ve yenir; Mesih'in Bedeninin Akşam Yemeğinde kabul edilmesi ve yenilmesinin yolu da imandır” (ayet 28). A. Ts, Efkaristiya kavramını ayin sırasında yenilenen kurtarıcı bir kurban olarak reddeder, çünkü "tüm dünyanın günahlarından tamamen sorumlu olan kurban" Mesih tarafından bir kez teklif edilmiştir (ayet 31); Ayin yalnızca gerçek fedakarlığın bir görüntüsü ve anısıdır.

"Otuz Dokuz Makale" Tanrı'nın Annesinden yalnızca bir kez söz eder: Tanrı'nın Oğlu, "kutsal Bakire'nin rahmindeki insan doğasını onun varlığından aldı" (ayet 2). A.T.'nin kilise takviminde Meryem Ana'nın Doğuşu ve Meryem'in Müjdesi gibi bayramlar buluyoruz, ancak ona hiçbir yerde Tanrı'nın Annesi denmiyor. Anglikanlar ona genellikle Kutsal Bakire Meryem, kısaca Meryem Ana veya Meryem Ana adını verirler. Ayinle ilgili metinlerde k.-l. yoktur. Tanrı'nın Annesine dua çağrıları.

Reformasyon döneminde formüle edilen Anglikanizm doktrini, Kutsal Yazılarda onaylanmadığı için prensip olarak reddedildi. Azizlerin kutsal emanetlerine, ikonlarına ve heykellerine kutsal saygı gösterilmesi ve bunların erdemleri hakkındaki öğretiler, Kilise tarafından tutulan “lütuf hazinesini” yeniler (vv. 14, 22; Homilies Kitabı (1571) - “Of Kilisenin Doğru Kullanımı”, “Putperestlik Tehlikesine Karşı”). Azizlerin şefaat ve arabuluculuğuna yapılan dualı çağrı da kabul edilmedi. Ancak 19. yüzyıldan beri “Yüksek Kilise” uygulamasında. Oxford hareketinin etkisiyle bazı azizlere hürmet yeniden canlandı ve kiliselere ikonların yerleştirilmesine izin verildi.

“Otuzdokuz Madde”, kayıp zamanda formüle edilmiş bir takım arkaik hükümleri içermektedir. Roma Katoliklerinin yetenekleri konusunda Roma ile şiddetli polemikler yaşandı. Kilise, Katolik Kilisesi'nin hatası konusunda hem uygulamada hem de inanç meselelerinde (ayet 19) hata yapmaktadır. Araf ve hoşgörülerle ilgili öğretiler (ayet 22), Om. Konseyler laik yöneticilerin iradesiyle (Madde 21) veya Orta Çağ'la mücadele etmek için toplanmalıdır. sapkınlıklar (örn. Pelagianizm - v. 9) ve radikal Protestanlar. mezhepler (Baptistler ve Anabaptistler - mad. 27).

“Otuz Dokuz Makalenin” arkaik doğası ve 16. yüzyılda yalnızca en önemlilerini kapsayan bu belgenin doğası. Anglikanlar teolojik problemlerin, formülasyonlarındaki aşırı özlülüğün, eskatolojiyle ilgili bölümlerin bulunmamasının yanı sıra Kilise'nin etik ve sosyal doktrininin sistematik sunumunun da farkındaydı. din adamları. Doktrinsel hükümlerin daha da geliştirilmesi ve açıklığa kavuşturulması ihtiyacı, İngiltere Kilisesi'nde yüksek, alçak, geniş, evanjelik gibi çeşitli eğilimlerin varlığı tarafından belirlendi. Bu bağlamda 1922 yılında özel bir Doktrin Komisyonu kurulmuş ve 16 yıllık bir çalışmanın ardından “İngiltere Kilisesinde Doktrin” (1938) raporunu toplantılara sunmuştur.Belge 3 bölümden oluşuyordu: “The Doktrin” Tanrı Doktrini ve Kurtuluş”, “Kilise ve Kutsal Ayinler” ve “Eskatoloji” - din adamlarının toplantıları tarafından onaylanmadı ve resmi bir unvan almadı. statü, ancak yine de Komisyonun çalışmaları Anglikan teolojisinin gelişiminde önemli bir aşama olarak kabul ediliyor. Resmi günah çıkarma belgeleri Anglikanların çeşitliliğini yansıtmamaktadır. Ancak teolojik düşüncede A.T., özellikle etik ve sosyal konularda doktrininin daha kesin bir formülasyonundan kasıtlı olarak kaçınır, hiyerarşilerinin ve önde gelen teologlarının görüşlerini özel görüşler olarak sunar ve yalnızca genel bilgileri yansıttıkları için otoriteye sahiptir. A. Ts'deki eğilimler Bu tür resmi olmayan bir şey. doktrinin belirli konularına ve modern zamanların acil sorunlarına ilişkin açıklamalar. Gerçekte, bunlar genellikle Anglikan Topluluğu çerçevesinde Anglikanların toplantılarında yapılır. Lambeth Konferansları sırasında piskoposluk.

İlahi hizmet

Efkaristiya

(İngiliz Efkaristiya, Rab'bin Sofrası, Kutsal Komünyon - Kutsal Komünyon) Sabah ayininden ve duadan sonra Efkaristiya ayini reçete edilir. Ortak Dua Kitabının giriş bölümü, dindar olmayanların en az 1 gün boyunca cemaat alma niyetlerini bildirmelerini zorunlu kılar. Ayin ayini “Babamız” duasıyla başlar, ardından değişmez “Tüm kalplerin açık olduğu Yüce Tanrı…” koleksiyonu, Musa'nın 10 Emrinin okunması, Kraliçe için koleksiyon, günün koleksiyonu, havarisel ve evanjelik okumalar, Creed (Nicene-Constantinopolitan) Daha sonra öğretiler ve kraliyet fermanları okunur, vaaz verilir, duyurular yapılır. Bundan sonra İncil'den ayetler okunurken bağışlar toplanır ve papaz bunu dağıtır. doğrudan Kutsal Sunağa. Oraya ekmek ve şarap da getirilir, adak törenine özel dualar eşlik etmez. Daha sonra, Mesih Kilisesi'nin tüm doluluğu için bir dua okunur ve 3 öğüt verilir. Ardından kısa bir tövbe töreni yapılır. NT'den cemaat, genel itiraf, af ve "rahatlatıcı sözler" almak isteyenlere yönelik bir tövbe çağrısından oluşan bir gerçekleştirildi. Bunu Efkaristiya kanonu (bkz. Anaphora) ve cemaat takip eder. Efkaristiya armağanları şu sözlerle verilir: “Rabbimiz İsa Mesih'in sizin için verilen bedeni, bedeninizi ve ruhunuzu sonsuz yaşam için korusun: bunu kabul edin ve Mesih'in sizin için öldüğünü anımsamak için yiyin ve O'nun sizin için beslenmesini sağlayın. şükran ve iman aracılığıyla yürek” ve “Rabbimiz İsa Mesih'in sizin için dökülen kanı, bedeninizi ve ruhunuzu sonsuz yaşam için korusun; Mesih'in kanının sizin için döküldüğünü hatırlamak için bunu için ve minnettar olun. Komünyondan sonra “Babamız”, Şükran Duası, Excelsis'teki Gloria (Latince - En Yücedeki Glory; bkz. Gloria) okunur ve ardından bir kutsama yapılır.

Anglikan. Yirminci yüzyılda Efkaristiya kanonu. dramatik değişikliklere uğradı. 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nın kanonu 3 bölümden oluşur: praefatio, değerli birlik için dua, hediyelerin kutsanması için dua. İkincisinde 3 bölüm ayırt edilebilir: Oğlunu kurtuluşumuz için gönderen Baba Tanrı'ya bir çağrı, bir epiklesis (“Duy bizi, merhametli Baba…”) ve cümlelerin kurulması. Ortak Dua Kitabı'nda, eğer kutsal hediyeler yeterli değilse, rahibin sadece kurumun sözlerini telaffuz ederek ilave ekmek ve şarabı kutsadığına ilişkin ifade, Katolikliğin başlangıçta A.C.'de kısmen korunduğunu iddia etmemize olanak sağlar. t.zr. hediyelerin kutsanma zamanı hakkında (bkz. Dönüştürme, Çeviri).

Ama zaten 1927/28 Ortak Dua Kitabı'nı derleyenler, 70'lere kadar. XX yüzyıl 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nın büyük ölçüde yerini alan (gayri resmi olarak İngiltere'de, resmi olarak neredeyse tüm Anglikan Topluluğu'nda), hediyelerin kutsanması ve anaforanın farklı bölümlerinin ilişkisi hakkında farklı görüşlere sahiptirler. Ortak Dua Kitabı 1927/28'in Kanonu, raefatio, Sanctus, kutsama duası (epiklesis olmadan), Tanrı'ya armağanların sunulduğunu belirten Adak duası ve Yakarış - alçalan epiklesis'ten oluşur. Bunu, Unde et memores duası takip eder (Latince - Bu nedenle, hatırlamak; 1549 tarihli Ortak Dua Kitabından Roma Ayini kanonunun bir kısmı), "Babamız", değerli bir birliktelik için bir dua ve sadece sonra kutsal armağanların paylaşımı. Aynı zamanda başlıkta şöyle yazıyor: "Kutsanmış ekmek ve şarap, herkes komünyon almadan önce biterse, rahip, emredilen şekilde daha fazlasını kutsamalıdır: "Sana Yüce Tanrım, Yüce Tanrı..." sözlerinden başlayarak. "... en mübarek Bedenin ve O'nun kanının ortakları." Dolayısıyla burada kutsallaştırıcı anlam, yalnızca kuruluş sözcüklerini içeren duaya değil, aynı zamanda diğer iki kelimeye de - Adak ve Yakarış - atfedilmektedir. Buna göre “Kutsama Duası” başlığının sadece kuruluş sözleriyle yapılan duayı değil, aynı zamanda ondan sonraki 2 duayı da kastettiği varsayılabilir.

K con. XX yüzyıl epiklesis Anglikanların ayrılmaz bir parçası haline geldi. anafora. Üstelik birçok Missal'e göre, hediyelerin kutsanması için kurum sözcükleri olmadan yalnızca epiklesis yeterlidir.

Her ne kadar 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nda Efkaristiya orucu, 18. yüzyıla kadar değerli bir cemaat için gerekli koşullar arasında yer almamıştı. 19. yüzyılda A. Ts'nin uygulamasında korunmuştur. Oxford hareketi sırasında, zorunlu Efkaristiya orucu geleneği yeniden canlandırıldı ve sonunda. XIX yüzyıl Efkaristiya orucu uygulaması evrensel hale geldi. Şu anda Günümüzde gece yarısından itibaren Efkaristiya orucunu gözlemleme geleneği var. Ayinin akşam yapılması durumunda oruç süresi 12 ila 3 saat arasında değişebilir, ancak buna uyulmaması cemaatin reddedilmesi için bir neden teşkil edemez.

Takvim ve ders

Yaygın olarak kullanılanlar takvim (bkz. Kilise Yılı) ve büyük tatillerden (Kırmızı Harfli Günler - kırmızı harfle [işaretlenmiş] Günler), küçük tatillerden (Siyah Harfli Günler - Günler) oluşan 1662 tarihli Ortak Dua Kitabının ders kitabıdır. [işaretli] ] siyah harfle) ve s.-l'nin olmadığı günler. kutlamalar. Büyük bayramlar, Mesih'in Doğuşu, Epifani, Sunum, Rab'bin Sünneti, Müjde, Aziz Petrus'un Dönüşümü olarak kabul edilir. Pavlus, havarilerin ve evangelistlerin anma günleri, St. Stephen, Vaftizci Yahya, kemer. Mikail ve tüm melekler, Beytüllahim'in çocukları ve Tüm Azizler. Ayrıca yılın tüm Pazar günleri, Paskalya ve Pentekost'tan sonraki Pazartesi ve Salı günleri harika tatiller olarak kabul edilir. Paskalya ve Pentikost her zaman Pazar gününe denk geldiği için tatil listesine dahil edilmiyor, ancak hizmetleri oldukça şenlikli. Büyük tatiller, günün bir koleksiyonunun ve ayin sırasındaki özel okumaların mevcudiyeti açısından diğer günlerden farklıdır, ancak koleksiyonlar ve okumalar tatil dışı belirli günler için de mevcuttur: "Kül Çarşambası" (Perhiz'in 1. Çarşambası) ve tüm günler için Kutsal Hafta (sadece Cuma ve Cumartesi günleri için koleksiyonlar). Diğer konularda Okuma günleri sırayla devam ediyor ve önceki Pazar gününe ait koleksiyon hafta boyunca kullanılıyor.

Ortak Dua Kitabı'nın ders içeriği, akşam ve sabah ayinlerindeki okumalar, ayin sırasında havarisel ve müjde okumaları ve bir ay içinde okunacak şekilde bölünmüş Mezmurlardan oluşur. İçindeki mezmurlar ve İncil şarkıları, Vulgata'dan tercüme edilen 1538 tarihli Büyük İncil'den alıntıdır.

Şu anda zaman takvimi Ortak Dua Kitabı 1662, daha ziyade ayinle ilgili bir minimum olarak mevcuttur. 2000 Advent'inin 1. Pazar gününden itibaren, bunun yerini yeni takvim ve 2000 Kamu İbadeti Kitabı'nın dersi aldı. Takvim birkaç tane içeriyor. tatil türleri: Pazar günleri, büyük tatiller (Noel, İsa'nın Doğuşu, Mum Bayramı, Müjde, Paskalya, Göğe Yükseliş, Pentikost, Kutsal Üçleme Günü, Azizler Günü), tatiller (İncil'de yer alan azizler), küçük tatiller (İncil'de yer almayan azizler) ve “anılar” (azizler ve inancın kanonlaştırılmamış münzevileri). Büyük ve küçük tatillerin kendi toplulukları ve cemaat sonrasıları (cemaat sonrası teşekkür duası) vardır. Pazar dersi 3 yıla (her Pazar için 3 hizmet vardır) ve Haftalık ders 2 yıla dağıtılır.

Ortak Dua Kitabı'na göre kilise yılı 1 Ocak'ta başlıyor, ancak 20. yüzyılda. tüm Anglikanlar. Kiliseler eski batıya döndü. Uygulama Advent'in 1. Pazar günü başlamaktır. 1662 Ortak Dua Kitabı'nın hareketli bayramları ve oruçları çemberi yeni takvime dahil edildi, ancak bugüne kadar. Anglikan oruç zamanı. Katolikleri takip eden kiliseler, “Kül Çarşambası” ve Kutsal Cuma’yı kutlamaya indirgenmişti. Anglikan. manastır tarikatları, ilgili Katoliklerin kurallarına göre oruç tutarlar. manastır emirleri.

Vaftiz

A. Ts., vaftiz töreninin şu tanımını verir: “Vaftiz, yalnızca bir itiraf sembolü ve Hıristiyanların vaftiz edilmemişlerden ayırt edilebildiği bir işaret değil, aynı zamanda gerçek vaftizi alanların yeniden doğuşun bir işaretidir. Kiliseye aşılanmıştır” (“Otuz Dokuz Madde”, Madde 27).

Ortak Dua Kitabı 3 vaftiz töreni içerir: kilisede bebekler, evde bebekler (özel durumlarda), yetişkinlerin vaftizi.

Kilisede bebek vaftizi ayini (Bebeklerin Halka Açık Vaftizi) şunları içerir: suyun kutsanması; Müjde okuması (Markos 10); Şeytan'ı inkar etme, inancını itiraf etme, vaftiz ebeveynlerinin vaftiz yeminlerini etme ayini; vaftizin kendisi, suya batırma yoluyla (veya bebek çok zayıfsa dökme yoluyla) şu formülün açıklanmasıyla gerçekleştirilir: “[İsim], seni Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz ediyorum. Amin" (Katolik Kilisesi'nde olduğu gibi); Bebeğin alnına rahip tarafından yazılan haç işareti. Ayinin sonunda rahip, bebeğe ilmihal öğretmeleri ve belirlenen zamanda onu piskoposluk onayına getirmeleri için vaftiz ebeveynlerine döner.

Vaftiz sırasında yetişkinin kendisi Şeytan'ı reddeder, inancını itiraf eder ve vaftiz yemini eder. "Bu şekilde vaftiz edilenlerin mümkün olan en kısa sürede piskopos tarafından onaylanması gerekiyor." Vaftiz töreninin önsözünde, hem bebek hem de yetişkin için en az 3 vaftiz ebeveyninin olması gerektiği ve bunlardan 2'sinin vaftiz edilen kişiyle aynı cinsiyette olması gerektiği belirtilmektedir. Modern Pratikte bebeğin ebeveynleri vaftiz babası olabilir. Vaftizle ilgili olan Ortak Dua Kitabı'ndaki "Bir Çocuğun Doğumundan Sonra Bir Kadına Şükran Günü" ifadesidir.

Vaftiz yeminleri k.-l'ye göre olmasaydı. Vaftiz sırasında söylenen nedenler, onaylanmadan önce söylenmelidir.

Onayla

Onay genellikle 14-16 yaşlarındaki vaftiz edilmiş gençlerin yanı sıra Piskoposluk dışı Kiliselerden AC'ye geçenler üzerinde gerçekleştirilir. Ortak Dua Kitabı, çocukları onaya hazırlamayı amaçlayan kısa bir ilmihal içerir ve bu, papazın öğretme sorumluluğundadır.

Onay töreni piskopos tarafından gerçekleştirilir. Ellerini her onaylayanın başına koyarak şu sözlerle koyar: “Tanrım, bu kulunu göksel lütfunla koru ki sonsuza kadar senin kalsın. Sonsuz Krallığınıza gelinceye kadar onu her gün Kutsal Ruhunuzla daha fazla doldurun. Amin".

Ortak Dua Kitabı, piskoposluğun onayı olmadan hiç kimsenin cemaat almasına izin verilmemesi gerektiğini açıkça belirtir. Son zamanlarda, özellikle Katolik Kilisesi'nin kabulünden sonra. Kilise, onaylanmamış çocukların cemaat almasına izin verirken, İngiltere Kilisesi de onaylanmadan önce cemaat verilmesine izin verdi. Ancak pratikte bu yalnızca piskoposun ulaşmasının neredeyse hiçbir yolu olmadığı uzak mahallelerde oluyor.

Evlilik

Anglikanlara göre. 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nda kaydedilen gelenek uyarınca, evlenme arzusunun önceden duyurulması gerekmektedir. Birkaç süreç boyunca Pazar günleri rahipler nişanı duyurur ve bu evliliğin neden gerçekleşemeyeceğini bilen var mı diye sorarlar.

Düğünün kendisi, kanonlara göre, sabah 8'den akşam 6'ya kadar herhangi bir günde gerçekleşir. Ayin, rahibin evliliğin ilahi kuruluşundan, bu devletin haysiyetinden ve amaçlarından bahseden bir giriş konuşmasından oluşur. Bundan sonra rahip, yeni evlilerden evliliklerinde herhangi bir sorun olup olmadığını itiraf etmelerini ister. engeller ve sırasıyla gelin ve damadın karşılıklı evlenme arzularını sorar. Daha sonra gelin ve damat sağ ellerini birleştirerek evlilik yemini ederler. Rahip bir dua okur ve Tanrı'nın İshak ve Rebekah gibi yeni çifti kutsaması için dua eder ve duadan sonra yeni evlilerin ellerini şu sözlerle birleştirir: "Tanrı'nın birleştirdiğini kimse ayırmasın" ve ardından ciddiyetle şunu ilan eder: onlar karı koca. Sonra kutsama gelir: "Baba Tanrı, Oğul Tanrı, Kutsal Ruh Tanrı seni kutsasın, korusun ve muhafaza etsin...", metin neredeyse Doğu duasıyla örtüşüyor. ibadet hizmetleri. Daha sonra Mezmurlar 128/127 ve 67/66, Rab'bin Duası ve Cevaplar okunur veya söylenir. Rahip birkaç kelime söylüyor. evlilikle ilgili Yeni Ahit metinlerinden oluşan dualar ve öğretiler. Düğünden hemen sonra veya yakın gelecekte yeni evliler cemaat almalıdır.

Hasta ziyaret sırası

Hastaları ziyaret etme töreni aynı zamanda hasta bir çocuk, ölümcül hasta, ölmekte olan bir kişi ve akıl hastası bir kişi için dua etmeyi de içerir. Hastaları ziyaret etme töreni, hastalara cemaat verme töreniyle desteklenebilir. Hastaların evinde kutlanan bir ayini temsil eder. Her ne kadar 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nın ayin töreni, günümüzde kalan hediyelerin ayinden hemen sonra tüketilmesini öngörmektedir. O zamanlar hastalara yedek hediyelerle cemaat vermek yaygındı. İskoç Piskoposluk Kilisesi'nde, ayin kitaplarına kaydedilen yedek hediyeleri saklama uygulaması hiçbir zaman ortadan kalkmadı.

Cenaze

Kilise kapısında tam cübbeli bir rahip merhumun cesedinin bulunduğu tabutu karşılıyor. Tabut kilisenin ortasına yerleştirilir ve 1 veya 2 mezmur (39 ve 90), Yeni Ahit'ten (1 Korintliler 15) birkaç okumadan oluşan cenaze töreni başlar. merhum için dualar ve koleksiyonlar.

Kilise Amiri cihaz

Şu anda A.C.'nin süresi yaklaşık. 26 milyon üye. Başkanı, Başbakan ile anlaşarak başpiskoposları (2 kişi), piskoposları (108 kişi) ve katedral rektörlerini (42 kişi) atayan iktidardaki hükümdardır. Coğrafi olarak, A.C.'nin yetki alanı şunları içerir: İngiltere, Man Adası, Manş Denizi'ndeki adalar, Scilly, Galler'in bir kısmı, tüm Avrupa ülkelerini kapsayan bir piskoposluk bölgesi, ayrıca Fas, Türkiye ve belirli bölgeler. SSCB. İngiltere Kilisesi 2 bölgeye ayrılmıştır: güney. Kuzey başpiskoposu Canterbury Başpiskoposu tarafından yönetiliyor. York. Kuzeyde yer alıyor İl güneyde 14 piskoposluk içermektedir. 40 piskoposluk var. Piskoposluklar İngiltere'de 13 bin, Avrupa'da ise 260 mahalleden oluşuyor. cemaatler.

Anglikan. Hem başpiskoposlar hem de 24 piskopos Üst Parlamento Meclisi üyesi olduğundan piskoposlar krallığın ruhani efendileridir. A. Ts tarafından alınan kararlar ancak özel bir parlamento komisyonu tarafından onaylandıktan sonra yürürlüğe girer. İngiltere Kilisesi Genel Sinodu, daha sonra Parlamento tarafından onaylanması gereken konulara (doktrinsel, mali, kilise yapısı vb.) ön karar verir. 574 üyesi din adamları ve halk arasından 5 yıllığına seçilir ve yılda en az iki kez York veya Londra'da toplanır. 1998 yılında, İngiltere Kilisesi'nin misyonunu koordine etmek, teşvik etmek ve ilerletmek amacıyla 19 üyeli Başpiskopos Konseyi kuruldu ve kararları, bunları reddetme hakkına sahip olan Genel Sinod'a da sunuluyor.

Piskoposlukların iç özyönetimi, iktidardaki piskopos ve din adamlarının liderliğindeki din adamlarından oluşan sinodlar aracılığıyla gerçekleştirilir. Piskoposluk sinodları, decanties sinodları tarafından seçilir (piskoposluk ve cemaat arasında her yerde bulunmayan bir ara düzey). Dekanlık meclisleri, piskoposluğun özyönetiminin en alt düzeyi olan mahalle konseylerinin üyelerinden oluşur. Cemaat konseyine genellikle papaz veya rektör adı verilen bir rahip başkanlık eder ve konsey aynı zamanda cemaatin müdürünü ve üyelerini de içerir. Mahalle meclisinin asıl görevi iç sorunları çözmektir.

İngiltere Kilisesi'nin mülkiyeti ve maliyesi

1704 yılında kilise mülkünün yeniden canlanması sözde başladı. Kiliseye "yoksul din adamlarının bakımı için" bir sübvansiyon sağlayan "Kraliçe Anne'nin hediyesi" (1702-1714). Başlangıçtan beri XIX yüzyıl İngiltere Kilisesi kalıcı bir devlet kazanmaya başladı. harcamaları parlamento tarafından kontrol edilen sübvansiyonlar (1809). 1936'dan bu yana kilise vergileri kaldırıldı (bkz. Kilise vergileri) ve bu nedenle İngiliz Parlamentosu Kilise'ye bir defaya mahsus olmak üzere 70 milyon sterlin tazminat ödedi. Durum organizasyon İngiltere Kilise Komiserleri mali durumu ve kiliseyi kontrol eder. A. Ts'nin mülkü Kilisenin gelirinin büyük kısmı bağışlardan geliyor. 1998 yılında İngiltere Kilisesi, 13 bini mimari ve tarihi anıt olarak kabul edilen 42 katedrale ve 16 bin kiliseye sahipti. Son 10 yılda 131 yeni kilise inşa edildi. Kilisenin yetkisi altında yaklaşık. 5 bin okul.

Kilise hiyerarşisi

Piskoposluğun ve din adamlarının 3 dereceli hiyerarşisinin korunması, A.C.'yi diğer Protestanlardan ayıran yapısının temel prensibidir. Kiliseler. A. Ts, 16. yüzyıldaki Reformasyon sırasında ısrar ediyor. VIII. Henry zamanından itibaren kilisenin hiyerarşileri Katolik'e uygun olarak atandığı için havarisel mirası korudu. gelenek. Anglikanların tarihi havarisel mirasını inkar eden Roma ile bu konuda uzun bir tartışma yaşandı. din adamları olduğu gerekçesiyle Matthew Parker, 1. Başpiskopos. A. Ts., Elizabeth I tarafından restorasyonundan sonra, Karşı Reformasyon sırasında görüşlerinden mahrum bırakılan piskoposlar tarafından rütbesi verildi. Tartışma sırasında Anglikanlar. Din adamları hakem olarak Rus Ortodoks Kilisesi'ne başvurdu (bkz. Anglikan-Ortodoks ilişkileri), ancak Anglikanların kanonikliğini tanımıyordu. hiyerarşi. Roma'nın bu konudaki tutumu Vatikan II'den sonra yumuşadı. Ayrıca A.T'lerin Eski Katoliklerin otoritesine güvenme arzusu da karakteristiktir. Piskoposları Anglikanların törenine katılmaya davet edilen kiliseler. sözde olanlara iletmek için piskoposlar. "geliştirilmiş ardıllık".

A. Ts., töreni bir kutsallık olarak görmese de, diğerlerinden farklı olarak Protestan olduğu için başlama törenine (kutsama) büyük önem verilmektedir. AC Kilisesi, sınırlı bir süre için doğrudan halktan seçilen yaşlıları tanımıyor. Din adamlarının özel görevi (misyonu) hakkındaki tezi kabul ediyor. Koordinasyon prosedürü ve din adamlarının görevleri, Ortak Dua Kitabı'na eklenen ayrı bir kod olan “Ordinal” ile belirlenir. Devlete göre mevzuatına göre (SR 28, 29 Vict. C. 122), İngiltere Kilisesi'nde rütbesi olan her kişi, Ortak Dua Kitabı'nın Otuz Dokuz Maddesi ile mutabakatını yazılı olarak ifade etmeli, hükümdarın başı olarak hükümdara bağlılık yemini etmelidir. Kilise ve piskoposa kanonik itaat.

Deacon'lar en az 23 yaşında diyakoz olurlar ve yaklaşık bir yıl boyunca hizmet etmeye devam ederler. Bir diyakozun kutsanması, bir piskoposun ellerini onun üzerine koyarak şu formülü okurken gerçekleştirilir: “Tanrı'nın Kilisesi'nde size emanet edilen diyakoz hizmetini yerine getirme yetkisini kabul edin; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına." Bunu, İncil'in kendisine sunumu ve şu sözlerle takip eder: "Piskopos izin verirse, Tanrı'nın Kilisesi'nde İncil'i okuma ve vaaz etme yetkisini kabul edin." Görevleri: ayin sırasında papaza yardım etmek, Efkaristiya armağanlarını öğretmek, kilisede Kutsal Yazıları okumak. Kutsal yazılar ve vaazlar, papazın yokluğunda çocukları vaftiz etmek, piskoposun izniyle vaaz vermek, çocuklara ilmihal öğretmek, hastaları ziyaret etmek, hayır işleri düzenlemek. Diyakozun Efkaristiya ayini yapmasına ve kutsamayı öğretmesine izin verilmez. Başdiyakozlara, piskopos tarafından, din adamlarının kilise disiplinine uymasının ve kiliselerin ziyaretinin denetlenmesiyle ilgili özel yetkiler verilmiştir.

Aday 24 yaşını doldurduğunda rahipliğe atama gerçekleşir. Görevleri sürüyü eğitmek, sabah ve akşam hizmetlerini yerine getirmek, ayinleri yapmak ve Kutsal Ruh'u vaaz etmekten ibarettir. Kutsal yazılar, hastaları ziyaret etmek, tövbe edenlere izin vermek. Koordinasyondan önce, başdiyakozun rütbelilere yönelik garantisi, rütbenin önündeki engeller hakkında kamuya açık bir sorgulama, ciddi bir ayin, Havari ve İncil'in okunması, hüküm süren hükümdara yemin edilmesi ve rütbeli kişinin piskoposun göreviyle ilgili sorularına verdiği yanıtlar gelir. ve imanın sağlamlığı. Bunu "Gel, Kutsal Ruh" ilahisi ve lütuf gönderilmesi için bir dua takip eder. Kutsama, bir piskopos tarafından ellerini adanan kişinin başına koyarak şu sözlerle gerçekleştirilir: “Tanrı'nın kilisesindeki bir rahibin hizmet ve görevlerini yerine getirmesi için Kutsal Ruh'u alın; bu, şimdi size döşeme yoluyla aktarılmıştır. elimizde. Affettiğin günahları affedilir, günahlarını affetmediğin kimselerin ise affedilmez. Ve Tanrı'nın sözünün ve kutsal törenlerinin sadık bir dağıtıcısı olun; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına." Presbyter'a makamının sembolü olarak İncil verildi, ancak aksi takdirde A.C. Roma Katolik Kilisesi'ndeki yaygın uygulamayı terk etti. Kilise traditio enstrümantorum (Latince - enstrümanların transferi, yani rütbesinin yeni atanan sembollerinin verilmesi) uygulamaktadır - 1552'den beri patent ve kadeh gibi nitelikler rahibe devredilmemiştir. Hizmet, cemaat ve kapanış dualarıyla sona eriyor.

AC'de piskopos rütbesine kutsama, aday 30 yaşına ulaştığında gerçekleşir. Sorumlulukları arasında inananlara talimat vermek, vaaz vermek, papazları ve diyakozları atamak, papaz papazlarını atamak, onayları gerçekleştirmek, kilise cemaatinden aforoz etmek, din adamlarına ceza vermek, onları papazlıktan çıkarmak, her 3 yılda bir piskoposluğu ziyaret etmek ve kiliseleri kutsamak yer alıyor.

Bir piskopos olarak kutsama, en az 2 piskopos ve bir başpiskopos A. Ts tarafından gerçekleştirilir. Ayin, ciddi ayin, başkan piskoposun adayın inancı ve çağrısı hakkında soruları da dahil olmak üzere, bir papazın kutsama sırası ile neredeyse tamamen örtüşür. ve Kutsal Ruh'un çağrılması. Ayin, mevcut tüm piskoposların gerçekleştirdiği bir ayinle sona erer. Şu formülü okurken adanan kişinin üzerine ellerini koyarlar: “Tanrı'nın Kilisesi'ndeki bir piskoposun hizmet ve görevlerini yerine getirmek için şimdi size ellerimizi koymamızla aktarılan Kutsal Ruh'u alın; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına." Kendisine İncil verilir (MS'de kutsal yağla meshetme, eldiven giyme, yüzük ve gönye takdim etme gibi ortaçağ törenleri 1550'de kaldırıldı). Kutsama törenini piskoposun katedralinde tahta çıkması takip ediyor.

İngiltere Kilisesi piskoposları, atama ve seçim unsurlarını birleştiren özel bir prosedür yoluyla pozisyonlarını alırlar. Başpiskoposları, piskoposları ve katedral rektörlerini atama hakkı, hüküm süren hükümdara aittir (1533 tarihli "Piskoposların Atama Yasası" ile yasal olarak güvence altına alınmıştır). Devletin Kilise işleri üzerindeki etkisi, boş piskoposluk makamları için aday seçiminin Başbakan (İngiltere Kilisesi'ne ait olup olmadığına bakılmaksızın) ve onun özel sekreteri tarafından yapılmasıyla ifade edilmektedir. Kilise içinde ve dışında geniş bir kitleye danışıldıktan ve adaylığın hükümdar tarafından onaylanmasından sonra, adayın adı devlet tarafından mühürlenen özel bir patent mektubuyla duyurulur. Mührü eyaletin başpiskoposuna verir, o da rızasını ifade eder ve bunu bölümün adayı seçtiği ilgili katedrale iletir. Alternatif bir aday gösterilmediği için seçim resmidir ve hükümdarın seçimini tanımayı reddetmek imkansızdır. 60'larda din adamlarının ve din adamlarının kilisenin özyönetim rolünü artırma arzusu, piskoposların atanma sistemini değiştirmeyen bazı dönüşümlere yol açtı: piskoposluklarda boş bölümler için özel Komiteler ortaya çıktı ve başpiskoposlar - sekreterler altında tomurcuk adaylığı tartışmasında aktif rol alan meslekten olmayanlardan. piskopos ve piskoposluğun ihtiyaçları hakkında onu bilgilendirdi.

Piskoposluğun devletle yakın bağlantısı, AC hiyerarşilerinin Parlamentonun Üst Meclisinde oturmasıyla ifade edilir, ancak siyasi geleneğe göre din adamlarını bir zümre olarak temsil etmezler (bu işlev toplantılara aittir), ama bizzat kendileri “krallığın ruhani efendileri”dir.

İngiltere'de rahiplerin atanması sırasında ortaçağ dönemi uygulanmaya devam ediyor. gelenek - çoğu durumda rahip, aralarında hükümdar (bu sıfatla birkaç yüz cemaati kontrol eden), hükümet bakanları, yerel aristokrasinin yetkili temsilcilerinin yanı sıra şirketler - çizmeler ve katedraller de dahil olmak üzere patronlar tarafından aday gösterilir. Patronajın kapsamı 1968'de sınırlıydı (Pastoral Tedbir), ancak Genel Sinod'un 1975'te bu sistemi nihayet kaldırma girişimi Parlamento tarafından reddedildi.

A. Ts., hem papazlık töreninden önce hem de sonrasında 3 derecedeki din adamlarının evlenmesine izin verir: “Piskoposların, papazların ve papazların Tanrı Yasası tarafından kendilerini yalnızlığa mahkûm etmelerine veya evlilik hayatından kaçınmalarına izin verilmez, bu nedenle aynı zamanda onlar için de yasal olan, diğer tüm Hıristiyanlar gibi, böyle bir yaşamın (yani evli olmanın) ahlaki ilerlemeleri için daha uygun olduğunu kabul ettikleri anda, kendi takdirlerine göre evliliğe girerler” (ayet 32).

Son zamanlarda İngiltere Kilisesi de kadınların törene katılmasına izin verdi. 1977'den beri diyakoz olarak atandılar ve 1990'dan beri yaşlılar. Bu karar, İngiltere Kilisesi ve Anglikan Topluluğu'nda tartışmalı bir tepkiye neden oldu ve bu nedenle XIII Lambeth Konferansı (1998) kararları, hem kadınların rütbesini onaylayanların hem de bunu kabul etmeyenlerin doğru olduğunu açıkça ortaya koydu. Anglikanlar (III.2, 4).

1998 yılı itibariyle, AC'nin 12.975 din adamı vardır (2 başpiskopos, 110 piskopos, 117 başdiyakoz, 164 katedral rektörü, 7.471 papaz, 1.661 diyakon, 1.522 papaz, 1.930 kilise maaşı olmayan rahip dahil), 1.702'si kadın - (1 başdiyakoz, 11 katedral rektörü, 426 papaz, 433 diyakoz, 233 papaz, 598 kilise maaşı olmayan rahip).

Dini topluluklar

A.C., Reformasyon sırasındaki kuruluşundan bu yana manastırcılığı tanımadı, ancak yeniden canlanması ortada başladı. XIX yüzyıl Liderlerinden E. Pusey'in 1845'te Londra'da 1. Kadınlar'ın kuruluşuna katkıda bulunduğu Oxford hareketinin etkisi altında. manastır topluluğu - St. Haç (Kutsal Haç Kardeşliği). Con. XIX - erken XX yüzyıl birçok eş ortaya çıktı. din dernekler (Kutsal Teslis Cemiyeti, Meryem Ana Kardeşliği, Evangelist Aziz John Kardeşliği, Aziz Margaret Cemiyeti, Kilise Kız Kardeşleri, Aziz Paraclete Tarikatı, vb.), üyeleri duayı dünyadaki aktif çalışmayla birleştirdi: öğretmek, çocuklara bakmak, hemşirelerin çalışmaları vb. Bu kuruluşların şubeleri ABD'de ve Anglikan Topluluğu'nun diğer ülkelerinde kuruldu. Aynı zamanda yirminci yüzyılda. kapalı eş kurma eğilimi yoğunlaştı. Mont Rey.

1. koca din kardeşlik, St. John the Evangelist, 1866'da Oxford'da doğdu. Bu tür birçok kuruluş arasında en yetkili olanları Rab'bin Dirilişi Topluluğu veya Mirfield Babaları (Diriliş Topluluğu, 1892; Mirfield, Yorkshire) ve St. Misyonlar veya Kelem Babaları (Kutsal Misyon Derneği, 1894; Kelem, Nottinghamshire). 1998 yılı itibariyle yakl. 100 kadın ve koca din dernekler.

Kaynak: Majesteleri Kral Tarafından Tüm Papazlar, Vekiller veya Rahipler Tarafından Bildirilecek ve Okunacak Bazı Vaazlar veya Vaazlar. L., 1547; İngiltere Kilisesi Makaleleri Koleksiyonu. L., 1661; Ortak Dua Kitabı .L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae.L., 1680; Codex juris ecclesiastici Anglicani: 2 ciltte / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761; Diyarın Tüzükleri: 12 ciltte L ., 1810-1828; 1546 Yılından 1716 Yılına Kadar Tedbirler, Beyannameler, Emirler, Soruşturma Makaleleri vb. Koleksiyonu Olan İngiltere Reform Kilisesi Belgesel Yıllıkları: 2 ciltte / Ed. E. Cardwell. Oxf ., 1839, 1844; İngiliz Kilisesi Tarihini Açıklayıcı Belgeler / Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896; Piskoposların, Rahiplerin ve Deaconların Tarikatına Göre Yapılma, Görevlendirilme ve Takdis Edilme Biçimi ve Şekli İngiltere Kilisesi // Kral Edward VI.L.'nin Birinci ve İkinci Dua Kitapları, 1910; Büyük Britanya, Kanunlar ve Tüzükler, Kamu Genel Kanunları ve Genel Sinod Tedbirleri. L., 1920-; Büyük Britanya. Kanunlar ve Tüzükler. Kamu Genel Kanunları ve Kilise Meclisi Tedbiri. L., 1961-; İngiltere Kilisesi'nin Kanonları. L., 1969.

Aydınlatılmış: hiyerarşi: Morin J. Commentarius de Sacris Ecclesiae Ordinationibus. P., 1655; Hody H. İngiliz Konseyleri ve Toplantıları ile Parlamentoda Oturan Din Adamlarının Tarihi. L., 1701; Le Neve J. Fasti Ecclesiae Anglicanae veya İngiltere ve Galler'in Başlıca Dini Devlet Adamlarının 1715'e Kadar Takvimi. L., 1716; Lathbury T. Toplantıların ve İngiltere Kilisesi'nin Tarihi. L., 1853; Dalbus F. Les Ordinations anglicaines. Arras, 1894; Pazar W. İlk Kilisede ve İngiltere Kilisesinde Rahiplik Anlayışı. Oxf., 1898; Sokolov N. R . Anglikan hiyerarşisinin gerçekliği üzerine. M., 1902; Sokolov V. A . Anglikan Piskoposluk Kilisesi Hiyerarşisi. M., 1906; Mason A. J. İngiltere Kilisesi ve Piskoposluk. Camb., 1914; Papadopoulos C. Anglikan Nizamnamelerinin Geçerliliği. L., 1931; Haberci E. C. Reformasyon, Kitle ve Rahiplik: Spec ile Belgelenmiş Bir Tarih. Ref. Anglikan Tarikatları Sorununa: 2 ciltte. L., 1936-1937; İngiltere Kilisesi: Tarihi Piskoposluk. L., 1954; Bradshaw P. F. Anglikan Ordinal: Reformdan Günümüze Tarihi ve Gelişimi. L., 1971. (Alcuin Club Col.; Cilt 53); inanç: Beveridge W. İngiltere Kilisesi Doktrini. Oxf., 1840; Din Makalelerinin Tarihi. L., 1851; Mihaylovski V. M. Anglikan Kilisesi'nin Ortodokslukla ilişkisi. St.Petersburg, 1864; Kozin İ. İngiltere Kilisesi'nin doktrini, kurumları ve ritüelleri: Çev. İngilizceden St.Petersburg, 1868; Phillimore R. İngiltere Kilisesi'nin Kilise Kanunu: 2 ciltte. L., 1873-1876; Gibson E. C. S. İngiltere Kilisesi'nin Otuz Dokuz Makalesi: 2 ciltte. L., 1896-1897; Kidd B. J. Otuz Dokuz Makale: 2 ciltte. Oxf., 1899; Ollard S. L. İngiliz Kilise Tarihi Sözlüğü. L., 1912; Bicknell E. J. Otuz Dokuz Makaleye Teolojik Bir Giriş. L., 1919; Binbaşı H. D. İngiliz Modernizmleri, Kökenleri, Yöntemleri, Amaçları. Oxf., 1927; Sosyal Düzende Kilise: Coleridge'den Maurice'e Anglikan Sosyal Teorisi Üzerine Bir İnceleme. Oregon, 1942; Rupp E. İngiliz Protestan Geleneğinin Oluşumu. Camb., 1947; Elliot-Binns L. E. İngiliz Düşüncesi, 1860-1900: Theol. Bakış açısı. L., 1956; Hazelton R. Çağdaş Teolojide Yeni Vurgular. NY, 1960; Robinson J. Tanrıya dürüst. Phil., 1963; Hughes P. E. İngiliz Reformcuların Teolojisi. L., 1965; Martin J. A. Felsefe ve Teoloji Arasındaki Yeni Diyalog. L., 1966; Çağrı cihazı. J. Anglikan Teolojisinde Yeni Yönelimler. L., 1967; Davies H. İngiltere'de İbadet ve İlahiyat: Cranmer'dan Hooker'a, 1534-1603. Oxf., 1970; Robinson J. İzin Veren Bir Toplumda Hıristiyan Özgürlüğü. L., 1970; Fouyas M. Ortodoksluk, Roma Katolikliği ve Anglikanizm. L., 1972; ibadet: Palmer W. Origines Liturgicae veya İngiliz Ritüelinin Eski Eserleri: 2 ciltte. Oxf., 1832; Beren E. Dua Kitabının Tarihi. L., 1839; Ayin hizmetleri: Kraliçe Elisabeth'in Hükümdarlığında Ortaya Çıkan Ayinler ve Ara sıra Dua Şekilleri. Camb., 1847; Stephens A. J. Yasal ve Tarihsel Notlarla Ortak Dua Kitabı. L., 1850; Brightman F. E. Doğu ve Batı Ayinleri Kilisenin Başlıca Ayinlerinin Orijinal veya Çevrilmiş Metinleridir. Oxf., 1896. Cilt. 2; aynı fikirdeyim. İngiliz Ayini: 2 ciltte. L., 1915; Prim J. H. Vestments Tartışması: Bir Tarih. Edward VI ve Elizabeth Döneminde İngiltere Kilisesi İçindeki İlk Gerilimlerin İncelenmesi. Kampen, 1960; Wigan B.J. İngilizce Liturji. L., 1962. (Alcuin Club Col.; Cilt 43); Cuming G. J. Anglikan Liturjisinin Tarihi. L.; NY, 1969; Pirozhkov G., prot. Anglikan ayini, tarihi ve içeriğinin analizi: Kurs. operasyon / MDA. Zagorsk, 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / Ed. W. Maskell. Oxf., 1992; reformasyon, A. Ts'nin tarihi: Burnet G. İngiltere Kilisesi'nin Reformasyon Tarihi. L., 1681; Strype J. Dini Anıtlar. Oxf., 1822; aynı fikirdeyim. Dinin Reformasyonu ve Kuruluşu Yıllıkları. Oxf., 1824; Lathbury Th. Jüri Üyesi Olmayanların Tarihi: Tartışmaları ve yazımı: "Ortak Dua Kitabı" ndaki bazı başlıklar üzerine açıklamalarla. L., 1845; Collier J. Büyük Britanya'nın Kilise Tarihi: 9 ciltte. L., 1852; Sokolov V. A . İngiltere'de Reformasyon: Henry VIII ve Edward VI. M., 1881; Perry G. İngiliz Kilisesi'nin Tarihi. L., 1884; Potekhin A. Tudorlar döneminde Anglikanizm ile Püritenlik arasındaki mücadelenin tarihi üzerine yazılar, 1550-1630. Kaz., 1894; Gardner J. İngiliz Reformasyonu. L., 1899; Tepe G. İngiliz piskoposlukları: Sınırlarının Tarihi. L., 1900; Savin A. N. İngilizce sekülerleşme. M., 1906; Sykes N. Onsekizinci Yüzyılda İngiltere'de Kilise ve Devlet. L., 1930; Knappen M. M. Tudor Püritenliği. Şikago, 1939; Sykes N. Onaltıncı ve Onyedinci Yüzyıllarda İngiltere Kilisesi ve Piskoposluk Dışı Kiliseler. L., 1948; Hughes Ph.D. İngiltere'de Reformasyon: 3 ciltte. L., 1950-1954; Stromberg R. N. Onsekizinci Yüzyıl İngiltere'sinde Dini Liberalizm. Oxf., 1954; Her G. Yüksek Kilise Partisi, 1688-1718. L., 1956; Mayfield G. İngiltere Kilisesi: Üyeleri ve İşi. L., 1958; Wilkinson J. 1662 ve sonrası: Üç Yüzyıllık İngiliz Uygunsuzluğu. L., 1962; Davies R. E. Metodizm. L., 1963; Dickens A. G. İngiliz Reformasyonu. L., 1964; En iyi G. F. Geçici Sütunlar: Kraliçe Anne'nin Ödülü: Kilise Komiserleri ve İngiltere Kilisesi. Camb., 1964; Fairweather E. R. Oxford Hareketi. N. Y., 1964; Ferris P. İngiltere Kilisesi. L., 1964; Collinson P. Elizabeth Püriten Hareketi. L., 1967;Bolam C.G., Goring J., Short H.L., Thomas R. The English Presbyterians.L., 1968; Church R. The Oxford Movement: Twelve Years, 1833-1845. Chicago; L., 1970; Lehmberg S. Reformasyon Parlamentosu, 1529-1536. Stanford; Camb., 1970; Elton G.R. Politika ve polis: Reformasyonun uygulanması. Camb., 1972; Veish Ya. İngiltere'de Din ve Kilise. M., 1976; Cragg G.R. Kilise ve Akıl Çağı. Harmondsworth, 1976; Elton G. R. Reform ve Reformasyon: İngiltere, 1509-1558. L., 1977; Watts M R. Muhalifler: Reformasyondan Fransız Devrimine. Oxf., 1978; Lake P. Orta Püritenler ve Elizabeth Kilisesi, Camb., 1982; Collinson P. Tanrısal İnsanlar. L., 1983; P Gölü, Dowling M. Onaltıncı Yüzyıl İngiltere'sinde Protestanlık ve Ulusal Kilise. L., 1987; Tyacke N. Anti-Kalvinistler: İngiliz Arminianizminin Yükselişi, 1590-1640. Oxf., 1987; MacCulloch D. Daha Sonra Reformasyon, 1547-1603. N.Y., 1990; Grell O. P., İsrail J. I., Tyacke N. Zulümden Hoşgörüye: İngiltere'de Görkemli Devrim ve Din. Oxf., 1991; Duffy E. Sunakların Soyulması: İngiltere'de Geleneksel Din, 1400-1580. L., 1992; Haigh C. İngiliz Reformları: Tudorlar Altında Din, Politika ve Toplum. Oxf., 1993; İngiliz Reformunun Etkisi / Ed. Marshall. L.; NY, 1997.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov

Anglikan Kilisesi, Reformasyon'un kuruluşundan bu yana İngiliz Kilisesi. İngiltere'deki kilise reformları hem başlangıçta hem de sonraki süreçte önemli özelliklere sahipti. Ada yaşamının izolasyonunun hem burada hem de ülkenin siyasi gelişimi üzerinde güçlü bir etkisi oldu. İngiltere'deki Reformasyon, başka yerlerde olduğu gibi, ortaçağ Katolikliğine yönelik baskıyı ortadan kaldırmayı amaçlıyordu. Bu baskı sadece dini hayatta değil, diğer alanlarda da kendini gösterdi. Genelde devlet hayatı, özelde ise ekonomik ve kültürel yaşam kilisenin baskısıyla karşı karşıya kaldı. İngiliz tacı papalıkla çok erken kavga etmeye başladı. Katolikliğin liderleri ile İngiltere hükümdarları arasındaki ilişkilerin 12. yüzyıldaki ciddiyetini anlamak için I. Henry'nin Anselm ile, Henry II'nin Thomas Becket ile, Topraksız John'un Masum III ile çatışmalarını hatırlamak yeterlidir. Clarendon Kararnameleri (1164) İngiliz krallarının ne istediğini ve papaların nelerden vazgeçmek istemediğini açıkça gösteriyor. Kraliyet iktidarının çabaları ilk başta başarılı olmadı; 12. yüzyıldaki bu mücadelede. Neredeyse yalnızdım. Yenilen Anglo-Saksonlar ile galip Normanlar'ın birleşme süreci henüz tamamlanmamıştı ve bu, tacı ulusun desteğinden mahrum bıraktı. Ama zaten 13. yüzyıl. farklı sonuçlar verir. Anglo-Saksonlar ve Normanlar yerine tek bir İngiliz ulusu sahneye çıkıyor. Zaten III. Henry'nin (1216-72) yönetimi altında, bu ulus Roma'ya birçok ciddi uyarıda bulunmayı başardı. Şu anda protestocuların ön saflarında din adamları yer alıyor: Papa tarafından gönderilen İngiliz yardımlarından yararlanan yabancıların kraliyetten daha fazla gelir elde ettiğini ilan ediyorlar. Baronlar ve topluluklar ülkeyi dış sömürüden korumaya çalışıyor. Edward I (1272-1307) döneminde bu çabalar çok güçlü hale geldi. Ülke şimdi ilk kez 1000 marklık utanç verici haraç ödememeye karar veriyor ve papalık baskısına hiçbir durumda müsamaha gösterilmemesi gerektiğini ilan ediyor. Muhalefet en büyük gücüne Edward III'ün (1327-77) yarım yüzyıllık saltanatı sırasında, Yüz Yıl Savaşları sırasında ulaştı. Papalar, İngiltere'nin can düşmanının nüfuz alanı olan Avignon'da yaşıyor ve onun çıkarlarını gözetiyor. Ülkeden çok fazla para çekiyorlar, İngiliz kilisesindeki pozisyonları elden çıkarıyorlar ve İngilizleri kendi saraylarına çağırıyorlar. Ülke, bir dizi dikkat çekici kanunla öfkesini oybirliğiyle ifade ediyor. Parlamento artık krala güçlü bir destek sağlıyor. 15. yüzyıldan itibaren enerji zayıflar; tahriş zayıflar. Ancak tüm "lanet kanunlar", papaların bunların kaldırılmasını sağlama ve papalığa indirilecek son darbeyi haklı çıkarmak için hazır sözleşmeler sunma çabalarına rağmen hayatta kaldı. Bu açıdan İngiltere'deki Reformasyon mükemmel bir şekilde hazırlanmıştı ve Roma'dan kopma sürecini ancak önemsiz bir ölçüde tamamladı.

Din adamlarına gelince, bazen onlar hâlâ Romalı yöneticilere karşı seslerini yükseltiyorlardı; ancak bunlar, bazen astlarından gelirin yarısını talep eden papaların aşırı haraçlarına dayanan, nispeten nadir görülen salgınlardı. Genel olarak din adamları için uzak ve zararsız Roma'ya bağımlılık, seküler otoritelerin ve din dışı kesimin vesayetine tercih edilirdi. Üstelik din adamlarının üst tabakasında yurt dışından gönderilen çok sayıda kişi vardı. Hiyerarşi tüm çıkarlarıyla birlikte papaya yöneldi. Ancak din adamları Roma'ya ne kadar yakınsa, sürülerinden o kadar uzaklaşıyorlardı. Çobanların utanç verici yaşamları sürünün düşmanlığını körükledi. Zenginlik ve ayrıcalık, rastgelelik doğurdu. Rahipler özellikle dikkat çekiciydi. 1437'deki bir konseyde, başkentin din adamları şahincilikle, tazı avcılığıyla ve meyhanelerde takılmakla eğlenmekle suçlandı. Reformun arifesinde, bir ilçenin soyluları, din adamlarının karılarını ve kızlarını kendilerinden aldığından şikayetçi oldu. Para karşılığında rahipler cariyeleri açıkça koruma hakkını aldılar. Manastırlarda durum daha da kötüydü. Bazıları genelevleri andırıyordu. 16. yüzyılda ruh hali. öyleydi ki, reformları destekleyenler toplumdan herhangi bir engel olmaksızın din adamlarıyla gerekli olduğunu düşündükleri her şeyi yapabiliyorlardı.

Ancak Reformasyon için tüm bunlar yeterli değildi. Hiyerarşinin ve manastırcılığın davranışına kızmak, kilise zenginliğinin değersiz kullanımına isyan etmek yeterli değildi. Yeni ilkeler bulmak ve kilise yaşamının modası geçmiş biçimlerini, bu ilkelerden türetilen diğerleriyle karşılaştırmak gerekiyordu. Tek kelimeyle ihtiyaç duyulan şey yeni bir teolojiydi. Bu tarafta İngiltere'de işler zayıftı. Esas itibarıyla Wycliffe (1324-84) ve Lollard'ların durumu dışında 16. yüzyıla kadar neredeyse hiçbir şeye işaret edilemez. Wycliffe'in çalışması Yüz Yıl Savaşları'nın en hareketli anına ve papaların Avignon Esareti'ne (1305-77) denk gelir. İngiltere'deki papalar, Fransız düşmanlarının elinde bir araç olarak görülüyordu. Edward III'ün saltanatının askeri tüzüğüne neden olan onlara karşı ajitasyonun nedeni budur. Wycliffe bu genel heyecanın baskısı altında hareket ediyor. İlk başta herkes gibi konuşuyor: Papalığı ve onun sistemini suçluyor, daha fazlasını değil. Ancak dini ve siyasi nitelikteki pratik saldırılar onu kısa sürede yeni teolojik yapıların yoluna getirdi. Petrus'u havarilerin prensi olarak görmediği için papalığın iddialarını reddediyor. Papa günah işleyen bir adamdır (2 Selanikliler 2:3); Ona tapınmak detestanda putperestliktir (iğrenç putperestliktir). Manastırcılık Hıristiyanlığa hakarettir; Görünüşe göre Mesih'in öğretisinin yetersiz ve kusurlu olduğunu göstermek istiyor. Wycliffe her alanda kilise reformu sorununu gündeme getiriyor. Sürekli olarak Kutsal Yazıların dini bilginin tek kaynağı olduğunu kabul etme noktasına gelir: oinnis veritas est in scriptura vel implicite velexplite [her gerçek Kutsal Yazılarda açıkça veya örtülü olarak yer alır]. Bu nedenle asıl işi İncil'i İngilizceye tercüme etmektir. Fikirlerini hayata geçirmek için "fakir rahipler" adını verdiği kişilerden oluşan bir tarikat oluşturup, onları insanları iyiliğe çağırmaya gönderdi. Bu vaizler yalnızca kendi şevklerinin ve inançlarının emirlerine tabiydiler. Belirli bir konumları yoktu. Fransa'ya yardım eden papalığa karşı genel hareket onlara hareket özgürlüğü verdi. Ancak koşullar çok geçmeden farklı bir şekilde ortaya çıktı. Lollard'lar hızla kendilerini her türlü kontrolden kurtardılar ve dinleyicilerinin büyük kısmını ezilen köylüler arasında buldular. Dilin sertliği, otoriteye saygısızlık ve eşitliğin savunulması çok geçmeden onların ayırt edici özellikleri haline geldi. Wat Tyler'ın önderlik ettiği ünlü köylü isyanına karıştılar. Bu onları hükümetin ve egemen sınıfların gözünde tehlikeye attı. Ayrıca Yüz Yıl Savaşlarının sona ermesi ve Roma ile gelişen ilişkiler, üst sınıflardaki heyecanı azalttı ve Lollard'ların çalışmalarının popülerliğini yitirmesine neden oldu.

Özgürleştirici kilise fikirleri İngiltere'ye ancak 16. yüzyılda, Luther döneminde kıtadan yeniden aktı. Ancak burada yangın çıkaracak zamanları yoktu. Kitlelere çok şey öğretilmesi ve yukarıdan gelen birçok şeyden vazgeçirilmesi gerekiyordu. Bu, A.c'nin sonraki tarihini etkiledi. Kıvrımlar ve dönüşlerle, gelgitlerle ve akışlarla doludur. İlk reformcu kral Henry VIII'in (1509-47) konumu son derece karakteristiktir. Henry, milletin enerjik desteğiyle papanın iktidarını devirir, ancak aynı zamanda eski dini konumunu korur, sonuna kadar iyi bir Katolik olarak kalır ve hatta Luther ile polemik yapar. 1527'de Henry'nin Catherine'den boşanması ve Anne Boleyn ile evlenmesi davası başladı. Bu konuda Papa, Catherine'in akrabası V. Charles'ın tehditlerini dikkate almak zorunda kaldı. Papa'nın uzlaşmazlığı kralı kızdırır. Kraliyet ile Roma arasındaki soğuma, papanın ülkedeki muhaliflerine serbestlik sağlıyor. Kral ve millet dostane bir şekilde ve eş zamanlı olarak bir kopuşa doğru ilerliyor. Bu etkinliklere katılanlar Reform'un hemen getireceği sonuçlardan habersizdi. Kendilerini yalnızca kişisel olarak kendileri için zor olan papalık gücünün tezahürlerinden kurtarmaya çalıştılar. Ancak bu tezahürleri yok etmek için, kaçınılmaz olarak papalık gücünün dayandığı ilkeleri baltalamak ve yalnızca papalığın devrilen dünyevi boyunduruğunun yerine geçmekle kalmayıp, aynı zamanda onun manevi otoritesinin de yerini alan yaşam biçimleri yaratmak zorunda kaldılar.

İlk girişimler çekingendi; ama aynı zamanda yaklaşmakta olan yıkımın da sinyalini verdiler. Mahkeme alanındaki suiistimalleri ve gaspları bastırmayı amaçlıyorlardı. 1530'da, İngiltere'deki yargı yetkisine ve kraliyet imtiyazlarına zarar verecek şekilde Roma'da imtiyazların alınması yasaklandı. Ertesi yılın tüzüğü yasaklamaların değerini reddetti. 1532-33 Parlamentosu da aynı şeyi kesin ifadelerle ifade ediyor. Ancak papayı küçük düşürürken din adamlarına dokunmamak mümkün değildi. Mayıs 1532'de kral, bir enstrümanum süper submitem cleri [din adamlarını tabi kılmayı amaçlayan bir eylem] aldı. Din adamları, kralın iradesi dışında toplantı yapmamayı ve toplandıktan sonra taca sakıncalı herhangi bir şeye karar vermemeyi taahhüt eder. Önceki toplantıların tüm kararları, krala saldırgan olacak şekilde revizyona ve iptale tabiydi. 23 Mart 1534'te papa, Henry'yi kiliseden aforoz etti; 30 Mart'ta kral, papanın başpiskopos ve piskoposların atanması üzerindeki etkisini ortadan kaldıran bir yasayı onayladı. Aynı yılın 3 Kasım'ında Parlamento, "İngiliz Kilisesi'nin tek yüce dünyevi başkanı" olarak kralın üstünlüğünü ilan etti. 1535'te Thomas Cromwell, vicarius generalis in ecclesiasticis [dini işlerde genel papaz] olarak atandı. Aynı zamanda Roma'nın vergi baskısına karşı da bir mücadele vardı. Saltanatın 23. yılındaki (1531-32) yasa, yeni kutsanan piskoposların ödediği büyük meblağları kaldırıyor. Bu meblağlar genellikle borçlanarak elde ediliyordu ve piskoposun ölümü durumunda alacaklıları için bir yük haline geliyordu. 25. yılın (1533-34) tüzüğü Roma'ya yapılan tüm ödemeleri kaldırdı. Papalık gücünün reddi kaçınılmaz olarak teoriye dönüştü. 1534'te üniversite, Kutsal Yazıların Roma piskoposuna İngiltere üzerinde herhangi bir üstün yetki vermediğine karar verdi. Ayin sırasında, ab episcopi Romani fyrannyde et detestandis enormitatibus adlı kurtuluş duası başlar. Roma'ya yapılan başvurular iptal edildi. Her seviyedeki davaların evde karara bağlanması gerekiyordu: Başdiyakozdan piskoposluk mahkemesine ve oradan da başpiskopos mahkemesinin kararına kadar davalar sunuldu. En yüksek kilise pozisyonlarının doldurulması krala geçer. Ayrıca annat ve ondalık alıyor.

Sonunda manastırlar üzerinde çalışmaya başladık. Kralın kilise işlerinden sorumlu genel vekili Cromwell burada özel bir gayret ve beceri gösterdi. 1535'te kilise kurumlarının revizyonu ve ziyareti başladı. Denetçilere 86 soru içeren talimatlar verildi ve küçük manastırların mülklerini gönüllü olarak krala devretmeye ikna edilmesi için gizli bir emir verildi. Reddetmeleri halinde manastırlar ifşa edilme ve yargılanma tehdidiyle karşı karşıya kaldı. Bazı manastırlar yumuşadı. Şubat 1536'da denetçilerin raporu parlamentoda okundu. "Kahrolsun keşişler" ve küçük manastırların yıkılması için bir yasa tasarısı çıkardı. Tüm taşınır malları ve mücevherleri tacın emrindeydi. 400'e yakın manastır yıkıldı. 10 bine yakın keşiş duvarlarını terk etti. büyük manastırların dönüşü. 1538 ve 1539'da direnişin boşuna olduğunu fark ederek gönüllü olarak teslim oldular. Manastırcılık ülkedeki papalığın ana desteğiydi. Roma'ya olan tutkusuyla güvenli bir yaşam ve zayıf denetim satın aldı. ziyaretler sonbaharda papalık otoritesini ortadan kaldırdı.

Ancak VIII. Henry yönetimindeki kral ve ülke, papalık iktidarına karşı ne kadar enerjik bir şekilde savaşsa da, dogma ve ritüel konularında o kadar kararsız oldukları ortaya çıktı. Alman Protestanların Henry'yi kendi taraflarına çekme girişimleri boşunaydı. 1538'de Protestan bilim adamlarının önünde din adamlarının bekarlığını, tek biçim altında cemaati vb. savundu. Ancak genel bir fermantasyon döneminde ülkeyi dini ihtilaflardan korumak zordu. Kıtadan gelen hobi İngiltere'ye yayıldı. Yeni fikirlerin halkın dinsel ataleti ile çarpışmasının sonucu, sözde ifadeyi bulan ilk dinsel formül oldu. 1536 inancının on üyesi. Bu Katoliklik ile Protestanlığın görüşlerinin bir karışımıdır. Derleyiciler orta yolu izlemeye çalışırlar. İncil'i Hıristiyan doktrininin kaynağı olarak kabul ediyorlar, ancak onunla birlikte üç sembolün ve ilk dört Ekümenik Konseyin otoritesini de kabul ediyorlar. Yalnızca üç kutsaldan bahsederler, ikona saygı konusundaki suiistimalleri ortadan kaldırırlar, ancak ikonlara tapınmayı reddetmezler, orucu, ölüler için duayı, azizlere saygıyı kabul etmezler ve ekmek ve şarabın Mesih'in gerçek bedeni ve kanı olduğunu söylerler. 1537'de "piskoposun kitabı" lakaplı bir "Hıristiyan talimatı" ortaya çıktı. Pek çok konuyu daha detaylı anlatıyor ama temel tonu on üyeyle aynı. 1539'da, altı üyenin tartışmalı konulara değindiği ve bunları kısa, yetkili bir biçimde çözdüğü "kanlı yasa" kabul edildi. Burada, Efkaristiya'da ekmek ve şarap kisvesi altında Kurtarıcı'nın bedeni ve kanının mevcut olduğu, her iki türde de birliğin gerekli olmadığı, rahiplerin bekar olması gerektiği vb. söyleniyor. Bu Katolikliğe dönüş demektir. . Birliğin sağlanması için başka bir girişimde bulunuldu. 1543 yılında “kraliyet kitabı” adını alan “Her Hıristiyan için gerekli öğreti” yayınlandı. Bu kitap bazı açılardan "piskoposun kitabı"nın ılımlı görüşlerine geri dönüyor, ancak bazen örneğin Katolikliğe doğru bir adım atıyor. dönüşümü kararlılıkla kabul ediyorum. Bu tereddütleri yalnızca kralın kişisel kararsızlığının ve tutarsızlığının bir yansıması olarak görmek mümkün değildir. Açıkçası Henry, iki güçlü savaşan taraf arasında manevra yapmak zorunda kaldı. 1534'te İngiltere'nin kuzeyinde Katoliklerin çıkardığı isyan, aceleci dini yeniliklere karşı çok ikna edici bir argümandı. Bastırılmıştı ve kanla kaplanmıştı ama yarattığı izlenim etkileyiciydi. Öte yandan hükümetin kararsızlığı tutarlı Protestanların ona karşı olmasına neden oldu.

Henry, meseleyi belirsiz bir durumda bırakarak sahneyi terk etti. Tüm eski otoriteler yenilgiye uğratıldı ve onlarla birlikte kurumlar ve görüşler de çöktü. Henry'nin oğlu Edward VI (1547-53), dogma ve ibadet reformunu enerjik bir şekilde ilerletti. Genç krala liderlik eden Somerset Dükü, 1547'de Reformasyon fikirlerini savunmak ve yaymak için önde gelen Protestan ilahiyatçılar Martin Bucer ve Peter Martyr'i görevlendirdi. Onların yardımıyla, Reformasyonu tamamlayan dogma ve ritüellerdeki tüm değişiklikler nihayet formüle edildi. 1549'da "Ortak Dua Kitabı" yayımlandı. Bu "Kitap" 1552, 1559, 1662 ve 1872'de revize edildi ve şu anda A. c. dogmatikleri de içeren servis kitabı. “Kitabın” ortaya çıkışı tartışmayı durdurmadı: Dogmatik konular yeterince açık ve kesin bir şekilde sunulmuyor; çözülmek yerine çözüldüğü varsayılıyor. Reform kilisesinin görüşlerinin sistematik bir sunumu 1552'de eklemlerin 42 üyesi tarafından yapıldı. İşte bunlardan bazılarının içeriği. Kutsal Yazıların öğretilmesi kurtuluş için yeterlidir. İznik, Athanasian ve Apostolik'in üç sembolü tanınmalıdır çünkü bunların tüm içerikleri Kutsal Yazılardan kanıtlanabilir. Nafile işler doktrini kötüdür. Ekümenik konseyler hata yapabilir ve yapmış da olabilir. Sakramentlerden yalnızca en önemlilerinden söz edilir: vaftiz ve Rab'bin Sofrası. Transubstantiation Kutsal Yazılardan kanıtlanamaz. Rahiplerin İsa'yı yaşayanlar ve ölüler için kurban ettikleri kitlesel kurbanlar masaldır. Piskoposların, papazların ve diyakozların bekâr olmaları zorunlu değildir. Bu üyeler Augsburg İtirafına dayanmaktadır.

'Ortak Dua Kitabı'nın ve 42 üyesinin yayımlanması, ülkede güçlü Katolik muhalefetine yol açarak ayaklanmaya yol açtı. Reformun zorla uygulanması gerekiyordu. Dönüşümler insanların ayak uyduramayacağı kadar hızlı gerçekleşiyordu. Bu nedenle, Henry'nin kırgın Katharina'dan kızı Mary'nin hükümdarlığı olasılığı. Mary (1553-58), ülkedeki önemli Katolik güçlere güvenerek İngiltere'yi Katolikliğe döndürmeye karar verdi. 1554'te papalık elçisi oraya geldi. 1555'ten 1558'e kadar Protestanlara karşı kanlı baskılar yaşandı. 1556'da Heinrich'in ortağı Kramer yakıldı. Ancak zulüm Katolikliğin zaferine yol açmadı; tam tersine reformcuları daha sıkı bir şekilde birleştirdi ve birçok kişiyi bilinçli olarak 42 üyenin itirafına katılmaya zorladı. Elizabeth (1558-1603) aşırı Protestanların istekleri ile Katoliklerin tacizi arasında bir orta yol seçti. Revize edilen Ortak Dua Kitabı, Temmuz 1559'da Tektiplilik Yasası ile tanıtıldı. Daha sonra 42 üye revize edildi ve 1571'de Parlamento tarafından 39 üye olarak onaylandı. Katoliklik, Luthercilik ve Kalvinizm'in kendine özgü bir birleşimi oluştu. Papalığın reddi, din değiştirme, manastırcılık, kutsal emanetlere saygı, ikonalar vb. gibi Katolik karşıtı fikirler de burada çok açık bir şekilde ifade ediliyor. Geriye kalan her şey, kasıtlı olarak, rakip tarafların kararlı saldırılarına neden olamayacak bir biçime yerleştirildi. 39 üyeden oluşan derleyicilerin kilise barışını sağlamak için tek bir hedefi vardı ve çoğu zaman birbiriyle çelişen taleplerle çoğunluğu tatmin edebilecek her şeyi sundular.

17. yüzyılda İngiliz Reformasyonu bir devrime dönüşür ve Protestanlık ülkede nihai hakimiyetini kazanır. Kilise işlerinde kral otokratik bir hükümdardı. Bu arada laik yönetim alanında parlamento tarafından sınırlandırıldı. Bu nedenle kralların kiliseyi yönettikleri gibi devleti de yönetme arzusu vardı. Bu arzu en yüksek din adamları tarafından desteklendi. Daha önce papaya güvenerek kralların iddialarına şiddetle karşı çıkıyordu. Artık kraliyet memuru haline gelen piskoposlar, papaya karşı olağan tutumlarını krala aktardılar ve anayasal gerçekliğe aykırı teoriler vaaz etmeye başladılar. James I (1603-25) ve Charles I (1625-49) dönemlerinde, kraliyet ile parlamento arasında vergi konularında bitmek bilmeyen çekişmeler görüyoruz. Millet çantasını sımsıkı bağlıyor. Bu inatçılığın temel nedeni ise kilise bölgesindeki geri dönüş hareketinin güçlenmesidir. Papa'nın yönetimi olarak Katoliklik, İngiltere'de kolayca ve geri dönülemez bir şekilde devrildi. Ancak süslü kiliseler, görkemli sunaklar, muhteşem kıyafetler ve mütevazı diz çökme alışkanlığı anlamında Katoliklik yaşıyordu. İnananları etkileyen ritüellerin yeniden diriltilmesi artık piskoposların ana mesleğiydi. Bu arada kilise ritüelleri tam anlamıyla sembollerdir; onların restorasyonu halk arasında Katolikliği yeniden canlandırma fikrini uyandırdı, özellikle de I. Charles yönetimindeki gerçek Katolikler, halk temsilcilerinin taleplerinin aksine her türlü tavizden yararlandıkları için. Kral, yalnızca kilisede ve devlette huzursuzluk yaratabilecek gereksiz soruların gündeme getirilmesine izin vermemenin görevi olduğunu belirten bir bildiri yayınladı. Canterbury Başpiskoposu Lawde, muhaliflere karşı tavizsiz yasalar uyguladı ve kilise ayinleri ve tüzüklerinde tam bir tekdüzelik getirdi.

Kral ve başpiskopos, Parlamento'nun endişe etmesine rağmen herhangi bir direnişle karşılaşmadan, aynı sistemi kilise yapısının Presbiteryen ve demokratik olduğu İskoçya'ya aktarmaya karar verdiler. Charles I ve Loud'un İskoçya'ya gerçek bir Piskoposluk Kilisesi getirme girişimi silahlı bir ayaklanmaya yol açtı. 1640 yılında 11 yıllık bir aradan sonra toplanan İngiliz Parlamentosu, krala yardım etmek yerine ona bir takım suçlamalarda bulundu. Dağıldıktan sonra yerini mutlakıyetçiliğe ve piskoposlukçuluğa karşı mücadelede bir silah haline gelen Uzun Parlamento'ya bıraktı. Kalvinizm ve halkın temsil haklarının korunması bir aradaydı. Adadaki Reformasyon koşulları, spekülasyonları göz ardı eden, kendisini eylemle sınırlayan, insan yaşamını katı ahlaki disipline tabi tutan, ruhu sürekli mücadeleye mahkum eden, perhiz yapmayı emreden ve eğitimli ahlakçılar, işçiler ve yurttaşlar olan özel bir tür Protestanlığı gerektiriyordu. . Püritenler, Bağımsızlar ve Protestanlığın diğer dalları, bir azizler krallığı fikri etrafında birleşmişti; Dogmatik farklılıklar ikinci plana itildi ve katı ahlaki taleplere asıl önem verildi. Parlamento bu kitlelerle başa çıkma konusunda güçsüzdü. Ruhani lider Cromwell devletin başına geçer. Cromwell'in davası öldüğünde çöktü ama geride büyük sonuçlar bıraktı: Vicdan özgürlüğü İngiltere'de kitlelerin kalıcı bir mülkiyeti haline geldi; bazı kısıtlamalarla birlikte yasada yer aldı (1689).

William III'ün (1688-1702) tahta çıkmasıyla Püritenlerin ve Bağımsızların partileri barışçıl hale geldi; onların kalıntıları sakin ve sadık muhaliflere dönüşüyor. Anglikan Piskoposluk Kilisesi hakim konumunu yeniden kazanıyor. Ancak etki alanı giderek daralıyor. Mayıs 1689'daki hoşgörü yasası, krala itaat etme sözü veren muhaliflerin artık Elizabeth (1592) döneminde belirlenen cezalara maruz kalamayacağını belirledi. Muhaliflere tanınan fayda, onları piskoposluk sisteminden muaf tutmak ve onlara diledikleri gibi ibadet etme ve örgütlenme hakkı vermekti. Dini görüşlerinde egemen kilisenin sembolik kitaplarına bağlıydılar. Ayrıca hakim kiliseye tüm ücretleri ödemek ve kendileri veya vekilleri aracılığıyla ücretsiz kilise görevlerini yerine getirmek zorundaydılar. Bunun için din adamlarından vaftiz, cenaze töreni, düğün gibi eylemlerin yapılmasını talep etme hakları vardı. Bu A.c.'yi verdi. bir nevi birlik. Bununla birlikte muhalifler parlamentoya girme, hükümet ve kamu görevlerinde bulunma, üniversitelere girme vb. haklarından da mahrum bırakıldı. Ve bu tür kısıtlamalara rağmen ilk başta yalnızca Prosbiteryenler, Bağımsızlar, Baptistler ve Quaker'lar hoşgörüden yararlanıyordu. Hoşgörü Katoliklere kadar uzanmadı. A.c.'nin önemli etkisi. İngiltere ve İskoçya'yı tek bir yerde birleştiren 1707 yasasından kaynaklandı.İskoçya'da Presbiteryen Kilisesi egemen oldu ve Piskoposluk Kilisesi yalnızca hoşgörülü oldu. 1779'da muhaliflere daha fazla taviz verildi. 39 üyeyi imzalamak yerine, din adamlarının sulh hakimi önünde Hıristiyan, Protestan olduklarını beyan etmeleri, Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarını ilahi ilham olarak tanıdıklarını ve bunu bir inanç kuralı olarak kabul etmeleri istenmeye başlandı. Kendi okullarını açma hakkı da verildi. 1791'de Katoliklerin ibadet etmesine izin verildi. Böylece hoşgörü tüm kurallara uymayanları kapsayacak şekilde genişletildi. Son olarak, 1828 ve 1829'da muhalifler, Protestanlar ve Katolikler kamu hizmetine kabul edildi; ilkinin, iktidardaki kiliseye ve onun din adamlarına zarar vermemeye yemin etmesi, ikincisinin ise bir kiliseye bağlılık yemini etmesi gerekiyordu. Kralın tacını, yüzünü ve rütbesini savunacağına ve Hannover Hanedanı'nın halefiyetini destekleyeceğine söz verdi ve itirafında, papa tarafından aforoz edilen bir hükümdarın tahttan mahrum bırakılabileceğini kabul etmeyeceğine söz verdi. 1836 ve 1837'de muhaliflerin aile hayatını etkileyen önemli kanunlar çıkarıldı. Şehirler ve topluluklar, muhaliflerin doğumlarını, evliliklerini ve ölümlerini kaydetmekten sorumlu özel görevlilerin görevlendirildiği bölgelere bölündü. Yıl içinde ibadete ayrılan ve tescil edilen mekânlarda yasal nikah yapılabiliyordu; gelin veya damadın en az 8 gün ilçede yaşaması yeterliydi. Kayıt memurunun dairesinde yapılan sivil evlilikler de yasal olarak kabul edildi. Daha önce muhalifler, sicillere kaydedilme hakkını elde edebilmek için kurulan kilisede evlenmek ve çocuklarını vaftiz etmek zorunda kalıyordu; Artık bu ilişkide özgürleştiler. 1868'de muhalifler A.C. lehine vergiden muaf tutuldu. Nihayet 1871 yılında üniversiteler muhaliflere açıldı ve 39 üyeli imza zorunluluğu kaldırıldı. [... ]

Zaten 17. yüzyılın sonundan beri. Anglikanizm'de kiliseler belirlendi: yüksek Yüksek kilise, alçak alçak kilise ve geniş geniş kilise. Yüksek Kilise Adamları, Anglikanizmin tipik özelliklerini vurgulayan Protestan kilise aristokrasisidir: kilisenin devlet karakteri, tacın üstünlüğü, kilise üyelerinin muhalifler üzerindeki ayrıcalıkları, piskoposluk ve ibadet ve organizasyon açısından ortaçağ ve antik kiliselerle bağlantılar. Bu, kelimenin kendi özgün anlamında Anglikanizmdir. 17. yüzyılın sonunda konuşması sırasında. yüksek kilise partisi henüz kendisini siyasetten tamamen kurtaramadı. Yüksek din adamları, tacın ve kilisenin yetki ve haklarının destekçileri olarak Tory muhafazakarlarının saflarına girdiler. 17. yüzyılın sonlarından itibaren alçak kilise insanları. Stuart'ların yönetimi altındaki Püritenlerle dolu saflardan seçilmişlerdi. Partinin ana hatları dikkat çekici hale geldi çünkü siyasette Whiglerle birleşti. Aşağı kilise halkı ana kilisenin bir parçasıydı, onun kurumlarını tanıyordu, ancak bunlara Protestanlığın diğer dallarını dışlayacak kadar önem vermiyorlardı. Muhalifler için eşit haklar talep ediyorlardı ve İncil'i Hıristiyanlığın tek kaynağı olarak görme eğilimindeydiler. Piskoposluk Kilisesi'nin ayrıcalıkları kısıtlandıkça ve muhaliflerin konumu iyileştikçe alçak kilisenin hatları yumuşatıldı. 19. yüzyılın ikinci çeyreğinden itibaren sayıları da azalmıştır. başlangıcı yüksek ve düşük kilise üyelerinin ortaya çıktığı zamana kadar uzanan geniş kilise partisine gözle görülür şekilde dağıldı. Başlangıçta bu parti latitudinarizm (latitudtnarisinus) tarafından temsil ediliyordu. Piskopos Burnet (17. yüzyılın sonları) kurucusu olarak adlandırılabilir. Genişlik ilkesinin rolü uzlaştırıcıdır; bakış açısı genişliğiyle öne çıkıyor, bazen kayıtsızlık noktasına ulaşıyor. [...]

Yapısına göre A.c. Piskoposluktur. Başkanlığını Canterbury'nin iki başpiskoposu, İngiltere Başpiskoposu ve York ve 32 piskopos yönetiyor. [...] Resmi olarak din adamları tarafından seçilirler, ancak gerçekte kürsüye atanmaları tacın elindedir. bakanlıklar. Dışarıdan bakıldığında Anglikan hiyerarşisinin konumu arzu edilen çok az şey bırakıyor. Canterbury Piskoposu, diyarın ilk efendisi. Üst mecliste ayrıca York Başpiskoposu ve 24 piskopos bulunuyor. [...] İngiltere'nin alt din adamlarının konumunda Orta Çağ'ın pek çok karakteristik izi kaldı. Rahipler şu unvanlara sahiptir: rektör, papaz, görevli. Kendi başına gelir ve ondalık alan bir rahibe Rektör ecclesiae adı verilir. Ancak Orta Çağ'da cemaat yerleri çoğunlukla manastırlara ya da özel kişilere bağlı olduğundan, cemaatlerin rektörleri onlardı; rahip, gelirin bir kısmı için vekillik pozisyonunda görevlerini yerine getirdi. Patronaj hakkı birçok piskoposun, şirketin ve bireysel kesimin elindedir. Miras yoluyla geçiş ve yabancılaşmaya tabidir. [...] Patron 6 ay içinde boş kadroyu doldurmaya özen göstermezse atama hakkı piskoposa geçer. Piskoposun aday gösterilen adayı kabul etmeyi reddetmesi halinde, patron davayı büyükşehir il mahkemesi olan Arches Court'a devreder. Din adamları genellikle üniversite eğitimi almış ve aynı zamanda ilahiyat fakültesinden mezun olan kişilerden seçilir. Bu, din adamlarına dünyayla dünyanın dilinde konuşma fırsatı verir. Bu nedenle sürüye yakınlıkları ve nüfuzları vardır. Çeşitli eğitimlere sahip olduklarından sürülerinin tüm çıkarlarını karşılayabilirler. Belki de İngiltere'de piskoposun İngiliz anayasasının en iyi tarihini yazması (Stubbs'un klasik eseri) ve başbakanların teolojik deneyler yapması (Gladstone'un papalık üzerine çalışması ve Balfour'un temel teoloji ders kitabı) gibi gerçeklerin mümkün olmasının nedeni budur.

Büyük Britanya Kraliçesi II. Elizabeth, İngiliz hükümdarlarının en önemli tarihi unvanlarından ve güçlerinden biri olan Anglikan Piskoposluk Kilisesi'nin laik başkanı statüsünü kaybetme riskiyle karşı karşıya. ITAR-TASS, haftalık Sandy Telegraph gazetesinin bir raporundan alıntı yaparak, Britanya Parlamentosu'nda, Anglikan Kilisesi'nin resmi statüsünden yoksun bırakılması ve devletten ayrılması lehine "ses korosunun sesi yükseliyor".

Bu, geçen gün Anglikan Kilisesi'nin ruhani başkanı Canterbury Başpiskoposu Rowan Williams tarafından dolaylı olarak doğrulandı. Haftalık New Statesman dergisinin son sayısında yayınlanan bir makalede, Kilise ile Devletin ayrılmasının "bunun sonu olmayacağını" kaydetti. Üstelik başpiskopos bunun "Kilisenin birliğini güçlendireceğine" inanıyor.

Bununla birlikte, Londra'da da işaret ettikleri gibi, Anglikan Kilisesi'nin devletten ayrılması, doğrudan devlet başkanının (hüküm süren hükümdarın) bu Kilisenin laik başkanı statüsünden yoksun bırakılması sonucunu doğuracaktır.

Parlamento kaynaklarına göre ayrılma konusu, özellikle Katolik inancına sahip bir hükümdarın İngiliz tahtına çıkmasını veya bir Katolik ile evlenmesini yasaklayan bir dizi ortaçağ kanununda devam eden reformun bir parçası olarak tartışılıyor. .

İngiliz hükümdarı Henry VIII, 1534'te Londra'nın Vatikan'dan ayrılmasıyla yeni oluşturulan İngiltere Kilisesi'nin başına geçti. Daha sonraki Parlamento kararları, hükümdara Kilise'nin laik başkanı rolünü ve Anglikan Kilisesi'nin kendisine de bir devlet statüsü verdi. Bu şimdi bir grup milletvekili tarafından sorgulanıyor.

Canterbury Başpiskoposu ise Anglikan Kilisesi'nin ruhani başıdır ve dünyadaki diğer Anglikan Kiliselerinin piskoposları tarafından eşitler arasında birinci olarak tanınmaktadır.

İngiliz yasa koyucular, tahtın veraset yasasını (Yerleşim Yasası) değiştirme olasılığını tartışıyorlar. Onlara göre, Anglikanlardan başkasının tahta geçmesine izin vermeyen yasanın, son derece eski olması ve toplumun tüm kesimlerine ayrımcılık yapması nedeniyle değişiklik yapılmasına ihtiyaç duyuldu.

İngiliz hükümdarının dini düzenlemelerini değiştirme fikri birkaç yıldır tartışılıyor. Bu fikir ilk olarak bu sorundan kişisel olarak etkilenen eski Başbakan Tony Blair tarafından gündeme getirildi: eşi ve çocukları Katolik olmasına rağmen tüm başbakanlığı boyunca meydan okurcasına bir Anglikan olarak kaldı. Başbakan görevinden ayrılır ayrılmaz hemen Katolikliğe geçti.

Tahtın veraset kanunu değişirse teorik olarak bir İngiliz kralı veya kraliçesi bir gün Müslüman veya Budist olabilir. Bu değişiklik kaçınılmaz olarak mantıksal çelişkilere neden olacaktır - sonuçta İngiliz hükümdarı, İngiltere Kilisesi'nin resmi başkanıdır ve bu nedenle ona ait olmayan bir kişi tarafından yönetilecektir.

İngiltere'deki Kilise devlettir. Kraliyet otoritesinin koruması ve vesayeti altındadır ve piskoposlar onun tarafından atanır. Papa'nın vesayetinden kaçmayı faydalı bulan kralın faaliyetlerinin etkisi altında ortaya çıktı. Başlangıçta kilise Katolikti, daha sonra yavaş yavaş Protestan eğilimler ona akmaya başladı. İngiltere Kilisesi, hem erken havarisel kiliseye bağlılığı ifade ettiği için Katolik olarak adlandırılabilir hem de Protestan ilkelerinin temelleri üzerindeki etkisi nedeniyle reforme edilmiştir.

Devlet gücüyle yakından bağlantılıdır. Pek çok piskopos üyedir ve kilisenin tüm önemli kararlarının parlamentoda onaylanması gerekir. Kilisenin bakımının masraflarından aslan payını devlet üstleniyor ve liderliği mali oligarşiyle doğrudan bağlantılı. Katolik ve Protestan inançlarının ortasında yer alan İngiltere Kilisesi, her ikisiyle de temas halindedir. Anglikan Kilisesi üç yön içerir - düşük olan Protestanlığa yönelirken, yüksek olan Katolikliğe yakındır. Geniş yön, farklı Hıristiyan hareketleri de dahil olmak üzere herkesi uzlaştırır.

İngiltere Kilisesi inancına üç öğreti, ilk dört ekümenik konsilde kabul edilen hükümler, 39 Madde ve Kamu İbadet Kitabı tarafından yönlendirilmektedir. "39 Madde", doktrinsel açıklamaların sayısına göre adlandırılmıştır ve kilisenin Katolikler ile Protestanlar arasındaki konumunu göstermektedir. Şehit olarak ölen başpiskopos Cranmer bunlar üzerinde çalıştı. Ortak Dua Kitabı da çalışmalarının çoğunu aynı Cranmer'a borçludur ve geleneksel Anglikan dualarını içerir.

Başlangıçta Anglikanlar kendilerine tüm Hıristiyan kiliselerini birleştirme hedefini koydular, Cranmer kiliselerin pek çok temsilcisinin ilgisini çekmediği için işe yaramayan bir plan geliştirdi. Ancak Anglikan rahipleri müzakerelere devam etti ve bunun sonucunda kilise, Polonya ve Eski Katolik kiliseleriyle tam Efkaristiya birliğine girdi. Başlangıçta İngiltere ve İrlanda'da kurulan İngiltere Kilisesi, misyonerler ve sömürgecilerin güçlü alışkanlıkları ve tercihleri ​​sayesinde yavaş yavaş tüm dünyaya yayıldı. Böylece Anglikanlar Rusya'da ortaya çıktı.

Voznesensky Lane'de, neredeyse Moskova'nın merkezinde, günümüze kadar ayakta kalan tek Anglikan kilisesi. Moskova, 19. yüzyılda taraftarlarına barınak sağladı. Daha sonra 1884'te şapelin bulunduğu yere bir İngiliz katedrali inşa edildi. Bu zamana kadar İngiliz sömürgecilerin sayısı o kadar artmıştı ki, küçük şapelin duvarları artık onları barındıramayacaktı. Demir kapılar İrlanda, İngiltere, İskoçya'nın sembolleriyle süslenmiştir ve çatıda açıkça Ortodoks olmayan bir haç vardır. Katedral sokağı dönüştürerek Viktorya dönemi İngiltere'sinde olma hissini uyandırıyor.

Burası İngiliz mimar Freeman'ın yönetimi altında inşa edilen St. Andrew Anglikan Kilisesi. Daha sonra Moskovalı mimar Freudenberg'in önderliğinde din adamları için inşa edildi. Katedral sadece bir ibadet yeri değil aynı zamanda kütüphanesi ve depolama tesisiyle tüm İngiliz kolonisinin toplandığı bir kültür merkezi haline geldi. Devrim sırasında Bolşevikler kilise binasını ele geçirdi ve kiralık kasaları yağmaladı. Bina önce depoya, sonra pansiyona dönüştürülmüş, ardından da Melodiya kayıt stüdyosu oraya yerleşmiş.

90'lı yıllarda Anglikanlar kiliselerini geri aldılar ve orada hizmetler yeniden başladı. İlk başlarda ayda bir Helsinki'den bir rahip gelirken, 1993 yılında katedral kendi papazını aldı ve hizmetler her zamanki gibi devam etmeye başladı. Günümüzde binanın sadece bir kısmı Anglikanlar tarafından kullanılıyor, diğer yarısı ise yetimhaneye ait.

ANGLİKAN KİLİSESİ (İngiliz Anglikan Kilisesi, Latin Ecclesia Anglicana), İngiltere'nin ulusal Kilisesi'nin (The Church of England) ortak adı, Büyük Britanya'nın resmi Protestan Kilisesi; genel anlamda - tarihsel olarak İngiltere Kilisesi ile ilişkili olan, Anglikan inancını (İngiltere Kilisesi doktrini) paylaşan, Efkaristiya cemaatine izin veren ve Canterbury Başpiskoposunun otoritesini tanıyan tüm kiliseler.

İnanç. İngiltere Kilisesi doktrini, hem Katolik hem de Protestan (Lutheran ve Kalvinist) inançların doğasında bulunan hükümlerin bir birleşimidir. Anglikan inancının temel hükümlerini ortaya koyan en önemli kaynaklar Ortak Dua Kitabı ve Otuz Dokuz Makale'dir.

İngiltere Kilisesi'ndeki doktrinin ana kaynağı Kutsal Yazılardır (Madde 6 AR). Bu haliyle, Kutsal Gelenek doktrini Otuz Dokuz Maddede yer almamaktadır, ancak AR Madde 34, çeşitli ayinle ilgili gelenekler anlamına gelen "Kilise geleneklerinden" söz etmektedir ve bunların doğruluğunun ana kriteri "tutarlılıktır". Tanrının Sözüyle.” Anglikan inancının temel bir hükmü, kutsal törenleri ulusal dilde vaaz etme ve kutlama ihtiyacıdır (Madde 24 AR).

Katolik geleneğine uygun olarak, İngiltere Kilisesi, Kutsal Ruh'un ve “Oğul'dan” (Filioque) (Mad. 5 AR) alayını tanır. Genel olarak Anglikan Kilisesi'nin Kristolojisinde Katolik ve Ortodoks öğretilerinden herhangi bir sapma yoktur. İsa Mesih gerçek Tanrı ve gerçek İnsandır, acı çekti, çarmıha gerildi, “insanların tüm gerçek günahlarının” (ayet 2 AR) kefareti için öldü, Cehenneme indi ve yeniden dirildi. Anglikan doktrini, kilisenin Mesih'in Bedeni olduğu kavramını içermez. İngiltere Kilisesi yalnızca "Rabbimiz Mesih tarafından İncil'de tesis edilen iki kutsal töreni, yani Vaftiz ve Rab'bin Sofrasını" (yani Efkaristiya'yı) kabul eder (Art. 25 AR). Geri kalan ayinlerin İncil'de herhangi bir onayı veya türü olmadığı söyleniyor. Reformasyon sırasında formüle edilen Anglikan doktrini, Kutsal Yazılarda onaylanmadığı için kutsal emanetlere, ikonalara ve aziz heykellerine duyulan saygıyı prensip olarak reddetti; Kilisenin tuttuğu "lütuf hazinesini" dolduran azizlerin erdemleri doktrini de reddedildi. Ancak 19. yüzyılda faaliyetleri Katoliklikle yakınlaşmaya ve Anglo-Katolikliğin ortaya çıkmasına yol açan Oxford hareketinin etkisiyle, “Yüksek Kilise” uygulaması bazı azizlerin ikonlarının kiliselerde bulunmasına izin vermeye başladı. kiliseler.

Hikaye . İngiliz Reformu, 15.-16. yüzyılların başında J. Wycliffe'nin teolojik incelemelerinde ve vaazlarında, J. Fisher, J. Colet'in eserlerinde ortaya konan Roma Katolik Kilisesi'nin ulusal eleştiri geleneğine dayanıyordu. Lutherci Reformasyon fikirleri ilk kez 16. yüzyılın başlarında İngiltere'ye nüfuz etmeye başladı. 1529'dan 1536'ya kadar, Kral VIII. Henry'nin inisiyatifiyle toplanan Reform Parlamentosu, Papa'nın İngiltere'deki yargı yetkisini, mali haklarını ve etkisini sınırlayan bir dizi yasayı kabul etti: “Annatov'un Sınırlandırılması Hakkında” kanunlar (1532) , “Roma'ya İtirazların Sınırlandırılması Hakkında” (1533), “Rahiplerin İtaati Üzerine” (1534), “Kilise Randevuları Hakkında” (1534), “İngiliz Din Adamları Üzerinde Papalık Yargı Yetkisinin Kaldırılması Hakkında” (1536) . Reform Parlamentosu tarafından kabul edilen Üstünlük Yasası (1534), kralı kilisenin en yüksek başkanı olarak ilan etti ve ilk kez, Canterbury Başpiskoposu olan bir primat tarafından yönetilen, Roma'dan bağımsız bir ulusal Anglikan Kilisesi'ni yasallaştırdı. 1535-39'da kilise mülklerinin laikleştirilmesi sonucunda kilisenin arazileri krala geçti. “Kraliyet reformu”nun bir sonucu olarak Anglikan Kilisesi devletin kurumlarından biri haline geldi. Doktrinini, ritüellerini ve iç yapısını onaylama hakkı yasal olarak krala ve İngiliz Parlamentosuna verildi. 1536 yılında, 16. yüzyılın 1. yarısında İngiliz Reformunun ana ideoloğu Canterbury Başpiskoposu Thomas Cranmer başkanlığındaki Reformasyon Komitesi, Anglikan itirafı "On Makale" nin ana ilkelerini formüle etti. 1530'ların sonlarında İncil'in İngilizce çevirileri ortaya çıktı [1539'da Büyük İncil (Create Bible) olarak adlandırılan kitabın 1. baskısı yayınlandı]. Kral Edward VI'nın (1547-53) tahta çıkışı, Reformasyon'un yeni ve daha radikal bir aşamasının başlangıcını işaret ediyordu. Meslekten olmayanların İncil okumasına ilişkin kısıtlamalar (1543'te getirildi) kaldırıldı ve Anglikan İnancını geliştirmek için bir komisyon oluşturuldu. İngiliz Reformasyonundaki en önemli adım, Ortak Dua Kitabı'nın (1549) yanı sıra Anglikanizmin ayinle ilgili uygulamalarını birleştiren "Tekdüzelik Eylemleri"nin yayınlanmasıydı. Kraliçe I. Elizabeth Tudor (1558-1603) döneminde yeni bir “Üstünlük Yasası” ve “Otuz Dokuz Madde” kabul edildi ve aynı zamanda Anglikan Kilisesi dogmasının uzlaşmacı niteliği nihayet belirlendi. - Katoliklik ile Protestanlık arasında orta yol (medya aracılığıyla) seçildi. Ancak bu, hem İngiliz Katoliklerini hem de radikal kilise reformunun destekçileri olan Püritenleri tatmin etmedi. Bu sıralarda Püritenler, ana hedefleri piskoposluk, kilise hiyerarşisi ve ibadetin görkemi olan resmi İngiltere Kilisesi'ni eleştirmeye yöneldiler. Püriten hareketinde ılımlı Presbiteryen (bkz. Presbiteryenler) ve radikal Bağımsız (bkz. Bağımsızlar) hareketler ortaya çıktı. Erken Stuart'lar döneminde, İngiltere Kilisesi'nin piskoposluk yapısına Püritenlerin eleştirisi yoğunlaştı.

17. yüzyılda Anglikan Kilisesi'nde yeni bir olgu Arminianizmin yayılmasıydı. Kral I. Charles, Katolik ibadet geleneklerini canlandırmaya başlayan önde gelen Arminian teorisyeni W. Laud'u 1633'te Canterbury Başpiskoposu olarak atadı. Bu reformlar hem ılımlı Anglikanlar hem de Püritenler tarafından kabul edilmedi. 1640 yılında Laud, Uzun Parlamento adı verilen grup tarafından görevden alındı. 1642'de Parlamento, yalnızca piskoposların değil, aynı zamanda herhangi bir din adamının laik hükümet görevlerinde bulunmasını yasaklayan "Piskoposların Hariç Tutulması Yasası"nı kabul etti. 1643'te İngiltere ve Galler'deki piskoposluk hükümeti sistemi kaldırıldı ve Parlamento ile savaşında kralı destekleyen tüm bölümlerin, başpiskoposların, piskoposların, dekanların ve din adamlarının mülklerine el konuldu. Haziran 1643'te Parlamento, Presbiteryenlerin hakim olduğu Westminster İlahiyat Meclisi'ni topladı; Çalışmasının sonucu Westminster İtirafının taslağının hazırlanmasıydı. 1646 yılında Anglikan Kilisesi'nin piskoposluk yapısının yıkılması süreci, başpiskoposluk ve piskoposlukların yıkılmasına ilişkin karar (karar) ile tamamlandı.

Cumhuriyet döneminde ve O. Cromwell'in himayesi sırasında Presbiteryen Kilisesi kuruldu, ancak ülke genelinde resmi Anglikan Kilisesi'nin yerini alamadı. Monarşinin restorasyonu sürecinde Kral II. Charles (1660-85), Anglikan Kilisesi'ni eski piskoposluk yapısına kavuşturdu.

17. ve 18. yüzyılların başında “Yüksek” ve “Aşağı” kilise kavramları kullanılmaya başlandı. "Yüksek Kilise" terimi, İngiltere Kilisesi'nin Protestan geleneğinden ziyade Katolik ile ortaklığını vurgulama eğiliminde olan üyelerinden oluşan topluluğa uygulanır. 18. yüzyılın başında, Anglikanizm'de ideolojik olarak radikal Protestanlığa yakın bir hareket olan "Aşağı Kilise" terimi ortaya çıktı. 19. yüzyılın ortalarından itibaren bu harekete Evanjelikler de dahil olmaya başladı (bkz. Evanjelik kiliseler). Anglikan Kilisesi'nin yaşamında dikkate değer bir olay, 18. yüzyılda Metodizmin ortaya çıkışıydı. Ortaya çıkışı, şüpheciliğin ve ateizmin yayılmasına toplumun geniş katmanlarının tepkisiydi. 1795 yılında Metodistler, kendi iyi organize edilmiş kilise yapılarını yaratarak İngiltere Kilisesi'nden ayrıldılar.

Bir yandan “Katoliklerin saldırısı”, diğer yandan entelektüel liberalizm tarafından tehdit edilen Anglikan Kilisesi'nin konumunu güçlendirme arzusu Oxford Hareketi'nin doğmasına neden oldu. 19. yüzyılda Anglikan Kilisesi'nin önünde ortaya çıkan sorunlardan biri, doğa bilimlerindeki en son gelişmelere karşı tutumunun belirlenmesi ihtiyacıydı. Tartışmaların ve dünya tablosunun değerlendirilmesinde yeni yorumlara duyulan ihtiyacın farkına varılmasının sonucu, İngiltere'de liberal teolojinin oluşmasıydı. 1860 yılında teolojide rasyonalist ilkeyi güçlendirmenin destekçileri (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison), Anglikan Kilisesi'ndeki tüm hareketlerin temsilcilerinin eleştirisine neden olan Denemeler ve İncelemeler (1860) koleksiyonunda görüşlerini sundular. kiliseler. “Geniş Kilise” tanımı, Anglikan doktrinini tarihsel ve kültürel çalışmaları, psikolojiyi ve karşılaştırmalı dilbilimi dikkate alarak yorumlamaya ve böylece “yüksek” ve “alçak” yönlerin çelişkilerini yumuşatmaya çalışan liberal teologlara uygulanmaya başlandı. Daha sonra liberal teolojinin ideolojik mirasçılarına, yani 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki modernistlere kadar genişletildi.

19. ve 20. yüzyılların başında laik devlet ile kilise arasındaki anayasal ilişkilerde yaşanan kriz, kilisenin pratikte doktrin, iç yapı ve ayin uygulamaları konularında bağımsız kararlar alma fırsatına sahip olmamasından kaynaklanıyordu. . Durumu değiştirme girişimleri, 1919'da kilise hayatıyla ilgili konularda yasama önerileri hazırlama yetkisini alan İngiltere Kilisesi Ulusal Meclisi'nin kurulmasına yol açtı, ancak bunların yine de Parlamento ve hükümdar tarafından onaylanması gerekiyordu. Cemaat yaşamının yoğunlaşması ve din dışı kesimin kilisenin eğitim ve hayır faaliyetlerine katılımı, kilise yönetim organlarında her düzeyde din dışı kesimin temsil edildiği bir sistemin ortaya çıkmasına yol açtı. 1921'de kilise özyönetiminde bir reform gerçekleştirildi: cemaatlerde meslekten olmayanların katılımıyla konseyler oluşturuldu. 1947-67'de Ulusal Meclis, daha önce laik bir organ olan Bakanlar Kurulu Hukuk Komitesi'ne ait olan kilise doktrini, ibadet ve kilise disiplini konularında yüksek temyiz mahkemesinin görevlerini aldı. Parlamento tarafından onaylanan 1965 tarihli Sinodal Hükümet Tedbir Yasası'na göre, 1969 yılında Ulusal Meclis, kilise konularında yasama inisiyatifi hakkını alan İngiltere Kilisesi Genel Sinodu'na dönüştürüldü.

Kilise idari yapısı. İngiltere Kilisesi'nin yaklaşık 26 milyon üyesi vardır (2003). Başı, başpiskoposları, piskoposları ve katedral rektörlerini atama konusunda münhasır hakka sahip olan yönetici hükümdardır (bu hak, 1533 tarihli “Piskoposların Atama Yasası”nda yer almaktadır). İktidardaki hükümdar, Başbakanla anlaşarak başpiskoposları (2 kişi), piskoposları (108 kişi) ve katedral rektörlerini (42 kişi) atar. Coğrafi olarak Anglikan Kilisesi'nin yetki alanı şunları içerir: İngiltere, Man Adası; İngiliz Kanalı'nda bulunan adalar; Galler'in bir parçası olan Scilly Adaları, tüm Avrupa ülkelerinin yanı sıra Fas, Türkiye ve eski SSCB'nin bazı bölgelerindeki cemaatleri içeren bir piskoposluk bölgesidir. İngiltere Kilisesi 2 eyalete bölünmüştür: güneydeki Canterbury Başpiskoposu, kuzeydeki ise York Başpiskoposu tarafından yönetilmektedir. Kuzey ilinde 14 piskoposluk bulunurken, güney ilinde 40 piskoposluk bulunmaktadır. Piskoposluklar İngiltere'de 13 bin mahalle ve 260 Avrupa cemaatinden oluşuyor.

Anglikan piskoposları, hem başpiskoposların hem de 24 piskoposun Parlamentonun Üst Meclisinde görev yaptığı, diyarın Ruhani Lordlarıdır. Devletin kilisenin işleri üzerindeki etkisi, boş piskoposluk makamları için adayların seçiminin, İngiltere Kilisesi'ne ait olup olmadığına bakılmaksızın başbakan ve onun özel sekreteri tarafından yapılmasıyla ifade edilmektedir. İngiltere'de rahiplerin atanmasıyla ilgili olarak, ortaçağ geleneği işlemeye devam ediyor - çoğu durumda rahip, (bu sıfatla birkaç yüz mahalleyi kontrol eden) hükümdar, hükümet bakanları, kilisenin yetkili temsilcileri dahil olmak üzere patronlar tarafından aday gösteriliyor. yerel aristokrasinin yanı sıra şirketler, üniversiteler ve katedraller. Anglikan Kilisesi, din adamlarının papazlık töreninden önce ve sonra evlenmesine izin veriyor.

20. yüzyılın sonlarından bu yana İngiltere Kilisesi kadın rahipliğe de izin veriyor. 1977'den beri kadınlara diyakoz atanıyor ve 1990'dan beri kadınlar yaşlılar olarak atanıyor. Bu karar, İngiltere Kilisesi ve Anglikan Topluluğu'nda tartışmalara neden oldu ve bu nedenle 13. Lambeth Konferansı'nın (1998) kararları, hem kadınların rütbesini onaylayanların hem de bunu kabul etmeyenlerin gerçek Anglikan olduklarını açıkça ortaya koydu.

1704 yılında kilise mülklerinin yeniden canlandırılması, kiliseye "yoksul din adamlarının bakımı için" bir sübvansiyon sağlayan "Kraliçe Anne Hediyesi" (1702-14) ile başladı. 1809'dan beri Anglikan Kilisesi, harcamaları Parlamento tarafından kontrol edilen kalıcı hükümet sübvansiyonları almaya başladı. 1936'dan bu yana kilise vergileri kaldırıldı ve bu nedenle İngiliz Parlamentosu kiliseye bir defaya mahsus olmak üzere 70 milyon sterlin tazminat ödedi. İngiltere Kilisesi'nin gelirinin büyük kısmı bağışlardan geliyor. 1998 yılında Anglikan Kilisesi, 13 bini mimari ve tarihi eser olarak kabul edilen 42 katedrale ve 16 bin kiliseye sahipti. Kilise yaklaşık 5 bin okulu yönetiyor.

Anglikan Topluluğu(İngilizce Anglikan Komünyonu), Anglikan inancını savunan, Ortak Dua Kitabı tarafından belirlenen ibadet uygulamasına bağlı kalan, Efkaristiya cemaatine izin veren ve değişen derecelerde Canterbury Piskoposluğu ile tarihsel bir bağın yanı sıra otoriteyi tanıyan kiliseleri birleştirir. Canterbury Başpiskoposu'nun.

17. ve 18. yüzyılın 2. yarısında İngiltere Kilisesi'nin etkisi Britanya Adaları'nın ötesine geçti. Anglikan Kilisesi piskoposlukları, Büyük Britanya ve Kanada'nın Kuzey Amerika kolonilerinde kuruldu, daha sonra onların yerine bağımsız Amerika Protestan Piskoposluk Kilisesi ve Kanada Anglikan Kilisesi ortaya çıktı. 19. yüzyılda Britanya İmparatorluğu genişledikçe Afrika, Hindistan, Avustralya ve Yeni Zelanda'da yeni piskoposluklar kuruldu; Misyonerlik faaliyetleri sayesinde, piskoposluklar imparatorluğa dahil olmayan bölgelerde de ortaya çıkıyor - Japonya, Çin, Mısır, İran, Polinezya adalarında, Madagaskar adasında, Güney Avrupa'da, Kudüs'te, Cebelitarık'ta (özel bir bölge olan bölgeler) statüsü), vb. Denizaşırı piskoposlukların sayısındaki artış ve kolonilerdeki kilise hiyerarşilerinin artan statüsü, 1841'de Sömürge Piskoposluk Konseyi'nin kurulmasına yol açtı. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, denizaşırı eyaletler ve piskoposluklar hem Britanya İmparatorluğu'ndan hem de Canterbury Makamı'ndan giderek daha fazla bağımsızlık kazandı. Bu süreç, 2. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden ve Britanya'nın 1960'larda sömürge topraklarını nihai olarak terk etmesinden sonra geri döndürülemez hale geldi.

Anglikan Topluluğu'nun ortaya çıkışı, Kanada Anglikan Kilisesi'ndeki "yüksek" hareketlerin destekçileri ile evanjelik hareketlerin destekçileri arasındaki anlaşmazlıkların, sömürge kiliselerinin piskoposlarını bir dizi genel teorik ve hukuki konuyu tartışma ihtiyacıyla karşı karşıya getirdiği 1867 yılına kadar uzanıyor. Bu amaçla 1867 yılında 1. Lambeth Konferansı, Canterbury Başpiskoposu'nun Londra'daki ikametgahı olan Lambeth Sarayı'nda toplandı. O zamandan bu yana, Anglikan Piskoposlarının Lambeth Konferanslarına her 10 yılda bir Canterbury Başpiskoposu başkanlık ediyor (düzenli toplantıların savaş nedeniyle engellendiği 1930-48 dönemi hariç). Konferanslar, Anglikan Kiliseleri hiyerarşisinin resmi olmayan bir toplantısıdır; kararları yasama eylemi olarak kabul edilmez ve Anglikan Topluluğu üyeleri için bağlayıcı değildir. Ancak Lambeth Konferanslarının kararları büyük yetkiye sahiptir. Lambeth Konferanslarının kararları ve raporları düzenli olarak yayınlanmaktadır (“Lambeth Konferansı. Kararlar ve Raporlar”). Anglikan Topluluğu'nun resmi yayını aynı zamanda Anglikan Dünyası dergisidir.

Anglikan Topluluğu'nun üyeleri arasında hem bireysel piskoposluklar hem de eyaletler, özerk ulusal kiliseler, bölgesel kilise birlikleri ve uluslararası kilise kuruluşları bulunmaktadır. Onursal başkan Canterbury Başpiskoposu'dur, ancak İngiltere Kilisesi, Canterbury Piskoposluğu ve doğrudan kendisine bağlı, dünyanın dört bir yanına dağılmış bir dizi piskoposluk dışında özel yetkileri yoktur.

Aydınlatılmış: İngiltere Kilisesi'nin makalelerinden oluşan bir koleksiyon. L., 1661; Ortak dua kitabı. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Beveridge W. İngiltere Kilisesi Doktrini. Oxf., 1840; Din makalelerinin tarihi. L., 1851; Mikhailovsky V. M. Ortodoksluk ile ilişkisi açısından Anglikan Kilisesi. St.Petersburg, 1864; Phillimore R. İngiltere Kilisesi'nin Kilise Yasası: 2 ciltte. L., 1873-1876; Sokolov V. A. Anglikan Piskoposluk Kilisesi Hiyerarşisi. M., 1906; Ollard S. L. İngiliz Kilisesi tarihi sözlüğü. L., 1912; Başlıca N. D. İngiliz modernizmleri, kökenleri, yöntemleri, amaçları. Oxf., 1927; Rupp E. İngiliz Protestan geleneğinin oluşumu. Camb., 1947; Büyük Britanya. Kanunlar ve tüzükler. Kamuya ait genel kanunlar ve Kilise Meclisi Tedbiri. L., 1961 -; Herklots N. G. G. Kilisenin Sınırları: Anglikan Komünyonunun Oluşumu. L., 1961; Martin J.A. Felsefe ve teoloji arasındaki yeni diyalog. L., 1966; İngiltere Kilisesi'nin kanonları. L., 1969; Fouyas M. Ortodoksluk, Roma Katolikliği ve Anglikanizm. L., 1972; Duffy E. Sunakların soyulması: İngiltere'de geleneksel din, 1400-1580. L., 1992; Haigh S. İngiliz reformları: Tudorlar döneminde din, siyaset ve toplum. Oxf., 1993; Lambeth Konferansı, 1998; Kararlar ve Raporlar. L., 1998.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov.