GİRİİŞ

Alman klasik felsefesi, insanlığın felsefi düşünce ve kültürünün gelişmesinde önemli bir aşamadır. Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804-) tarafından temsil edilmektedir. 1872).

Bu filozofların her biri, zengin fikir ve kavramlarla karakterize edilen kendi felsefi sistemini yarattı. Aynı zamanda, Alman klasik felsefesi, aşağıdaki ortak özelliklerle karakterize edilen tek bir manevi oluşumdur:

1. İnsanlık tarihinde, dünya kültürünün gelişiminde felsefenin rolüne dair kendine özgü bir anlayış. Klasik Alman filozofları, felsefenin kültürün eleştirel vicdanı, "bilinçle yüzleşme", "gerçekliğe sırıtma", kültürün "ruhu" olmaya çağrıldığına inanıyorlardı.

2. Sadece insanlık tarihi değil, insanın özü de araştırıldı. Kant, insanı ahlaki bir varlık olarak görür. Fichte, bir kişinin etkinliğini, bilincinin etkinliğini ve öz bilincini vurgular, insan yaşamının yapısını aklın gereklerine göre ele alır. Schelling, nesnel ve öznel arasındaki ilişkiyi gösterme görevini belirler. Hegel, özbilinç ve bireysel bilinç faaliyetinin sınırlarını genişletir: ondaki bireyin özbilinci, yalnızca dış nesnelerle değil, aynı zamanda çeşitli sosyal biçimlerin ortaya çıktığı diğer özbilinçle de ilişkilidir. Çeşitli sosyal bilinç biçimlerini derinlemesine araştırıyor. Feuerbach, merkezinde gerçekten var olan, kendisi için bir özne ve başka bir kişi için bir nesne olan yeni bir materyalizm biçimi - antropolojik materyalizm yaratır. Feuerbach için tek gerçek şey doğa ve doğanın bir parçası olarak insandır.

3. Klasik Alman felsefesinin tüm temsilcileri, felsefeyi özel bir felsefi disiplinler, kategoriler, fikirler sistemi olarak ele aldı. I. Kant, örneğin, felsefi disiplinler olarak, her şeyden önce epistemoloji ve etiği ayırır. Schelling - doğa felsefesi, ontoloji. Felsefeyi "bilimsel bir çalışma" olarak gören Fichte, onda ontolojik, epistemolojik, sosyo-politik gibi bölümler gördü. Hegel yarattı geniş sistem Doğa felsefesini, mantığı, tarih felsefesini, felsefe tarihini, hukuk felsefesini, ahlak felsefesini, din felsefesini, devlet felsefesini, bireyin gelişimi felsefesini içeren felsefi bilgi. bilinç, vb. Feuerbach, ontolojik, epistemolojik ve etik problemlerin yanı sıra tarih ve dinin felsefi problemlerini de ele aldı.

4. Klasik Alman felsefesi bütüncül bir diyalektik kavramı geliştirir.

1. ALMAN KLASİK FELSEFESİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Alman klasik felsefesi, felsefe dersinde ayrı bir konu olarak ele alınır, çünkü kısa sürede dört dev ortaya çıkmıştır. Filozoflar, modern bilimde incelenen ve onaylanan böylesine küresel ölçekte teorik keşifler yapan teorisyenlerdir. Alman klasik felsefesinin kurucuları: I. Kant doğdu (1724-1804). Hayatı boyunca Koenigsberg (Kaliningrad) şehrinde yaşadı. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filozoflar, dostluk ve öğretim bağlarıyla birbirlerine bağlıydılar. Fichte kendisini Kant'ın öğrencisi olarak görüyordu, Schelling ise Fichte'nin öğrencisiydi. Yaşam sürecinde ayrıldılar, arkadaşlık kesintiye uğradı.

Almanya, bilim ve araştırmanın gelişmesi için elverişli bir ortama sahipti. Bu zamana kadar Almanya'da bir üniversiteler ağı oluşmuştu. Filozoflar öğretmendi. Üniversiteler devlet tarafından maddi olarak destekleniyordu. Bilimsel bilgi geniş bir yelpazedeki insanlara açıktı. 19. yüzyıl, Avrupa felsefi düşüncesinin gelişimi olarak kabul edildi. Alman filozoflar felsefeyi profesyonel bir mesleğe dönüştürdüler. Onu teorik bilginin en yüksek biçimine dönüştürme girişiminde bulundular. Felsefe yapmak bilimden ayrılamaz. Teori, herhangi bir ampirik tefekkür varlığından daha yüksek, daha esastır. Alman felsefesinin karakteristik bir özelliği, kavramla özel bir çalışma biçimi temelinde kavramsal bilginin mutlaklaştırılmasıydı. Bilimin ana konusu - Alman klasik felsefesi kavramı - Platon ve Aristoteles geleneklerinin ortaya koyduğu nihai rasyonalizm biçiminde ortaya çıkıyor. Geleneğin merkezinde şu düşünceler vardır: “Bir kişi değil, dünya zihni. Aklın yasaları dünyanın temelini oluşturur” (kanıtlanmadı - doğru değil). Gerçeğin ispatı, Alman klasik felsefesinin en uç noktasına kadar götürüldü. Tüm Alman klasik felsefesi, özel bir felsefe yapma tekniği (bir kavramla çalışma) ile karakterize edilir. Düşünme gücü, yalnızca kavramla çalışarak öngörebilir. Dolayısıyla sonuç şu şekildedir: akıl, düşünce deneyleri bile yapabilen tamamen teorik olanaklara sahiptir. Alman klasik felsefesi diyalektik yöntemi geliştirdi: dünya parçalar halinde değil, bir bütün olarak ele alınır. Dünya hareket halinde, gelişme olarak kabul edilir. Alt ve üst arasındaki bağlantı kanıtlanmıştır. Dünya en aşağıdan en yükseğe doğru gelişir, niceliksel olarak değişiklikler olur ve yeni bir niteliğe geçer. Gelişimin dahili bir amacı vardır. Hegel diyalektikte özel bir keşif yaptı. Üçlü bir düşünme yöntemi olduğunu öne sürdü. Örneğin tez-antitez bir sentezdir; olmak - olmamak - olmak. Hegel spekülatif olarak düşünür, yani. spekülatif olarak, kavrama atıfta bulunur ve bu kavramların birliği ve karşıtlığı aracılığıyla deneyime değil. Hegel basitten, senteze doğru hareketle, soyuttan somuta, tek-yanlıdan çok-yanlıya doğru yola çıkar. Ta ki gerçekliğin tüm “dokusu” elde edilene kadar. Onun düşüncesi mantık yasasına tekabül eder ve mantıksal ile tarihselin birliğine tabidir. Alman klasik felsefesi, modern felsefenin sınırında duruyor. Romantizm ve aydınlanma fikrini sentezleyebildi. Alman felsefesinde Aydınlanmanın başlangıcı, H. Leibniz. Sadece Almanya'da değil, Rusya'da da birçok filozof, örneğin M.V. Lomonosov, Almanya'da ilk kez felsefi kültürün ana alanlarını kapsayan bir sistem geliştiren H. Wolf ile çalıştı.

Felsefe, ilerici bilimsel ve sanatsal düşüncenin entelektüel atmosferinde gelişti. Doğa bilimlerinin ve sosyal bilimlerin başarıları önemli bir rol oynadı. Fizik ve kimya gelişmeye başladı ve organik doğa çalışmaları ilerledi. Matematik alanındaki keşifler, süreçleri tam niceliksel ifadelerinde anlamayı mümkün kıldı, aslında Charles Darwin'in selefi olan J.B. Lamarck'ın organizmanın çevre tarafından gelişiminin koşulluluğu hakkındaki öğretileri, astronomik, keskinlik ve kaçınılmazlık, gerçekliğin biliş teorisi ve yöntemi olarak gelişme fikrini ön plana çıkardı.

2. KANT'IN FELSEFESİ

İnsanlığın en büyük dehalarından biri, Alman klasik felsefesinin kurucusu Immanuel Kant'tır (1724-1804). Kant felsefesinde iki dönem vardır. İlki “kritik altı”. O sırada, doğal-bilimsel materyalizm pozisyonlarında durdu ve maddenin iç mekanik hareket yasalarına dayanarak orijinal bulutsudan güneş sisteminin kökeni ve gelişimi hakkında bir hipotez öne sürdü. Daha sonra bu hipotez, matematikçi Laplace tarafından işlendi ve Kant-Laplace hipotezi adını aldı.

İkinci “kritik” dönemde, yani. 18. yüzyılın 80'lerinden başlayarak Kant üç “Eleştiri” yaratır: “saf aklın eleştirisi”, “pratik aklın eleştirisi”, “yargılama yetisinin eleştirisi”. Kant felsefesini "aşkın" olarak adlandırır, yani. ampirik aleminin ötesinde, deneyim aleminin ötesinde. Olguların (fenomen) diğer tarafında nesnel bir tepkinin varlığını kabul eder. Bu gerçeklik aşkındır, “kendinde bir şeydir”, anlaşılması zor (numen).

Kant'ın bilgi teorisi, insan bilincinin etkinliğinin tanınmasına dayanmaktadır. Bilincimizin derinliklerinde, deneyimden önce ve ondan bağımsız olarak, temel kategoriler, anlayış biçimleri (örneğin, zaman ve mekan) vardır. Onlara a priori dedi. Gerçek gerçeklikte değil, bilincin kendisindedir. Kendi biçimlerini, biliş yöntemini ve biliş nesnesini tam da kendisinden yaratır, yani. fenomenler dünyasını yaratır, doğa, her şeyin yaratıcısı olarak hareket eder. Öz, "kendi içlerindeki şeylerde" bulunur, erişilemez ve nesneldir ve fenomenler a priori bilinç tarafından yaratılır, erişilebilir, özneldir.

Kant, insan zihninin güçsüzlüğünü çatışkılar doktrini ile kanıtlar, yani. karşıt ifadeler, eşit derecede doğru ve yanlış. Bunlara “dünya sonlu ve sonsuzdur”, “dünyada özgürlük ve zorunluluk hüküm sürüyor” ifadelerini atfetti.

Pratik Aklın Eleştirisi'nde Kant, hayatta nasıl davranmamız gerektiğini gösterir. Burada Tanrı'ya olan inancı lehinde tartışmalar yapar, ancak Tanrı'nın gerçekten var olduğunu kanıtlamaya çalışmaz.

Kant, etikteki kategorik buyruğun yazarıdır: “Evrensel bir yasa olarak sahip olmak istediğiniz bir kurala göre hareket edin ve öyle bir şekilde hareket edin ki, her zaman insanlığı ve her insanı bir amaç olarak ele alın ve asla sadece ona davranmayın. bir araç olarak”. Ona göre kategorik zorunluluk, uluslar arasındaki ilişkilerde uygulanmalıdır.

I. Kant'ın felsefesi, J. J. Rousseau'nun Fransız inisiyasyonundan etkilenmiştir. “Kritik” döneme kadar etkisi altındaydı. 1780'e kadar Kant, Newton'un mekaniğiyle büyüdü. 1755 yılında “Genel Doğa Tarihi ve Gökyüzü Teorisi” eserinin etkisi altında yazılmıştır. Öz: sistemi dünya gerçekliğine bağlayan harika bağlantıların aranması. Kant aşkın idealizm teorisini ortaya attı. Teorinin özü, insanın bilişsel gücünün arayışında yatmaktadır. Kant, zihnin çevreleyen dünyayı tanıma yeteneğini bilme görevini kendisine koyar. Bilim adamları, Kant'ın insan zihnine teorik bir yolculuk yaptığına inanıyor. İnsan aklının yeteneğine üç eser ayrıldı: "saf aklın eleştirisi", "pratik aklın eleştirisi", "yargılama yetisinin eleştirisi". Bu eserlerinde aklın bir tahlilini verir, insan duyguları ve insan iradesi alanını ele alır. İnsan zihninin bir sanat eserini değerlendirme yeteneği örneğini ele alır. Her üç eser de antropolojik bir odağa sahiptir. Teorik yargılarından geçen ana soru, insan nedir? Özü nedir? Cevap: İnsan özgür bir varlıktır ve kendisini ahlaki faaliyette gerçekleştirir. Bir sonraki soru epistemoloji ile ilgilidir. Ne bilebilirim? insan zihninin etrafındaki dünyayı tanıma yetenekleri nelerdir? Ama insan zihni, çevreleyen dünya tam olarak bilebilir mi? Zihnin güçleri çok geniştir, ancak bilginin de sınırları vardır. İnsan, Tanrı'nın var olup olmadığını bilemez, sadece inanç bilir. Çevreleyen gerçeklik, bilincin yansıma yöntemiyle kavranır, bu nedenle insan bilinci çevreleyen dünyayı tam olarak kavrayamaz. Kant, insan tarafından algılanan şeylerin görüngüleri ile kendi içlerinde var oldukları şekliyle şeyler arasında ayrım yaptı. Dünyayı gerçekte olduğu gibi değil, sadece bize göründüğü gibi tanıyoruz. Yani önerildi yeni teori"kendinde şey".

Kant şu soruyu sorar: Kendinde şey bilinemiyorsa, insanın iç dünyası bilinebilir mi? Eğer öyleyse, öğrenme süreci nasıl ilerliyor? Yanıt: akıl, hassas izlenimler temelinde düşünme yeteneğidir, akıl, deneyimde neyin verilebileceği konusunda akıl yürütme yeteneğidir. Örneğin, kendi ruhunuz. Kant, her şeyde akla güvenilemeyeceği sonucuna varır. Akılla bilinemeyen şeylere imanla güvenilebilir. Deneyim, a priori biçimlere uyan bir duyu verileri akışından başka bir şey değildir; uzay ve zamandadır. Anlamanın apriori biçimleri, deneyimlerimize uydurduğumuz kavramlardır. Kant'a göre bilinç, hiyerarşik bir merdiven biçiminde görünür.

Pratik akıl ahlaki sorunları ele alır, kişi ikili bir varlık olarak anlaşılır: bedensel bir varlık ve bir fenomen olarak bir kişi.

3. HEGEL FELSEFESİ

Alman idealist felsefesinin en önemli temsilcisi Georg Wilhelm Friedrich Hegel'dir (1770-1831). Hegelci idealizmin mihenk taşı, Hegel'in felsefenin konusu olarak kabul ettiği mutlak fikirdir. Mutlak fikir açısından, öğretisini nihai gerçek olarak kabul ederek diğer tüm bilimleri dikkate alır. Hegel'in felsefi sistemi üç ana bölümden oluşur: mantık (mutlak fikrin gelişiminin basit bir düşünceden bir kavrama doğru bir hareket olarak görüldüğü yer), doğa felsefesi (mutlak fikrin "ötekiliği" içinde gelişimi), felsefe tinin (mutlak fikrin gelişiminin dünya ruhundan soyuta gittiği yer). Tüm bu sistem ve her bir parçası üç terimli bir bölünmeye (üçlü) - tez, antitez, sentez - göre gelişir. Yani mantıkta mutlak fikir bir sentez görevi görür, doğa felsefesinde karşıtına, doğaya geçer ve bir antitez olur, ruh felsefesinde önceki durumuna döner ama zaten insan biçimindedir. bilinç, aracılığıyla kendini bilmektedir. Aynı üçlü gelişme, Hegelci sistemin bazı kısımlarında gözlemlenir:

Mantıkta: varlık doktrini (tez), öz doktrini (antitez), kavram doktrini (sentez);

Doğa felsefesinde: mekanik, fizik ve kimya, organik doğa doktrini;

Ruh felsefesinde: sübjektif ruh (antropoloji, fenomenoloji ve psikoloji), nesnel ruh (hukuk, ahlak, ahlak), mutlak ruh (estetik, din felsefesi, felsefe tarihi).

Hegel'in mutlak fikri boş bir soyutlama değildir; nesnel yasalarıyla alınan, insandan ve doğadan koparılan ve onlar tarafından önvarsayılan insan düşünme sürecidir. Hegel'in idealizminin kökleri bu kopuklukta yatar.

Hegel kendi mantığında diyalektiği tam olarak geliştirir. Diyalektiğinin rasyonel özü, gelişme fikri ve onun üç ana ilkesidir (hukuk): niceliğin niteliğe geçişi ve bunun tersi, bir gelişme kaynağı olarak çelişki ve olumsuzlamanın olumsuzlanması. Hegel'in felsefesi, "kapsamlı, bir kez ve herkes için tamamlanmış bir doğa ve tarih bilgisi sisteminin diyalektik düşüncenin temel yasalarıyla çeliştiği" (Lenin) iç çelişkilerden muzdaripti. Zihnin bir madde, evrensel bir ilke olduğuna inanır. Dünya aklı diye bir kavram var. Kant, nesne ile özne arasındaki bağlantıyı koparırsa, Hegel de koparmaz. Nesne ve özne kendi kendini yönetir. Bir tür ortamın dışında tek bir bütündürler. Birlik fikri görecelidir, Hegel felsefesinin karakteristik bir özelliği antoloji ve epistemolojinin birleşimidir. Dünya geliştikçe bilişsel süreç de gelişir. Hegel için çevreleyen dünyanın gelişimi bir yol ve bir yöntemdir. Genel gelişmeyi üç alanda ele alır:

1) her şey mantıksal ve soyut olarak gelişir;

2) fikrin (doğa) ötekiliğinin gelişimi;

3)Özgül ruh

1) niceliksel değişikliklerin niteliksel değişikliklere geçişi;

2) olumsuzlamanın olumsuzlanması;

3) karşıtların birliği ve mücadelesi yasası.

Alman felsefesinin seçkin bir klasiği olan materyalist Ludwig Feuerbach (1804-1872), Hegel'in idealist felsefesinin bir eleştirmeni olarak hareket etti. Hegelci ve Fransız felsefesinin etkisiyle uzun süre unutulmuş olan materyalizmin savunucusu olarak ortaya çıktı.

Hegel gibi o da felsefesini tek bir ilke üzerine kurar. Böyle bir ilke, felsefenin tek ve en yüksek konusu, bir kişiyi ilan eder ve felsefenin kendisi - antropoloji, yani. insan doktrini. Feuerbach'ın içlerinde ayrılmaz bir birlik vardır. Bu birlik içinde ruh bedene bağımlıdır ve beden ruha göre önceliklidir.

Feuerbach, insanı sosyal özünü görmeden yalnızca biyolojik ve fizyolojik bir varlık olarak görüyordu. Bu, Alman filozofu toplumu ve sosyal olguları anlamada idealizme götürdü. Özünü doğal bir fenomen olarak gördüğü bireyin özelliklerine dayanarak toplum ve insanlar arasındaki ilişkiler hakkında fikirler oluşturmaya çalışır. İnsanlar arasındaki iletişim, Feuerbach'ın doğal (doğal) bir ilişki olarak gördüğü, bir kişinin bir başkası tarafından karşılıklı olarak kullanılması temelinde oluşur.

Dünyanın kavranabilirliği sorununu olumlu bir şekilde çözdü. Ancak insanın sosyal özünün yanlış anlaşılması, onun bilgi teorisinin tefekkür doğasını belirledi, pratiğin rolü ondan dışlandı. Feuerbach, kendisine göre ideolojik olarak ilişkili olan idealizm ve dini eleştiriyor. The Essence of Christian'da dinin dünyevi bir temeli olduğunu gösterdi. Tanrı, insandan soyutlanmış ve onun üzerine yerleştirilmiş kendi özüdür.

Kantçı diyalektik, insan bilgisinin sınırlarının ve olanaklarının diyalektiğidir: duygular, akıl ve insan aklı.

Fichte'nin diyalektiği, insanın özbilincinin gelişiminin gerçekleştiği mücadele temelinde, Benliğin yaratıcı faaliyetinin incelenmesine, Benlik ile Benlik olmayanın karşıtlar olarak etkileşimine indirgenir. Schelling, Fichte'nin geliştirdiği diyalektik gelişme ilkelerini doğaya aktarır. Doğası gelişen, gelişen bir ruhtur.

KULLANILAN KİTAPLAR:

V.A. Kanke "Felsefe", M. 2003;

Dersler için felsefe materyalleri, ed. Lazareva;

LS Nikolaev, S.I. Samygin, L.D. Stolyarenko. Üniversite öğrencileri için "Felsefe" Sınavı cevapları.

Alman klasik felsefesi.

18-19 yüzyıllarda Almanya'nın gelişiminin özellikleri, Alman klasik felsefesinin genel bir özelliği.

Alman klasik felsefesi, on sekizinci yüzyılın ortasından on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar olan dönemi kapsar; Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel gibi isimlerle temsil edilmektedir.

Almanya 18-19 yüzyıllar bir hükümdar - Kaiser tarafından yönetilen feodal bir ülkeydi; ağırlıklı olarak tarım ülkesi ayrı bağımsız topraklardan oluşuyordu. Gelişmekte olan kapitalizmin yeni bireyci fikirleri bunda güçlü değildi. Kişilik, ağırlıklı olarak geleneksel çerçeve içinde gelişmiştir. Ancak bu, Almanya'da uzun yıllar boyunca tüm Avrupa medeniyetinin manevi gelişimini belirleyen ileri ve önemli bir felsefenin ortaya çıkmasını engellemedi. Görünüşe göre, Avrupa'nın kendine özgü hareketliliği, insanların ve fikirlerin serbest dolaşımı olasılığı bir rol oynadı; düşünmek için zulüm eksikliği; bilimsel görüşlere ve düşünürlere saygı. Faktörler Alman klasik felsefesinin gelişimi ele alınır: Fransız Devrimi ve fikirleri ("özgürlük", "eşitlik", "kardeşlik"); Almanya'nın sosyo-ekonomik gelişiminin geri kalmışlığı (ülkede girişimcilik ideolojisi henüz yerleşmediği için manevi gelişim olasılığını yarattı); Hollanda ve İngiltere'de meydana gelen sanayi devriminin, onunla bağlantılı malların seri üretiminin, toplumsal gerilimi ortadan kaldırdığı ve insanlığın ilerici (maddi açıdan güvenli) gelişiminin gerçek olasılığına güven yarattığı bir durum. Alman klasik felsefesinin önemi aşağıdaki gerçeklerde yatmaktadır:

filozoflar tarafından ele alınan geleneksel konuların kapsamını önemli ölçüde genişletti;

geleneksel felsefi sorunlara yeni bakış açıları önerildi; felsefe, diyalektik olanlar da dahil olmak üzere bütünsel sistemlerin inşasıyla sonuçlanan yüksek düzeyde bilimsel ve teorik araştırma göstermiştir;

diyalektik, felsefi analizin üretken bir yöntemi haline geldi; Alman klasik felsefesi, Aydınlanmacıların rasyonalizmini miras aldı: teorik araştırmanın başarılı bir şekilde gelişmesinde önemli bir faktör, rasyonalizm, liberalizm ve hümanizm ilkeleriydi; Orta Çağ varlığı din ve skolastisizm aracılığıyla açıklıyorsa, burada dünya görüşü anlamlarının açıklığa kavuşturulduğu ve felsefi soruların cevaplarının fikirler ve kategoriler yardımıyla formüle edildiği bütüncül felsefi sistemler geliştirildi.

I. Kant'ın felsefi ve etik görüşleri. Immanuel Kant (1724-1804) tüm hayatı boyunca Königsberg'de (Kaliningrad) doğdu ve yaşadı. Modern zaman düşünürlerinin biriktirdiği bilgileri genelleştirmeyi ve felsefenin yeni alanlarını belirlemeyi başardı. 1794'te filozof, St. Petersburg Bilimler Akademisi'ne seçildi ve bir zamanlar Rus İmparatorluğu vatandaşı olarak kabul edildi. Kant'ın felsefesinde iki dönemi birbirinden ayırmak adettendir.İlk dönem bağlanır doğa bilimleri ile . Kant, Laplace ile birlikte, Büyük Patlama'nın bir sonucu olarak güneş sisteminin tozlu bir bulutsudan ortaya çıkması ve güneş sistemimize benzer birçok galaksinin varlığı için hipotezlerin oluşturulmasında yazardı. Filozof, Dünya'nın günlük dönüşünü yavaşlatan gelgit sürtünmesi fikrini dile getirdi ve mistisizme olan inancı eleştirdi. İkinci dönem - aslında felsefi, 1770'de başlar, filozofun dikkati insan zihninin olasılıklarını ve biliş sürecinin özelliklerini incelemeye odaklandığında; Kant, bilgi teorisiyle eşzamanlı olarak etkinlik teorisini ve birleşik ve kapsamlı bir öznellik teorisi olarak aşkın felsefeyi geliştirir. Düşünürün ana eserlerine genellikle "üç Eleştirmen" denir: Saf Aklın Eleştirisi, 1781; Pratik Aklın Eleştirisi, 1788 ve Yargı Eleştirisi, 1788. Saf Aklın Eleştirisi'nde filozof, dogmatik ve eleştirel felsefe arasındaki farkı açıklar. Dogmatik felsefe, insanın bilgi yetisi temelinde kanıtlar ve sonuçlar oluşturur ve akıl, deneyim ve inancı doğru bir şekilde uygulanması gereken veriler olarak kabul eder, ancak bu, dünyanın üretken bir bilgisi için yeterli değildir. Kant'a göre her doğru bilgi, aşkın bilgiyi öngörmelidir; eleştirel felsefe, bilginin sınırları hakkında bilgi verir. Eleştirel Kant, aşkın bilgiyi ilk sıraya koyan felsefeyi çağırır. Sonuç olarak Kant'a göre felsefenin doğru bilgiyi öngördüğü ve tüm bilimlerin hükümlerini belirlediği, ancak bunun için bir kişinin bilişsel yeteneklerini çalışma konusu olarak gördüğü ortaya çıkar. Kant'a göre, bir kişinin üç temel biliş yeteneği vardır: duygusallık aşkın estetik tarafından incelenen (duyumlar yoluyla bilme yeteneği); sebep aşkın mantık tarafından incelenen (genel olarak düşünme yeteneği); ve akıl aşkın diyalektik tarafından incelenen (genel ilkeleri türetme yeteneği). Transandantal estetikte (bilişin ilk yeteneğinin tanımı) Kant, duyumun deneyim olarak kabul edilemeyeceğini kanıtlar: olası herhangi bir deneyim, iki biçim - uzay (dış deneyimin örgütlenme biçimleri) ve zaman (iç deneyimin örgütlenme biçimleri). Bu formların kökeni hakkındaki soruyu yanıtlayan filozof, hem doğuştan gelen fikirler teorisini hem de ampiristlerin fikirlerin deneysel verilerden türetilmesi hakkındaki öğretisini reddediyor. Açıklamasında her iki kavramın da tek yanlılığını aşmayı başarıyor; Kant'a göre, uzay ve zaman bilinçte herhangi bir deneyimden önce ve bağımsız olarak mevcuttur, a: bunlar duyarlılığın a priori biçimleridir. Yargılarla ilgili olarak (Kant, analitik ve sentetik yargılar arasında ayrım yapar) bir kişinin bilgisini "sabitlediği", ampirik yargıların uzay ve zamanın yardımıyla sentezlendiği, yani. tüm ampirik yargılar sentetiktir, ampiristlerin iddia ettiği gibi "saf" bir bilgi biçimi değildirler. Estetik hakkında Kant, özellikle "güzelin" pratik bir amacı olmayan bir kişiyi memnun eden pratik ilgiden bağımsızlığını ifade ettiğini yazar. Aşkınsal mantıkta (ikinci biliş yetisinin tanımı), Kant çoğu bilimsel ve metafizik kategorinin a priori doğasını kanıtlar; tam algının aşkın birliğini gösterir (Kant'a göre, tüm kavramlar, yargılar ve çıkarımlar, ifadenin içeriğinden bağımsız olarak mantıksal bir konuya atfedilebilir) ve "zihnin aşkın şematizmini" "inşa eder": bilgide, düşünüre göre zihin, çevreleyen dünyanın biliş sürecinde, bir kişinin gerçekliği (varlığı) yapılandırdığı belirli bilinç şemaları oluşturur. Aşkın diyalektikte (üçüncü bilgi yeteneğinin tanımı) Kant, metafiziğin üç ana sorusunu formüle etti ("Ben kimim? Dünya nedir? Tanrı var mı?" Başka bir şekilde: "Ne yapabilirim? Ne yapmalıyım? Ne umabilirim?"), buna göre aklın tüm fikirleri psikoloji fikirleri, kozmoloji fikirleri ve teoloji fikirleri olarak gruplandırılır. Bu bilimlerin gerçeğe yönelik iddialarının yanlışlığı, Kant'ın çatışkılar olarak adlandırdığı çözülmez çelişkilerin akıl düzeyinde ortaya çıkmasıyla kanıtlanır. İnsan zihnini kapsamlı bir şekilde araştıran filozof, biliş sürecinde duyumların temsiller verdiğine inanıyordu; ve zihin, onları düzenleme sürecinde, "kendinde şeyi" (incelenen şeyin bilinemez kısmı) ve "fenomen"i ("hesaplanabilir" olan bilinir) keşfeder. Yani insan, eşyanın özüne “ihlal etmeye” çalıştığında, onları duyu organlarının özelliklerinden kaynaklanan tahrifatlarla tanır ve bunun sonucunda gerçek dünyayı değil, sadece “inşa edileni” idrak eder. duyu organları”. Aynı zamanda fenomen, nesnede olan bir şey değil, "her zaman özneyle olan ilişkisinde ortaya çıkan ve onun (özne) temsilinden (nesne) ayrılamaz" bir şeydir. Filozof, akıl kategorilerinin teorik bilimlere dahil edilemeyeceğini kanıtlar, çünkü onlar tarafından gösterilen fenomenlerin (bilinç tarafından temsil edilen veya temsil edilebilen şeyler) bir listesini vermek mümkün değildir. "Yargıların" ve "dünyanın" tutarsızlığı, bunların bir kimlik olmayan bir kişi tarafından korelasyonu, Kant'ın bir kişinin evrensel bilgiyi, bilince içkin (kaçınılmaz olarak, içsel olarak) içkin olan a priori formlar sayesinde aldığı sonucuna yol açtı. .

Kant, bilinç seviyelerine karşılık gelen üç apriori form seviyesi seçti: uzay ve zaman.- duyusal biliş alanı için (uzay ve zamanın nitelikleri nesnelerde değil, konuyu düşünme biçiminde bulunur); kavramlar ve kategoriler- mantık alanı için ve fikirler akıl alanında.

A priori formlar başlangıçta insan doğası tarafından belirlenir. Kant'a göre biliş süreci, deneyim sınırlarının ötesine geçmenin bir sonucu olarak da mümkündür - bilginin bilinçte biriktiği ve a priori biçimlerden bilişe geçişin akıl yardımıyla gerçekleştirildiği aşkınsal tam algı. . Kant, deneyime dayanmayan "saf" bilginin a priori fikirlerini "numen" olarak adlandırdı, bu fikirler içlerinde düşünülenin varlığını bildirmezler, ancak çeşitliliği sentezleyen düzenleyici ilkeler olarak biliş için gerekli ve verimlidirler. bilginin. Kısıtlamalar düşünce biçimidir; Kant'a göre anlama yeteneği, insanın yargılama yeteneğinde ifade edilir. Biliş süreçlerini analiz eden Kant, bilgi olasılıklarının insan bilincinin doğasıyla sınırlı olduğu sonucuna varır. Bir kişi dünyayı düşünmenin ve algılamanın başka yollarını bilmez, kendi zihinsel faaliyetini ve sonuçlarını karşılaştıracak hiçbir şeyi yoktur, bu nedenle Kant'a göre düşünme ve biliş sürecinde elde edilen gerçek koşulludur (şartlandırılmıştır). bilincin özellikleri) ve öznel. Bununla birlikte, dünyanın sonuna kadar bilinemez olmasına ve insan bilgisinin koşullu olmasına rağmen (belki tüm bunlardan dolayı), Kant konumunu çok net bir şekilde beyan eder: bilgi ahlaki olmalıdır, aksi takdirde bir kişi için gerekli değildir. İnsan, özlerin, "kendinde şeylerin" bilgisi için çabalar ve Kant'a göre bu arzu, insanın pratik zihninin özelliğidir. Bir kişinin bilgi için teorik akla ihtiyacı varsa, o zaman yaşam için pratik akla ihtiyacı vardır. Filozof, ahlakı pratik aklın merkezine koyar, değerleri ontolojik analizin konusu yapar ve felsefenin bir dalı olarak aksiyolojiyi oluşturur. Teorik akıldan daha üstün olan pratik aklın merkezi sorunu, iyinin doğasının tanımıdır. Kant'a göre bu kategorinin herhangi bir tanımı özeldir; iyi, kendinde bir şey olarak bilinemez; hayatta koşulsuz varlığını kabul etmek gerekir. Bu mantıkta Kant, hayatta iki ilke aracılığıyla uygulanan kategorik bir buyruk kavramını ortaya koyar: “her durumda, keyfiliğe değil, göreve uyun”; "Diğer kişiyi bir araç olarak değil, bir amaç olarak kullanın." Düşünür, iradeyi sınırlayan özgür bir gereklilik olarak kişi tarafından gerçekleştirilen içsel duyguyu, ahlaki yasayı insan davranışının en önemli düzenleyicisi olarak görür. Filozof, toplumdaki ahlakın bir görev duygusuna uyulmasına dayanması gerektiğini savunur; birkaç versiyonda, insan davranışı ilkesini defalarca formüle ediyor - "kategorik zorunluluk": "başka birine sana davranmasını istediğin gibi davran." Yalnızca insanların davranışlarının ahlaki yasanın gönüllü olarak yerine getirilmesiyle düzenlendiği bir toplum bir kişiye özgürlük verebilir ve yalnızca böyle bir toplum özgür ve yasal olabilir. Kant, teorik ve pratik bilimler arasına estetik bir doğaya sahip olan muhakeme yeteneğini yerleştirir. İlginç bir şekilde, aralarında Nietzsche, Jaspers ve Heidegger'in de bulunduğu bir dizi filozof, estetik bilinci daha ruhani, derin ve dünyayı doğru bir şekilde yansıtan olarak değerlendirdi. Bununla birlikte, Kant'ı eleştirenler, filozofun felsefesinin ana çelişkisini hafifletmek için ara bir yetenek getirdiğine inanırlar: teorik bilgi düzeyinde, "kendinde-şeyler" bilinemezken, pratik bilgide bunlar anlaşılır.

Fichte

Kant'ın fikirleri Johann Gottlieb Fichte'nin (1762-1814) felsefesinde geliştirildi, revize edilmiş transandantal felsefesi "Bilim Bilimi" olarak adlandırıldı. ". Fichte, felsefeyi birleşik bir biliş yönteminin geliştirilmesi için bilgi sağlayan temel bir bilim olarak gördü, bu nedenle bilimleri sınıflandırmadı, onlar için evrensel bir yöntem aradı. Filozof, biliş sürecindeki en önemli şey, konunun ve biliş nesnesinin etkileşimi olarak (öznenin bilinci yaratıcı faaliyetini gösterdiğinde), filozof entelektüel sezgiyi düşündü. Özne ve nesne birbirine bağlıdır ve birbirleri olmadan var olamazlar; bilinci tek bir "Ben" kategorisi olarak tanımlayan, bir kavram olarak hareket eden düşünür, bilişin üç aşamasını tanımlar: "Ben" kendini olumlar ve yaratır; "Ben", "Ben-olmayan"ın (nesne) karşısına çıkar; "Ben" ve "Ben olmayan" birbirini sınırlayarak bir sentez oluşturur. Fichte'ye göre bilinç ("Ben"), Kant'ta olduğu gibi yalnızca öznel değil, nesnel ontolojik bir varlık olarak anlaşılır. "Ben değil", "Ben" ile ilgili olarak farklı olan her şeydir, her şeyden önce doğa. Fichte'nin felsefe tarihindeki önemi, birkaç fikrinin yeniliği ile ilişkilidir: öznel idealizm konumlarından nesnel idealizme geçiş; diyalektik biliş yönteminin modern anlayışı; nesnel dünyanın ("Öz olmayan") kavranabilirliğinin iddiası. Friedrich Wilhelm Schelling'in (1775-1854, "Aşkın İdealizm Sistemi", "Dünya Dönemleri Sistemi", "Sanat Felsefesi") felsefi sistemine, merkezi tezi ruhun tanımı olan aşkın idealizm denir. doğanın başlangıcı, diyalektik gelişimde gösterilir. Schelling'in aşkın idealizmi, her dünya çağının kendi doğa aşamasına karşılık geldiği ve ruh ile doğanın özdeşliğinin varsayıldığı (bu "mutlak özdeşliktir") dünya çağlarının geçişi yoluyla ruhun gelişimi doktrini ile bağlantılıdır. Birinci dönem bir duygu ile başlar: buradaki bilginin nesnesi, ruhla bağlantılı olarak, ruhtan ayrılmamış ve hiçbir yapısı olmayan dış dünyadır; belli bir aşamada dışsal olan bağımsız bir bütün olarak görünür, çünkü içsel ve dışsal arasındaki çelişki onları birbirinden ayırmayı mümkün kılar. Ruhun gelişimindeki bir sonraki dönem, dış dünyanın bir bütün olarak algılanması olarak tefekkürle ilişkilendirilir; günlük yaşamda bir deneyim anı olarak, sanatta temel bir insan yeteneği olarak ifade edilir. Üçüncü çağ, dünyanın bir bölümünü algılama ve onu, içerik olarak ampirik ve biçim olarak rasyonel ikili görüntülerin üretimi olarak temsil etme becerisine götürür. Psikoloji, sanat felsefesi ve bilgi teorisi görüntülerin incelenmesiyle ilgilenir. Akılcı içeriğin gelişmesi sonucunda, düşünme yoluyla türetilen soyut bir kavram ortaya çıkar. Düşünme, kavramlarla işlemesi ve mantık yasalarına uyması bakımından temsilden farklıdır. İrade, düşünme içeriğinin gerçekleştirildiği pratik faaliyet yürütür ve özel bir bilgi biçimi olarak dehayı, ruh ve doğanın kimliğinin doğrudan algılanmasını üretir (dahi Tanrı gibidir, ancak dehasını gerçekleştirmez). Schelling'e göre tinin gelişimi diyalektiktir: sürecin başlangıcına geri döner, ancak niteliksel olarak farklı bir düzeyde, varlık ve düşünme yasaları "mutlak özdeşlikte örtüşür". Daha sonra Schelling, dünyanın rasyonel kavranabilirliği konusunda hayal kırıklığına uğradı ve "Alman ruhunun" özelliği olan mistisizm konumuna geçti. Schelling'in felsefi doktrini, Hegelci sistemle açık temas noktalarına sahiptir.

G. Hegel'in nesnel idealizmi. Onun mantığı ve diyalektiği. felsefi Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in (1770-1831) sistemi, klasik felsefenin zirvesi olarak kabul edilir. Kökenlerinden biri, tasavvuf ve felsefe temelinde, dünyanın birliği yasalarının ve onun hakkında bilginin arandığı ortaçağ Gnostik öğretileridir. Hegel, Stuttgart'ta doğdu; Hegel, geçmişin diğer filozofları gibi, o zamana kadar mevcut bilimlerde birikmiş olan tüm bilgilere sahipti. 1801'de savunduğu tez, doğa bilimleri sorununa ayrılmıştı ve adı "Gezegenlerin Devrimi Üzerine" idi. Hegel'in felsefi sistemine kasıtlı olarak bilimsel bilgi biçimini verdiği, dünyayı düşünmeye benzettiği, kendi yasalarına göre işlediği ve bu yasaları doğaya ve topluma yaydığı iddia edilebilir. Felsefe, Hegel tarafından dünyayı yaratan ve değiştiren düşünen bir zihnin tezahürü olarak anlaşılır; buna göre, onun için bilginin nesnesi bir şey değil, bir şeyin kavramıdır (bilimin belirli bir aşamasında, bir "şey- kendinde”, “bizim için bir şeye” veya konsepte dönüşür). Hegel'in kendi felsefi çalışmaları çoktur: Tinin Fenomenolojisi, 1807; "Bilincin Evrimi", 1812-1816; "Mantık Bilimi"; "Felsefi Bilimler Ansiklopedisi", 1817; "Hukuk Felsefesi", "Felsefe Tarihi Dersleri", "Estetik Dersleri". Hegel, yaşamı boyunca bile tanınan ve saygı duyulan birkaç filozoftan biridir. Belki de bu yüzden gerçekliğin makul ve gerekli olduğuna inanmıştır. Hegel, dünyanın çok olduğu gerçeğinden yola çıktı; Dünyanın kendi gelişim tarihine sahip karmaşık bir sistem olduğunun farkına varan Hegel, sanki maddeyle ilgilenmiyormuş gibi, ideal varlıkların arkasına saklanmış gibi, dikkatini yalnızca zihnin süreçlerine ve hareketine odaklıyor. Hegel'e göre filozofun görevi, olanı kavramak; nedir - zihindir; mantıksal düşünce bir bilgi aracıdır; bir kavram onun temel biçimidir. Böylece filozof idealist konumunu hemen ilan eder. Hegel'e göre dünyanın gelişmesi için itici güç, insanın bilgi arzusudur. Bilim, belirsiz bir varlık ya da bir şeyle karşı karşıya kalan hiçbir şeyle başlar; hiçbir şeyin ve bir şeyin etkileşimi, belirli bir varlığı temsil eden ilkel (yeni) bir bilgi üretir; yeninin ortaya çıkışının ara aşamaları, oluşum (yokluktan varlığa karşılıklı geçişte ve varlıktan yokluğa geçişin tersi sürecinde gerçekleştirilir) ve ortadan kaldırmadır (olumluluğunun korunmasıyla eskinin olumsuzlanması). yeni bileşen). Dünyada var olan her şeyin gerçek çeşitliliğinin ve birbirine bağlılığının bir yansıması olarak tasarlanan felsefi sistemde, gelişme, Mutlak Ruh'un sanki hareket ettiği üçlüler (üç üyeli yapılar veya üç ana öğeli yapılar) olarak kabul edilir. basitten mükemmele ve karmaşığa doğru giden adımlarla kendini bir “kavrama” dönüştürüyor (geliştiriyor). Başka bir deyişle, bir "kavram", kavranabilir dünyanın öğelerinin ifade edildiği ve zihnin birlikte çalıştığı bir biçimdir; kesinlikle ruhsal bir oluşum olarak gelecekteki tüm şeylerin başlangıcını kişileştirir. Kendi içinde çelişkili olan mutlak ruh, gelişme nedenini içerir, biçimlerini karmaşıklaştırır ve dünyanın oluşumuna katkıda bulunur. Ruh varlığın temelindedir, nesneldir ve insandan bağımsızdır. Doğanın, toplumun ve bir kişinin manevi yaşamının döngüsel gelişimi, üç ile birbirine bağlanan kavramların yardımıyla belirli bir üçlü sistemde oluşur. Şunlar. her zaman üç döngü vardır: önerme (tez), ilk önermenin olumsuzlanması (antitez) ve bir tez daha (sentez; olumsuzlamanın olumsuzlanması veya çifte olumsuzlama). Öğeleri, yukarıda gösterildiği gibi, bir önceki öğenin oluşumunu ve "yükselişi olarak olumsuzlamasını" içeren bu şema, aslında Hegel'in diyalektik anlayışını yansıtır. Diyalektik, felsefesinin ana başarısı olarak kabul edilir. Hegel, diyalektiğin yasalarının ve kategorilerinin bir analizini içeren Mantık Biliminde, "kavramı", "kendinde-ve-kendi-için-ide"yi araştırır ve bir kavramın onun aracılığıyla tanımlanabileceğini gösterir. bunun tersi (örneğin, "varlık" ve "hiçlik"), günlük yaşam düzeyinde (Hegel'e göre "temsil düzeyi"), kişi düşünme yasası olan çelişkiyi fark etmez. Herakleitos'un karşıtların göreliliği doktrinini geliştiren filozof, karşıtların karşılıklı geçiş sürecinin bir kanıtını formüle eder; Hegel'e göre, tüm kategoriler diyalektiğin birinci yasasına, karşıtların birliği ve mücadelesi yasasına tabidir. "Nicelik" ve "nitelik" kategorileri, "Doğa Felsefesi"nde maddeyle ilgili olarak, fikrin ötekiliği açısından ele alınır: normdaki bu kategoriler (Hegel'e göre "ölçü" durumu) uyumu oluşturur. , birbirleriyle çelişseler de; niceliksel değişiklikler biriktikçe, belirli bir düzeye ulaştıktan sonra, değişikliklerin giderek daha yoğun bir şekilde büyümesi, bir sıçrama yoluyla biriken niceliksel değişiklikler yeni bir niteliğin ortaya çıkmasına yol açtığında, önlemin ihlali ile ilişkilendirilir. Burada Hegel, diyalektiğin ikinci yasasını formüle eder - nicel değişikliklerin nitel olanlara geçişi ve tersi. Hegel, Tinin Felsefesi'nde, Ruh'u rasyonalizmde olduğu gibi sadece saf bir töz olarak değil, ideal ve materyalin birliği, doğanın evriminin zirvesi olarak tanımlar. Ruh, doğa kanunlarından daha karmaşıktır ve tarihin kanunları tarafından yönetilirler. Ruhun yasaları, birçok kez birbirine geçen tez ve antitezin birbirinin özelliklerini kazandığı ve sentezlerinin ortaya çıktığı mantıksal üçlü ile bağlantılıdır. Filozof, üçlü ilkesine dayanarak, diyalektiğin üçüncü yasasını - olumsuzlamanın olumsuzlanması yasasını açıklar. Hegel'e göre üç gelişme biçimi vardır: çelişki, hareket ve niteliksel değişim; gelişme, bilinçli bir süreç olarak Ruh düzeyinde hareket eden, geri dönüşü olmayan niteliksel bir değişim olarak anlaşılır. Ayrıca filozof, insanlık tarihini Mutlak Fikrin gelişme mantığıyla insanların yaptıklarının bir tesadüfü olarak kabul ederek dünya tarihi doktrinini ortaya koyar; bu tesadüf, en yüksek medeniyet değerlerini (antik çağ ve Yunan halkı) bünyesinde barındıran tarihi bir halkın hayatında meydana gelir; tarihsel insanlarda, önemlerinin farkında olmayan, ancak eylemlerinde Mutlak fikrin gelişme yönünü tahmin eden tarihsel kişilikler ortaya çıkar. Tarihte ilerlemenin ölçütü özgürlüğün gelişmesidir. Felsefenin gelişen bir evrensel kategoriler ve kavramlar sistemi olarak göründüğü Hegel'in felsefi sistemi, dünyanın bir tür felsefi resmidir.. Varlıkların gelişim süreci, farklı bir nitelikteki Ruh'a farklı bir bakış açısına ulaşma amaçlarına - insan bilincine ulaşma hedeflerine hizmet ettiği için ilerleyicidir. Bir süreç olarak ilerici gelişme, Hegel'e göre, şu şekilde birleştirilen kavramlar tarafından gösterilir (gösterilir): zaten üçlü olarak söylendi . Örneğin, kategoriler (Ruh) - doğa - insan; öznel Ruh (Ruh kendi içinde) - nesnel Ruh (sağda) - mutlak Ruh (gerçek); sanat - din - felsefe. Hegel'e göre felsefede fikir, gelişen Mutlak fikri manevi kaynağına bağlayarak kendini tanır, burada Mutlak Ruh yeni bir düzeyde kendisine döner. Böylece, Hegelci diyalektik, kendi kimliğinin yanı sıra, başka bir şeyin ya da onun olumsuzlanmasının yanı sıra, her var olandaki mevcudiyetten hareket eder. Bu unsur, büyüyen (biriktirilen miktar), çelişkileri çözme sürecine yol açan bir çelişkiye yol açar (“ölçü” ihlali ve “sıçrama” yoluyla yeni bir niteliğe giriş); sonra, yeni bir düzeyde, çelişkilerin yeniden ortaya çıkması ve çözülmesi gerçekleşir - bu nedenle "Hegel'in diyalektiği sonsuz gelişme gerektirir" derler. Marksist felsefe, Hegelci felsefeyi çelişkili kabul eder: Bu felsefi sistemi metafizik olarak adlandırarak (çünkü Mutlak Tin "kendine döner"), Marksistler, burada dönüşün yeni bir düzeyde gerçekleştiği gerçeğini göz ardı ederek, yöntemin diyalektik doğasına karşı çıkarlar. Hegel'in sonraki felsefe üzerindeki etkisi muazzamdı; Hegel'in ikili okuması, Avrupa'da meydana gelen süreçleri belirledi: tüm düşünürler, diyalektik yöntemi benimseyen ve yaşamın toplumsal alanını reforme etmek isteyen Genç Hegelciler ve mevcut toplumsal gerçekliği haklı çıkaran Eski Hegelciler olarak ikiye ayrıldı. L. Feuerbach'ın antropolojik materyalizmi ve din eleştirisi. Alman filozof Ludwig Feuerbach (1804-1872), Kant ve Hegel'den farklı olarak felsefi bir sistem kurmaya çalışmadı. Çoğu filozof gibi o da bazı felsefi sorulara ışık tutan eserler bırakmıştır. Feuerbach, kendisini bir materyalist ve bir ateist olarak görüyordu ve idealizm eleştirisini asıl görevi olarak görüyordu. Hegel'in felsefesine rasyonel mistisizm adını vererek, ne yazık ki, selefinin önemli başarısının - diyalektik yönteminin - önemini fark etmedi. İdealizmi din için teorik bir gerekçe olarak algıladı; Filozof, din eleştirisine adanmış tanınmış bir çalışmada ("Hıristiyanlığın Özü"), insanları yaratanın Tanrı olmadığını, insanların Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını iddia eder. Antropolojik materyalizmin kurucusu olan Feuerbach, bir kişinin hayati ilgisinin ana nesnesinin her zaman başka bir kişi olduğu ilkesini ortaya koydu. Öteki'nin bir nesne olarak var olabilmesi için sevgi göstermesi gerekir. Sevginin olmadığı yerde gerçek yoktur. Bu nedenle, Feuerbach'ın görüşlerine göre, bilginin tek kaynağının ve biçiminin, doğal özünün bir tezahürü olarak gördüğü insan duyumları olması tesadüf değildir. İnsan iradesinin itici gücü mutluluk arayışıdır. "Ben", "Sen" olmadan mutlu olamaz, bu "ahlaki ruhun bilincine neden olur." Feuerbach'a göre akla gelebilecek tüm dönüşümler, kişi kendisiyle başlamalıdır. Filozof, bir kişinin biyolojik (jenerik) bir varlık kadar sosyal olmadığına inanıyordu. Toplumla ilgili doğa anlayışında bir materyalist olan Feuerbach, idealist olarak hareket eder: ona göre, toplumun gelişme tarihindeki değişiklikler, dini bilinçte meydana gelen süreçlerle ilişkilidir: Hıristiyanlık, ahlakı ve tutumunu değiştirdi. adam; insanın ahlaki yozlaşması, sonraki sosyal gelişmeyi belirledi. K. Marx'ın felsefi görüşlerinin oluşumu. On dokuzuncu yüzyılın otuzlu yılları - oluşum zamanı ve bazı ülkelerde kapitalizmin altın çağı. Ekonomide yeni ilişkilerin ortaya çıkış sürecini anlatan ve bu ilişkilerin insan topluluğu için geleceğini tahmin etmeye çalışan düşünür Karl Marx'tır. Kıdemli yoldaşı ve arkadaşı Friedrich Engels'in yardımıyla, birçok nesil insan üzerinde önemli bir etkisi olan eserlerini yayınlamayı başardı. 1917 devriminden sonra Rusya'da Marx'ın öğretileri, yetmiş üç yıl süren totaliter rejimin devlet ideolojisi ve temeli oldu. Marx'ın öğretisi, emperyalizm dönemi ve koşulların Alman düşünürlerin tarif ettiğinden farklı olduğu Rusya'daki uygulaması için G.V. Buna paralel olarak, Marksizmin diğer “ulusal” (Yugoslav, Çin) veya bölgesel (Latin Amerika) varyantları ortaya çıktı ve hala var olmaya devam ediyor. Marksizm'in 20. yüzyıl ve modern zamanların felsefi akımlarında takipçileri vardır; Marksizm eleştirisi olarak kurgulanmış öğretiler var; Öte yandan, bazı düşünürler, Marx'ı parlak bir iktisatçı olarak gördükleri için filozoflar arasında sıralamanın mümkün olmadığını düşünüyorlar. Ancak, görünüşe göre, öğretisi gezegenin her yerindeki milyonlarca insanın zihnini ele geçirdiyse ve hala kamusal yaşamda önemli bir rol oynamaya devam ediyorsa, o sadece bir ekonomist değildi. SSCB, komünist fikrin kalesiydi, Marksizm ideolojisini ülke içinde sağlam bir şekilde yerleştirdi ve dünyaya yaydı (Komintern'in faaliyetleri aracılığıyla, SSCB'de yabancı öğrencilere eğitim vererek, gelişmekte olan ülkelere ideolojik karşılığında maddi yardım sağlayarak). tavizler vb.) II. Dünya Savaşı'nın bir sonucu olarak, dünyanın yeni bir etki alanlarına bölünmesi, Sovyet ordusu tarafından faşizmden kurtarılan Doğu Avrupa'nın önemli bir bölümünün, otomatik ve tartışmasız bir şekilde Marksizm-Leninizm. Marx'ın ilk cildi 1867'de yayınlanan ana eseri Kapital, kapitalist üretimin ayrıntılı, birçok yönden ustaca bir analizini içerir. Engels ile birlikte yazılan eserler (Maymunların İnsana Dönüşümünde Emeğin Rolü, Ailenin Kökeni, Özel Mülkiyet ve Devlet vb.) felsefi soruları da ele aldı. Modern literatürde, Marksizm felsefesinin gerçek içeriği ile Marksistlerin öz değerlendirmeleri arasında önemli bir tutarsızlık olduğu görüşü ifade edilmektedir. Kabul edilmelidir ki, Marksizm yalnızca "işçi sınıfının bilimsel ideolojisi" değildir; bilimsel komünizm gibi yanları var; diyalektik materyalist felsefe; proleter ekonomi politiği. Marx'ın diyalektiği, Hegel'in diyalektiği temelinde inşa edildi. Marx, Hegel'in felsefesindeki rasyonel çizgiyi fark etmeyen L. Feuerbach'ı eleştirmiş ve Hegel'in idealist diyalektiğini materyalist hale getirmiştir. Diyalektik, Marksizmde doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin evrensel yasalarının bilimi haline gelir; toplumsal üretimin gelişme yasaları. Daha sonra sosyalist devrimin yasalarını, sosyalizm ve komünizmin inşasını da içerir ve "proletaryanın kurtuluş mücadelesi bilimi"nin ve tarihsel süreçlerin evrensel bağlantılarının bir parçası haline gelir. Açıkça yanlış olan, Marx'ın takipçilerinin bu doktrinin her şeyi açıklayabileceği ve her alanda temel olabileceği inancıydı. Bir zamanlar Engels, Marx'ın öğretilerini kabalaştırma tehlikesi konusunda uyardı, ancak bunun tarihsel olarak kaçınılmaz olduğu ortaya çıktı. Lenin'e göre Marksizmin ortaya çıkışının tarihsel önkoşulları, işçi sınıfının büyümesi, ütopik sosyalistlerin öğretileri ve Hegel'in diyalektiğiydi. Marx, toplumsal gelişmenin ve toplumsal ilişkilerin temelinin maddi üretim olduğunu gösterdi. İnsanoğlu, gelişiminde belirli bir üretim durumu ve bu üretime karşılık gelen sosyal ilişkilerle karakterize edilen birkaç aşamadan geçer. Marx'ın takipçileri ilkel komünal, köle sahibi, feodal, kapitalist, komünist oluşumlardan bahsediyorlar (O. Comte'un "evreleri" ile karşılaştırılabilir). Oluşumlar, üretici güçlerin gelişme düzeyinde ve egemen sınıf ilişkilerinde farklılık gösterir (toplumun gelişiminin her aşamasında iki karşıt sınıfın ilişkileri vurgulanır: köleler ve köle sahipleri, köylüler ve toprak sahipleri, ücretli işçiler ve girişimciler). İnsanlığın sosyo-ekonomik düzeyler boyunca "ilerlemesi" ilerici ve ilerici bir doğaya sahiptir. Marx'a göre bu, her topluluğun gelişme yoludur; Lenin, eğer bu tarihsel olarak belirlenirse, “oluşumlar” üzerinden “atlamanın” mümkün olduğuna dair bir açıklama getirdi. Özellikle, Lenin bu şekilde, Marx'ın sosyalist bir devrimin mümkün olduğu yönündeki muhakemesini atlattı. yüksek seviye işçilerin ve sayılarının politik öz-bilinçlerinde önemli bir artışla birlikte kapitalist üretimin gelişimi, sermayenin ve üretimin toplumsallaşması. Dahası, Marx'a göre sosyalizm (kapitalizmin ilk aşaması), tekelleştirilmiş sermayenin millileştirilmesi ve toplumun sosyal sorunlarının çözümü ile karakterize edilir. Bu aşamada “herkesten yeteneğine göre, herkese işine göre” ilkesi uygulanmaktadır. Bu hükümlere dayanarak, bugün Rusya'nın yakın tarihi üzerine bazı makalelerin yazarları, otuzlu yıllara kadar SSCB'de sosyalizmi inşa etmeye çalıştıklarını, ardından gelişmenin Marksist değil, totaliter senaryoya göre gerçekleştiğini yazıyorlar. Bu bakımdan, gelişmiş Avrupa ülkeleri ve Amerika, kapitalizmin ilkelerini değiştirmeden sosyal programlar yürüten, yoksullukla mücadele eden Marksizme daha yakındı. Tarihin gelişimine biçimsel bakış birkaç açıdan ciddi eleştirilere tabi tutulur: İnsanlık dışı bir yaklaşım olarak, şematik, “epistemolojik açıdan önemli türdeşlik ölçütünü” karşılamadığı için, eskatolojik olduğu için, tarihi düzleştirip yumuşattığı için, tarihin darlığı nedeniyle. inşanın kendisinin içeriği (her seferinde yalnızca karşıt sınıf çiftlerini hesaba katarak, sosyo-tarihsel süreçlerin anlamlarında yapısal kırılmalara izin verir). Aynı zamanda, Marksizmin toplumsal yaşamın gelişim tarihindeki önemini ve toplumsal biliş metodolojisi olarak rolünü inkar etmek imkansızdır. Modern Marksizm araştırmacıları, bu doktrinin "dini-dogmatik" doğası, saldırganlık (proletaryanın "zincirlerinden başka kaybedecek bir şeyi yoktur", bırakın "dünyanın tiranları", "yönetici sınıflar" "ürpersin" veya ") hakkında yazıyorlar. titriyor") ve bir tür "aydınlanma" olduğunu iddia ediyor. Böylece, "Komünist Parti Manifestosu" nda (1848) şöyle yazılmıştır: "Avrupa'da bir hayalet dolaşıyor, komünizmin hayaleti." İlginç bir şekilde, Marksizm'in kendisi, örneğin tüm sosyal teorilerin ideolojinin bir ifadesi olduğunu veya ideolojinin sınıf çıkarları tarafından deforme edilmiş bir bilinç olduğunu savunarak ve aynı zamanda kendisini proletaryanın ideolojisi olarak ilan ederek kendi eleştirisi için zeminler içerir. veya Marksizm'in bilimsel doğası hakkındaki tezi ileri sürmek. Yani, Marksizm ideolojisinin özelliklerinden biri, hükümlerin tutarsızlığıdır: geçmişle tam bir kopuşun ilanı: "Marksizm'den önceki öğretiler dünyayı açıkladı ve görev onu değiştirmektir"; ve "ancak hafızanızı insanlığın biriktirdiği bilgilerle zenginleştirdiğinizde komünist olabilirsiniz" ifadesi. Marksizmin pek çok destekçisi, toplama kampları ve diğer kişisel şiddet biçimleri tarafından gözden düşmüş olmalarına rağmen, eşitlik ve kardeşlik fikirlerine ilgi duyuyor. Kural olarak, ideolojinin yayılması, yoksulların nüfusun% 80'ini oluşturduğu, ekonomik ve sosyal olarak dezavantajlı, yaşam standardı düşük ülkelerde gerçekleşir. Bu doktrinin ütopyacılığı, Marksizmin yayılmasında da rol oynadı, çünkü kişi her zaman daha iyi bir gelecek için çabalar ve "parlak bir gelecek fikri", toplumdaki bir kişinin sorunları çözülene kadar geçerliliğini korur.

Alman klasik felsefesinin dönemine Alman idealizmi de denir. Kant, Schelling, Fichte, Hegel, Feuerbach'ın öğretileriyle Alman felsefesinin gelişim aşaması sunulmaktadır. Periyodik çerçeve 18-19 Art.

Alman klasik felsefesi kısaca

Alman klasik felsefesi, aşkın idealizmin rasyonalist bir teorisidir. Aşağıdaki filozofların felsefi gelişmeleri ile temsil edilir: Kant (eleştirel felsefe, öznel idealizm), Fichte (öznel eleştirel idealizm), Schelling (nesnel aşkın idealizm, daha sonra irrasyonalist pozitif felsefeye geçti), Hegel (mutlak idealizm).

Alman klasik felsefesinin teorileri arasındaki fark nedir?

Alman klasik felsefesi kuramcılarının yanıt bulmaya çalıştıkları temel sorulardan biri, dış dünyanın gerçekliğinin, kökenlerinin ne olduğudur.

• Kant: dünya, bizim rasyonel bilişimiz tarafından bilinmeyen (dolayısıyla Kant'ın karakteristik düalizmi) içeriğinin tamlığı içinde var olur;
• Fichte: dış gerçek dünya, öznenin geçemeyeceği bir sınır oluşturarak bilinçdışına sınırlar. Aşkın bilgi olarak "Ben", maddi, nesnel dünya olarak "Ben Olmayan". İkincisi, bir kişiyi ideal dünyasını yaratmaya iter.
• Schelling: dünyanın sınırı içseldir. Karanlık bir temel ilke veya yaratıcı bir madde olarak anlaşılır. Yaratıcılıkta özne kendini gerçekleştirir. Yaratıcı tözün kendisi ne bir nesne ne de bir öznedir, ikisinin etkileşimidir.
• Hegel: dünya süreci, mutlak fikrin içkin (içsel) diyalektik bağımsız ifşasıdır. Bu sürecin dışında hiçbir şey yoktur, dolayısıyla dış gerçekliğin kalıntısı büyük ölçüde ortadan kaldırılmıştır.

Dış dünyanın biliş sorunu, nesne ve öznenin etkileşimi büyük bir yol açmıştır. Alman klasik felsefesinin başarısı- Kişisel özgürlük fikrinin yaratılması.

Kant'ın eleştirel idealizmi

Immanuel Kant, varlığın heyecan verici sorularını yanıtlamak için bir felsefi bilgi sistemi geliştirdi:

• bilgi nedir?
• Ne bilebilirim?
• Ne bilmeliyim?
• Ne umabilirim?

Kant'a göre bilgi, deneyimle başlar, ancak yalnızca deneyimle sınırlı değildir. Bu yakıcı meseleler üzerinde düşünmek için mantığa ve eleştirel bir dünya algısına ihtiyaç vardır. Bilincin sınırlandırılması, dünyanın bölünmüş olması nedeniyle kendini gösterir. fenomenler ve kendinde şeyler: fenomenler ve numenler.

Fichte'nin aşkın öznelliği

Fichte faaliyeti bir kişinin bağımsız bir başlangıcı olarak görür. Filozof için birincildir. Tek saf etkinlik "Ben" veya öznedir.. Bu etkinliği düzenleyen en yüksek ilke, ahlak yasasıdır. Ahlak, bir kişinin bilinçsizce doğasında vardır, genellikle aktif bir biçimde tezahür etmez, bu nedenle ilklerden biri olan filozof, bilinçdışının sorunlarını incelemeye çalışır.

Schelling'in yaratıcı felsefesi

Schelling felsefesinde yaratıcı faaliyetin sorunlarını ve öznenin özgürlüğünün tezahürlerini inceler. Schelling'deki epistemolojik problem (biliş) insandaki bilinçdışı veya teorik ile bilinçli veya pratik arasındaki çelişkide.

Hegel'in nesnel idealizmi

hegel manevi kültürü doğal bir süreç olarak anlar - duyusal olarak verilen şeylerin ortaya çıktığı andan itibaren yasalar ve normlar bilgisi tarafından oluşturulan evrensel zihin, dünya ruhu, manevi gelişim sürecinin içinden düzenleme mutlak zihnin veya fikrin kendini bilmesi yoluyla. Hegel'in bilgi mantığını, dünya doktrini teorisini anlamadaki değeri: felsefe kategorileri Mantık Biliminde açıklanmıştır.

Feuerbach'ın aşk felsefesi

Feuerbach felsefesini yenilemeye çalıştı. Kendisini bir materyalist olarak görüyor. Filozof için doğa, aldığımız bilgi de dahil olmak üzere varlığın kaynağıdır. İnsan doğanın bir parçası olduğu için sosyal olmaktan çok psiko-fizyolojik bir varlıktır. Hegel'i nesnel idealizm için eleştirir. Ayrıca genel olarak dini bilinci eleştirmiyorum, o zaman dayandığı fantastik imgeler topladığına inanıyorum. Feuerbach "vaaz veriyor" Tanrı ya da daha yüksek bir ilke için sevgi değil, ama bir insan için aşk, bu yüzden öğretisine "aşk felsefesi" adını verdi.

(1 derecelendirildi, derecelendirildi: 5,00 5 üzerinden)

İçindekiler 2
Klasik Alman Felsefesi 3
§ 1. Kant'ın felsefi sistemi 4
Kant'ın etik öğretisi 12
§ 2. Fichte'nin "bilimsel öğretisi" 14
§ 5. Schelling'in doğal felsefesi 19
§ 4. Hegel felsefesinin sistemi ve yöntemi 23
Felsefi sistem 24
Diyalektik Yöntem 38
§ 5. Feuerbach'ın antropolojik materyalizmi 39
Kullanılan literatür listesi: 45

Klasik Alman felsefesi
Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach isimleriyle temsil edilen 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın ilk üçte biri Alman felsefesine haklı olarak klasik denir. Dünya felsefi düşünce tarihinde önemli bir aşamaya işaret ediyor. Yeni Çağ felsefesinin ilerici fikirlerini sürdürdü - aklın gücüne inanç, hümanizm, bireyin devredilemez hakları. Ancak asıl başarısı, dünya ebedi gelişim yasasının doğrulanması olan diyalektik yöntemin geliştirilmesidir. Bu felsefe, hem yeni, kapitalist bir sistemin oluşum çağının temel özelliklerini hem de o dönemde Almanya'nın doğasında bulunan belirli tarihsel özellikleri yansıtıyordu. Alman felsefesinin klasikleri, sosyo-ekonomik ve politik gelişmede ileri ülkelerin burjuvazisinin çok gerisinde kalan kendi burjuvazilerinin ideologlarıydı. Reformasyon zamanından on sekizinci yüzyılın sonuna kadar Almanya tek bir ekonomik varlık değildi, kapitalist pazar olma sürecindeydi. Tek bir siyasi varlığı da temsil etmiyordu: ülke, çoğu cüce olan yaklaşık 300 bağımsız devlete bölünmüştü.
Kasabalıların ekonomik refahı büyük ölçüde sarayın ve feodal beylerin emirlerine, ordunun erzakına bağlıydı. Bu, Alman burjuvazisinin siyasi gevşekliğini belirledi. Ve çıkarları hurdacıların çıkarlarıyla tam olarak örtüşmese de, asil devletin politikasını görev bilinciyle takip etti.
Bu koşullar, ikili, uzlaşmacı, bazen çelişkili karakterini tanımlayan o zamanın Alman felsefesinde yansımalarını bulamazdı. Fransız aydınlatıcıların eserleri yasaklanıp yakıldıysa ve kendileri Bastille'de hapse kadar yasal zulme maruz kaldıysa, o zaman Alman idealist filozoflar Alman üniversitelerinin onurlu profesörleri, tanınmış genç akıl hocaları oldular ve eserleri yayınlandı. ve herhangi bir engel olmadan dağıtılır. Ancak Alman devletlerinde var olan siyasi kurumlara karşı çıkmasalar da öğretileri özünde düşmancaydı ve zamanını doldurmuş feodal düzen ile bağdaşmıyordu. Hegel tarafından özellikle baştan sona ve tutarlı bir şekilde geliştirilen diyalektik yöntem, kolaylıkla bu düzenlerin aleyhine çevrilebilir. Berlinli profesörün en radikal öğrencilerinin yaptığı tam olarak buydu. Bu nedenle Marx, klasik Alman felsefesinin kurucusu Kant'ın felsefesine, Fransız Devrimi'nin Alman teorisi adını verdi. Daha az sebep olmaksızın, bu tanım klasik Alman felsefesinin diğer temsilcilerini de kapsayacak şekilde genişletilebilir.
§ 1. Kant'ın felsefi sistemi
Alman klasik felsefesinin kurucusu Immanuel Kant (1724-1804), zanaatkar bir aileden geliyordu. Erken tezahür eden yetenekler, bir eğitim almasına yardımcı oldu. Sadece felsefe, mantık, teoloji değil, aynı zamanda matematik ve doğa bilimlerini de derinlemesine inceledi. Dış olaylardan fakir, ancak yorulmak bilmeyen ve yoğun yaratıcılıkla dolu filozofun tüm hayatı Königsberg'de geçti. Burada okudu, ders verdi, uzun yıllar profesördü ve bir zamanlar üniversitenin rektörüydü. Burada tüm felsefi ve doğa bilimleri eserlerini yarattı.
Kant'ın felsefi gelişimi genellikle iki döneme ayrılır: birincisi - 70'lerin başına kadar - "eleştirel öncesi", ikincisi - 70'lerin başından itibaren - "eleştirel" olarak adlandırılır, çünkü o zamandan beri filozofa dünya çapında ün kazandıran başlıca eserler yazıldı: "Saf Aklın Eleştirisi, Pratik Aklın Eleştirisi ve Yargı Eleştirisi. Bunlardan en önemlisi, bilgi teorisine adanmış ilk çalışmadır. İkinci "eleştiri" etik doktrini ve üçüncüsü - estetik ve doğadaki uygunluk doktrinini açıklar.
"Eleştirel öncesi dönemde" Kant, doğada gelişme fikrini teşvik ederek doğa bilimi sorularını çok ve verimli bir şekilde ele aldı. Kopernik, Galileo ve Newton'un keşiflerine dayanarak Kant, "Genel Doğa Tarihi ve Gökyüzü Teorisi (1755)" kitabında, güneş sisteminin kökeni hakkında orijinal bulutsudan doğal bir şekilde parlak bir hipotez ortaya koyuyor. Ayrıca, Kant, dünyaların çoğulluğu, onların ortaya çıkışlarının sürekli süreci hakkında sonuca yaklaşır ve filozof, her gün yok olan sayısız hayvan ve bitki yerine doğanın sınırsız doğurganlığına atıfta bulunan bir analoji çizer. Aynı şekilde, dünyalar ve dünya sistemleri yok olur ve sonsuzluğun uçurumu tarafından yutulur, ancak yaratılış asla durmaz: gökyüzünün başka yerlerinde yeni oluşumlar ortaya çıkar ve kayıp yenilenir. Yarım asır sonra, Fransız bilim adamı Laplace, Kant'tan bağımsız olarak, Evrenimizin doğal kökeni hakkındaki fikirler için daha kesin, matematiksel bir gerekçe sundu.Bundan sonra "nebula" teorisi, Kantolaplace hipotezi olarak adlandırıldı. K kitabı Anta, tamamen rastgele koşullar nedeniyle uzun süre halk tarafından bilinmiyordu, Kant'ın kozmogonik hipotezi yaratmadaki önceliği şüphesiz.
Kant, okyanustaki gelgitlerin hareketi nedeniyle Dünya'nın dönüşünün yavaşlaması hakkında başka bir kozmogonik teori yaratmasıyla tanınır. Kant'ın doğa bilimlerine tarihsel, diyalektik yaklaşımı, o dönemde egemen olan metafizik dünya görüşüne önemli bir darbe indirdi. Ancak filozofun bu konudaki ikili, çelişkili konumu göz ardı edilemez. Bir yandan, maddenin gelişme yasalarına dayanarak güneş sisteminin ortaya çıkışının bilimsel bir resmini vermeye çalışıyor. "Bana madde verin, ondan bir dünya inşa edeceğim" diyor Kant, Newton'un ilahi bir ilk itme ihtiyacına ilişkin görüşünü "acınası" olarak nitelendiriyor. Ancak öte yandan, dünyanın nihai temel nedeninin hâlâ Tanrı'da olduğunu görmektedir. Filozof, Evrenin ilk kaostan itibaren doğal ve düzenli gelişimi gerçeğinin, varlığını kanıtlamanın "tek olası" temeli olduğunu düşünür.
Daha "eleştirel öncesi dönemde" Kant, bilginin sınırlarından söz eder. Evrenin kaostan çıkışına tamamen doğal, mekanik bir açıklama getirmek mümkünse, bu en basit canlıyla ilgili olarak bile yapılamaz. Burada filozof, ilahî iradeye dayanan teleolojik çıkar ilkelerinin egemen olduğunu düşünür.
Çevremizdeki dünyanın temel bilinemezliği olan agnostisizmin güdüleri, Kantçılık denen şeyin özelliklerini oluşturan Kritik Dönemde önde gelen güdüler haline geldi.
Bilgi teorisinin sorunları, Kant'ın ve onun sayısız takipçisinin felsefi sisteminin merkezinde yer alır. Saf Aklın Eleştirisi'nin önsözünde Kant şöyle yazar: "İnanca yer açmak için bilgi alanını sınırlamak zorunda kaldım." Filozof, kendisi için bu ana görevden yola çıkarak çok karmaşık bir epistemolojik yapı geliştirdi.
Biliş süreci üç aşama içerir, üç aşama: duyusal biliş, rasyonel biliş, rasyonel biliş. Tüm bilgimiz deneyimle, duyuların çalışmasıyla başlar. Kişinin dışındaki dış dünyanın nesnelerinden veya Kant'ın deyimiyle kendi içindeki şeylerden etkilenirler. Filozof bu kavramın kesin bir tanımını vermez. Saf Aklın Eleştirisi'nin birçok yerinde, açık bir şekilde, şeylerin kendi içlerinde nesnel olarak var olduklarını, yani bilinmez kalsalar da insan bilincinden bağımsızdırlar. Bütün görüngülerin temeli olarak, insan duyumlarının gerçek nedeni olarak, kendinde şeyin böyle bir anlayışı. Nesnel gerçeklik, Kant'ta baskındır ve bu onu materyalist olarak nitelendirmemizi sağlar. Ama başka yorumları da var. Kendinde şeyle, olası insan fikirleri çemberini kapatan ve insanların dünya ve Tanrı, ruhun ölümsüzlüğü ve özgür irade hakkındaki bilgi iddialarını sınırlayan sınırda, nihai bir kavramı kastediyor. Açıktır ki, kendinde şeyin ikinci yorumları birincisiyle çelişir ve idealisttir.
Kant'a göre, nesnelerin kendi başlarına duyumlar üzerinde yaptıkları etkinin neden olduğu duyumlar, hiçbir şekilde orijinallerine benzemez. Duyarlılığın yalnızca öznel özelliklerine aittirler, onun modifikasyonlarıdır ve nesne hakkında bilgi vermezler. Örneğin, şarabın hoş tadı, ondan zevk alan öznenin duyularının nesnel özelliklerinden biri değildir. Renkler de cisimlerin özellikleri değildir, sadece ışık yönünden bazı etkilere maruz kalan görme duyusunun bir değişikliğidir. Sonuç olarak, duyumlar "kendinde şeylerin" insan duyarlılığı üzerindeki etkisinden kaynaklansa da, bu şeylerle hiçbir ortak yönleri yoktur. Duygular imgeler değil, şeylerin sembolleridir.
İyi bilindiği gibi, en kapsamlı şekilde D. Hume tarafından ifade edilen benzer bir bakış açısına agnostisizm denir. Hume ile aynı fikirde olan Kant, kendine ait bir şeyler ekler. Bilgimiz deneyimle başlasa da, bundan tamamen deneyimden geldiği sonucu çıkmaz. Kant'a göre bilgi karmaşık bir bileşime sahiptir; ve iki bölümden oluşmaktadır. Filozof birinci kısma; bilgi "maddesi". Bu, a posteriori verilen bir duyum akışı veya ampirik bilgidir, yani. deneyim yoluyla. İkinci kısım - biçim - deneyimden önce verilir, a priori ve ruhta, öznede olmaya tamamen hazır olmalıdır.
Bu nedenle, agnostisizm ile birlikte aprioriizm, Kant'ın bilgi teorisinin karakteristik bir özelliğidir. Soru, a priori'nin nerede olduğu konusunda ortaya çıkıyor, yani. Duyarlılığın deney öncesi biçimleri ve Kant'ın sözünü ettiği diğer tüm apriori biçimler. Filozof, bu soruyu cevaplayamayacağını kabul etmek zorunda kaldı: "Bu soru çözülemez, çünkü onun için. Ve herhangi bir düşünce için olduğu gibi, bu özelliklere zaten ihtiyacımız olan çözüm."
Apriorizm kavramı, Kant'ın gerekli ve güvenilir bilgiye ulaşma olasılığını temel aldığı öğretisinin en önemli konumudur. Kant, deneyimin rolünü, evrensel ve gerekli bilgiye ulaşma sürecinde duyusal bilginin rolünü hafife alan rasyonalizmin genel önyargısını paylaştı. Kant'a göre deneyim, yargılara asla gerçek ve katı bir evrensellik veremez, yalnızca varsayılan ve karşılaştırmalı bir evrensellik verebilir. Aynı zamanda matematiksel bilginin kesinlikle gerekli olduğuna inanıyordu. Apriorizmin yardımıyla bu zorluktan kurtulmaya çalıştı: yalnızca a priori yargılar evrensel, güvenilir ve nesneldir. Kant için "a priori", "zorunlu", "evrensel", "nesnel" kavramları iç içe geçmiş ve eşdeğer olarak kullanılmaktadır. Aynı zamanda, a priori bilginin doğuştan olduğunu kabul etmeyi de reddetmişti.
Kant'a göre bilginin "maddesi" deneysel, a posteriori bir doğaysa, o zaman duyusal bilginin formu deneyimsel değildir, aprioridir. Deneysel bilgi nesnelerinin algılanmasından önce, içimizde "saf" olanlar bulunmalıdır, yani. tüm deneyimin biçimi, koşulu olan ampirik, görsel temsillerden arınmış. Böyle "saf", yani. a priori görsel temsiller uzay ve zamandır. Filozof'a göre, uzay ve zaman aklın değil, duyarlılığın biçimleridir, kavramlar değil, temsillerdir. Kant bunu şu şekilde savunur: Kavram söylemseldir ve çeşitli türleri içerir, örneğin "insan" kavramı çeşitli insan türlerini içerir. Ancak uzay ve zaman için aynı şey söylenemez. Kant'ın düşündüğü gibi, tek ve tek zaman ve tek ve tek mekan vardır. Bu nedenle, uzay ve zaman, sezgisel bir doğanın tekil temsilleridir.
Uzay hiçbir şekilde kendi başına herhangi bir şeyin özelliklerini temsil etmez, zaman da kendi başına şeylere ne mülkleri ne de tözleri olarak ait değildir. Böylece Kant, uzay ve zamandan herhangi bir gerçeklik iddiasını uzaklaştırır, onları öznenin özel özelliklerine dönüştürür.
Kant, a priori duyarlılık ve akıl biçimleri doktrini ile bilimi Hume'un şüpheciliğinden ve öznelciliğinden kurtardığına inanıyordu. Ama aslında apriorizm, öznelciliğin türlerinden yalnızca biridir. Tek bir uzay olduğu gerçeğinden bahsederken, gerçekten tek bir şeyi, yani Öklid uzayını bilen, zamanının fiziğine ve kozmogonisine güvendi. Kant'ın ölümünden çeyrek asır sonra, Rus bilim adamı N.I. Lobachevsky, uzayın özelliklerinin maddenin özelliklerine bağlı olduğunu ve Öklid geometrisinin mümkün olan tek geometri olmadığını gösterdi. Öklid dışı geometrinin diğer sistemleri de ortaya çıktı. İzafiyet teorisi, zamanın mutlak bağımsızlığına dair metafizik fikri de ortadan kaldırarak, maddenin genel özelliklerinin hem uzayın hem de zamanın özelliklerini belirlediğini gösterdi. Sonuç olarak, Kant'ın ana argümanını a priori doğaları lehine çürüten birçok uzay ve zaman biçimi vardır. Bilginin ilk aşaması - duyarlılık alanı - bir kişinin, sübjektif tefekkür biçimlerinin - uzay ve zamanın - yardımıyla duyumların kaosunu organize etme yeteneği ile karakterize edilir. Bu şekilde Kant'a göre duyarlılığın nesnesi veya fenomenler dünyası oluşur. Bir sonraki adım akıl alanıdır. Deneyim, bir yandan etkinliğin, diğer yandan aklın bir ürünüdür. Bu yeteneklerin hiçbiri diğerine tercih edilemez. Duyarlılık olmadan bize hiçbir nesne verilemezdi ve anlayış olmadan hiçbiri düşünülemezdi. İçeriksiz düşünceler boş, kavramsız görsel temsiller kördür. Dolayısıyla bilgi iki koşuldan doğar: duyarlılık ve akıl. Duyarlılık temelinde elde edilen algı yargılarının yalnızca öznel bir anlamı vardır - bu, algıların basit bir bağlantısıdır. Algı yargısı, Kant'ın sözleriyle, yani "nesnel" bir anlam kazanmalıdır. evrensellik ve zorunluluk niteliği kazanır ve böylece "deneyimlenmiş" bir yargı haline gelir. Kant'a göre bu, algı yargısını a priori akıl kategorisi altına almakla olur. Bir örnek verilir: "Güneş bir taşa vurduğunda ısınır." Kant'a göre, güneşin ısısı ile taşın ısınması arasındaki nedensel ilişkinin henüz ifade edilmediği basit bir algı yargımız var. Ama "Güneş taşı ısıtır" dersek, algı yargısına rasyonel bir kavram veya akıl kategorisi eklenir ve bu yargı bu yargıyı deneysel bir yargıya dönüştürür.
Nedensellik, düşüncenin a priori ilkeleri olan kategorilerden biridir. Duyusal materyali işlemek için araçlar olarak hizmet ederler. Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant, bu kategorilerin özel bir tablosunu oluşturur. Biçimsel mantıktaki geleneksel yargı sınıflandırmasına göre yargı türlerinin sayısına karşılık gelen yalnızca 12 tane vardır. Bunlar birlik, çoğulluk, evrensellik, gerçeklik, olumsuzluk, sınırlılık, aidiyet, nedensellik, iletişim, olanak, varlık, gereklilik kategorileridir. Kant, neden tam olarak on iki kategori olduğunu ve nereden geldiklerini gerekçelendiremez: "Bu durum için başka hiçbir gerekçe gösterilemez, tıpkı neden şu ve şu yargı işlevlerine sahip olduğumuzu ve diğer yargı işlevlerine sahip olduğumuzu veya neden zaman ve neden olduğunu kanıtlamanın imkansız olması gibi. uzay, bizim için mümkün olan tek görsel temsil biçimleridir.
Kant'ın kategoriler doktrininin yapay doğası, çağdaşları için zaten açıktı. Hegel haklı olarak Kant'ı dogmatizm ve biçimcilikle suçladı. Hegel'in mecazi ifadesine göre, Kant'ta duyarlılık ve akıl birliği tamamen dışsal bir şekilde gerçekleşir, "tıpkı örneğin bir tahta parçası ve bir bacağın iple bağlanması gibi."
Kant, nedenselliği aklın öznel bir kategorisine çevirerek, kendisine sayısız zorluk yaratmıştır. Her şeyden önce, "kendinde şey", öznenin dışında var olduğu için, öznenin duyarlılığına etki ederek bilgi "maddesini" üreten neden olarak kabul edilemez. Dahası, Kant'ın "eleştirel öncesi" dönemdeki tüm başarıları, başta onun kozmogonik teorileri olmak üzere sorgulanır, çünkü bunlar, tüm doğa bilimleri gibi, nedenler de dahil olmak üzere doğa yasalarının nesnel doğasının tanınmasına dayanır. -ve-etki ilişkileri.
Kant, "Saf Aklın Eleştirisi" adlı eserinde, kategorilerin deneyime uygulanmasını gerçekleştiren "saf akıl" ilkelerinin, doğanın kendisini ve onunla ilgili bilimi - "saf" doğa bilimini mümkün kıldığını savunur. Doğanın en yüksek yasasını insan zihninde buldu: "Garip olsa da, yine de şunu söylemem doğrudur: zihin yasalarını (a priori) doğadan almaz, onları ona buyurur."
Son ve en yüksek aşama makul bilgidir. Görsel temsillerin malzemesini işlemek ve onu en yüksek düşünce birliği altına getirmek için "en yüksek otorite" dir. "Bu hükümleri açıklayan Kant, aklın, akıldan farklı olarak, deneyimin ötesine geçen" aşkın fikirler "ürettiğine işaret eder. üç fikir: 1) psikolojik (doktrini
ruh), 2) kozmolojik (dünya doktrini), 3) teolojik (Tanrı doktrini). Bu fikirler, zihnin şeyleri kendi içlerinde kavrama arzusunu ifade eder. Zihin açgözlülükle bu şeyleri kavramaya çalışır, deneyimin sınırlarının ötesine geçmeye çalışır, ama hepsi boşuna: şeyler "ondan kaçar" ve bilinmeyen kalır.
Sonuç olarak, zihin yalnızca "paralojizmler", "çatışmalar", "gerçekliği olmayan idealler" yaratır, çözülmez çelişkilere karışır. Kant, çatışkılara büyük önem verir, yani. Kant'a göre her biri kanıtlanabilen birbiriyle çelişen, birbiriyle bağdaşmayan hükümler; mantıksal olarak kusursuz Kant'ta böyle dört çatışkı vardır:
1) tez - "Dünyanın zamanda bir başlangıcı vardır ve uzayda da sınırlıdır";
antitez: "Dünyanın zamanda bir başlangıcı ve uzayda sınırları yoktur; hem zamanda hem de uzayda sonsuzdur."
2) tez: "Dünyadaki her karmaşık madde basit parçalardan oluşur ve genel olarak sadece basit ve basitten oluşan şey vardır";
antitez: "Dünyadaki tek bir karmaşık şey basit şeylerden oluşmaz ve genel olarak dünyada basit hiçbir şey yoktur."
3) tez: "Doğa yasalarına göre nedensellik, dünyadaki tüm fenomenlerin türetilebileceği tek nedensellik değildir. Olguları açıklamak için, kişi aynı zamanda serbest nedenselliği de kabul etmelidir";
antitez: "Özgürlük yoktur, ancak dünyada her şey yalnızca doğa yasalarına göre olur."
4) tez: "Ya onun bir parçası olarak ya da nedeni olarak, koşulsuz olarak gerekli bir varlık olarak dünyaya aittir";
antitez: "Ne dünyada ne de dünyanın dışında, onun nedenleri olarak kesinlikle zorunlu bir varlık yoktur." Başka bir deyişle, Tanrı yoktur.
İlk çatışkıda, sonlu ve sonsuzun diyalektik çelişkisini ortaya çıkaran bir yaklaşım görmek önemlidir: sonsuz maddenin sonlu niceliklerden oluşması anlamında dünya hem sonlu hem de sonsuzdur. İkinci çatışkıda, esasen Zenon'un açmazlarında olduğu gibi aynı soru sorulur - sonlu ile sonsuzun birliği, maddenin süreksizliği ve sürekliliği hakkında. Ancak bundan Eleanlar metafizik bir sonuç çıkardılar: dünyanın hareketi ve çeşitliliği çelişkili olduğundan ve herhangi bir çelişki düşünceyi yok ettiğinden, o zaman hareket bir yanılsamadır, dünya hareketsizdir ve çeşitlilikten yoksundur. Kant da benzer bir şey yapar. Mantık açısından her bir antinominin hem tezini hem de antitezini eşit derecede kusursuz bir şekilde kanıtladığına inanıyor. Örneğin, dördüncü çatışkıda Tanrı'nın var olduğu ve Tanrı'nın olmadığı kanıtlanmıştır. Nasıl olunur? Hem tez hem de antitez atılmalıdır. Burada mantık ve akıl güçsüzdür. Kant, Tanrı'ya inancın bir bilim meselesi değil, ahlak meselesi olduğuna inanıyor.
Dolayısıyla çatışkılar, zihnin güçsüzlüğüne, "şeyleri kendi içinde" kavrayamamasına, deneyim sınırlarının ötesine geçememesine tanıklık eden çelişkilerdir. Kant, "Genelde saf aklın bir karşıtlığı olması ve tüm anlaşmazlıklar için en yüksek mahkemeyi oluşturan aklın kendi kendisiyle tartışmaya zorlanması gerçeğinde üzücü ve küçük düşürücü bir şey var" diyor Kant.
Kant'ın bilgi teorisinin olumlu, ilerici yönlerini fark etmemek haksızlık olur. "Saf Aklın Eleştirisi"nde bilgi ve mantık teorisinin temel sorunları ortaya atılır, diyalektik olarak çözülmeye çalışılır. Kant, modern zaman felsefesinde biliş sürecinin karmaşıklığını ve tutarsızlığını gösteren ilk kişiydi. Bu fikirleri Hegel'in felsefesinde bir devam ve daha derin bir gelişme bulmuştur.
Kant'ın etik doktrini
Teorik ("saf") akıl, şeylerin dünyasını kendi içinde kavrama girişimlerinde başarısız olduğundan, o zaman bir kişi için geriye kalan tek şey, filozofun ahlak doktrinini anladığı "pratik akla" güvenmektir. . Ona göre ahlak alanında kişi artık fenomenler alanına kaçınılmaz bir güçle hakim olan zorunluluğa tabi değildir. Ahlaki bilincin bir konusu olarak kişi özgürdür, yani. kendi içlerinde şeylerin dünyasına bağlı. Kant, teorik ve pratik akıl arasında bir itaat ilişkisi kurar: teorik akıl, pratik akla tabidir.
Pratik olarak Kant, gerçek etkinliği değil, insanların eylemlerinin ahlaki değerlendirmelerinin uygulama alanını anladı. Herhangi bir ahlaki değerlendirme, Kant'ın etiğinin temel yasası olan kategorik buyruğu temel alır. Emir, vade kategorisi ile ilişkili bir komut biçimidir. Filozof, kategorik bir buyruğu, kendi iyiliği için başka bir amaçla bir ilişki gibi bir eylem olan böyle bir emir biçimi olarak adlandırır. Emir, insanların yararına veya mutluluğuna yönelik arzuyla bağlantılı değildir, kesinlikle resmi bir a priori karaktere sahiptir ve tüm insanlar için koşulsuz, zorunlu bir emir biçimine sahiptir. Kategorik buyruk şu şekilde formüle edilmiştir: öyle hareket et ki, iradenin maksimi (temel ilkesi) her zaman evrensel yasama ilkesi olarak hizmet etsin. Bu ilke soyuttur. Çok çeşitli gereksinimler ve varsayımlar buna karşılık gelebilir: dini emirler, dünyevi bilgeliğin sonuçları ve çok daha fazlası.
Kategorik buyruğun en önemli somutlaştırması "pratik" buyruktur: Öyle bir şekilde hareket edin ki, tıpkı diğer herkesin şahsında olduğu gibi, sizin şahsınızda da insanlık asla bir araç olarak değil, kesinlikle bir amaç olarak kullanılacaktır.
Hümanizmin ilkelerini ifade eden bu hükümler, zamanları için büyük ilerici bir öneme sahipti. İnsanı köleleştiren feodal-mutlakiyetçi sistemin bağlarına karşı bir protesto içerirler. Kant'ın etik ve sosyo-politik görüşleri üzerinde büyük bir etkiye sahip olan J. Zh. Rousseau. Kant, "Bir zamanlar ... kalabalığı hor görüyordum" diye yazmıştı. İnsan hakları adına konuşan filozof, "Başkasına bağımlı olan bir kişinin artık bir kişi olmadığını, bu unvanı kaybettiğini, o zaman başka bir kişiye ait olmaktan başka bir şey olmadığını, ... kötülüklerin en büyüğü" Kant, Rousseau'dan insanın ahlaki doğasının bilim ve kültürün kazanımlarından bağımsızlığı fikrini ödünç aldı, onu ahlakın bağımsızlığı ve özgünlüğü, pratik aklın teorik önceliği doktrininde kırdı. Kant, Protestanlık ve Katolikliğin ilkelerinin aksine, ahlakın özerk olduğuna ve dine bağlı olmadığına inanıyordu. Aksine, din ahlak ilkelerinden türetilmelidir.
Bir kişiyi bir araç değil, bir amaç ilan eden pratik zorunluluk, filozofa göre, "genel olarak bir kişi olarak (tüm insan ırkı için) kendini fanatik hor görmeyi ..." ortadan kaldırır. İnsan Allah'ın kulu dahil kimsenin kulu olamaz. Bu nedenle "ahlak dinden daha çok işlenmelidir" ve "Tanrı yalnızca ahlaki açıdan gereklidir". Tanrı etik bir sembole dönüştürülmüştür. Kant felsefesi bu nedenle deizme yaklaşır.
Kant, bu dünyanın garantörü olarak özgür devletler ve özgür halkların birliğinin, yeryüzünde sonsuz barışın hayalini kurdu. "Ebedi Barış" adlı eseri, bunun gerekçesine ayrılmıştır.
Kant, dünya felsefi düşüncesindeki kilit figürlerden biridir. Hegel haklı olarak Kant'ın öğretilerinde modern felsefeye büyük bir geçiş olduğuna inanıyordu. Aklın kategorileri ve aklın çatışkıları, öznenin biliş ve ahlâk pratiğindeki etkinliği üzerine öğretişinde, Alman klasik felsefesinin ana başarısı olan diyalektik biliş yönteminin gelişimi başladı.
Kant'ın çok sayıda takipçisi ve daha az eleştirmeni yoktu. Onu "sağ" ve "sol" olarak eleştirdi. Doğru: - tutarlı idealizm konumlarından - özneden bağımsız olarak kendi içlerinde şeylerin varlığına dair materyalist tezin varsayımı için. Solda - materyalizmin konumlarından - öznel idealizme yol açan agnostisizm ve apriorizm için. Bunun için Hegel onu eleştirdi, ancak mutlak nesnel idealizm açısından ve çok önemli olan kapsamlı bir şekilde geliştirilmiş bir diyalektik yöntem açısından.
§ 2. Fichte'nin "bilimsel öğretisi"
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) köylü bir ailede doğdu. Olağanüstü yetenekleri ve ender çalışkanlığı sayesinde eğitim almayı başardı. Kant veya Hegel'in aksine, Fichte'nin hayatı dramatik olaylarla doluydu. Fichte, yalnızca klasik Alman felsefesinin önde gelen bir temsilcisi değil, aynı zamanda Fransız işgalcilere karşı yöneltilen Alman kurtuluş hareketinin de ideologudur. Aynı zamanda Fransız Aydınlanması ve devriminin ilerici fikirleri eserlerine yansıdı. 1793'te bu fikirleri öven (anonim olarak) iki yazı yayınladı. 1799'da, Fichte'nin Tanrı fikrini ahlaki dünya düzeniyle özdeşleştirdiği bir felsefi dergide makaleler yayınlandı. Dergi hükümet tarafından yasaklandı, Fichte ateizmle suçlandı ve Jena Üniversitesi'ndeki profesörlük görevinden alındı. Ancak 1805'te Erlangen Üniversitesi'nde profesör olmayı başardı. 1807'de Fransız işgali altındaki Berlin'de Fichte bir dizi halka açık konferans verdi - "Alman Ulusuna Konuşma", c. ülkenin birleşmesi, canlanması, demokratik reformlar için çağrıda bulunduğu. Filozofun yurtsever faaliyeti, o zamanki Almanya eyaletlerinde geniş bir karşılık bulur. 1809'dan beri Fichte, Berlin Üniversitesi'nde ve 1811-1812'de profesördü. rektörü olarak seçildi. 1813'te landshturm'a (milis) katıldı ve 1814'te, görünüşe göre tifüs kaparak hastanede öldü.
Fichte felsefesini, insan "Ben" ini kendi içlerindeki şeylerin prangalarından, dış diktelerden kurtaran "ilk özgürlük sistemi" olarak adlandırır. Ona göre felsefe bir dünya görüşü değil, bireyin karakteri, düşünme biçimi, pratik eylemleri ile ilişkili öz farkındalıktır.
Fichte, Kant'ın felsefesini eleştirir. Şeylerin kendi içlerinde bilinemezliği hakkındaki ifadeye katılmaz. Bu eleştiri sağdan, daha tutarlı bir öznel idealizm açısından yapılıyor. Fichte, birincil gerçekliğe, düşünülebilecek her şeyi içeren mutlak insan "Ben" adını verir. "Ben" - harika aktiviteye sahip düşünen bir konu. Etkinliği diyalektik bir süreçle sonuçlanır: orijinal konumdan (olumlama) karşıt konuma (olumsuzlama) ve ondan üçüncü konuma (birlik, ilk iki konumun sentezi) bir hareket vardır.
"Ben" e ek olarak, bir "ben olmayan" veya çevreleyen gerçeklik olan bir doğa nesnesi vardır. "Ben" i etkiler ve hatta bir dereceye kadar etkinliğini belirler. Filozoflara göre bu etkinin mekanizmasını akılla anlamak mümkün değildir, ancak hissedilebilir. Filozof, "Ben" in teorik faaliyetinin yanı sıra, bilinçdışının faaliyetini de tanır. Öznenin ahlaki davranışı bilinçsiz faaliyete aittir: görevini yerine getirme, ahlak ve hukuk yasalarına itaat.
"Ben olmayan" sadece var olmakla kalmaz, aynı zamanda "Ben" i de etkiler. Bir kişinin fiziksel doğası, "Ben olmayanı" oluşturan doğal eğilimleri, "Ben" i harekete geçmeye teşvik eder ve aynı zamanda ahlakın tezahürlerini çarpıtır, ahlaki görevin tezahürlerine karşı koyar. Bir kişinin "Ben olmayan" ın etkisi veya şehvetli doğası ne kadar güçlüyse, "Ben" in etik görevini yerine getirmesi o kadar zor olur.
Fichte, duygu ve görev arasında fiilen var olan çelişkiyi doğru bir şekilde kavrar. Ama sonuçta "ben olmayan" kategorisinden ne anlaşılmalıdır? Fichte'nin tuhaf bir terminoloji kullanarak özne ile nesne, bilinç ile doğa arasındaki ilişkiye dair olağan materyalist görüşleri ifade ettiği izlenimi edinilebilir. Ancak bu izlenim aldatıcıdır. Fichte, yalnızca felsefi bir dünya görüşü olarak materyalizmden değil, aynı zamanda nesnelerin kendi içlerinde nesnel olarak gerçek varoluşlarını kabul eden Kant'ın gönülsüz görüşlerinden de bilinçli olarak uzaklaşır. Fichte'nin vurguladığı gibi, "ben-olmayan" Kantçı anlamda kendinde-şey ile özdeşleştirilemez. "Ben olmayan" kategorisi, bilinç faaliyetinin sonucudur, yani. ürün "ben". Sıradan bilince, etrafındaki şeylerin, doğanın, tüm dünyanın insan bilincinden bağımsız olarak var olduğu görülüyor. Fichte, felsefi düşüncenin üstesinden geldiği bir yanılsamayla karşı karşıya olduğumuza inanıyor. Tek kelimeyle, "Ben" öznesi birincildir. Bununla birlikte, manevi nitelikte olan aktif faaliyeti, bir nesne, bir dış dünya yaratır.
Fichte'nin muhakemesinde bir mantıksal döngü olduğunu görmek kolaydır: "Ben", "Ben-olmayan"ı üretir ve "Ben-olmayan", "Ben"i üretir. Bu mantıksal kasırgadan kurtulmaya çalışan filozof, başka bir kategori sunar - entelektüel tefekkür veya "entelektüel sezgi"... Özne ve nesne arasındaki karşıtlığı ortadan kaldırmak için tasarlanmıştır, ancak bu karşıtlık hala devam eder ve üstesinden gelmek sonsuz derecede uzak bir şeye dönüşür. , ulaşılamaz hedef.
Entelektüel sezgi, teorik düşünceye değil, " pratik aktiviteler", Fichte'nin Kant felsefesindeki "pratik akıl" a çok benzeyen ahlak, ahlaki "eylem" ve "zorunluluk" alanını, etik değerlendirmeleri anladığı ". Burada Fichte'nin felsefi sisteminde başka bir çelişki ortaya çıkıyor. Bir yandan, aklın her şeye kadir olduğunu ilan eder, öğretisine "bilim doktrini", bilim bilimi" (Wissenshcaftslehre) adını verir. Felsefe bilim bilimidir, tüm bilimler için en yüksek ve koşulsuz temel, evrensel biliş yöntemidir. Öte yandan, teorik zihin "pratik" e tabidir, yani. Sezgiyle idrak edilen manevi şuur ve irade, nazarî akla kapalı alanlardır.
Fichte'nin felsefesi, öznel idealizm için kaçınılmaz olan diğer çelişkilerle doludur. Öncüllerinden hareket eder ve tutarlı olursak, öznel idealizm kaçınılmaz olarak tekbenciliğe, yani solipsizme yol açar. bir ve sadece benim "Ben" in olduğu ve etrafındaki tüm dünyanın onun yaratılışı olduğu iddiası. Fichte tümdengelim yoluyla orijinal "Ben"den başka birçok özgür bireyin, diğer "Ben"in var olma olasılığını çıkarmaya çalışır. Filozoflara göre bu çıkarım da hukuk kuralları tarafından koşullandırılmıştır. Bir "ben" in varlığını kabul edersek, o zaman herhangi bir hak ve yasallık söz konusu olamaz. Elbette bu doğrudur, ancak o zaman birci bir felsefe olarak öznel idealizmin ilk öncülleri çöker. Aslında Fichte, Leibniz'in monadolojisi türünden idealist çoğulculuk konumlarına geçer. Ancak bu yol Fichte'ye hitap etmiyor ve onu öznel olanla birleştirerek nesnel idealizme yöneliyor.
Aslında Fichte, "Ben" kavramının iki anlamını kullanır: 1) "Ben", bireysel bilinçle özdeş ve 2) "Ben", değil: bireysel bilinçle özdeş, mutlak "Ben", yani. insanüstü bilinç. Ve bu zaten nesnel idealizmdir. Filozof, düşüncelerini anlamakta güçlükler yaratan "ben" kavramını ne anlamda kullandığını her zaman uyarmaz. Her iki anlam da ya örtüşür ya da birbirinden ayrılır ve filozof bunda diyalektiğin özü olan düşünmenin itici ilkesini görür.
Fichte'nin görüşlerinin evrimi dikkate alınmalıdır. 1800'den sonra felsefesinde önemli değişiklikler yaptı. İlk dönemde öznel idealizm hakim oldu. Mutlak "Ben", öznenin faaliyetinin ulaşılamaz bir hedefi, potansiyel bir sonsuzluk olarak kabul edildi. İkinci dönemde mutlak "Ben", Tanrı'ya eşdeğer gerçek bir varlık olarak yorumlanır ve bu mutlakın dışında kalan her şey onun yaratılışı, sureti, şemasıdır. Bu yorum Platonculuğa yakın, nesnel bir idealizmdir. İlk dönemde öznenin faaliyeti ahlakla özdeşleştirilmiş, Protestan ahlak anlayışında aktivizm bir erdem olarak görülmüştür. İkinci dönemde, faaliyet ve ahlak, her zaman örtüşmedikleri ve faaliyet erdemli olmayabileceği için ayrıldı.
Sosyo-politik görüşler de değişti: Burjuva liberalizminden ulusal vatanseverliğe geçiş yapıldı.
Fichte, diyalektik yöntemin gelişmesine katkıda bulundu. Doğru, yöntemini diyalektik değil, antitetik olarak adlandırıyor. Hegel'den farklı olarak, Fichte'nin antitezi tezden türetilmez, onunla karşılaştırılır ve bir karşıtlar birliği oluşturulur. "Ben", zıt bir şey tarafından harekete geçirilir ve harekete geçirilir. Faaliyet konusu, "Ben olmayan" ile etkileşime giren "Ben" dir. Faaliyet ile onun yerine getirdiği görev arasında bir çelişki vardır. Bu çelişkinin çözülmesi, yenisinin ortaya çıkmasına yol açar ve bu sonsuza kadar devam eder.
Fichte, özgürlüğü "pratik felsefenin" merkezi kategorisi olarak görür. Spinoza gibi Fichte de insanın nedensellik yasasına tabi olduğuna, yani ihtiyaç. Rastgelelik onun tarafından öznel bir kategori olarak yorumlanır; Nedenini bilmediğimiz tesadüfen. Ama her şey nedensel olduğuna göre, her şey gereklidir. Tarihsel süreçte özgürlük, ihtiyacın bilincinde olunarak elde edilir ve bu da koşulların bilincinde hareket etmeyi mümkün kılar. Bu nedenle özgürlük, kabul edilmiş gereklilik çerçevesindeki aktif faaliyetten oluşur. Konuya yönelik pratik-aktif tutum, teorik olarak tefekkür olandan önce gelir. Öznenin aktif etkinliğinin diyalektiği, klasik Alman felsefesinin daha da gelişmesini etkileyen Fichte felsefesinin en önemli özelliğidir.
Fichte, hukuk doktrinine çok dikkat etti. Hukuk bilimi, insanlar arasındaki dış ilişkilerle ilgilenir ve bir kişinin iç dünyasını özgürlüğe dayalı olarak inceleyen etikten farklıdır. Bu nedenle hukuk ve etik karşılaştırılamaz. Hukuk, karşılıklılık ilişkilerine, her yurttaşın toplumda yerleşik hukuka gönüllü olarak boyun eğmesine dayanır. Kanun sivil yurduna ilişkin bir anlaşmadır.
Siyasal bir örgüt olarak devlet ancak mülkiyetin olduğu yerde iş görebilir. İnsanlar, sahipler ve sahipsizler olarak ayrılırken, devlet bir sahipler örgütüdür. Tabii ki, bu hukukun bağımlılığı hakkında bir varsayımdır:. ve ekonomik ilişkilerden, mülkiyet kurumundan devlet yapısı. "Kapalı Ticaret Devleti" (1800) adlı çalışmasında Fichte, çalışma hakkını ve özel mülkiyeti çalıştırmayı savunur. Devletin görevi bu sosyal kurumları korumaktır. Fichte, ekonomik alana aktif devlet müdahalesi anlamına gelir. "Vatandaşlarının çıkarlarını korumak, onları daha güçlü güçler tarafından ticaret ve mali genişlemeden korumak için para sistemini düzenlemeli, ticaret ve rekabet özgürlüğünü kısıtlamalıdır. Bu gereklilikler yalnızca belirli tarihsel bağlam bağlamında anlaşılabilir. 19. yüzyılın başında Alman devletlerinin içinde bulunduğu koşullar.
Fichte'nin felsefesi sadece Kant'ın felsefesi ile Schelling ve Hegel'in felsefesi arasında bir bağlantı değildir. Alman toplumunun radikal kesimlerinin ilerici özlemlerinin kendine özgü bir ifadesi olarak, bir insan özgürlüğü ve aktif pratik eylem felsefesi olarak büyük bağımsız bir öneme sahiptir.
§ 5. Schelling'in doğal felsefesi
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) bir rahip ailesinde doğdu, ilahiyat fakültesinden ve Hegel ile çalıştığı Tübingen Üniversitesi'nden mezun oldu. Schelling, gençliğinde Fransız Devrimi'ne, özellikle de Girondin kanadına sempati duyduğunu ifade etti. 90'lı yıllarda bilim adamları ve filozoflar tarafından ilgiyle kabul edilen doğa felsefesi sorunları üzerine eserler yayınladı. Goethe'nin tavsiyesi üzerine Schelling, Jena Üniversitesi'nde profesör olarak davet edildi. Bu dönemde Goethe, Schiller, Fichte, Hegel ile iletişim kurar.
Schelling yaşadı uzun yaşam. Çalışmaları birkaç aşamadan oluşuyor. Görünüşe göre, doğanın diyalektiğini anlamakla bağlantılı olan ilki özellikle verimliydi. Schelling, geleneksel doğa felsefesine veya doğal felsefeye bir diyalektikçi olarak yaklaştı. Aynı zamanda, o zamana kadar Lavoisier, Galvani, Brown, Volt, Priestley gibi bilim adamlarının fizik, kimya ve biyoloji alanlarında yaptığı büyük keşiflere güvendi.
Schelling, "madde" ile "kuvvet" arasındaki metafiziksel boşluğa ve ayrıca özel bir "kuvvet" kavramının varlığına karşı çıkar. yaşam gücü". Işığın maddi olmadığı görüşüne katılmaz. Filozof, doğayı inorganik ve organik maddenin evrimini içeren dinamik bir süreç olarak görür. Doğanın iç birliği hakkında verimli bir fikir ifade eder. zamanın doğa bilimlerinde yaygın olan mekanik fikirler.
Alman felsefesinin klasikleri arasında Schelling, doğa felsefesini doğanın bir diyalektiği olarak anlamaya en yakın olanıydı. Doğru, bu diyalektiği idealist bir şekilde anladı. Onun bakış açısına göre doğa, uygun bir bütün olduğu kadar, zihnin bilinçsiz yaşamının bir biçimidir.
Doğanın başlangıçta ortaya konan amacı, kendini tanıma yeteneğine sahip yaşamın oluşturulmasıdır, yani. öz-farkındalık ile donatılmıştır. Doğa, dedi Schelling, "ruhun Odysseia'sıdır."
Doğal süreçlerde Schelling, orijinal birliğin farklılaşması ilkesinin ifadesini görür; her beden zıt yöndeki kuvvetlerin (çekim ve itme, pozitif ve negatif elektrik, mıknatıs kutupları, vb.) etkileşiminin bir ürünüdür. Kutupluluk, ikilik ve aynı zamanda karşıt tarafların birliği doğanın evrensel ilkesidir.
Schelling, doğanın fenomenlerinde ve süreçlerinde diyalektiği, yani zorunluluk ve şans, bütün ve parça, iç ve dış, sonlu ve sonsuz gibi karşıt ilkelerin birliğini keşfeder. Evrimsel süreçler hakkındaki mekanik fikirlerin üstesinden gelerek, gelişme sürecinde niteliksel olarak yeni bir şeyin ortaya çıktığına işaret ediyor. Doğanın dinamik süreci niteliksel olarak birbirinden farklı adımlardan oluşur. Doğanın daha yüksek dereceleri veya biçimleri, bir güce yükseltilen daha düşük derecelerdir. Başka bir deyişle, niceliksel bir artış yeni bir kaliteye yol açar.
Gelişimin her aşaması, tüm alt aşamaları "kaldırılmış" bir biçimde içerir. Schelling, en eksiksiz ve tutarlı bir şekilde Hegel tarafından geliştirilen, olumsuzlamanın olumsuzlanması yasasının formülasyonuna yaklaşır.
Schelling'in düşünme biçimlerinin gelişimine ilişkin görüşleri tuhaftır. Biçimsel mantığın yasalarına ve kurallarına uyan geleneksel düşünce, fenomenlerin özünü ortaya koyamayan aklın alanıdır. Bu, sıradan çıkarımlara dayanmadan, ancak entelektüel sezginin yardımıyla nesnenin doğrudan tefekkür edilmesiyle yalnızca zihin tarafından yapılabilir. Akıl, şeylerin gizli özünü - karşıtların birliğini - görür. Ama akıl sıradan değil, sıradan değil, "felsefi ve sanatsal deha",
Schelling'in doğal-felsefi görüşlerinin olumlu yanı, metafizik, mekanik dünya görüşüne karşı mücadelesi, diyalektik düşünme biçiminin iddiasıydı. Ancak, o zamanın herhangi bir doğa filozofu gibi, her zaman doğa bilimlerinin belirli verilerini ve sonuçlarını hesaba katmadı, onlarla çatışmaya girdi.
18. ve 19. yüzyılların başında Schelling, çabalarını "aşkın bir felsefe" geliştirmeye yoğunlaştırdı. İçinde sisteminin en önemli ikinci parçasını gördü. Birincisi doğayı felsefi konumlardan ele alırsa, ikincisi öznel dünyayı, alt tezahürlerinden daha yüksek biçimlere, özbilince kadar bilincin tarihini ele alır.
Öznel an, var olan her şeyin tek temeli olarak ilan edilse de Schelling, aşkın idealizmin bir tür öznel idealizm olarak kabul edilemeyeceğine inanır. Ne de olsa, öznel, onun tarafından bireysel öznenin öznel duygu veya düşüncesine değil, şeylerin özünün zihni tarafından doğrudan tefekkürüne indirgenir. Ancak böyle bir entelektüel sezgi, sıradan bir özneye değil, mutlak aklı ifade eden bir "dahiye" muktedirdir.
Schelling'in "aşkın idealizmi", ruh ve doğanın özdeşliği kavramına dayanan nesnel bir idealizmdir. Ruh, bireysel bir bilinç değil, mutlak bir insanüstü akıl, Tanrı'nın özbilincidir. Mutlak akıl, öznel ve nesnel arasındaki farkların silindiği, tüm karşıtların örtüştüğü, olabilecek her şeyin olasılıklarının yoğunlaştığı tek gerçekliktir. Mutlak akıl Evreni yaratır ve Evrende ondan başka hiçbir şey yoktur. Mutlak akıl ne ruh ne de doğadır, "her ikisinin de kayıtsızlığı"dır, tıpkı bir mıknatısın merkezindeki kutupların kayıtsızlığı gibi. Bu tür görüşler panlogizm olarak kabul edilebilir, ancak Neoplatonizm'e daha da yakındırlar.
Schelling, yaklaşık 1801'den yaşamının sonuna kadar, kendisiyle birlikte vahiy felsefesine dönüşen kimlik felsefesini vaaz etti. Filozof, örneğin İncil'in incelenmesine tarihsel ve eleştirel bir yaklaşımın gerekliliğini kanıtlayarak, biraz radikallik ve özgür düşünce gösterdiğinde gençlik hobilerini terk eder.
Vahiy felsefesi, klasik Alman felsefesine özgü felsefi eleştiri ve akılcılığın çok ötesine geçer. Dahası, genel olarak felsefe için gelenekselin ötesine geçerek teozofi ve mistisizme girer. Schelling, Tanrı kavramında iki kısım olduğunu, birinin Tanrı'nın kendisi olduğunu ve ikincisinin bir tür belirsiz temel, "uçurum", "temelsizlik", irrasyonel irade olduğunu ciddi bir şekilde savunuyor. Mutlak olanın çatallanması, zamansal olanın üzerinde ve insan anlayışına erişilemeyen bir eylemdir.
Prusya kralı, Schelling'i Berlin Üniversitesi'ne davet etti. Bununla birlikte, Schelling'in vahiy felsefesi üzerine dersleri dinleyicileri hayal kırıklığına uğrattı ve ilerici Alman kamuoyunun protestolarına neden oldu. Filozof, ihtişamını açıkça geride bıraktı ve felsefe bölümünde Hegel'in yerini yeterince alamadı.
§ 4. Hegel felsefesinin sistemi ve yöntemi
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), önde gelen bir memurun ailesinde doğdu. Tübingen İlahiyat Enstitüsü'nde okudu. Bir süre ev öğretmeni olarak çalıştı. Nürnberg'de spor salonunun müdürü olarak görev yaptı. 1801'den itibaren Jena Üniversitesi'nde ders verdi. Şu anda Schelling ile birlikte Critical Philosophical Journal'ı yayınlıyor. Hegel, 1816'dan itibaren Heidelberg Üniversitesi'nde ve 1818'den itibaren Berlin'de profesördü. Bir süre onun rektörüydü.
Hegel'in çalışması, klasik Alman felsefesinin zirvesi olarak kabul edilir. Kant, Fichte, Schelling tarafından öne sürülen diyalektik fikirleri sürdürdü. Ancak Hegel, büyük seleflerinden çok daha ileri gitti. Tüm doğal, tarihi ve manevi dünyayı sürekli gelişim içinde sunan ilk kişi oydu. Diyalektiğin temel yasalarını ve kategorilerini nesnel idealizm açısından keşfetti ve doğruladı. Bir biliş yöntemi olarak diyalektiğe, onun karşıtı olan metafiziğe kasıtlı olarak karşı çıktı. Kant'ın ısrarla üzerinde durduğu bilginin öncüllerini inceleme gereğini kabul eden Hegel, onları insanın zihinsel faaliyetinden ayrı olarak bilgi tarihinin dışında sunmaya çalıştığı için onu haklı olarak kınadı. Kant, bildiğiniz gibi, şu gereksinimi ortaya koyuyor: Bir şeyi bilmeye başlamadan önce bilme yeteneğini bilin. Bu, Hegel'in ironik bir şekilde yüzmeyi öğrenmeden suya girmek istemeyen skolastik hakkında anlatılan anekdota benziyor.
Hegel, Kant'ın bilinemezciliğine ve apriorizmine karşıdır. Kant'ın ısrar ettiği gibi, öz ile görünüş arasındaki metafizik uçuruma katılmaz. Hegel'e göre görünüş, özden daha az nesnel değildir. Öz, yani fenomende bulunur ve fenomen özün taşıyıcısı olarak hareket eder. Bu, birbiri olmadan var olamayacak zıtların birliğidir. Bu nedenle, Kant'ın kendi içlerinde şeylerin temel bilinemezliği hakkındaki iddiaları savunulamaz. Hegel'e göre kendinde-şey, şeyin yalnızca başlangıç ​​anıdır, yalnızca şeyin gelişimindeki bir aşamadır. "Öyleyse, örneğin insan kendi başına çocuktur, filiz kendi başına bitkidir ... Her şey kendi içinde ilktir, ancak mesele burada bitmez."
Kant'ın aksine, kendinde şey, önce çeşitli ilişkilere girerek gelişir ve ikincisi, fenomenlerde kendini gösterdiği ölçüde idrak edilebilir.
Kant'ın öznelciliğini ve bilinemezciliğini eleştiren Hegel, düşünce ve varlığın özdeşliği temelinde dünyanın yeterli bilgisinin olasılığını kabul eder. Hegel'e göre savunulamaz, Fichte'nin tüm doğayı ve toplumu "Ben"den, yani bireysel bilinçten. Sezgiciliği, akıl ve mantığın rolünü hafife alması nedeniyle Schelling'i eleştirdi. Bununla birlikte, Hegel ve seleflerinin ortak noktası, bilinç ile doğa, madde arasındaki ilişki sorununa idealist bir çözüm bulmaktı. Bu konuda aralarındaki fark, nesnel ve öznel idealizm arasındaki farklardır.
Hegel'in felsefesi en ussallaştırılmış ve mantıklı nesnel idealizmdir. Var olan her şeyin merkezinde düşünme yasaları vardır, yani. mantık kanunları. Ancak mantık biçimsel değil, diyalektikle örtüşüyor - diyalektik mantık. Bu yasaların nereden geldiği sorulduğunda, Hegel basitçe cevap verir: Bunlar, Tanrı'nın dünyanın yaratılmasından önceki düşünceleridir. Mantık, "doğanın ve herhangi bir sonlu ruhun yaratılmasından önceki ebedi özünde olduğu gibi Tanrı'nın görüntüsüdür."
Felsefi sistem
Felsefi sistem Hegel tarafından üç bölüme ayrılmıştır: 1) mantık, 2) doğa felsefesi, 3) ruh felsefesi. Onun bakış açısına göre mantık, "ilahi akılla çakışan bir "saf akıl sistemidir. Bununla birlikte, Hegel Tanrı'nın düşüncelerini ve hatta dünyanın yaratılmasından önce nasıl bilebilir? Filozof bu tezi basitçe varsayar, yani. Kanıt olmadan tanıtıyor.Aslında, Hegel'i mantık sistemini kutsal kitaplardan değil, doğanın ve toplumsal gelişimin büyük kitabından alıyor.Bu nedenle, felsefesinin en mistik görünen kısmı - mantık - çok büyük bir doğal - ansiklopedik olarak eğitilmiş bir düşünürün emrinde olan bilimsel, tarihsel malzeme.
"Tanrı'nın düşünceleri", doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin en genel yasaları olarak ortaya çıkıyor. Hegel'in diyalektik idealizminin diyalektik materyalizme en yakın olduğu yer tam da mantıktır. Özünde bu, tersine çevrilmiş ve alt üst edilmiş bir materyalizmdir. Elbette mesele basit bir "tersine çevirme" ye indirgenemez. Hegel'in idealist diyalektiği ile materyalist diyalektiği arasında aşağıda tartışılacak olan önemli farklılıklar vardır.
Hegel'in felsefesinin çıkış noktası, düşünme (bilinç) ve varlığın özdeşliğidir. Şeyler ve onlar hakkındaki düşünceler örtüşür, dolayısıyla içkin tanımları içinde düşünmek ve şeylerin gerçek doğası bir ve aynıdır.
mantık. Hegel'in bakış açısından varlığın ve düşünmenin özdeşliği, dünyanın tözsel birliğidir. Ancak kimlik soyut değil, somuttur, yani. bir fark ima eden biri. Kimlik ve farklılık karşıtların birliğidir. Mutlak özdeşlik, Schelling'de olduğu gibi, gelişme olasılığını dışlar. Düşünme ve varlık aynı yasalara tabidir, somut kimlik konusundaki Hegelci duruşun rasyonel anlamı budur.
Hegel, nesnel mutlak düşüncenin yalnızca başlangıç ​​değil, aynı zamanda var olan her şeyin gelişiminin arkasındaki itici güç olduğuna inanıyor. Kendini tüm çeşitli fenomenlerde tezahür ettirerek, mutlak bir fikir gibi davranır.
Mutlak fikir yerinde saymaz. Sürekli gelişiyor, bir aşamadan diğerine geçiyor, daha spesifik ve anlamlı. Soyuttan somuta yükselme, gelişimin genel ilkesidir.
Gelişimin en yüksek aşaması "mutlak ruh" dur. Bu aşamada mutlak fikir, insanlık tarihi alanında kendini gösterir ve kendisini düşüncenin öznesi yapar.
Hegelci nesnel idealizmin felsefi sisteminin belirli özellikleri vardır. Birincisi, panteizm. İlahi düşünce gökyüzünde bir yerde asılı kalmaz, tüm dünyaya nüfuz eder, her şeyin, hatta en küçük şeyin özünü oluşturur. İkincisi, panlogizm. Nesnel ilahi düşünme kesinlikle mantıklıdır. Ve üçüncüsü, diyalektik.
Hegel, dünyanın bilinebilir olduğu inancı olan epistemolojik iyimserlikle karakterize edilir. Nesneleri kavrayan öznel ruh, insan bilinci onlarda mutlak ruhun, ilahi düşüncenin bir tezahürünü keşfeder. Bundan Hegel için önemli bir sonuç çıkar: gerçek olan her şey makuldür, makul olan her şey gerçektir. Birçoğu, gerçek olan her şeyin makul olduğu tezini, var olan her şey için bir özür olarak yorumlamakla yanıldı. Aslında, Hegel var olanın yalnızca belirli bir anlamda, yani bir tür gerekliliği, düzenliliği ifade ettiği zaman makul olduğuna inanıyordu. Ancak o zaman varolan makul bir şey olarak nitelendirilebilir. Ama bir şeyin var olma zorunluluğu ortadan kalkar kalkmaz gerçek statüsünü kaybeder ve zorunlu olarak yok olması gerekir. Eskimiş yaşam biçimleri kesinlikle yerini yenisine bırakacaktır, Hegel'in formülünün gerçek anlamı budur.
Dolayısıyla mantık, mutlak fikrin içeriğini, kendini geliştirme aşamalarını ifade eden kavramların (kategoriler) düzenli bir hareketidir.
Bu fikir nereden başlıyor? Bu zor sorunun uzun bir tartışmasından sonra Hegel, saf varlık kategorisinin başlangıç ​​olduğu sonucuna varır. Ona göre varlığın ebedi bir varlığı yoktur ve ortaya çıkması gerekir. Ama neyden? Belli ki yokluktan, yoktan. "Şimdiye kadar hiçbir şey yoktur ve bir şeyin ortaya çıkması gerekir. Başlangıç ​​saf bir hiç değildir, ama kendisinden bir şeyin gelmesi gereken böyle bir hiçtir, bu nedenle varlık da zaten başlangıçta kapsanmıştır. Bu nedenle başlangıç ​​her ikisini de içerir, varlık ve hiçlik; varlık ile hiçliğin birliğidir ya da başka bir deyişle, aynı zamanda varlık olan yokluk ve aynı zamanda yokluk olan varlıktır.
Önümüzde anlamdan yoksun sözlü bir dengeleme eylemi olduğu izlenimi edinilebilir. Doğa bilimlerinden, belirlenimci öncüllerden yola çıkarsak, Hegel'in düşüncesi yapay görünür. Nitekim yoktan, yoktan bir şey çıkabilir. Ama sonuçta Hegel gerçek dünyadan değil, Tanrı'nın dünyanın yaratılmasından önceki düşüncelerinden bahsediyor.
Dünyanın ilahi yaratılışının mistik olay örgüsünü yoktan yok sayarsak, o zaman filozofun muhakemesinde makul bir içerik veya dedikleri gibi rasyonel bir tane bulacağız. Olmak ve olmamak karşıtların birliğidir. Bir kategori diğerini reddeder. Sonuç olarak, her ikisini de sentezleyen üçüncü bir kategori ortaya çıkar. Hegel bu yeni kategoriye oluş adını verir. "Oluş, varlığın ayrılmazlığıdır, ben bir hiçim... başka bir deyişle, içinde hem varlığın hem de hiçliğin olduğu böyle bir birlik." Oluş - "; bu diyalektik bir ortaya çıkış sürecidir ki buna oluş demeye uygun, bir dönüm noktasıdır, bir şeyin yerleşik bir bütünlük olarak henüz var olmadığı, ancak hiç yok denilemeyeceği. oluş bu anlamda yoklukla varlığın birliği sayılabilir.”Oluş, sakinleşen, bir tür sakin sonuca dönüşen, kararsız bir huzursuzluktur.
Hegel oluş kategorisinin yardımıyla ortaya çıkmanın diyalektik sürecini ifade etmeye çalışıyorsa, o zaman ortadan kaybolma, yok olma süreci onun tarafından uzaklaştırma kategorisi yardımıyla ifade edilir. Almanca aufheben fiilinin - kaldırmak - olumsuz olanlar da dahil olmak üzere birçok anlamı olduğu akılda tutulmalıdır: durdurmak, iptal etmek, ortadan kaldırmak, tasfiye etmek. Ancak aynı zamanda bir dizi olumlu anlamı da vardır: kurtarmak, korumak, sağlamak. Buna göre, isim aufheben hem iptal hem de koruma anlamına gelir. Hegel ayrıca tollere fiilinin iki anlamı olduğu Latince diline atıfta bulunur: 1) yok etmek, reddetmek, ortadan kaldırmak ve 2) yüceltmek. Filozof yanlışlıkla dilbilimsel çok anlamlılık kullanmaz. Bu durumda kendiliğinden diyalektiği ve onun ana özelliğini ifade eder: karşıtların özdeşliği. Dünyadaki hiçbir şey iz bırakmadan yok olmaz, ancak bir malzeme, yenisinin ortaya çıkması için bir ilk adım olarak hizmet eder.Bu düzenlilik, Hegel'in eserlerinde yaygın olarak kullandığı olumsuzlama kategorisinin yanı sıra kaldırma kategorisine de yansır. felsefi sistem.
Hegel yeni kategoriye oluş diyor. "Oluş, varlığın ayrılmazlığıdır, ben bir hiçim... başka bir deyişle, içinde hem varlığın hem de hiçliğin olduğu böyle bir birlik." Oluş diyalektik bir ortaya çıkış sürecidir ki buna oluş demeye uygundur, bir dönüm noktasıdır, bir şeyin yerleşik bir bütün olarak henüz var olmadığı, ancak hiç yok denilemeyeceğidir. Ve bu anlamda oluş, varlık ile yokluğun birliği olarak düşünülebilir. “Oluş, sakinleşen, bir tür sakin sonuca dönüşen kararsız bir huzursuzluktur.
Saf varlık ve hiçbir şey kategorilerinin sentezi, oluş kategorisini verir ve ondan şimdiye geçiş mümkündür, yani. belirli bir varlık. Hegel'in önerdiği şema budur.
Hegel oluş kategorisinin yardımıyla ortaya çıkmanın diyalektik sürecini ifade etmeye çalışıyorsa, o zaman ortadan kaybolma, yok olma süreci onun tarafından uzaklaştırma kategorisi yardımıyla ifade edilir. Almanca aufheben fiilinin - kaldırmak - olumsuz olanlar da dahil olmak üzere birçok anlamı olduğu akılda tutulmalıdır: durdurmak, iptal etmek, ortadan kaldırmak, tasfiye etmek. Ancak aynı zamanda bir dizi olumlu anlamı da vardır: kurtarmak, korumak, sağlamak. Buna göre, isim aufheben hem iptal hem de koruma anlamına gelir. Hegel ayrıca tollere fiilinin iki anlamı olduğu Latince diline atıfta bulunur: 1) yok etmek, reddetmek, ortadan kaldırmak ve 2) yüceltmek. Filozof yanlışlıkla dilbilimsel çok anlamlılık kullanmaz. Bu durumda kendiliğinden diyalektiği ve onun ana özelliğini ifade eder: karşıtların özdeşliği. Dünyadaki hiçbir şey iz bırakmadan yok olmaz, ancak malzeme olarak hizmet eder, yenisinin ortaya çıkması için bir ilk aşamadır. Bu düzenlilik, Hegel'in felsefi sisteminde yaygın olarak kullandığı olumsuzlama kategorisinin yanı sıra geri çekilme kategorisi tarafından da yansıtılır. Her kategori bir anı, gelişim sürecinin bir yönünü ifade eder ve aynı anda bir sonraki kategori için bir başlangıç ​​noktası görevi görür, bu da önceki kategoriyi reddeder, ortadan kaldırır. Yeni, eskiyi reddeder, ancak diyalektik olarak reddeder, onu bir kenara atıp yok etmekle kalmaz, aynı zamanda yeniyi yaratmak için eskinin uygulanabilir unsurlarını yeniden işlenmiş bir biçimde korur ve kullanır. Hegel bu olumsuzlamayı somut olarak adlandırır.
Hegel'e göre olumsuzlama tek eylemli bir süreç değil, özünde sonsuz bir süreçtir. Ve bu süreçte, her yerde bir sürü üç unsur bulur: tez - antitez - sentez. Tez olarak alınan herhangi bir pozisyonun reddedilmesi sonucunda bir karşıtlık (antitez) ortaya çıkar. İkincisi zorunlu olarak reddedilir. Üçüncü halkanın, sentezin ortaya çıkmasına yol açan bir çifte olumsuzlama ya da olumsuzlamanın olumsuzlaması vardır. İlk, ilk bağlantının bazı özelliklerini daha yüksek bir seviyede yeniden üretir. Bütün bu yapıya triad denir.
Hegel'in felsefesinde, üçlü yalnızca metodolojik bir işlevi değil, aynı zamanda sistem yaratma işlevini de yerine getirir. Bu sadece tözsel bir ilke ya da diyalektik yasası değil, aynı zamanda bir sistem inşa etmenin bir yoludur. Tüm arkitektonik, Hegelci felsefenin yapısı üçlü bir ritme tabidir, bu üçlünün gereklerine göre inşa edilmiştir. Genel olarak, Hegel'in felsefesi üç bölüme ayrılır: - mantık, doğa felsefesi ve ruh felsefesi. Bunlar değiştirilebilecek bitişik parçalar değildir. Bu, her bir parçanın diyalektik gelişimin doğal bir aşamasını ifade ettiği bir üçlüdür. En azından Hegel'in kendisi böyle düşünüyor. Ayrıca mantığı üç kısma ayırır: varlık doktrini, öz doktrini ve kavram doktrini. Bu parçaların her biri aynı zamanda bir üçlüdür. Örneğin varlık doktrini şunları içerir: 1) kesinlik (nitelik), 2) büyüklük (nicelik), 3) ölçü. Nitelik üç bölümden oluşur: 1) olmak, 2) mevcut olmak, 3) kendi için olmak. Varlık, daha önce de söylediğimiz gibi, bir üçlüdür: saf varlık - hiçlik - oluş. Burada bölünme sınırına veya her biri üçlülere ayrıştırılamayan kategorilerden oluşan üçlüye ulaşılır.
Büyük ve küçük üçlülerden oluşan bu karmaşık sistemin tamamını açıklamak ne mümkün ne de gereklidir. En çok bazılarına bir göz atalım önemli noktalar.
onun doğal kalitesi. Niteliksel kesinlik sayesinde, şeyler yalnızca birbirinden farklı olmakla kalmaz, aynı zamanda birbiriyle ilişkilidir.
Nitelik kategorisi, Hegel'in mantığında nicelik kategorisinden önce gelir. Bu sıralama genel olarak insan bilgi tarihine tekabül etmektedir. Yabanıllar (çocuklar gibi), saymayı bilmemelerine rağmen, şeyleri nitel kesinlikleriyle ayırt ederler, yani. oranlarını bilmiyorum
Niteliksel ve niceliksel kesinliğin sentezi ölçüdür. Niteliksel olarak belirlendiği sürece her şey bir ölçüdür. Ölçünün ihlali kaliteyi değiştirir ve bir şeyi başka bir şeye dönüştürür. Kademelilikte bir kırılma veya niteliksel bir sıçrama vardır.
Hegel, yalnızca bir niteliksel durumdan diğerine kademeli bir geçişi tanıyan düz evrimciliğe kararlı bir şekilde karşı çıkıyor. "Doğada sıçrama yoktur derler... Ama genel olarak, varlıktaki bir değişikliğin yalnızca bir niceliğin diğerine geçişi değil, aynı zamanda nitel olandan niceliğe geçişi ve bunun tersi olduğunu gösterdik. , kademelilikte bir kırılma olan ve önceki duruma göre niteliksel olarak farklı olan farklı hale gelmek. Soğutma yoluyla su yavaş yavaş katılaşmaz, ilk başta lapa gibi olmaz, böylece daha sonra yavaş yavaş sertleşerek buz kıvamına ulaşır, ancak hemen katılaşır. Zaten donma noktasının sıcaklığına ulaşmış olmasına rağmen, kendi haline bırakılırsa sıvı halini tamamen koruyabilir ve hafif bir sallama onu katı hale getirir.
Hegel başka bir örnek verir, ama ahlaki alandan. Burada da nicel değişikliklerin nitel olanlara geçişleri vardır ve "nitelik farkı" büyüklük farkına dayanmaktadır. Böylece, nicel değişiklikler nedeniyle, uçarılık ölçüsü aşılır ve sonuç tamamen farklı bir şey, yani suçtur. Niteliksel bir sıçrama, hakkı adaletsizliğe, erdemi ahlaksızlığa dönüştürebilir. Filozofun akıl yürütmesi de ilginçtir: diğer şeyler eşit olduğunda, boyutlarındaki farklılıklar nedeniyle durumlar farklı bir niteliksel karakter kazanır. Devletin büyüklüğü ve vatandaş sayısı arttıkça kanunlar ve hükümet başka bir şey oluyor. Devletin, farklı bir boyutla mutluluğunu ve gücünü oluşturan aynı devlet yapısı altında karşı konulamaz bir şekilde parçalandığı, aşan bir büyüklüğü ölçüsü vardır.
Hegel, daha sonra niceliksel değişikliklerin niteliksel olanlara geçiş yasası olarak bilinen şeyi ve bunun tersini atlamalarla ikna edici bir şekilde doğrular. Bilimin ve toplumsal pratiğin gelişimi, Hegel tarafından keşfedilen bu diyalektik yasanın doğruluğunu onayladı.
Nicelikten niteliğe geçiş diyalektiği, tüm doğal ve ruhsal şeylerin gelişme biçimi hakkındaki soruyu yanıtlar. Ama daha fazlası kalır önemli soru itici güç hakkında, bu gelişmenin dürtüsü. Ve burada Hegel cevabı diğer dünyada değil, gerçekliğin kendisinde arıyor. Bu cevabı öz doktrininde formüle eder. "Yalnızca bir nitelikten diğerine dolaşarak ve ancak nitelikten niceliğe ve tam tersine geçişle iş henüz bitmedi ama şeylerde kalıcı bir şey var, bu kalıcılık her şeyden önce özdür."
Nitelik, nicelik, ölçü - tüm bunlar, daha önce de belirtildiği gibi, varlık kategorileridir. Bunlar, gerçekliği algıladığımız ve onu ampirik olarak, ampirik olarak algıladığımız biçimlerdir. Ancak ampirik olarak şeylerin özünü kavramak imkansızdır. Öz, varlığın içsel temelidir ve varlık, özün dışsal biçimidir. Saf özler yoktur, varlık biçimlerinde ifade edilirler, tezahür ederler. Öz aynı varlıktır, ancak daha yüksek bir seviyededir. Varlığın içsel nedeni olarak öz, ikincisiyle özdeş değildir, ondan farklıdır. Başka bir deyişle öz, dolaysız varlığın zıddı olarak bilinir. Bu, fenomenlerdeki özlerini ortaya çıkarmak için bilginin derine inmesi gerektiği anlamına gelir.
Hegel'e göre varlığın bu gizli özü nedir? Kısacası, kendi iç tutarsızlığında. Var olan her şey bir çelişki, karşıt anların birliğini içerir.
Kimlik, karşıtların birliği, Hegel mantığının anahtar kavramıdır. Sıradan bilinç, anormal bir şey olarak gördüğü çelişkiden korkar. Ve yasalarıyla biçimsel mantık (çelişkiler değil, ortası hariç) mantıksal çelişkileri yasaklar. Hegel bu mantığa pek çok kaba sözler söylüyor. Ama aslında biçimsel mantığa değil, onun mutlaklaştırılmasına karşıdır. Böyle bir mantık, diyalektiğin aksine evrensel bir metodoloji olduğunu iddia edemez. Bu durumda formel mantık metafiziğe dönüşür. Doğru yorumlanan biçimsel mantık, akıl yürütmeyi karıştıran saçma çelişkileri, öğretisel, sözel çelişkileri yasaklar. Hegel de bu gereklilikleri yerine getiriyor, aksi takdirde anlaşılamazdı. Ancak yanlış akıl yürütmenin çelişkilerinin yanı sıra gerçek çelişkiler, hayatın kendi çelişkileri de vardır. Ve kimse onlardan kurtulamaz. "Dünyayı gerçekten hareket ettiren şey çelişkidir ve çelişkinin düşünülemeyeceğini söylemek saçma." ve etkinlik."
Çelişki ileriye götürür; tüm kendi kendine hareketin ilkesidir. En basit hareket türü bile -bir cismin uzaydaki hareketi- sürekli ortaya çıkan ve anında çözülen bir çelişkidir. Bir şey sadece şimdi burada olduğu ve başka bir anda orada olduğu için değil, aynı zamanda hem burada olduğu hem de burada olmadığı için hareket eder, yani. yörüngenin verili noktasında hem vardır hem de değildir. Hegel, harekette keşfettikleri çelişkileri "eski düşünürlerle birlikte" tanımayı önerir. Ama bundan hareketin olmadığı sonucu çıkmaz, aksine hareketin var olan bir çelişki olduğu sonucu çıkar.
"Eski diyalektikçiler" ve bunlar Elea okulunun filozofları ve her şeyden önce Zenon, açmazlarında hareket, uzay ve zamanın doğasında var olan nesnel çelişkileri ortaya çıkardılar. Ancak herhangi bir çelişki kabul edilemez bir anormallik, mantıksal akıl yürütmede bir hata olarak görüldüğünden, ortaya çıkan çelişkilerin duyusal bilişin kusurlu olmasından kaynaklanan bir görünüm olduğu ilan edildi. Ve özünde, aklın idrak ettiği dünya hem hareketten hem de çeşitlilikten yoksundur.
Kant'ın akıl yürütme çizgisi de benzerdir: Zihnin şeyleri kendi içlerinde kavrama girişimi, çatışkılara, yani çatışkılara yol açar. çözülemez mantıksal çelişkiler. Kant'a göre, aklın güçsüzlüğünü ve dünyanın bilinemezliğini kabul etmek gerekir. Hegel buna katılmaz: Ortaya çıkan çelişkiler, aklın acizliğine değil, gücüne tanıklık eder. Çatışkılar bir çıkmaz sokak değil, gerçeğe giden bir yoldur. "İki karşıt tarafın her biri kendi içinde diğerini içerdiğine ve hiçbiri diğeri olmadan düşünülemeyeceğine göre, bundan şu sonuç çıkar ki, bu tanımların hiçbiri ayrı ayrı ele alındığında doğru değildir, yalnızca birlikleri doğrudur. Bu bu tanımları ve gerçek sonucu dikkate almanın gerçek diyalektik yolu.
Sonluyu sonsuzdan, süreksizliği süreklilikten, özgürlüğü zorunluluktan vb. metafiziksel olarak ayıramazsınız. Diyalektik düşünme tarzının özü budur.
Kavram doktrini, Hegel'in mantığının üçüncü ve son bölümüdür. Burada mutlak idealizm bakış açısını en keskin şekilde ifade ediyor. Bu konumlardan filozof, kavramda "boş ve soyut bir biçim" gören biçimsel mantığı eleştirir. "Aslında her şey tam tersi: kavram tüm yaşamın başlangıcıdır, tamamen somuttur. Bu, şimdiye kadar gerçekleştirilen tüm mantıksal hareketlerin bir sonucudur ve bu nedenle burada kanıt gerektirmez." Ve neden, aslında, değil mi? Biçimsel mantık, yeterli sebep yasasını formüle eder: her düşünce ya deneysel veriler, gerçekler ya da zaten kanıtlanmış konumlardan bilimsel ve diğer mantıksal sonuçların yardımıyla kanıtlanmalıdır. Bu nedenle, bir kanıt tümevarım veya tümdengelim olabilir. Ama Hegel bunların hiçbirine ihtiyaç duymaz. Kavram ve diğer mantıksal biçimler, inandığı gibi, şeylerin bir yansıması değildir. Aksine, şeyler ikincildir, kavramların yansımalarıdır, onlara karşılık gelmelidirler. Ve kavramlar ilahi kökenlidir. Ne de olsa, "Tanrı dünyayı yoktan yarattı veya başka bir deyişle ... dünya ve sonlu şeyler, ilahi düşüncenin ve ilahi planların doluluğundan geldi. Bununla o düşünceyi veya daha doğrusu, kavramı, gerçekleşmesi için dış malzemeye ihtiyaç duymayan sonsuz biçim veya özgür yaratıcı faaliyettir. Ne kavramlar, ne yargılar, ne çıkarımlar sadece kafamızdadır ve sadece bizim tarafımızdan oluşturulmaz. Kavram, şeylerde yaşayan şeydir; bir nesneyi anlamak, sonuç olarak, onun kavramını gerçekleştirmek demektir.
Bütün bunlar elbette mutlak idealizmdir: özünde gerçek şeyler kavramlar, yargılar ve sonuçlardır. Ancak burada da rasyonel bir nokta vardır: mantıksal biçimler insan kafasının öznel bir yaratımı değildir (gerçi materyalizm açısından bu kafanın dışında var olamazlar), nesnel dünyanın yasalarının bir yansımasıdır. , şeylerin olağan ilişkileri. Hegel haklı olarak kavramların, yargıların ve çıkarımların evrensel, tikel ve bireysel gibi kategorilerin diyalektik birliği olduğunu vurgular. Ancak bu birlik gerçek şeylerin, nesnel dünyanın ve dolayısıyla mantıksal biçimlerin doğasında vardır. Hegel, mantıksal kavramların, yargıların ve çıkarımların analizine diyalektik yöntemi uygulayarak, geleneksel biçimsel mantığın aksine, bu biçimlerin diyalektiğini ortaya çıkardı. Marx haklı olarak Hegelci diyalektiği tüm diyalektiğin temel biçimi olarak görüyordu, ama ancak mistik biçiminden arındırıldıktan sonra.
Doğa felsefesi. Hegel, doğayı mutlak fikrin gelişimindeki ikinci aşama olarak görür. Doğa, mutlak fikrin bir ürünü, diğer varlığıdır. Ruh tarafından yaratılan tabiatın ondan bağımsız bir varlığı yoktur. Hegel, bu ifadeyi kendisi kullanmasa da, felsefenin temel sorununu bu şekilde çözmektedir. Aynı zamanda Hegel, dünyanın yaratılmasına ilişkin geleneksel dini fikirden uzaklaşmaya çalışır. Ona göre mantık düzeyindeki mutlak fikir, zaman ve mekanın dışındadır. Onun mantığında bu kategorilerin olmaması tesadüf değildir. Hegel'in dediği gibi, geçmişten ve gelecekten bahsetmek yanlıştır. "Önce" ve "sonra" ifadeleri bu durum için uygun değildir. Birincil ve ikincil "tamamen mantıksal" ifade ederler. Ve Hegel'in Tanrısı oldukça geleneksel olmasa da, dünya zihninin soyut bir fikri olmasına rağmen, dünyanın yaratılışına ilişkin Hıristiyan dogmasını hala terk etmiyor.
Doğa, Hegel'i kendi içinde değil, mutlak fikrin gelişiminde gerekli bir aşama olarak ilgilendirir. Mekaniği, fiziği, organikleri onun doğadaki tezahürleri olarak görüyor. Cansız doğadan canlı doğaya geçiş tamamen doğal bir süreci tamamlar. Ruh, maddiliğin dış kabuğunu daha aşağı bir şey olarak kırarak doğadan çıkar.
Önyargılı bir felsefi şema, Hegel'in doğanın diyalektiğini doğru bir şekilde anlamasına izin vermedi. İşin garibi, büyük diyalektikçi, jeolojide kendi dönemi için ileri sürülen evrimci fikirleri kabul etmemişti. organik Kimya, embriyoloji, bitki ve hayvan fizyolojisi. Daha gelişmiş organizmaların daha aşağılardan geldiğine dair evrimsel doktrini anlamsız olarak nitelendirdi. Ona göre, doğadaki tüm değişiklikler, sonsuz döngünün çerçevesine uyuyor. Bu nedenle, "güneşin altında hiçbir şey yeni değildir" ve doğanın çeşitli biçimlerinin oyunu "can sıkıntısına neden olur." Sadece manevi alemde meydana gelen değişimlerde yeni ortaya çıkar.
Bazen Hegel'in doğa hakkındaki akıl yürütmesinde, ister diyalektik ister biçimsel olsun, mantık yoktur. Engels haklı olarak filozofun doğanın uzayda geliştiği, ancak zamanda gelişmediği şeklindeki ifadesini saçmalık olarak adlandırır. Ne de olsa zaman, herhangi bir gelişme için temel koşuldur.
Bunun aksine Hegel, doğa biliminin daha da gelişmesiyle doğrulanan derin diyalektik varsayımları ifade eder. Bunlar, örneğin, kimyasal süreçlerde nicel değişikliklerin nitel değişikliklere dönüştüğüne, elektriğin maddenin hareketinin özel bir biçimi olarak anlaşılmasına ilişkin göstergeleri içerir. Genel olarak, filozof metafizik, mekanik doğa anlayışının üstesinden gelemedi. Özü, "bilimler biliminin" temsilcisi ve "mutlak bilginin" sahibi olarak filozofun belirli alanlarda uzmanların görüşlerini dikkate almayabileceği eski doğa felsefesinin pozisyonlarında kaldı. doğa bilimlerinin alanları. Görünüşe göre bu, Hegel'in atomizme karşı konuşmalarını, ışığın dalgasını ve parçacık teorilerini tanımamasını, kan küreciklerinin ancak kan hava ile temas ettiğinde oluştuğu iddiasını açıklamalıdır. Bu nedenle garip formüller: "Işık, doğa biçiminde var olan en basit düşüncedir", "ses idealin şikayetidir" vb.
Ruh felsefesi. Bu, önceki iki sistemin sentezi olan Hegelci sistemin üçüncü aşamasıdır. Burada mutlak fikir adeta uyanır, kendisini doğal bağlardan kurtarır ve ifadesini mutlak ruhta bulur. İnsan, doğanın bir parçasıdır. Ancak insan; ruh, doğanın değil, mutlak ruhun bir ürünüdür. Evet ve doğanın kendisi ruh tarafından üretilir. "Bizim için tinin önkoşulu olarak doğa vardır, onun hakikatidir ve bu nedenle onunla mutlak olarak ilk sıradadır. Bu hakikatte tabiat kaybolmuştur ve ruh onda, varlık-için varlığa ulaşmış bir fikir olarak belirmiştir. - kendisi.
Ruhun kendini geliştirmesi üç adımda ilerler. Birincisi "öznel ruh" - üç türe ayrılan bireysel insan bilinci: antropoloji, fenomenoloji ve psikoloji. İkinci adım, "nesnel ruh" - insan toplumu ve onun üç ana biçimidir: hukuk, ahlak ve devlet. Son adım - "mutlak ruh" - sanatı, dini, felsefeyi içerir.
Hegel'in "Tinin Felsefesi"nde gündeme getirdiği sorunlar, "Tinin Fenomenolojisi", "Tarih Felsefesi", "Hukuk Felsefesi", "Estetik", "Tinin Felsefesi" adlı eser dizilerinde daha ayrıntılı olarak ele alınır. Din", "Felsefe Tarihi Dersleri".
"Tinin Felsefesi", tarihsel gelişimin diyalektiğinin yanı sıra, esas olarak bireysel ve toplumsal bilince adanmış bir çalışmadır.
Ruh birleşik ve bütün bir şeydir, ancak gelişme sürecinde, aşağıdan yukarıya geçiş. Hegel, özne ve nesnenin, düşünce ve nesnenin diyalektik çelişkisini tinin gelişiminin arkasındaki itici güç olarak kabul eder. Bu çelişkinin üstesinden gelen ruh, özgürlüğünün bilincinde ilerler. "Tinin özü özgürlüktür, yani başkasından bağımsızlık, kişinin kendisiyle ilişkisidir." Hegel'e göre gerçek özgürlük, zorunluluğun olumsuzlanmasından değil, onun farkındalığından, ideal bir karaktere sahip olan içeriğinin ifşa edilmesinden oluşur. İnsanlık tarihi, özgürlük bilincinde bir ilerlemedir, ama yine de ruhun, düşüncenin özgürlüğüdür. Kuşkusuz, Hegel'in özgürlük anlayışı, feodal kalıntılara yönelik olduğu için doğası gereği ilericiydi.
Tarih felsefesine gelince, Hegel teleolojik bir karaktere sahiptir, yani. toplumun gelişimi önceden belirlenmiş bir amaca yöneliktir. Filozof, dünya tarihini üç döneme ayırır: doğu, antik ve Alman. Doğu çağı özgürlük bilincinden tamamen yoksundur, antik çağda özgürlük bilinci seçilmiş bir azınlığa ulaşmıştır ve başta Almanlar olmak üzere Cermen halkları ise çoktan özgürlük aşamasına ulaşmışlardır. Böyle bir planın yapay doğası ve önyargısı oldukça açıktır. Hegel'e göre, mülk sistemi, monarşi (anayasal olmasına rağmen) özgürlük kategorisine mükemmel bir şekilde uyuyor. Devleti yalnızca özgürlüğün somutlaşmış hali olarak değil, aynı zamanda Tanrı'nın yeryüzündeki alayı olarak da görüyordu. İnsan toplumunun ve onun siyasi kurumlarının gelişiminin sınırı, sınıf özelliklerini koruyan, ancak burjuva-liberal ruhta dönüşümleri teşvik eden anayasal monarşidir.
Dünya tarihinin olayları, bireysel "halk ruhlarının" bir diyalektiğidir. İçsel "ruhu" ile her ulus, dünya tarihinin aşamalarından veya anlarından biridir. Ve dünya tarihi, "dünyanın mutlak amacını" gerçekleştirir. Bununla birlikte, halkların büyük çoğunluğu ilerleme sınırlarının ötesinde kalıyor, tarih dışı ilan ediliyorlar. Mutlak ruhun bazı anlarını ifade edemediler. Doğu halkları, Slavlar bu anlamda özellikle şanssızdı. Gelecekleri yok ve gelişimlerinde sonsuza kadar donmuş durumdalar. Dünya tarihi Doğu'da başlıyorsa Batı'da bitiyor. Burada "dünyanın mutlak amacı" gerçekleşir. Hegel'e göre insan toplumunun gelişimi Berlin'deki Brandenburg Kapısı'nın önünde durmalıdır. İşte dünya tarihinin zirvesi ve sonu. Burada "rotasını durdurur".
Hegel'in sisteminde sanat, din ve felsefe hâlâ devletten daha yüksektir. Ve herhangi biri değil, Hegel'in felsefesi. Mutlak fikir tam somutlaşmasını onda buldu. Hegel, dünyanın özünün kendi felsefesinde, özellikle de Mantık'ta tasvir edildiği gibi olduğuna inanıyordu. Felsefesi "tek", "mutlak", "genel olarak felsefe" dir.
L. Feuerbach, bu tür iddialar hakkında ironik bir şekilde şunları kaydetti: "Ancak bu yazar ne kadar esprili olursa olsun, yine de kendisine şu soruyu sormadan, hemen eleştirel olmayan bir şekilde hareket ediyor: Mutlak cinsinin gerçekleştirilmesi hiç mümkün mü? bir sanatçıda ve felsefe bir filozofta.
diyalektik yöntem
Daha önce de belirtildiği gibi, Hegel'in felsefesinde, araştırma yöntemi ile malzemenin yalnızca sunulduğu değil, aynı zamanda yapılandırıldığı sistem arasında ayrım yapmak gerekir. Hegel'e göre yöntem, "maddenin tam özünün hareketidir", "içeriğin içsel kendi kendine hareketinin" bilinci Hegel'in diyalektik bir karakteri vardır, maddenin çelişkili gelişiminin en genel ifadesidir. dünya. Diyalektik yöntem, ilkeleri ve kategorileri, esas olarak sisteminin ilk bölümünde geliştirilmiştir. Sistem, filozof tarafından seçilen malzemenin sunum sırası, mantıksal kategorilerin bağlantısı, tüm felsefi yapının genel inşasıdır. Esas olarak dünyanın nesnel içeriği tarafından belirlenen yöntemin aksine, sistem büyük ölçüde yazarın keyfiliğinin özelliklerini taşır. Yapısal inşaatın ana ilkesi, görebildiğimiz gibi üçlüdür. Rasyonel bir anlamı vardır (olumsuzluğun olumsuzlanmasının diyalektik yasasının bir ifadesi). Bununla birlikte, Hegel bu ilkeyi formüle eder ve sıklıkla belirli malzemenin uymaya zorlandığı bir şablon olarak kullanır. Bu nedenle, birçok kategori geçişi keyfi, yapaydır. Örneğin, sistemdeki son üçlü: sanat - din - felsefe. Aralarındaki mantıksal bağlantıyı doğrulamak, felsefenin bir sentez olduğunu göstermek, sanat ve dinin birliği - bu görev çözülmeden kaldı. Hegel bu yapıyı basitçe beyan eder, ancak doğrulamaz.
Feuerbach, Herzen, Engels ve diğer düşünürler Hegel'in felsefesindeki yöntem ve sistem çelişkisine dikkat çekmişlerdir. Diyalektik yöntemin ruhu, resmileştirilmiş tutucu sistemle çelişir. Bu çelişki diyalektik olarak sınıflandırılamaz, hem biçimsel hem de diyalektik mantık tarafından yasaklanan bir doktrin çelişkisidir. Hegel paradoksal bir resim elde ediyor: karşıtların mücadelesiyle diyalektik, manevi ve tarihsel ilerleme aslında geçmişe dönüyor. Ne şimdide ne de gelecekte yerleri yok: sonuçta, ilerlemenin "mutlak amacına" ulaşıldı. Hegel'e göre diyalektik yöntem, gerçekliğin eleştirel yansıması ve dönüştürülmesi için bir araç olarak hizmet edemez. Böyle olması için, Hegelci felsefenin tutucu sistemini bir kenara atmak gerekir. Ve bu K. ​​Marx ve F. Engels tarafından yapıldı. İdealist diyalektiğin yerini materyalist diyalektik aldı.
§ 5. Feuerbach'ın antropolojik materyalizmi
Alman felsefesinin klasikleri galaksisi, felsefi materyalizm ve ateizmin seçkin bir temsilcisi olan Ludwig Feuerbach (1804-1872) tarafından kapatılmıştır. Felsefi görüşleri, Berlin Üniversitesi'nde derslerini dinlediği Hegel'in etkisi altında şekillendi. Ancak Feuerbach, ortodoks bir Hegelci değildi. Materyalizm pozisyonlarına geçerek, felsefi idealizmi ve dini dünya görüşünü sistematik olarak eleştirdi. Feuerbach iki yıldır bir Alman üniversitesinde öğretmenlik yapıyor, ancak insan zihninin yalnızca büyük eylemlerinin ölümsüz olabileceğine inanarak bir kişinin kişisel ölümsüzlüğünden şüphe duyduğu bir çalışma yayınladığı için kovuldu. Feuerbach'tan önce tüm Alman üniversitelerinin kapıları kapanır ve o, karısının küçük bir fabrikasının olduğu kırsal kesimde gözlerden uzak bir yaşam sürmek zorunda kalır.
Feuerbach, en önemlisi "Hıristiyanlığın Özü" (1841) olarak tanınan bir dizi felsefi eser yaratır. Feuerbach'ın materyalizmi, Marx ve Engels'in dünya görüşünün oluşumunda güçlü bir etkiye sahipti. Feuerbach, yaşamının sonlarına doğru Alman Sosyal Demokrat Partisi'ne katıldı ve Marx'ın Kapital'ini okudu. Ancak Feuerbach ne Marksist ne de devrimci oldu. Hayatı boyunca aktif siyasi faaliyetlerden kaçındı, 1848 devriminde yer almadı ve ulusal (Frankfurt) meclis için aday olmayı reddetti. Klasik Alman felsefesinin son büyük temsilcisi olarak felsefe tarihine girdi.
Feuerbach, felsefi sistemini "yeni felsefe" ve "geleceğin felsefesi" olarak adlandırdı. Hegel'in idealizminin üstesinden gelen Feuerbach, insanı doğanın bir ürünü olarak adlandırır ve onun zihinsel faaliyeti, aklın tek taşıyıcısıdır. Sadece insan düşünebilir, dünyada insanüstü bir ilahi akıl yoktur. Bu, tüm deneysel bilimler olan doğa bilimlerinin verileriyle kanıtlanmaktadır.
Felsefenin temel sorununu materyalist bir şekilde çözen Feuerbach, dünyanın kavranabilirliğine ikna olmuştur. Materyalist sansasyonalizmin tutarlı bir destekçisi, agnostisizmin bir rakibi. Yeni felsefe soyutlamalardan değil, duyusal verilerden, deneyimlerden hareket etmelidir. Feuerbach, bu anlamda insanın duyu organlarını felsefenin organları olarak adlandırır. Filozof, bir kişinin sahip olduğu duyu organlarının, şeyler hakkında yeterli bilgi için oldukça yeterli olduğuna inanıyor. Duyusal algılar doğrudan ve dolayımlıdır. Feuerbach'ın yazdığı gibi, "sadece dış değil, aynı zamanda iç, sadece beden değil, aynı zamanda ruh, sadece şey değil, aynı zamanda Benlik de duyuların nesnelerini oluşturur. Bu nedenle, her şey doğrudan olmasa da duyusal olarak algılanır. , o zaman dolaylı olarak, sıradan kaba duyular değilse, o zaman bir anatomistin veya cerrahın gözleri değilse de bir filozofun gözleri rafine edilir, bu nedenle ampirizm, fikirlerimizin kaynağını duyularda oldukça meşru görür.
İnsan duyguları niteliksel olarak hayvanların duygularından farklıdır. Feuerbach, hayvanlarda duygunun hayvan, insanda ise insan olduğunu vurguladı. Spekülatif olana karşı konuşmak, yani. felsefe yapmanın ampirik temelinden boşanmış olarak, şeylerin içsel özünü, doğal bağlantılarını yansıtabilen teorik düşünceye saygı gösterir. Filozoflara göre teorik önermelerin doğruluğu, onların duyusal verilerle karşılaştırılmasıyla doğrulanır. Elbette böyle bir doğruluk ölçütü güvenilir kabul edilemez, evrensel değildir. Feuerbach, felsefi idealizme yönelik genel olarak adil bir eleştirinin bir sonucu olarak, büyük seleflerinin eserlerinde yer alan değerli olanı ve her şeyden önce, bilginin diyalektiği de dahil olmak üzere Hegel - diyalektiğini kaybetti.
Feuerbach, yeni felsefenin konusunun insan olması gerektiğine inanıyordu ve felsefenin kendisi - insan doktrini veya antropoloji. Bir filozof için varlık ve düşünme birliği ancak bu birliğin öznesi, öznesi insan alındığında anlam kazanır. Yeni felsefe, insanın temeli olan doğa da dahil olmak üzere insanı felsefenin tek, evrensel ve en yüksek konusu haline getirmekte, böylece fizyoloji dahil antropolojiyi evrensel bir bilim haline getirmektedir.
İnsan doğanın bir parçasıdır, doğaldır yaratık. Başta fizyoloji olmak üzere doğa bilimi, düşünme ile beyinde meydana gelen fizyolojik süreçlerin ayrılmazlığını kanıtlar. Feuerbach, düşüncenin beyin tarafından salgılanan özel bir tür madde olduğunu öne süren bayağı materyalistlerin görüşlerinden ayrılıyor. Düşünce beynin bir ürünüdür ama önemsizdir. Sıradan materyalistlerle özdeşleştirilmek istemeyen Feuerbach, felsefesini materyalizm olarak adlandırmakta tereddüt ediyor. Elbette felsefesinin materyalist özü bundan kaybolmuyor.
Feuerbach'ın antropolojik felsefesi, mutluluk için çabalayan, seven ve acı çeken, kendi türüyle iletişim kurması gereken bir kişinin doğal özünden hareket eder. Onun özgürlüğü bağlıdır çevre, özünün tezahürünü destekleyen veya engelleyen. Feuerbach'ın dediği gibi, kuş havada, balık suda özgürdür ve insan, doğal mutluluk arzusunu gerçekleştirmesini hiçbir şeyin engellediği yerdedir. Feuerbach genel olarak insandan türsel bir varlık olarak bahseder. Böyle bir görüş, insana soyut, natüralist bir yaklaşımla, onun sosyal özelliklerini göz ardı ederek günah işler. Bir hümanist ve demokrat olarak Feuerbach, sınıf engellerinin ve ayrıcalıklarının insan doğasına aykırı olduğunu anladı. Ama bu kötülükten nasıl kurtulacağını bilmiyordu. Politikadan uzak olan filozof, esas olarak ahlak ve etiğe güvendi.
Fransız materyalistleri gibi Feuerbach da bireyin doğru anlaşılan çıkarının nihayetinde kamu çıkarına denk geldiğine inanıyordu. Bu, özgecilikle desteklenen "makul egoizm" teorisidir. "Ben", "Sen" olmadan mutlu olamam. Bir kişi tek başına mutlu olamaz, bu nedenle başkalarını sevmek, insan varoluşunun amacı olan sosyal uyum için bir ön koşuldur. Bununla birlikte, böyle bir felsefi yapı, gerçeği büyük ölçüde basitleştirir, aşkla birlikte kötü niyet, kıskançlık, kötülük ve düşmanlığın sıklıkla karşılaştığı hayatın nesirinden soyutlar.
Feuerbach, hem bireysel hem de grup egoizminin varlığını kabul eder. Çeşitli grup egoizmlerinin çatışması gerilim yaratır, sosyal çatışmalara yol açar. Feuerbach, ezilen kitlelerin "tamamen meşru egoizminden" söz ediyor, "şimdi ezilen çoğunluğun egoizmi hakkını kullanmak zorunda ve kullanıyor ve tarihte yeni bir çağ başlatacak." Bu argümanlar, tarihsel materyalizmin tohumu olarak kabul edilebilir, ama sadece bir tohum olarak. Nihayetinde filozof, toplumsal karşıtlıkları insanların antropolojik özellikleriyle açıklamaya çalışır.
Feuerbach, antropolojik ilkeye dayanarak, Kantçılığın özelliği olan etik normların insanın doğal ihtiyaçlarına, mutluluk arzusuna karşıtlığını eleştirir. İnsan doğasına aykırı olan ahlakın pek değeri yoktur. Bu nedenle, şehvetli eğilimleri günah olarak kabul edemezsiniz. Dini doktrinin dayandığı "ilk günah" yoktur. Kötülüklerimiz başarısız erdemlerdir, dedi filozof. Yaşam koşulları insan doğasının gereklerini karşılamadığı için erdem olmadılar.
Feuerbach'ın çalışmalarında din eleştirisi önemli bir yer tutar. Dini duygu ve inançların kökenini antropolojik materyalizm açısından açıklamaya çalışmıştır. Dini duygular, 17.-18. yüzyıl materyalistlerinin inandığı gibi, yalnızca doğanın temel güçlerinden korkma ve rahiplerin aldatmasıyla üretilmez. Feuerbach'a göre, sadece ve çok fazla korku değil, aynı zamanda özlemler, umutlar, ıstıraplar, insan doğasında var olan idealler, tüm duygusal dünyası, dini inançların oluşmasına belirleyici bir ölçüde katkıda bulunur. Dolayısıyla din, gerçek bir yaşam içeriğine sahiptir, tesadüfi değil, insanlar için gereklidir. Feuerbach, tanrıların doğum yerinin insanın kalbinde, acısında, umutlarında ve umutlarında olduğuna inanıyordu. Soğuk aklın aksine, kalp sevmeye ve inanmaya çalışır. Dinde insanın tamamı ifade edilir, ancak yanlış bir şekilde.
İnsan tanrılara sadece fantezileri ve duyguları olduğu için değil, aynı zamanda Mutlu olma arzusu taşıdığı için de inanır. Sadece mutluluk fikrine sahip olduğu için değil, aynı zamanda kendisi de mutlu olmak istediği için mutlu bir varlığa inanıyor. Mükemmel bir varlığa inanıyor çünkü kendisi mükemmel olmak istiyor. Kendisi ölmek istemediği için ölümsüz bir varlığa inanıyor.
Feuerbach, dini bilinci insan doğasının özelliklerinden çıkardı, ancak bu doğanın kendisini tarihsel olarak değil, soyut olarak anladı. Dolayısıyla onun din yorumu tarih dışıydı, soyuttu. İnsan özüne natüralist yaklaşım, dini fikirlerin toplumsal içeriğini, tarihsel karakterlerini görmesini engelledi.
Din bir insanın kalbinde doğarsa, o zaman insan duyguları gibi o da yok edilemez. Ancak Feuerbach, dini fantezi fikirlerinin bir gün ortadan kalkacağını varsaydı. Ama ne zaman? Sonra, diye yanıtladı filozof, insanın insana olan sevgisi dini bir duygu haline gelip geleneksel dinin yerini aldığında. İnsan, dinin cennette vaat ettiğini dünyada elde edecektir. Ateizm hak dindir, Allah'sız bir dindir, insan kardeşliği ve sevgi dinidir.
Dini inanç ve duygular, bazı insani özelliklerin yabancılaştırılmasına dayanmaktadır. Akıl, güç, adalet ve diğer nitelikler belirli taşıyıcılarından koparılır, genelleştirilir ve defalarca çoğaltılır. Sonra, çok sayıda dinin karakterleri olan fantastik yaratıklara atfedilirler. Feuerbach, kuşların bir dini olsaydı, o zaman 6og'larının kudretli kuşlar gibi görüneceğini söyledi. İnsan ise kendi suretinde ve benzerlerinde tanrılar yaratır, kendine yabancılaşır ve onlara en iyi niteliklerini atfeder, ancak fantastik ve abartılı bir biçimde. Bu yabancılaşma sürecine bir son vermek, bir kişiye ondan alınan nitelikleri geri vermek, dini inançları dünyevi, gerçek temellerine indirgemek gerekir.

"Klasik Alman felsefesi" kavramının kapsamı Kant, Fichte, Schelling, Hegel ve Feuerbach'ın felsefi sistemlerini kapsar. Nispeten kısa bir tarihsel dönemde yaratılan ve bir ardıllık dizisi oluşturan bu sistemler, bazı ortak özellikler. Bunlar, ilk olarak, diyalektiğin yalnızca "saf aklı" (Kant) eleştirmenin bir yolu olarak değil, aynı zamanda evrensel bir biliş yöntemi ve mantıksal kategorilerin bütünleyici bir sistemi olarak gelişimini içerir. İkincisi, uygulama; tarihsel sürece diyalektik yöntem, ancak, nesnel idealizm temelinde, toplumsal gelişme yasalarını formüle etmeye çalışır. Üçüncüsü, tarihsel ilerlemeye, felsefi bilgi de dahil olmak üzere bilimsel bilginin verimliliğine olan inanç. Ve son olarak, hümanizm, bir araç olarak değil, bir amaç olarak hareket eden (Kant) ve felsefenin evrensel bir konusu (Feuerbach'ın antropolojik materyalizmi) olarak hareket eden insana derin bir saygı.
Klasik Alman felsefesi, dünya felsefi düşüncesinin sonraki gelişim seyri üzerinde gözle görülür bir iz bıraktı. Marx ve Engels, Herzen ve Chernyshevsky'nin felsefi görüşlerinin oluşumu için teorik bir kaynak görevi gördü. Temelinde, gelişmesi 19. yüzyılın son üçte biri ve 20. yüzyılın ilk üçte birinde düşen etkili felsefi neo-Kantçılık ve neo-Hegelci okullar ortaya çıktı.

Kullanılan literatür listesi:

1. Kant I. Saf Aklın Eleştirisi. 2. baskı SPb., 1915.
2. Kant I. Prolegomena. M., 1934.
3. Kant I. Op. 6 ciltte, T.P.S.
4. Hegel. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi. Bölüm 1,2,3. M., L., 1929
5. Hegel. Mantık bilimi. Op. TVM, 1937
6. Feuerbach L. Op. T.1.M., 1956
7. Feuerbach L. Seçilmiş Felsefe. eserler: 2 ciltlik T. 1.,2. M., 1955
8. Felsefe: Bölüm 1, Felsefe Tarihi. Ed. 2., M., Hukukçu., 1998

XVIII'nin sonunda, XIX yüzyılın başında. Fransız Devrimi olaylarından güçlü bir şekilde etkilenen ekonomik ve politik olarak geri Almanya'da, oluşumunda doğa bilimlerindeki keşiflerin ve sosyal bilimlerin başarılarının büyük rol oynadığı Alman klasik felsefesi ortaya çıktı.

Alman klasik felsefesi, modern zamanlarda etkili bir felsefi düşünce akımıdır. Bu eğilim, I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Schelling, L. Feuerbach'ın felsefi öğretilerini içerir. Ne rasyonalizmin, ne ampirizmin ne de aydınlanmanın çözemediği birçok felsefi ve ideolojik sorunu yeni bir şekilde ortaya koydular.

Klasik Alman felsefesine gelince, kabullerin doğanın analizinden insanı, insan dünyasını ve tarihi incelemeye kayması ancak onunla başlar. İlk kez Alman klasiklerinin temsilcileri, insanın doğa dünyasında değil, kültür dünyasında yaşadığını fark ediyor.

Alman klasik felsefesinin karakteristik özellikleri:

• - İnsanlık tarihinde, dünya kültürünün gelişiminde felsefenin rolünün özel olarak anlaşılması;
• - Alman filozoflar, felsefenin kültürün eleştirel vicdanı olması gerektiğine inanıyorlardı. Sadece insanlık tarihi değil, insanın özü de araştırıldı;
• - klasik Alman felsefesinin tüm temsilcileri, felsefeyi özel bir felsefi fikirler sistemi olarak ele aldı;
• - klasik Alman felsefesi bütüncül bir diyalektik kavramı geliştirdi;
• - Klasik Alman felsefesi hümanizmin problemlerini geliştirmede felsefenin rolünü vurgulamış ve insan yaşamını kavramaya yönelik girişimlerde bulunmuştur.

Alman idealizminin atası, klasik Alman felsefesinin kurucusu olan Immanuel Kant (1724-1804), teorik felsefenin konusunun kendinde şeylerin, doğanın, dünyanın, insanın değil, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin, bilimin ve bilimin özüdür. Bir yanda bireyin bilişsel etkinliği, diğer yanda bilgi yasalarının ve sınırlarının oluşturulması. Bu nedenle, 17. yüzyılın rasyonalizminin aksine felsefesini aşkın olarak adlandırdı.

I. Kant - "Kopernik devrimi" adını almış, özü bilgiyi kendi yasalarına göre ilerleyen bir faaliyet olarak görmek olan felsefede bir devrim yaptı. Ana eserler şunlardır: "Saf Aklın Eleştirisi" (bilgi teorisi), "Pratik Aklın Eleştirisi" (etik doktrin), "Yargı Eleştirisi" (estetik).

Kant'ın çalışmaları eleştiri öncesi (1746'dan 1770'lere) ve eleştirel (1770'lerden ölümüne kadar) olmak üzere iki döneme ayrılır. Kritik öncesi dönemde Kant, esas olarak kozmolojik problemlerle, yani evrenin kökeni ve gelişimi ile ilgili sorular. Kant, "Genel Doğa Tarihi ve Gökyüzü Teorisi" adlı çalışmasında, Evrenin oluşumu fikrini "orijinal gaz bulutsusu" ndan doğrulamaktadır. Kant, güneş sisteminin kökeni hakkında Newton yasalarına dayanarak bir açıklama yaptı. Kant'a göre Kozmos ve doğa değişmez değil, sürekli hareket ve gelişim halindedir. Kant'ın kozmolojik kavramı Laplace tarafından daha da geliştirildi ve tarihe "Kant-Laplace hipotezleri" adı altında girdi.

Kant'ın faaliyetinin ikinci, en önemli dönemi, ontolojik, kozmolojik sorunlardan epistemolojik ve etik düzenin sorularına geçişle ilişkilidir. Bu süre, iki kişinin serbest bırakılmasıyla ilişkilendirildiği için "kritik" olarak adlandırılır. büyük işler Kant: İnsanın bilişsel yeteneklerini eleştirdiği "Saf Aklın Eleştirisi" ve insan ahlakının doğasını ele aldığı "Pratik Aklın Eleştirisi". Bu çalışmalarda Kant temel sorularını formüle etti: "Ne bilebilirim?"; "Ne yapmalıyım?"; "Ne umabilirim ki?" Bu soruların cevapları, onun felsefi sisteminin özünü ortaya koymaktadır.

Kant, Saf Aklın Eleştirisi'nde metafiziği mutlak olanın bilimi olarak tanımlar, ancak insan aklının sınırları içindedir. Katu'ya göre bilgi, deneyime ve duyusal algıya dayanır. Kant, bir kişinin şeylerin özüne nüfuz etmeye çalıştığına inanarak, onu duyularından gelen çarpıtmalarla kavradığına inanarak, insanın dünya hakkındaki tüm bilgisinin doğruluğunu sorguladı. Önce insanın bilişsel yeteneklerinin sınırlarının keşfedilmesi gerektiğine inanıyordu. Kant, nesneler hakkındaki tüm bilgimizin onların özleri hakkında bilgi olmadığını (filozofun "kendinde şey" kavramını ortaya koyduğunu belirtmek için), ancak yalnızca şeylerin fenomenlerinin, yani şeylerin kendilerini bize nasıl gösterdiği hakkında bilgi olduğunu savundu. . Filozofa göre "kendinde şey" anlaşılması zor ve bilinemezdir. Tarihsel ve felsefi literatürde, Kant'ın epistemolojik konumu genellikle agaostizm olarak adlandırılır. Diyagrama dönelim (bkz. diyagram 24).

Kant, insan davranışı için ana yönergeleri geliştirir - kategorik zorunluluk, ahlaki yasa

Kant'a göre insan davranışı üç gereksinime dayanmalıdır:

• 1. Evrensel bir yasa haline gelebilecek kurallara göre hareket edin.
• 2. Eylemlerde, bir kişinin en yüksek değer olduğu gerçeğinden hareket edin.
• 3. Tüm eylemler toplumun yararına yapılmalıdır.

Yalnızca, insanların davranışlarının ahlaki yasaların ve her şeyden önce kategorik zorunluluğun gönüllü olarak yerine getirilmesiyle düzenleneceği bir toplum, bir kişiye gerçek özgürlüğü verebilir. Kant, ahlaki yasayı - ahlaki buyruğu formüle etti: "Davranışınız evrensel bir kural olacak şekilde hareket edin."

Kant'ın etik öğretisi büyük teorik ve pratik öneme sahiptir, bir kişiyi ve toplumu ahlaki değerlere ve bencil çıkarlar uğruna onları ihmal etmenin kabul edilemezliğine yönlendirir.

Alman klasik felsefesinin en önemli figürü, Alman klasik idealizminin bir temsilcisi olan, zamanının en önemli filozoflarından biri olan Georg Wilhelm Friedrich Hegel'dir (1770-1831). Hegel'in felsefi sistemine nesnel idealizm adı verildi. Hegel'in felsefesi, modern Batı felsefi düşüncesinin zirvesi olarak kabul edilir. Hegel, fiziksel dünyanın Mutlak İdea'nın ruhsal gerçekliğinin bir tezahürü olduğu veya buna göre klasik idealizmin bir temsilcisiydi.

Dünya Zihni ve var olan her şey onun kendini geliştirmesini temsil eder. Ana Hegelci düşünce şu konumdur: "Gerçek olan her şey makuldür, makul olan her şey gerçektir." "Gerçek olan her şey makuldür" cümlesinin ilk bölümünü düşünelim. Çevremizdeki dünyanın (gerçekliğin) alışılmadık derecede makul olduğu gerçeğinden bahsediyoruz. Her şey akılla yaratılmışsa, onu yaratan da Yüce Akıl'dır. Hegel'in arkasında böyle bir nesnel başlangıç, Mutlak İdea idi.

Mutlak Fikir- bu, her şeyin yoğunlaştığı kişisel olmayan bir panteist ilkedir ve bu nedenle çeşitli biçimlerde var olan veya kendi gelişiminde üç ana aşamadan geçen bir Varlıktır. Bunlardan birincisi, Mutlak İdea'nın kendi rahminde, kendisi iken ideal âlemde bulunmasıdır. Bu küre Hegel tarafından Mantık olarak adlandırılır ve Platoncu fikirlerin dünyasına benzer. İkinci aşamada, Mutlak İdea, Mantık alanını terk eder ve fiziksel veya maddi dünyada, doğa dünyasında enkarne olarak başka bir forma geçer. Kendini geliştirmenin üçüncü aşamasında, Mutlak fikir fiziksel, doğal alemden tekrar ideal veya rasyonel aleme, yani insan bilincine geçer. Bu aşamadaki varlık biçimleri, öznel ruh (antropoloji, psikoloji), nesnel ruh (hukuk, ahlak, devlet), mutlak ruhtur (sanat, din, felsefe). Mutlak'ın kendini geliştirmesinin üç aşamasına ilişkin Hegelci doktrininde fikirler bir üçlü görüyoruz (bkz. diyagram 25)

Hegel'in başlıca felsefi eserleri: "Tinin Fenomenolojisi", "Mantık Bilimi", "Felsefi Bilimler Ansiklopedisi". Buna göre felsefi sistem mantık, doğa felsefesi ve ruh felsefesi olmak üzere üç kısımdan oluşur. Felsefe, dünyanın terimlerle kavranmasıdır. Felsefeyi bilim düzeyine yükseltmek,

Hegel bir kavramlar sistemi kurar ve bir kavramdan sonrakileri çıkarmaya çalışır. Hegel'de felsefe, kavramların bilimi, kavramların hareketinin mantığı, diyalektik mantık haline gelir.

Hegel'in en büyük erdemi, diyalektiğin sorunlarını geliştirmesidir.Diyalektik, evrensel karşılıklı bağlantıya ve var olan her şeyin ebedi değişimine ve gelişimine ilişkin felsefi bir doktrindir. Niteliksel bir değişim, eskinin yeniye geçişi, daha yüksek biçimlerden daha aşağı biçimlere geçiş olarak diyalektik gelişme doktrinini ortaya çıkardı. Dünyadaki tüm süreçler arasındaki ilişkiyi keşfetti. Hegel'in diyalektik yönteminin özü, üçlü adı verilen bir şemada ifade edilir (çünkü üç ana unsuru vardır). Hegel, diyalektiğin temel yasalarını ve kategorilerini formüle etti.

Diyalektiğin temel yasaları:

• - birlik yasası ve karşıtların mücadelesi;
• - niceliksel değişikliklerin niteliksel olanlara geçiş yasası;
• - olumsuzlamanın olumsuzlanması yasası.

Hegel, sosyo-felsefi kavramlar alanında bir dizi değerli fikir ifade etti: tarihin anlamı hakkında, tarihsel kalıpları anlamak hakkında, bireyin tarihteki rolü hakkında. Hegel, devlet felsefesi ve tarih felsefesi alanlarında en büyük etkiye sahipti.

Alman filozoflar arasında L. Feuerbach (1804-1872) materyalist akımın temsilcisidir. Feuerbach'ın felsefesi, Hegel'in idealizmine bir tepkiydi; "Hegel'in Felsefesinin Eleştirisi" çalışması buna adanmıştır. İçinde, Hıristiyan teolojisini analiz etti ve eleştirdi. Burada materyalist dünya görüşünün ilkelerini doğruladı.

Ona göre idealizm rasyonel bir dindir. Ve uzun felsefe ve din kendi yollarıyla zıttır. Din, temeli gibi, insanın cehaleti, doğa hakkında düşünememesidir. Tanrı soyut, soyut, hissedilmeyen bir varlıktır, aklın özüdür.

Fikirlerini daha da geliştiren Feuerbach, bir kişinin kendisini doğanın yaratılışının bir parçası olarak gerçekleştirmesi için dini olanlar da dahil olmak üzere önyargılardan kurtulmasını önerir. Tanrı sevgisinin yerine insan sevgisini koymayı önerir. Tanrı'ya inancın yerine - kendine, kendi gücüne inanç, çünkü insan için tek tanrı insandır. Bu şekilde Feuerbach, antropoloji ve fiziği dönüştürdü. bilim evrensel bir bilim haline Bu şekilde, temeli şu kelimelerle ifade edilen felsefi bir antropoloji yaratma görevlerini formüle etti: doğa ve insan. Feuerbach şu sonuca varıyor: Bir kişi bilmek, sevmek ve istemek için var olur. Doğada ve hayvanlar aleminde benzeri yoktur. İnsanın doğanın mükemmel bir parçası olduğu fikrinden yola çıkarak hümanizmin temel ilkelerini geliştirdi.

Feuerbach, antropolojik materyalizmin kurucusudur. Aynı zamanda toplumu anlamada idealist olarak kaldı.

İdealizmi eleştirerek, dünyanın bütüncül ve tutarlı bir materyalist resmini ortaya koydu. Maddeyi dünyanın doğal nesnel ilkesi olarak kabul eder, maddenin hareket, uzay ve zaman gibi özelliklerini derinlemesine analiz eder. Feuerbach, bilişte duyguların rolünü fazlasıyla takdir eden bir duyumcu olarak hareket ettiği bir bilgi teorisi geliştirdi. Bir kişinin, doğanın bir tezahürü olarak gördüğü duyumlarıyla dünyayı tanıdığına inanıyordu. Feuerbach, duyguların bilişteki yüksek rolünü doğruladı. Feuerbach, insan hakkındaki dini fikirleri Tanrı'nın bir yaratımı olarak eleştirerek, dünya sistemindeki insanın nesnel değerini savundu.

Temel kavramlar ve terimler

çatışkılar birbiriyle çelişen görüşler.

diyalektik yasaları doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin genel ilkeleri olan yasalar.

Zorunlu- davranışı yönlendiren bir kural, bir eylemi teşvik eden bir kural.