Ritualuri și obiceiuri ale slavilor răsăriteni. Etnogeneza slavilor, obiceiuri, obiceiuri, tradiții

Există multe ritualuri și tradiții frumoase și înțelepte ale poporului nostru. Ar fi neînțelept să copiați pur și simplu viețile strămoșilor care au trăit în armonie cu natura. Dar a învăța despre moștenirea noastră și, pe baza acestor cunoștințe, schimbarea realității înconjurătoare este importantă pentru noi toți.

Coroană-amuletă

Din cele mai vechi timpuri, fetele s-au decorat cu coroane de flori. Florile într-o coroană reprezintă fragilitate și fragilitate, puritate și puritate.

O coroană pentru o fată era un simbol al onoarei fecioarei, al copilăriei, o proteja de „ochiul rău”, de „spiritele rele”.

Vara, se țesea o coroană din flori proaspete: flori de colț, maci, margarete, gălbenele.

Dar, pe lângă flori, panglici multicolore sunt țesute într-o coroană:
Panglica maro deschis este asistenta de pământ.
Panglica galbenă este soarele.
Panglică verde – frumusețe și tinerețe.
Panglică albastră și albastră - apă și cer.
Panglică portocalie - pâine.
Panglica violet este înțelepciunea umană.
Panglică roz - bunăstare.
Panglică albă - amintirea strămoșilor.

Există toate motivele să credem că coroana ucraineană cu panglici, care a fost un element integrant al costumului național ucrainean din cele mai vechi timpuri, este o dorință de „cer senin și pașnic” deasupra capului celui care o poartă. Acesta este un fel de amuletă împotriva a tot ceea ce este rău și răutăcios.

Coroane erau lăsate pe copaci și poduri pentru a proteja împotriva fulgerelor, așezate sub primul snop pentru a spori recolta următoare, așezate într-un cuib de găină de mamă, în leagănul unui nou-născut, ascunse sub haine de vrăjitoare și agățate în câmpuri și grădini de legume. Fetele s-au spălat cu apă dintr-o coroană umedă pentru frumusețe și sănătate.

Strămoșii noștri și-au dat seama că tocmai cu „capul” lor au înțeles lumea din jurul lor și au influențat-o. Prin urmare, cu ajutorul pălăriilor, au încercat să se protejeze de ochiul rău și de alte vrăji ale oamenilor răuvoitori. Exista credința că coroanele bătute în cuie pe uși asigurau întregii familii sănătate pe tot parcursul anului.

Cununa era dată bărbaților ca talisman dacă mergeau la război.

Pentru a face un talisman pentru dragoste, naștere, bogăție și fericire, în coroană au fost țesute usturoi, ceapă, panglici, urechi de pâine, dulciuri, inele și ierburi magice speciale.

O coroană făcută din flori și fire artificiale era adesea plasată pe pălăria mirelui, protejându-l de ochiul rău.
Era obiceiul de a prezenta o coroană unei persoane dragi ca semn de potrivire, care mai târziu a devenit schimb de inele - logodna. Anterior, după nuntă, mireasa și-a aruncat coroana, nu un buchet, în mulțimea de domnișoare de onoare. Cine îl prinde se va căsători mai repede decât alții.

Astăzi, coroana este din ce în ce mai folosită în florăria nunților în imagini romantice.

Ornament pe haine

Îmbrăcămintea izolează o persoană de mediul extern. Și orice tip de protecție, conform credințelor strămoșilor noștri îndepărtați, ar putea fi păstrat și întărit cu ajutorul unor acțiuni magice, adesea criptate în desene ornamentale, sub forme de opere de artă. Modelele de broderie sau de țesut care decorau îmbrăcămintea populară au fost transmise din generație în generație. Nu au fost deloc întâmplătoare.

Aleatorietatea în ornamentație a apărut abia la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea în locurile în care a existat o influență destul de puternică a orașului. În vremuri profunde, în epoci care sunt departe de a fi pe deplin studiate de noi, oamenii au transmis lumea vizibilă, ideile lor despre ea, relațiile lor cu ea, ideile lor despre ea, relațiile lor cu ea într-un limbaj figurativ convențional. Acesta a fost primul sistem de coduri inventat de oameni, care avea o semnificație magică pentru ei.

Poate că, conform credinței strămoșilor noștri, convenția imaginii a protejat cel înfățișat de rău. Treptat, acest sistem s-a transformat într-un ornament artistic, pe lângă magie, a primit un conținut estetic, pe care îl păstrează și acum și face să admiri această frumusețe. Așadar, din adâncul secolelor, strămoșii noștri ne trimit semnale - simboluri despre viața lor, despre viziunea lor asupra lumii, despre atitudinea lor față de forțele naturii. Ei au început să descifreze aceste semnale relativ recent și multe alte lucruri interesante și neașteptate rămân de descoperit de oamenii din generațiile viitoare.

Ornamentul, complex în design, bogat în culori bogate, a împodobit îmbrăcămintea populară. La prima vedere, este greu de înțeles sensul său ascuns îndepărtat. Frumusețea calmă a figurilor geometrice nu este asociată cu sistemul universului care a existat în imaginația strămoșilor noștri, și totuși aici găsim semnul soarelui cu capetele sale complexe curbate și semnul unui câmp sub forma de romburi cu un punct în mijloc și semnul unei persoane.

Au existat și alte modele în care au alternat imagini mai simple ale oamenilor, animalelor și păsărilor, dar toate provin din mitologia slavă veche.

Îmbrăcăminte de urzică

Din cele mai vechi timpuri, în Rus' au existat meșteri care țeseau și toarseră din tot ce-i venea la îndemână: iarbă de foc, brusture, brusture, quinoa și chiar ace de pin fierte.

Pe vremuri, era cunoscută așa-numita „lana de pădure” - un material fibros extras din ace de pin. Pentru a obține „lână de pin”, acele au fost aburite, fierte în leșie, pieptănate, spălate și uscate. Fibra rezultată a fost folosită pentru a face articole calde tricotate. Îmbrăcămintea „pin” a fost considerată nu numai caldă, ci și foarte utilă, prevenind reumatismul.

Din urzici se făceau țesături. Erau destul de răspândite.

Urzicile pentru filare se adună primăvara. Acesta este un trust gata făcut, de a cărui calitate a fost îngrijită chiar de natură - ploi și ceață de toamnă, îngheț de iarnă și dezgheț de primăvară.

Din fibre lungi și subțiri se țeseau pânze groase - câlți - apoi se cuseau rochii de soare, cămăși, prosoape, lenjerie de pat - tot ce este necesar pentru o zestre decentă. Pânzele erau albite în rouă și zăpadă, fierte într-un decoct de cenușă de lemn sau nuanțate cu un decoct de mușețel și flori de colț.

Din fibre scurte și grosiere - izgrebya și pachesy - țeseau țesături grosiere și mai rare - așa-numitul rând, care era folosit pentru genți, pături, lenjerie de pat și pelerine pentru căruțe.

Corzile și frânghiile erau făcute din fibre nefilate. Mai întâi, fibrele au fost înmuiate timp de 24 de ore într-un decoct de coajă de stejar pentru rezistență. Apoi au fost împărțite în două părți, dintre care una a fost vopsită în negru cu un decoct de mușchi ruginit. Corzile răsucite din fibre de două culori au uimit de complexitatea și unicitatea designului!

Inul, cânepa, bambusul și urzica au un efect antiseptic, antifungic și îndepărtează electrostaticele.

Pentru un oraș, o astfel de ținută este un pas către natură.

Deșeurile de urzică au fost folosite ca câlți, pentru așezarea între bușteni și etanșarea crăpăturilor la construirea unei noi cabane. Se tricotau șosete-papuci aspri din fire de urzică, care se purtau fără a-i scoate în timpul reumatismului, curele care încălzeau partea inferioară a spatelui în timpul radiculitei și pălării, al căror aspect pe cap ar ameliora orice migrene.

Urzica are mai multe avantaje față de in.
- În primul rând, firul făcut din el este mai moale, deoarece nu este făcut din frunze, ci din tulpini goale.
- In al doilea rand, datorita aceleiasi cavitati, are o conductivitate termica mai buna decat inul. Este mai rece vara și mai cald iarna.
- În al treilea rând, firele de urzici sunt mult mai ieftine decât firele de in și procesul său de producție nu poluează atât de mult mediul.

La fel ca inul și cânepa, urzica este una dintre cele mai vechi plante fibroase pe care omul a învățat să le prelucreze.

Acum urzicile și alte plante au fost înlocuite cu inul și bumbacul, care sunt cultivate la scară industrială și în cantități uriașe. Dar cultivarea bumbacului dăunează mult mediului. Aproximativ un sfert din toate pesticidele folosite în lume sunt folosite în plantațiile de bumbac, epuizând solul, poluând aerul și corpurile de apă! În plus, bumbacul crește doar într-un anumit climat și trebuie transportat pe distanțe mari.

Urzica este mult mai moale, mai subțire, mai mătăsoasă și mai elastică decât cânepa, mai ieftin de cultivat și produs decât inul și nu există nimic de spus despre aspectul ecologic al problemei. Ce substanțe chimice, îngrășăminte, climă specifică - aceasta este o buruiană! Urzicile nu se tem de ploaie sau de secetă, doar dă-i frâu liber - va acoperi întregul teritoriu al Europei cu desișurile sale. Și în aceste desișuri mai mult de 40 de specii de insecte și păsări mici își vor găsi imediat adăpost.

Anul trecut, casa de modă italiană Corpo Nove a început să producă haine din urzici. Primele țesături au fost făcute din urzici germane de pe malurile Rinului. Jachetele și blugii din urzică au un succes răsunător. Într-adevăr, pe lângă natura exotică a materiilor prime folosite, hainele noi au și un efect curativ - ameliorează atacurile de reumatism și ameliorează reacțiile alergice. A fost lansată o colecție de blugi, jachete, fuste și cămăși. Este imposibil să fii ars de astfel de haine, deoarece în producție nu se utilizează fire de păr usturătoare. Principala preocupare a designerilor de modă este acum să găsească fermieri care să creadă că cultivarea acestei buruieni poate fi benefică nu numai din punct de vedere al mediului, ci și din punct de vedere economic.

Pentru a fi corect, fibrele de urzică nu au fost uitate de toți adulții. Chiar și în vremea noastră, ele sunt folosite pentru filarea firelor, preferând cele achiziționate, de către locuitorii indigeni din Kamchatka și regiunea Amur. Firele puternice și durabile sunt folosite pentru a țese pungi, coșuri și diverse cutii.

La fabricarea produselor tradiționale, împreună cu fire de urzică, se folosesc crenguțe de salcie, tulpini de secară sălbatică (tuveika) și scoarță de mesteacăn. Destul de des folosesc o altă plantă fibroasă care crește în pustii și zone arse - iarba de foc cu frunze înguste, numită popular fireweed. Pieile de ceai Ivan culese toamna sunt indepartate cu grija, separate in fibre, uscate si depozitate.

O parte din materialul preparat este vopsită în negru cu un decoct de mușchi ruginit colectat în mlaștină, care conține oxid de fier. Pentru a da fibrelor luciu, se adaugă ulei de pește în soluția de vopsire. Alternând fibrele întunecate și luminoase într-o anumită ordine, meșterii decorează suprafața produselor cu modele geometrice.

pysanka slavă

Pysanka slavă este o tradiție de pictare a ouălor de păsări cu ceară de albine și vopsele care a supraviețuit până în zilele noastre. Anterior, ouăle de Paște au însoțit o persoană de-a lungul vieții sale - de la naștere până la moarte, protejându-l de rău.

Pentru multe popoare, oul este un semn al vieții și al nașterii. Modelele care au fost aplicate ouălor de Paște nu sunt întâmplătoare - fiecare are propriul său sens. Modelele de ouă de Paște și combinațiile de culori au fost transmise din generație în generație.

Pysanka a fost ținută în casă ca un talisman.
Se credea că pysanka dă putere tot ceea ce dă naștere la ceva nou - pământ, om, animale, plante. Aduce frumusețe, sănătate și prosperitate.

Ouăle de Paște nu vă vor lăsa să minți - sunt fragile și sensibile la starea meșteșugarului; dacă vă așezați să scrieți în confuzie sau iritare, oul s-ar putea să vă alunece din mâini și să se rupă.

Există o mulțime de ritualuri și obiceiuri asociate cu ouăle de Paște.

În zilele noastre, ouăle pictate sunt asociate în principal cu Paștele. Anterior, ouăle de Paște se scriau tot anul- iar pentru albine, ca să fie miere în stupi, iar pe câmp, ca să crească recolta. O femeie, care așteaptă un copil, a pictat ouă de Paște cu flori sau păsări - acestea sunt simboluri ale sufletului care ar trebui să vină în această lume. Pysanka a fost așezată în leagănul unui copil, a fost oferită ca un cadou de nuntă cu urări proaspăt căsătoriți, iar strămoșii au fost amintiți cu ea. Ouă de Paște au fost dăruite copiilor mici - pentru o viață ușoară și fără griji - cu „viermi de sânge”. Sau „cu soarele” - astfel încât viața să fie strălucitoare.

Fetelor li s-a dat o pysanka cu imaginea mugurilor înfloriți - astfel încât să crească și să înflorească. Și pentru băieți - cu frunze de stejar și ramuri de pin - ca să crească puternici, voinici și sănătoși, ca acești copaci.

Femeilor li s-au oferit ouă de Paște cu flori și stele pentru ca acestea să înflorească și să lumineze lumea din jurul lor. Războinicii care mergeau în campanie au primit, de asemenea, ouă de Paște cu ei, pentru a-i proteja pe drum și în luptă.

S-au tratat cu pysanky. Dăruind o pysanka, îți poți exprima recunoștința sau dragostea.

Pysanka a ocupat un loc important în ceremoniile brățării.

Majoritatea ouălor de Paște au fost scrise primăvara, din timpul solstițiului de primăvară. În acest moment, s-au scris mai multe ouă roșii de Paște, de culoarea soarelui. Se credea că în acest fel oamenii ajută soarele de primăvară să capete putere pentru vară. Ouăle de Paște de primăvară poartă imagini ale renașterii naturii - câmpuri arate și semănate, plante, semințe și fructe - simboluri ale viitoarei recolte. Această pysanka a fost păstrată un an întreg până în primăvara viitoare.

Scrierea ouălor de Paște în sine are loc ca un ritual. O femeie pictează ouă de Paște în singurătate, după ce a luat mai întâi apă din șapte izvoare sau la confluența a trei pâraie. Scrie concentrat, în stare de ritual, cu urări de bine, noroc, sănătate celor cărora le sunt destinate aceste ouă de Paști.

Obiceiurile vechilor slavi erau foarte diferite de cele ale altor popoare care au trăit și s-au dezvoltat în același timp. Slavii nu erau cruzi și însetați de sânge. Chiar și în război, au rămas umani față de ceilalți. Și acest lucru este confirmat de numeroase surse scrise.

În viața de zi cu zi, principala condiție pentru vechii slavi a fost întotdeauna curățenia. Probabil că mulți dintre voi își amintesc descrieri din manualele de istorie despre cum în Europa toate gunoiul și slopsurile erau aruncate pe fereastră direct în stradă. În plus, cei care se spălau și își păstrau trupurile și hainele curate erau considerați asociați cu diavolul și spiritele rele. Și slavii aveau băi. Au organizat zile speciale de baie. Acesta poate fi motivul pentru care nu au existat niciodată focare majore de boli infecțioase în rândul populației slave, cum ar fi ciuma din Europa.

Obiceiurile vechilor slavi erau foarte ciudate:

  • În primul rând, erau în legătură directă cu credințele lor (păgânismul), care implicau venerarea naturii, îndumnezeirea ei.
  • În al doilea rând, slavii antici erau neobișnuit de muncitori. Nimeni nu a rămas inactiv.
  • În al treilea rând, trăsătura lor caracteristică a fost compasiunea, ajutându-se reciproc în situații dificile. Poate că aceste calități au făcut din slavi un popor atât de puternic și unit, care a putut supraviețui atâtor războaie și suferințe.

Obiceiurile, moravurile și tradițiile slavilor au fost exprimate în modul lor de viață. Acest lucru se aplică absolut fiecărui aspect al vieții lor. Și sărbători, și gătit, și îngrijirea copiilor, și cusut haine, și meșteșuguri... Puteți continua la nesfârșit. Strămoșii noștri erau preocupați în special de protejarea lor și a familiei lor, a căminului lor de spiritele rele și de ochiul rău. Pentru a face acest lucru, ei și-au decorat hainele, casele și articolele de uz casnic cu amulete și diferite semne de protecție.

De asemenea, s-a acordat o mare atenție unei recolte bune, sănătății animalelor și fertilității terenurilor. În acest scop, la aproape fiecare sărbătoare se țineau ritualuri și se citeau conspirații. Și vechii slavi nu au uitat niciodată de familia lor, de strămoșii lor (Shhur și strămoși). Ei credeau că strămoșii ajută întotdeauna în momentele dificile și, de asemenea, ghidează o persoană pe calea adevărată. Prin urmare, pentru ei au fost organizate zile speciale de comemorare.

Primii slavi au apărut în î.Hr., separându-se de comunitatea indo-europeană. Aveau propria lor limbă, propria lor cultură. După separare, slavii au început să migreze pe teritoriul Europei moderne și al Rusiei. Așa au fost împărțiți în trei ramuri: est, vest și sud.

Obiceiurile și tradițiile slavilor erau în principal strâns legate de religia lor păgână. Erau multe obiceiuri. Au învăluit literalmente fiecare sărbătoare, fiecare recoltă, fiecare început al unui nou sezon. Toate ritualurile slave aveau ca scop bunăstarea, norocul și o viață fericită. Și au fost transmise din generație în generație.

Viața și obiceiurile, credințele slavilor orientali

Slavii răsăriteni, ca multe popoare de la începutul noii ere, erau adepți ai păgânismului. S-au închinat naturii și au lăudat zeii. Cunoaștem panteonul zeilor păgâni slavi. Are o anumită ierarhie. Cele mai cunoscute zeități sunt Svarog, Veles, Perun, Makosh, Lada, Yarilo. Fiecare dintre ei avea propriile „funcții”. Pentru zeii lor, slavii au construit temple speciale - temple și sanctuare. Ei făceau sacrificii (cereri) zeilor pentru a-i liniști sau a le mulțumi.

Obiceiurile și moravurile slavilor răsăriteni în ansamblu nu diferă de cele ale tuturor slavilor. Da, au existat unele particularități în agricultură și agricultură. Dar, de obicei, acest lucru era oarecum legat de condițiile naturale și climatice.

Viața și obiceiurile slavilor răsăriteni sunt de cel mai mare interes pentru noi, deoarece această ramură a devenit cea mai numeroasă. Ea a dat lumii popoare precum rușii, ucrainenii și belarușii.

Morala slavilor estici poate fi urmărită cu ușurință prin trăsăturile de caracter ale acestor popoare. Se distingeau prin bunătate, sinceritate, milă și generozitate. Chiar și popoarele inamice au vorbit bine despre slavii răsăriteni, ceea ce s-a reflectat în unele cronici ale autorilor străini.

Slavii estici, modul lor de viață și obiceiurile și-au influențat foarte mult descendenții. Mai exact, le-au fost transmise. Folosim în continuare multe tradiții și obiceiuri, precum și sărbători. S-ar putea să nu știm sau să ne gândim la asta. Dar, dacă te afundi în istorie, poți descoperi o asemănare extraordinară între ritualurile moderne și cele slave antice.

Multe, dacă nu toate, basme și epopee celebre sunt de fapt doar o reluare străveche, ca să spunem așa, doar o transcriere populară a miturilor și legendelor create în antichitatea slavă. Zeii păgâni ai vechilor slavi, despre care cunoaștem în mod impardonabil puține, erau, ca zeii antici greci, supuși pasiunilor și își îngăduiau propriile dorințe și, uneori, vicii. Dacă te uiți cu atenție și atent la reprezentarea vreunuia dintre ei, apoi, pe lângă rolul „social” sau apartenența profesională (bine-rău, realitate-nav, lumină-întuneric), ei înșiși erau departe de personalități ambigue. Reprezentanții forțelor întunecate au săvârșit fapte nobile, în timp ce, în același timp, fapte ciudate și nu foarte decente au fost îndeplinite de către zeii strălucitori și buni slavi antici. De fapt, nu a existat nicio diferență între ei și rudele lor din alte locuri de pe pământ. În plus, adevăratele evenimente și motivele pentru care aceste evenimente s-au petrecut sunt și ele distorsionate în basme și adaptate la morala creștină, care impune o divizare strictă între bine și rău. Iar eroii înșiși, după ce au migrat de la păgânismul slav antic la basmele populare rusești, repovestite după botezul Rusului, ne apar în fața noastră departe de adevărata lor formă. Acest lucru s-a întâmplat cu Baba Yaga, despre care am vorbit deja mai devreme. Același lucru s-a întâmplat cu Kashchei Nemuritorul. Sau mai bine zis, așa s-a întâmplat cu faimosul triunghi amoros, care se regăsește în multe basme. Un bătrân rău, slab ca scheletul, chel și pofticios, care fură frumuseți în ajunul unei nunți și adesea chiar de sub culoar. Așa îl cunoaștem pe Kashchei Nemuritorul. Și apoi, Ivan Tsarevich merge să salveze frumusețea. El găsește același ou și, după ce l-a ucis pe Kashchei, își întoarce iubita. Povestea adevărată arăta puțin diferit. Și așa, eroi. Kashchei Nemuritorul Vievich, în basme răpitorul mireselor altora. Frumoasa Prințesă, Vasilisa cea Frumoasă, Marya Morevna sunt nimeni alta decât vechea zeiță slavă a morții și a iernii Morena.Moartea antică slavă nu este un schelet cu o coasă într-o mantie neagră, ci o femeie frumoasă într-o haină albă. Bun prieten, Ivan Tsarevich - zeul strălucitor Dazhdbog, care, după ce și-a pierdut prima soție, fecioara uriașă Maya Zlatogorka, a fost înflăcărat de o pasiune obsesivă nesănătoasă pentru Morena. La sfârșitul poveștii noastre, apare o altă eroină, cu ajutorul căreia triunghiul în sine încetează să mai existe. Povestea mea nu va fi scurtă și, prin urmare, o vor citi doar cei care sunt cu adevărat interesați de ea. Pur și simplu nu poți spune întregul adevăr pe scurt și este dificil să omiteți unele detalii pentru a nu distorsiona repovestirea a ceea ce este deja destul de distorsionat de timp și oameni. Prințul Negru Navi Kashchei cu siguranță nu a fost un om bun și nici un înger. Aici profesia era deja obligă, nu era încotro. Era de origine foarte nobilă. Tatăl - Viy Gorynovich, regele lumii interlope. Mama - Mama Pământului Brânzei. Viy însuși, datorită unei astfel de eredități, a fost foarte puternic și formidabil (oriunde se uita, totul s-a ofilit și a murit) și a reușit în afaceri întunecate, așa cum trebuia să facă. Cu toate acestea, dacă vă imaginați, atunci este mai probabil un tânăr erou, un bărbat atrăgător, bogat și într-o profesie profesională.Este puțin probabil să fi fost chipeș, la rădăcina numelui său este un verb, așa că cel mai probabil a fost subțire și palid. Dar nu pentru frumusețe noi, femeile, ne alegem partenerii de viață. Dacă era Nemuritor, atunci de ce ar deveni brusc un bătrân? Și faptul că era un reprezentant al forțelor întunecate – cineva trebuia să facă și asta. Când a venit timpul ca Kashchei să-și întemeieze o familie și urmași, a ales-o pe frumoasa Morena, fiica lui Svarog și a Ledei. Pe ea a iubit-o toată viața, în timp ce majoritatea zeilor luminii nu numai că s-au căsătorit de mai multe ori, ci au avut și multe amante. Kashchei îl cunoștea și pe Dazhdbog, iar ei erau, dacă nu prieteni, atunci cu siguranță nu erau dușmani. Dazhdbog i-a salvat cumva viața lui Kashchei când, în timpul unei cearte, a fost aproape ucis de același, ca acești doi, zeul tânăr și îndrăzneț Veles - puternicul patron al animalelor, animalelor și puterilor magice. În semn de recunoștință, Kashchei și-a făcut jurământul de a-l ierta pe Dazhdbog pentru trei infracțiuni, dacă există. După ce a cortes-o pe Morena, Kashchei Vievich a așteptat ceva timp răspunsul frumuseții. În timpul potrivirii lui Kashcheev, un Dazhdbog beat a rătăcit în conacul Morenei, care în acea zi a fost oaspete la un festin cu părinții ei. Întors acasă, Dazhdbog a decis să meargă prin grădina cerească Iriysky, aparent pentru a se împrospăta, unde a dat peste conacul fecioarei pictat al fiicei proprietarilor. Și Morena avea propriul ei ospăț cu guslari și păsări cântătoare. Ea a întâlnit oaspeți din regatul Underground - Kashchei Vievich și frații săi. Deoarece nu i-a dat încă un cuvânt lui Kashchei, fata cochetă a decis să flirteze și să flirteze cu Dazhdbog. Tratează-l cu Surya beată și sugerează că va veni la ea cândva când ea nu are oaspeți. Dazhdbog a luat cu adevărat toată această cochetărie și a fost aprins de o pasiune maniacală pentru Morena. Desigur, Morenei i-a plăcut și Dazhdbog, dar alegerea ei a căzut asupra lui Kashchei. Alegerea a fost corectă. Pe lângă faptul că îi plăcea de el, această căsătorie ar fi trebuit să fie foarte armonioasă. Ambii sunt reprezentanți ai forțelor întunecate. În plus, el este Nemuritor, ea este zeița morții. Fuziunea completă a intereselor profesionale, apropierea spirituală. Și pe de altă parte, Kashchei este regele regatului morților, fiul puternicului Viy, iar Dazhdbog, deși era fiul lui Perun, era ilegitim, dintr-o relație cu simpla sirenă Rosa. Dar, literalmente în ajunul nunții, Dazhdbog a răpit-o pe Morena și, respectând toate formalitățile și ritualurile necesare în acel moment, a făcut-o soția sa. Nebun de durere, Kashchei s-a repezit după ei. Când i-a găsit, a trecut destul de mult timp și Morena a reușit să-i dea naștere lui Dazhdbog o grămadă de copii. Se știu puține despre conviețuirea lui Mary și Dazhdbog. Cel mai probabil, nu a fost ușor pentru Dazhdbog și Mara. Naturi foarte diferite. Cu toate acestea, se poate înțelege pe Dazhdbog: Mara, după toate descrierile, este o fecioară de o frumusețe incredibilă. Și nici ea nu era fericită, așa că a fugit fericită de soțul ei. Din punct de vedere pur uman, se poate presupune că, de fapt, întregul punct este în Morena însăși. Se pare că i-au plăcut foarte mult pe amândoi și, deși a ales pentru ea însăși Kashchei întunecat, rece, dar foarte credincios și de încredere, este foarte dificil să abandonezi zeul pasiunii, vieții și dragostei brutalului frumos Dazhdbog dacă ai fost. dat veșnicia și nu ai trăit decât 200 de ani. De aceea nu a rezistat cu adevărat primei răpiri. Cum a revenit această greșeală să o bântuie în viață! Pasiunea a trecut, s-a plictisit de moarte cu soțul ei neiubit și a fost atrasă de credinciosul Kashchei, care i-a fost foarte aproape spiritual. Și a început o poveste de secole de răpiri. Dacă prima dată Morena și-a permis fără îndoială să fie răpită, atunci și-a folosit toată puterea, transformându-l pe Dazhdbog, apoi într-un căprior, apoi într-un drac, apoi stropindu-l cu vin (pe care nu l-a refuzat niciodată) și când soțul ei enervant a adormit. , ea i-a cerut lui Kashchei să-l omoare pe Dazhdbog. Cu toate acestea, Kashchei s-a ținut de cuvânt de a ierta trei insulte. Mai mult, El nu a ucis pe nimeni, ci doar a domnit asupra morților. De fiecare dată Dazhdbog urmărea cuplul de îndrăgostiți din ce în ce mai înverșunat. Dar Koschey și Mara au trăit fără să se întristeze, au dat naștere copiilor. Primul a fost Frost, apoi frații săi - Sleep and Pestilence. Și surorile sunt absolut perfecte - ascultă-le numele: Resentiment, Msta, Karna (Kruchina), Zhelya (Sorrow), Laziness, Sandman. Aceasta este armonia care există în familie. Unitate deplină de interese și valori! Dar nu aveau pace. Dazhdbog și-a folosit nu numai propria forță în urmărire, ci și-a folosit în mod activ ajutorul prietenilor. Printre asistenții săi se afla și zeița primăverii, Zhiva, care era îndrăgostită de el, pe care eu, într-un mod pur feminin, nu o înțeleg deloc. De ce să-ți ajuți iubitul în căutarea unei alte femei, când este mai bine să-l ajuți să uite de ea. Dar de aceea nu sunt o zeiță. Zhiva a decis că, dacă uita, s-ar putea să-și amintească și ea și, prin urmare, era mai bine să o distrugă fizic, ceea ce a reușit să facă. Așa este de frumoasă, veșnic tânără zeiță a primăverii! Până la urmă, sătulă de toată povestea asta cu doi bărbați, Morena a decis să-i pună capăt singură. Dându-și seama că Kashchei, cu respectarea lui curată a „cuvântului său cinstit”, nu-l va ucide niciodată pe Dazhdbog, iar el, la rândul său, nu va scăpa niciodată de ei, ea l-a îmbătat cu vin pe zeul strălucitor și l-a înlănțuit în Munții Alatyr. . Living Dazhdbog salvat s-a înfuriat, a găsit stejarul în care a fost păstrat oul morții lui Kashchei și a apărut din nou cuplului care s-a săturat de el. Morena l-a invitat să bea vin, dorind să-l îmbată încă o dată pe Dazhdbog. Și aș mai bea, sincer! A avut atât de multe probleme prin asta, dar de data aceasta nu a refuzat și a luat paharul în mâini. Dar apoi Zhiva a scăpat această ceașcă din mâinile băutorului ei preferat, Dazhdbog a zburat în furie, a spart oul și, ca Karandyshev de la Zestre (deci să nu o primiți de la nimeni!) a tăiat-o pe Morena în jumătate cu sabia lui. Kashchei muribund, cu ultimele puteri, i-a tăiat capul lui Dazhdbog și, se pare, toată lumea a murit. Cu toate acestea, Zhiva și-a salvat persoana iubită stropindu-l cu apă vie. Și marii zei i-au reînviat pe Mara și Kashchei. Moartea lui Kashchey a adus un potop teribil pe pământ, deoarece oul nu conținea doar moartea lui Kashchey. Odată cu moartea sa, structura armonioasă a lumii, în care ar fi trebuit să fie rău și bine, întuneric și lumină, a fost perturbată. Marii zei au decis că lucrurile nu pot fi lăsate așa. Este necesar să restabiliți Armonia ruptă a Lumii. S-a decis că „... pentru jumătatea anului Svarozhy Koschey va domni cu Mara, iar jumătatea rămasă - Dazhdbog cu Zhivaya”, care i-a născut un fiu, Orey, care, în consecință, a născut un fiu pe nume Rus. Așa a apărut, de altfel, primul om slav, ai cărui urmași au devenit ruși... Așa e... Totul este corect: noaptea și iarna - pentru zeii Negri, ziua și vara - pentru Luminii. Svarog a făcut chiar și un al doilea soare pentru Negri - Luna, astfel încât și ei să aibă totul ca niște conducători decente. Vreau să subliniez că Marii Zei Adulti nu au forțat-o pe Morena să se întoarcă la Dazhdbog, ci au lăsat-o cu Kashchei!
Deci, se dovedește că Ivan Tsarevich a furat mireasa lui Kashchei și nu invers, așa cum se spune în basme. Dar nu puteți atașa sentimente cazului, dar faptele sunt următoarele - Deși împotriva dorinței ei, soțul Morenei era Dazhdbog și, prin urmare, morala creștină și interzicerea adulterului o obligă să rămână soția răpitorului. Și întunericul Kashchei nu a putut deveni un erou pozitiv al unui basm, deși în întreaga sa viață nu a ucis nicio creatură vie și nici nu și-a încălcat cuvântul. A fost un soț credincios și un tată și bunic bun. Printre copiii săi, merită să acorde atenție fiului său Moroz. Același care mai vine la noi de Revelion cu Fecioara lui Zăpadă și pune cadouri sub brad. Dar asta este o cu totul altă poveste, pe care o voi spune altă dată.

Tradițiile populare ale poporului rus

Dezvoltarea metodologică a „tradițiilor slave”.

Compilat de: Litvinova Elena Anatolyevna, profesor de educație suplimentară MBOUDOD „Centrul de dezvoltare a creativității copiilor și tinerilor” Berezovsky
Descrierea materialului: Dezvoltarea metodologică „Tradiții slave” conține tradiții populare ale poporului rus. Acest material poate fi util pentru profesori și educatori.
Conţinut
Introducere
1. Lupte cu pumnii
2. Schi de la munte
3. Târg
3.1 Teatre mobile - Balagans
3.2 Raek
3.3 Teatru de păpuși cu mănuși
4 Petrecerea
5 Ghicitoare
5.1 Atribute, ritualuri
6 Îmbrăcarea
Concluzie

Introducere
Poporul slav a păstrat în memoria lor cele mai numeroase tradiții, care au devenit deja o parte integrantă a vieții fiecărei persoane. Tradițiile slave au apărut pe baza credinței în forțele naturii și a capacității sale de a proteja oamenii de spiritele rele. În plus, multe tradiții au fost asociate în mod specific cu activitățile umane, și anume cu munca agricolă. Diverse tradiții s-au transformat și au dobândit un nou sens. De-a lungul timpului, tot mai multe tradiții apar ca simbol al experienței oamenilor.
Tradițiile care sunt asociate cu omul sunt cele mai numeroase. Credințele în viața de apoi și soarta se găsesc aici. De aceea, atunci când se naște un copil, ei aleg cu atenție un nume pentru el, care ar putea deveni un scut împotriva necazurilor vieții. În plus, conform tradiției, cu nou-născutul se făceau ritualuri speciale pentru a-l proteja pe copilul lipsit de apărare. Se obișnuia să se dea cadouri moașei; se credea că ea poate oferi fericire copilului. Când s-au căsătorit, diferitele popoare slave au aderat la propriile lor tradiții. Toate ritualurile aveau ca scop protejarea tinerilor de un ochi rău, care ar putea fi un simbol al fertilității feminine și al prosperității în familie. Fiecare familie avea multe tradiții care erau asociate cu locuința și soba, care serveau drept loc magic acasă. De aici și tradiția de a căuta patronajul în chestiuni casnice de la brownie. Diverse tradiții aveau ca scop bunăstarea animalelor domestice, care erau considerate susținătorii familiei.
Pe lângă astfel de tradiții casnice, vechii slavi aveau multe credințe legate de munca agricolă. Se credea că pământul era patronat de diverși zei care puteau controla forțele naturii și, în consecință, ajuta sau dăuna unei persoane în treburile sale. Prin urmare, se obișnuia să se facă sacrificii zeilor și să se slăvească puterea lor. Diferitele popoare și-au dezvoltat propriile tradiții speciale, a căror formare depinde de diferiți factori din viața oamenilor: de zona de reședință, de fundațiile și influența popoarelor vecine. Prin urmare, mulți slavi au păstrat trăsături similare ale acelorași tradiții, dar ritualurile în sine s-au schimbat puțin.

1. Lupte cu pumnii

Luptele cu pumnii aveau loc iarna în perioada de Crăciun la Maslenitsa și uneori la Semik. În același timp, s-a acordat preferință Maslenița, a cărei natură răvășită a făcut posibil ca partea masculină a satului să-și arate tuturor priceperea și tinerețea. Echipele au fost compuse în funcție de comunitatea socială sau teritorială a participanților. Două sate se puteau lupta între ele, locuitorii din capetele opuse ale unui sat mare, țăranii „monahești” cu proprietari de pământ etc. Luptele de pumni erau pregătite din timp: echipele alegeau împreună un loc pentru luptă, conveniu asupra regulilor jocului. și numărul de participanți și au ales atamanii. În plus, era necesară pregătirea morală și fizică a luptătorilor. Bărbații și băieții s-au aburit în băi, au încercat să mănânce mai multă carne și pâine, ceea ce, conform legendei, dădea putere și curaj.
Unii participanți au recurs la diferite tipuri de tehnici magice pentru a crește curajul și puterea de luptă. Deci, de exemplu, una dintre cărțile antice de medicină rusă conține următorul sfat: „Ucideți un șarpe negru cu o sabie sau un cuțit, scoateți limba din el și înșurubați tafta verde și neagră în el și puneți-l în stânga. cizmă și pune pantofii în același loc.” . Pe măsură ce pleci, nu te uita înapoi și oricine te întreabă unde ai fost, nu-i spune nimic.” De asemenea, au încercat să asigure victoria într-o luptă cu pumnii cu ajutorul unei vrăji primite de la un vrăjitor: „Eu, slujitorul lui Dumnezeu, binecuvântându-mă, voi merge, făcându-mă, din colibă ​​în uşă, din poartă în poartă, în un câmp deschis, spre est, spre est, spre Okiyan - marea, iar pe acea sfântă mare Okiyan stă un bătrân soț maestru, iar la acea sfântă mare Okiyan este un stejar umed, crăpat și că soțul maestru toacă stejarul umed cu toporul de damasc și, așa cum zboară așchii din stejarul umed, așa aș lăsa eu un luptător, un om bun, căzând la pământ pe pământul umed, în fiecare zi și în fiecare oră. Amin! Amin! Amin! Și pentru acele cuvinte ale mele, cheia este în mare, castelul este pe cer, de acum până în veci.” Luptele cu pumnii în Rusia puteau avea loc nu numai cu pumnii, ci și cu bastoane, iar luptele cu pumnii erau mai des alese. Luptătorii erau obligați să poarte uniforme speciale: pălării groase, căptușite cu cârlig și mănuși de blană care înmuiau lovitura.

Lupta cu pumnul s-ar putea desfășura în două versiuni: „de perete la perete” și „ambraie-basculantă”.
Într-o luptă „perete la zid”, luptătorii, aliniați într-un rând, au trebuit să o țină sub presiunea „zidului” inamicului. A fost o bătălie în care s-au folosit diverse tipuri de tactici militare. Luptătorii au ținut frontul, au mărșăluit ca o pană - un „porc”, au schimbat luptători de primul, al doilea, al treilea rang, s-au retras într-o ambuscadă etc. Bătălia s-a încheiat cu ruperea „zidului” inamicului și fuga duşmanii. Este în general acceptat că acest tip de luptă cu pumnii a luat formă nu mai devreme de secolul al XVIII-lea.
Într-o luptă „pitch-dump”, toată lumea a ales un adversar în funcție de puterea lor și nu s-a retras până la victoria completă, după care s-au „cuplat” în luptă cu altul. Luptele rusești cu pumnii, spre deosebire de o luptă, au fost desfășurate în conformitate cu anumite reguli, care includeau următoarele: „nu lovi pe cineva care stă întins”, „nu lupta într-un mod infirm”, „nu lovi un frotiu” , adică dacă inamicul pare să sângereze, termină cu el lupta. Era imposibil să lovești din spate, din spate, ci să lupți doar față în față. Un aspect important al luptei cu pumnul a fost faptul că participanții săi aparțineau întotdeauna aceleiași grupe de vârstă. Bătălia a fost de obicei începută de adolescenți, ei au fost înlocuiți pe teren de băieți, iar apoi tineri căsătoriți - „luptători puternici” - au intrat în luptă. Acest ordin a menținut egalitatea părților. Bătălia a început cu trecerea principalilor luptători, adică băieți și bărbați, înconjurați de adolescenți, de-a lungul unei străzi de sat până la locul ales de luptă. Pe teren, băieții au devenit doi „ziduri” - echipe una împotriva celeilalte, demonstrându-și puterea în fața inamicului, agresându-l ușor, luând ipostaze militante, încurajându-se cu strigăte adecvate. În acest moment, în mijlocul terenului, adolescenții puneau la cale un „dump-clutch”, pregătindu-se pentru viitoare bătălii. Apoi s-a auzit strigătul atamanului, urmat de un vuiet general, un fluier, un strigăt: „Dă-mi o luptă”, și a început bătălia. Cei mai puternici luptători s-au alăturat bătăliei chiar la sfârșit. Bătrânii care priveau lupta cu pumnul au discutat despre acțiunile tinerilor și au dat sfaturi celor care încă nu intraseră în luptă. Bătălia s-a încheiat cu inamicul care a fugit de pe câmp și cu băutura generală bucuroasă a băieților și bărbaților care au luat parte la ea.
Luptele cu pumnii au însoțit sărbătorile rusești de multe secole.
O descriere detaliată a bătăliilor „bunilor luptători kulash” a fost oferită de străinii care au vizitat Moscovia în secolele XVI-XVII. Luptele cu pumnii au insuflat bărbaților rezistența, capacitatea de a rezista la lovituri, rezistența, dexteritatea și curajul. Participarea la ele a fost considerată o chestiune de onoare pentru fiecare băiat și tânăr. Isprăvile luptătorilor erau lăudate la sărbătorile bărbaților, transmise din gură în gură și s-au reflectat în cântece și epopee îndrăznețe:
Da, au venit împreună cu sulițe -
Doar sulițele, te-ai abătut în inele.
Da, eroii s-au adunat cu bastoane -
Doar bețele s-au întors de la moloz.
Au sărit de pe caii lor buni,
Da, s-au angajat în lupte corp la corp.

2. Schi de la munte
Schiatul de la munte este un divertisment de iarnă pentru copii și tineri singuri. Patinajul tinerilor din munții de gheață a fost una dintre principalele distracții ale săptămânii Maslenița. „Ne plimbăm pe munte, mâncăm exagerat de clătite”, se cânta într-un cântec vechi de Maslenitsa.
Pentru schi, munții naturali sau cei special realizati din lemn erau umpluți cu apă. Panta de gheață s-a transformat într-o potecă lungă de gheață, coborând adesea către un râu sau lac. Au încercat să împodobească toboganele: au așezat brazi de Crăciun lângă ei, au atârnat felinare etc. Spre seară, toți tinerii satului s-au adunat în jurul toboganului. Pentru patinaj foloseau sănii, covorașe, piei, patine, bărci de gheață - coșuri rotunde aplatizate înghețate în partea de jos, role - scânduri late scobite, korezhki - jgheaburi de lemn care semănau cu bărci de pirogă, bănci scurte răsturnate cu picioarele.
Copiii s-au așezat pe sănii în grupuri de mai mulți. Băieții, dorind să le arate fetelor priceperea și tinerețea, s-au rostogolit din cei mai înalți munți: s-au așezat într-un coș agil și au manevrat de-a lungul pantelor abrupte, conducând-o ca pe o barcă cu ajutorul unui băț special scurt, sau, luând o fată care țipă în brațe, au coborât, stând pe picioare. Cu toate acestea, cel mai adesea au mers cu sania în perechi: fata s-a așezat în poala tipului și apoi a trebuit să-i mulțumească pentru că a sărutat cu sania. Dacă fata nu a respectat această regulă, tinerii au „înghețat” sania, adică nu le-au permis să se ridice din ea până când tipul și fata s-au sărutat. Conform obiceiului, tinerii căsătoriți trebuiau să participe și la schiul de la munte. S-au așezat pe sanie și au alunecat pe munte în timp ce strigau: „Sare capacele de lapte de șofran, sărați capacele de lapte de șofran” (adică sărută în fața tuturor). Schiatul de pe munte nu era interzis persoanelor căsătorite; exista chiar și credința că o femeie căsătorită care cobora muntele în timpul Shrovetide va primi o recoltă bună de in.

3. Târg
Târg, o piață de mărfuri organizată într-un loc anume pentru o anumită perioadă, unde se adunau țăranii din satele apropiate și îndepărtate.
Târgurile se țineau de obicei în orașe, sate mari, așezări și coincideau cu sărbători. În Rusia, comerțul echitabil a fost foarte răspândit. De exemplu, în 1904, în țară au fost organizate 18.452 de târguri cu o cifră de afaceri monetară de 1.098.000.000 de ruble. La târgurile mari, uneori cu o durată de până la o lună, cu o cifră de afaceri de capital de la 2.000.000 la 200.000.000 de ruble, cum ar fi faimosul târg Nijni Novgorod (Makaryevskaya), Irbitskaya în satul Irbit, Rostovskaya în Rostov-Yaroskayaslav în Pinega, Nikolskaya, se desfășura ca comerț cu ridicata și cu amănuntul. Tranzacții destul de mari au fost încheiate la târguri între comercianți veniți din zone îndepărtate ale Rusiei, precum și între reprezentanți ai companiilor comerciale rusești și străine. Artiști din cele mai bune teatre capitalei au susținut spectacole aici, au lucrat trupe de circ rusești și străine, s-au lansat artificii seara și s-a cântat muzică. Alături de târgurile mari, în Rusia se țineau și multe târguri mici, cu durata de două sau trei zile, la care se ținea comerț cu amănuntul și multă distracție. De obicei, aveau loc în zilele sărbătorilor patronale sau sacre, de Crăciun și Maslenitsa.
Târgul a vândut mărfuri aduse din diferite regiuni ale Rusiei, centre artizanale celebre, precum și lucrări ale meșterilor locali. Comercianții și artizanii și-au aranjat produsele pe rânduri: un rând de olari, tolăni, un rând cu marfă roșie de mercerie, rânduri cu covrigi și covrigi, cârnați, brânzeturi, carne, miere etc. Între rânduri, vânzătorii ambulanți se plimbau printre public, oferind ofertă. plăcinte, rulouri, sbiten, pere, mere.
Vânzarea de mărfuri a fost însoțită de apeluri puternice și un fel de publicitate orală:
Cine vrea plăcinte, plăcinte calde,
În căldura momentului - un copec pentru un cuplu!
Akulina prăjită și coptă pentru Peter,
Haide - Sari mai departe!

La târguri, diverși meșteri și-au oferit serviciile: lipitori, tinkeri, cizmari, frizieri, ceasornicari. Toți, ca și comercianții, au invitat cu voce tare oaspeții târgului. Bondarii a strigat: „Buioi, reparăm bande! Introducem fundul și le sortăm din nou!”; coaforul îi chema pe bărbați: „Fă-ți tunde, bărbierește, plimbă-te, îndreaptă-ți barba, adaugă o mustață”; ascuțitorul îl întrerupse: „Ascuțiți cuțite, foarfece, mașini de tocat carne, editați brici!”
Târgurile ofereau oamenilor o mulțime de distracție care nu erau disponibile în vremuri normale: carusele pe care nu doar copiii, ci și tinerii călăreau, munții americani, lângă care se auzea mereu zgomot, țipete și țipete, o roată imensă pe care puteai să călătorești sus. spre cer si priveste in jos la pamant cu frica.


Liderii cu urși antrenați, „învățați” erau foarte populari la târguri.
Conducătorul l-a forțat pe urs să facă diverse trucuri: dans, plecăciune, arată cum arată fetele în oglindă, cum se cațără copiii mici să fure mazăre, cum „Preotul Martyn nu se grăbește să ajungă la utrenie, merge, se sprijină pe el. cârjă, merge liniștit înainte - și cum părintele Martyn de dimineața merge acasă, de parcă preotul nu l-ar ajunge din urmă” sau ca „bătrânul Terentici se îndreaptă din colibă ​​pe hol și se apropie de fiica lui tânără- în lege." Comentariile liderului asupra acțiunilor ursului, imitând un bărbat, au provocat râsete vesele din partea publicului, care a fost sincer surprins de talentele animalului din pădure.
Un interes deosebit pentru oamenii care se plimbau la târg au fost cabinele, paradisul și teatrul de păpuși.


3.1 Standuri - teatre ambulante - au fost o parte necesară a târgului. Târgul fără această distracție părea mai puțin vesel oamenilor, iar sărbătoarea nu era atât de veselă, standul a fost amenajat de artiști care rătăceau din târg în târg: peste scânduri de lemn era întins un acoperiș din pânză - pereții, o scenă cu un înăuntru a fost construită o perdea roșie, spectatorii erau așezați pe bănci. Publicul a fost invitat de lătrători de stand: „Hei, domnilor, vă rog veniți aici! Bună ziua, locuitori din provincie, aproape și departe: medici germani, farmaciști evrei, francezi, italieni, myrikani străini, baruri ruși, tătari din Astrahan! Pentru domnii negustori, semeni, fete moderne cu chipul palid - respecturile mele. Telespectatorii au fost invitați să se uite la miracole nevăzute în sat: „mâncătorul de foc herculean american”, „fecioara Maria, cea mai grasă și colosală, arătată pentru prima dată în Rusia”, „o femeie pește care flutură coada către public”, „un sălbatic african devorând în fața venerabililor spectatori ai unei persoane vii”, „Matilda Feodorovna, care are pe corp imagini ale unor mari împărați străini și ale împăratului Petru cel Mare călare”, etc. În plus, există unul. puteau vedea mici piese din viața împăraților de peste ocean, faraonilor, tâlhari celebri; pantomime, în care evenimentele legate de momente grave ale vieții de zi cu zi erau jucate satiric sau umoristic, de exemplu, recrutarea, trimiterea la război, o ceartă între un soț și soția sa, o relație cu un maestru.


3.2 O parte indispensabilă a târgului de divertisment a fost să se uite la fotografiile din cartier. Raftul în sine era o cutie mică de lemn în care era introdusă o bandă lungă de hârtie cu imprimeuri populare imprimate pe ea. Imaginile puteau fi văzute prin ferestre cu lupe. Raeshnik, derulând încet banda de la o rolă la alta, a comentat cu inteligență conținutul imaginilor: „Uite, uite, aici este orașul mare al Parisului, dacă intri în el vei fi uimit, e o coloană mare în el, unde Napoleon a fost plasat în 1912, soldații noștri erau în uz, marșul asupra Parisului a fost stabilit, dar francezii erau în frenezie.”
3.3 Teatrul de păpuși cu mănușă a fost, de asemenea, un divertisment tradițional. Păpușarul și asistentul său au oferit un spectacol la sunetele unei orgi, la care au participat mai multe păpuși, jucând o mică piesă amuzantă. Personajul său principal a fost Petrushka, un erou de benzi desenate care s-a trezit constant în situații absurde și a ieșit cu succes din ele.
Aceste diverse distracții târg au adus multă bucurie, satisfacând nevoia umană de a cunoaște totul neobișnuit, minunat și rar.

Târgul, unde, potrivit lui N.A. Nekrasov, „era beat, zgomotos, festiv, colorat, roșu de jur împrejur”, a transformat viața într-un fel de basm, a umplut-o de distracție și glume și a oferit ocazia de a lua o pauză. din viața de zi cu zi.

4. Petrecerea
Petrecerea este o adunare de primăvară-vară a tinerilor în timpul liber de la serviciu. Sarbatorile aveau loc pe strada satului, in piata satului sau in afara satului. De obicei, începeau cu săptămâna Paștelui și continuau până în ziua lui Petru, cu o pauză pentru postul lui Petru. După aceasta, festivitățile au avut loc foarte rar, iar prin Adormirea Maicii Domnului s-au oprit cu totul. Festivitățile se țineau în principal în zilele de sărbători și duminica și uneori în zilele lucrătoare și deseori continuau până în zori. De obicei, erau prezenți de băieți și fete dintr-un sat sau dintr-un grup de sate din jur. La festivități au participat doar fete și băieți de vârstă căsătoribilă și numai în unele zone - proaspăt căsătoriți în primul an de viață împreună. Se credea că tinerii singuri trebuie să participe în mod necesar la festivități. Încălcarea acestei reguli a fost condamnată de opinia publică și chiar a fost considerată un mare păcat, pentru care se putea plăti prin celibat, fără copii sau văduvie timpurie. Comportamentul tinerilor în timpul festivităţilor corespundea tradiţiei dezvoltate de-a lungul multor secole. Tinerii ar fi trebuit să dea dovadă de fantezie, forță, dexteritate, inteligență și panache. Fetele trebuiau să se comporte modest și demn, dar în același timp să fie vesele și moderat sociabile. Respectarea regulilor etice de conduită în timpul festivităților era încredințată tinerilor înșiși, dar era controlată din exterior de societatea satului. Toate festivitățile se desfășurau de obicei în prezența spectatorilor care, fără a interfera cu jocul tineretului, urmăreau cu interes desfășurarea acestuia, aprobând sau dezaprobând comportamentul celor care mergeau.


Festivitățile de primăvară-vară începeau de obicei cu o procesiune solemnă a fetelor de vârsta căsătoriei de-a lungul străzii principale a satului sau a cătunului. Fete îmbrăcate elegant se plimbau în timp ce cântau cântece lungi. Această procesiune a fost urmărită de băieții care s-au adunat în grupuri mici, precum și de întreaga populație de copii și adulți a satului. Era un fel de demonstrație a fetelor care erau coapte pentru căsătorie, un fel de expoziție a mireselor din sat. Festivitățile de primăvară-vară ale tinerilor s-au desfășurat în două etape. Prima etapă, care a început cu săptămâna Paștelui, a continuat până la Trinity. În primele două-trei săptămâni, comportamentul băieților și fetelor a fost reținut. Fetele i-au evitat oarecum pe băieți, care au încercat și ei să nu le impună compania. Principalul divertisment în acest moment era leagănele și dansurile rotunde. Dansurile rotunde erau conduse de fete, băieții intrau la ele doar la invitație. Dintre dansurile rotunde s-au ales cele de joacă, în care s-a dezvăluit tema semănatului, creșterii și maturizării. De exemplu, în dansul rotund „Poppy”, fetele care mergeau în cerc într-un cântec povesteau cum se cultivă macii, iar fata din mijloc a arătat cu gesturi cum se întâmplă acest lucru. În jocuri și dansuri rotunde în această etapă nu a existat absolut nicio temă de dragoste. Un astfel de comportament cast al tinerilor corespundea stării naturii din jurul lor: soarele nu era foarte fierbinte, aerul era transparent, mugurii de pe copaci încă se umflau, iarba abia mai apărea. Prin Trinity, care era sărbătorită de obicei la începutul lunii iunie, soarele strălucea deja puternic pe cer, pădurea era acoperită de frunze, au apărut primele flori și ierburi, pomi fructiferi înfloreau, păsările își construiau cuiburi. Într-o atmosferă de natură înfloritoare, festivitățile tineretului s-au umplut treptat de conținut erotic. Băieții au început să participe activ la jocurile fetelor. Nu mai stăteau pe margine privind dansurile rotunde ale fetelor, ci erau parteneri egali. În dansurile rotunde, locul principal era ocupat de teme amoroase; acestea povesteau despre începutul unui joc de dragoste între o fată și un tânăr.


Astfel, în dansul rotund „Zainka”, iepurașul care stătea în centrul cercului de dans rotund de fete i s-a cerut să aleagă o fată pentru mireasa sa: „Stă în picioare trei surori, trei lebede, ca una în tafta, cealaltă. în damasc, a treia soră poartă o coroană de aur”. Tipul alege una: O iubesc cu adevărat pe Nastenka, Ea este curată, Ea este curată - conversația este curată, Ea poartă o rochie - Ca mătasea, O bască în balon - Sărută de trei ori. După aceasta, tipul și fata au trebuit să se sărute „de trei ori” și să cedeze loc unui alt „iepuras”. Jocurile de selecție a miresei au fost foarte populare. Printre ei, aproape în toată Rusia, era cunoscut un joc cu același nume - „Alegerea miresei”. Fetele stăteau în două rânduri, formând un coridor de-a lungul căruia „tipul îndrăzneț” mergea cu brațele întinse. Apoi a ales o fată, a luat-o de mână și i-a întrebat prietenii despre meritele ei. Dacă recenziile erau favorabile, atunci tipul și fata s-au sărutat și au fost considerați căsătoriți. O astfel de pereche aleasă în timpul jocului s-a numit onorific. Omagiatul și omagiatul au fost împerecheați unul cu celălalt pe toată perioada festivităților de primăvară-vară. A doua etapă a festivităților pentru tineret a început cu Trinity și a continuat până în ziua lui Petru. Era un timp în care natura era în plină floare: ierburile se coaceau, secara răsărea, fructele apăreau pe copaci, păsările își cloceseau puii, iar soarele, conform legendei, s-a căsătorit cu pământul. Apropierea băieților și fetelor în timpul festivităților a atins punctul culminant. Jocurile de la mijlocul verii – ziua solstițiului de vară – și mai ales de ziua lui Petru aveau un pronunțat caracter păgân. Toate jocurile au fost însoțite de săruturi. Festivitățile de primăvară-vară s-au stins după Ziua lui Petru. Ultima zi a festivităților s-a numit rămas bun. Toți s-au înclinat unul în fața celuilalt, luându-și la revedere până în primăvara viitoare.

5. Ghicitoare
Ghicirea este acțiuni care vizează obținerea de cunoștințe despre viitor. În tradiția rusă, ghicirea a fost programată să coincidă cu punctele de cotitură din calendarul popular, în primul rând de Crăciun, asociat cu solstițiul de iarnă și debutul unui nou an solar. Dorința de a cunoaște viitorul în această perioadă particulară de timp a fost explicată prin faptul că noul an deschide o nouă etapă în viața oamenilor, iar primele sale zile determină destinele oamenilor.
Iarna, ghicitul se făcea de Crăciun, de Sfântul Vasile, de Bobotează, precum și în toate serile groaznice, adică a doua jumătate a Crăciunului. Ghicitul se făcea în Înălțare, Buna Vestire, Ziua Verii, Ziua mijlocirii și în alte zile ale calendarului popular. În plus, în sat se spuneau averi când era nevoie, în orice zi a anului, pentru a obține răspunsuri la întrebări legate de viața celor dragi, căsătorie, nașterea copiilor, bunăstarea materială a celor dragi. familie etc.
Poate cea mai comună temă a ghicirii a fost dragostea și căsătoria. Au ghicit mai ales seara sau noaptea, încercând să ajungă înainte de cântatul primului cocoș. În satul rusesc toată lumea știa să spună averi. Au spus averi individual sau în grup mic - fete, bătrâni sau întreaga familie.


5.1 Atribute, ritualuri
În ghicire, au fost folosite multe articole de uz casnic, unelte agricole, bijuterii, plante, flori, precum și alimente rituale - pâine, clătite, pesmet, kutia, terci. Toate aceste obiecte aveau un sens simbolic, mai degrabă decât cotidian. Deci, de exemplu, un inel, o coroană, o eșarfă au fost considerate simboluri ale căsătoriei, cereale - bogăție materială, cărbune, cenușă - tristețe și boală, un vârf de pământ - moarte. Principalele atribute ale ghicirii de Crăciun au fost vasul, inelele care erau așezate în el și eșarfa cu care era acoperită vasul.
Inelele au fost scoase din farfurie în timp ce se cântau cântece sub-dish: fetele, interpretând următorul vers, au dat un răspuns proprietarului inelului despre viitorul ei.
Fetele cântau cântece care preziceau bogăția, căsătoria sau nenorocirea, celibatul. Erau cântece metaforice, previziunile din ele erau transmise prin imagini simbolice: pâinea (bob), un vas de frământat cu pâine, perle, aurul prefigura prosperitatea, mulțumirea, prosperitatea; un corb (zmeu) așezat pe o colibă ​​- moarte; împrăștierea lenjeriei - lucru pentru străini; sani - plecare nedorită de acasă; coroană de nuntă, yakhont, șoim, porumbel, kochet - căsătorie iminentă:
În toată Rusia, fetele spuneau averi de Crăciun folosind un pantof, pe care îl aruncau pe poartă. Degetul pantofului căzut ar fi indicat direcția satului în care fata avea să se căsătorească. Multe ghicitoare se bazau pe credința într-o forță supranaturală pe care ghicitorul o invocă pentru a afla viitorul. Au fost ținute în așa-numitele locuri necurate, adică locuri în care, conform legendei, trăiau spiritele rele. În case părăsite, hambare, băi, subsoluri, hambare, la mori, intersecții de drumuri, lângă fântâni, într-un cimitir etc.
În binecunoscuta ghicitoare despre căsătorie, fata pune pe masă o oglindă, două farfurii și două linguri, chemând spiritele rele să împartă masa cu ea. Oglinda acționează ca un obiect prin care spiritele rele pătrund în lumea oamenilor. În plus, ghicirea prin semne era larg răspândită: o persoană care observă un sau altul fenomen spera că i se va da un semn de sus. Alături de metode atât de cunoscute de ghicire, în sate existau oameni care practicau ghicitul „profesional” și erau cunoscuți ca vrăjitori. Au fost folosite în cazuri extreme. Vrăjitorii foloseau adesea cărți speciale de ghicire, care erau colecții de predicții, prevestiri și interpretări ale viselor, sau foloseau cărți, oase, fasole și pietre pentru a spune averi. Ghicitul în satul rus era considerat un act păcătos, după care se impuneau purificarea cu apă sfințită, spovedania și împărtășirea.

6. Îmbrăcarea
Îmbrăcarea este un element al sărbătorilor populare, îmbrăcămintea rituală și jucăușă folosind măști, ritualuri festive, care, de regulă, aveau rădăcini păgâne străvechi. În monumentele Rusiei antice, începând din secolul al XII-lea, sunt amintiți mumerii, care îmbracă „măști” și „skurat”, participând la jocuri cu „chifă diavolească”, cu „boțuri de capră șubredă”. Îmbrăcarea a fost cel mai adesea efectuată în ziua de Crăciun și Maslenitsa, precum și la Trinity și Ivan Kupala.
Mumerii s-au îmbrăcat în costume de animale (capră, urs, lup etc.), diavoli, vrăjitoare, morți, sfinți (Sf. Andrei, Sf. Nicolae, îngeri), reprezentanți ai altor naționalități și grupuri sociale (țigani, evrei, arabi, german, stăpân, cerșetor). Toți mumerii, cu excepția celor îmbrăcați în sfinți, au încercat să arate mai groaznic, au organizat certuri jucăușe și chiar o ceartă.
În ciuda distracției generale, îmbrăcarea a fost considerată în rândul poporului rus un lucru păcătos și periculos. Conform datelor colectate în nordul Rusiei, participanții la deghizări au fost rareori de acord cu rolurile lor în mod voluntar, preferând să tragă la sorți. Numai bărbaților adulți li se permitea să joace rolurile de diavoli, morți și alte spirite rele; femeile și copiii nu trebuiau să facă acest lucru. După sărbătoare, toți cei care au luat parte la mascarada au fost supuși unui ritual de curățare a bisericii.


Mummering a fost o componentă obligatorie a Crăciunului, dar a fost, de asemenea, o parte integrantă a divertismentului la Maslenitsa, festivitățile de primăvară-vară și toamnă și la nunți. Participanții la mummeri din diferite provincii au fost numiți diferit: mummers, dressers, dressers, okrutniki, shulikuns, freebies, hukholniki etc. Lumea personajelor mummerilor ruși era destul de diversă. Mumerii puteau portretiza diverse animale și păsări: capră, urs, elan, lup, vulpe, macara. Reprezentanți ai unui mediu străin, nețărănesc: doamnă, maestru, paramedic, țigan, tătar, evreu etc.
Diferite tipuri de proscriși ai societății umane care rătăcesc prin lume: cerșetori, călători infirmi, vagabonzi, tâlhari, rătăcitori. Oameni care au cunoștințe inaccesibile țăranilor de rând: fierari, morari, vânzători ambulanți, precum și reprezentanți ai lumii celeilalte: moartea, morții, kikimora, diavolul, demonul, vrăjitoarea etc. ciudat din exterior, ciudat, spre deosebire de orice altceva, ca un fel de anti-costum. Ei au îmbrăcat piei de animale, haine de blană și pălării întoarse spre exterior, au aruncat rogojini și rogojini de paie peste umeri, s-au spânzurat cu crengi de copac și s-au încins cu puf. În multe cazuri, costumul unui mummer poate consta din „morkhotya”, „zdrențe”, adică haine vechi, rupte, murdare, pantofi călcați în picioare, precum și haine care nu corespund sexului și vârstei mummerului. Acesta din urmă era foarte răspândit: băieții îmbrăcați în haine de femeie, femeile în haine de bărbați. O trăsătură caracteristică a mumiei a fost și libertatea totală de îmbrăcăminte. Unele mume s-au îmbrăcat în așa fel încât să acopere doar partea superioară a corpului, lăsând partea inferioară goală, sau în timpul jocului și-au scos toate hainele, rămânând goi.


Un element necesar al aspectului unui mummer a fost o mască (mască, cană, cană). Era făcut din scoarță de mesteacăn, piele, hârtie, blană, câlți de pânză, mănunchiuri de lână neîntorsă, țesătură și dantelă. Ochii, sprâncenele, nasul și gura erau adesea reprezentate pe mască folosind vopsea. Unele măști erau completate de un nas lung din scoarță de mesteacăn, o barbă din câlți sau păr de cal și dinți tăiați din rutabaga. În lipsa unei măști, fața mumerului a fost unsă cu funingine, cretă, făină și vopsită cu vopsea. Capetele de animale erau făcute din paie, scoarță, lemn scobit, in și erau montate pe un băț lung. Mumerii i-au purtat în mâini și și-au acoperit fața, s-au uns cu funingine și făină și au atârnat cu o cârpă. Măștile, de regulă, erau făcute pentru o anumită zi și apoi aruncate și numai în cazuri rare erau păstrate până la următoarea vacanță.
Mumerii purtau de obicei cu ei lucruri caracteristice unui anumit personaj: o doamnă - o pălărie, un țigan - cărți, un fierar - un ciocan, un cerșetor - o pungă, un mort - un giulgi, un diavol - o strângere, un vrăjitoare, kikimora sau sirenă - o mătură sau mătură. În plus, mumerii se plimbau adesea cu un bici, un băț sau un bici, care îi înspăimânta pe oameni, sau cu un morcov, un spic de porumb sau un sucitor, cu ajutorul căruia dădeau acțiunilor lor o nuanță erotică. .
Muzica de fundal și zgomotul constau în sunet de clopoței, clopote, vuiet de amortizoare, tigăi și bătăi de linguri. Momatul făcea parte din multe ritualuri și sărbători, dar era cel mai viu întruchipat în perioada Crăciunului. S-au îmbrăcat pe tot parcursul ciclului de Crăciun, dar în cele mai multe locuri îmbrăcămintea a fost cronometrată la serile groaznice, precum și la ajunul Crăciunului, a Sfântului Vasile și a Bobotezei. Mummerii mergeau de obicei seara, în grupuri mari de cincisprezece până la douăzeci de persoane. Se plimbau prin casele țărănești, așa cum făceau colindătorii, sau apăreau la petrecerile de Crăciun - jocuri. Mumerii au mers dintr-o colibă ​​în alta, au dat peste ei fără să ceară permisiunea proprietarilor, s-au comportat zgomotos, obrăznici, tulburând liniștea și ordinea în casă. După ce au dat buzna în casă, mummers și-au speriat proprietarii, au dansat sau au arătat mici scene de teatru cu dans, dialoguri scurte și glume destul de grosolane. De exemplu, mummerilor le plăcea să joace o scenă în care un „cal” dansa - doi tipi acoperiți cu un baldachin, unul dintre ei ținea botul calului pe un băț, iar al treilea tip înfățișa un călăreț înarmat cu un bici. La sfârșitul scenei, călărețul a căzut de pe „cal”, acesta s-a destrămat și „țiganul” sau „fierarul” a început să-l trateze. Uneori, această scenă era jucată ca o acțiune erotică, în timpul căreia mumerele apucau fetele care se aflau în colibă ​​și încercau să le împingă sub „cal”. Astfel de spectacole au fost foarte zgomotoase și distractive. Mummerii, după ce au primit diverse cadouri de la proprietari, au încheiat rapid spectacolul și s-au dus la următoarea casă.
Comportamentul mamelor la petrecerile de Crăciun, care aveau loc pe tot parcursul Crăciunului, a fost oarecum diferit. Dacă atunci când mergeau prin case, jucau rolul artiștilor, înspăimântând, distrând și distrând spectatorii - proprietarii, atunci în timpul jocurilor tinerii, deseori și deghizați, și mamele care veneau s-au contopit într-o singură distracție, unde nu existau. spectatori, dar toți au devenit participanți la jocurile comune.
Mummering este un fenomen complex și interesant, datând din vechile idei mitologice. Personajele mummerilor erau simboluri ale lumii „inversate” de altă lume. Ascunși sub măști, oamenii de nerecunoscut de rudele și vecinii lor se puteau simți relaxați, nelegați de reguli stricte de comportament, independent de opinia publică, își puteau permite ceea ce era imposibil într-un costum obișnuit în zilele obișnuite. Datorită mamelor, vacanța a devenit luminoasă și necontrolat de veselă. Unul dintre martorii oculari ai festivităților de Crăciun a scris: „Mumerele amuză publicul nepretențios din sat cu diverse trucuri, glume și jocuri de cuvinte și astfel aduc și mai multă distracție și varietate în distracția festivă...”
Educarea valorilor spirituale și morale la copii

Dacă găsiți o eroare, vă rugăm să selectați o bucată de text și să apăsați Ctrl+Enter.