Ο Πλάτων θεωρούσε την ιδανική μορφή του κράτους. Η ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα

Η ιδανική πολιτεία είναι αυτό που βρίσκεται στο κέντρο ολόκληρης της φιλοσοφίας του Πλάτωνα. Η ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα είναι ένα κράτος οργανωμένο σύμφωνα με την ιδέα του. Και η ιδέα του είναι η ιδέα του Γενικού Καλού. Το κοινό καλό, πίστευε ο Πλάτων, είναι ασυμβίβαστο με το ιδιωτικό συμφέρον. Επομένως, οι κυβερνήτες ενός τέτοιου κράτους πρέπει, πρώτον, να είναι φιλόσοφοι για να καταλάβουν ποια είναι η ιδέα του κράτους και δεύτερον, να μην έχουν οικογένεια και περιουσία, γιατί αυτό συνδέεται με το ιδιωτικό συμφέρον, το οποίο έρχεται σε αντίθεση με το ιδέα της Γενικής Πρόνοιας.

Ο Πλάτων αντιπαραβάλλει όλες τις κακές μορφές κράτους με την ουτοπία ή ένα σχέδιο για το καλύτερο κράτος και κυβέρνηση. Αυτό το κράτος οδηγείται, όπως σε μια ολιγαρχία, από λίγους. Αλλά, σε αντίθεση με την ολιγαρχία, αυτοί οι λίγοι μπορούν να γίνουν μόνο άτομα που είναι πραγματικά ικανά να διαχειριστούν καλά το κράτος: πρώτον, λόγω φυσικών κλίσεων και ταλέντου. δεύτερον, λόγω πολυετούς προκαταρκτικής προετοιμασίας. Ο Πλάτων θεωρεί ότι η δικαιοσύνη είναι η βασική αρχή ενός ιδανικού κυβερνητικού συστήματος. Η Δικαιοσύνη αναθέτει ειδική ενασχόληση και ειδική θέση σε κάθε πολίτη του κράτους. Η βασιλεία της δικαιοσύνης ενώνει τα ποικίλα και μάλιστα ετερογενή μέρη του κράτους σε ένα σύνολο, αποτυπωμένο με ενότητα και αρμονία.

Αυτό το καλύτερο πολιτειακό σύστημα θα έπρεπε, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, να έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά ηθικής και πολιτικής οργάνωσης που θα ήταν ικανά να προσφέρουν στο κράτος τη λύση των πιο σημαντικών καθηκόντων. Ένα τέτοιο κράτος, πρώτον, πρέπει να έχει δύναμη δική του οργάνωσηκαι μέσα προστασίας του επαρκή για την αποτροπή και την απώθηση ενός εχθρικού περιβάλλοντος· Δεύτερον, πρέπει να παρέχει συστηματικά όλα τα μέλη της κοινωνίας με τα υλικά αγαθά που χρειάζονται. Τρίτον, πρέπει να καθοδηγεί και να κατευθύνει την υψηλή ανάπτυξη της πνευματικής δραστηριότητας και δημιουργικότητας. Η εκπλήρωση όλων αυτών των καθηκόντων θα σήμαινε την υλοποίηση της ιδέας του καλού ως την υψηλότερη «ιδέα» που κυβερνά τον κόσμο.

Στην πολιτεία του Πλάτωνα, οι λειτουργίες και τα είδη εργασίας που είναι απαραίτητα για το κοινωνικό σύνολο χωρίζονται σε ειδικές κατηγορίες πολιτών της, αλλά στο σύνολό τους σχηματίζουν έναν αρμονικό συνδυασμό. Ως βάση για την κατανομή των πολιτών σε κατηγορίες, ο Πλάτων έλαβε τη διαφορά μεταξύ χωριστών ομάδων ανθρώπων ανάλογα με τις ηθικές κλίσεις και τις ιδιότητές τους, αλλά θεωρεί αυτή τη διαφορά κατ' αναλογία με τον καταμερισμό της οικονομικής εργασίας. Στον καταμερισμό της εργασίας, ο Πλάτων βλέπει το θεμέλιο ολόκληρου του σύγχρονου κοινωνικού και κρατικού συστήματος. Ερευνά τόσο την προέλευση της εξειδίκευσης που υπάρχει στην κοινωνία όσο και τη σύνθεση των κλάδων του καταμερισμού εργασίας που προκύπτει.

Ο Μαρξ, στο 10ο κεφάλαιο («Από την Κριτική Ιστορία») που έγραψε για το Anti-Dühring του Ένγκελς, αξιολογεί εξαιρετικά την ανάλυση του Πλάτωνα για τον καταμερισμό της εργασίας. Ονομάζει ευθέως «λαμπρή» «για την εποχή του την απεικόνιση του καταμερισμού της εργασίας από τον Πλάτωνα ως φυσική βάση της πόλης (που μεταξύ των Ελλήνων ταυτιζόταν με το κράτος)».

Η κύρια ιδέα του Πλάτωνα είναι ότι οι ανάγκες των πολιτών που απαρτίζουν την κοινωνία είναι ποικίλες, αλλά η ικανότητα κάθε ατόμου να ικανοποιήσει αυτές τις ανάγκες είναι περιορισμένη. «Ο καθένας μας είναι ανεπαρκής για τον εαυτό του και χρειάζεται πολλούς». Εξ ου και η ανάγκη για την ανάδυση μιας κοινότητας, ή «πόλης», «όταν κάποιος από εμάς προσελκύει άλλους είτε για τη μία είτε την άλλη ανάγκη. όταν, έχοντας ανάγκη από πολλά πράγματα, καλούμε πολλούς συνεργούς και βοηθούς να συγκατοικήσουν: τότε αυτή η συγκατοίκηση παίρνει το όνομα μιας πόλης».

Ο Πλάτων θεωρεί τη σημασία του καταμερισμού της εργασίας για την κοινωνία όχι από τη σκοπιά του εργάτη που παράγει το προϊόν, αλλά αποκλειστικά από τη σκοπιά των συμφερόντων των καταναλωτών. Όπως εξήγησε ο Μαρξ, η κύρια θέση του Πλάτωνα «είναι ότι ο εργάτης πρέπει να προσαρμοστεί στην εργασία και όχι η εργασία στον εργάτη». Κάθε πράγμα, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, παράγεται ευκολότερα και καλύτερα και μέσα περισσότερο, «όταν ένα άτομο, κάνοντας μόνο ένα πράγμα, το κάνει σύμφωνα με τη φύση του, σε ευνοϊκή στιγμή, εγκαταλείποντας όλες τις άλλες δραστηριότητες». Αυτή η άποψη, την οποία ο Μαρξ αποκαλεί «άποψη της αξίας χρήσης», οδηγεί τον Πλάτωνα να δει στον καταμερισμό της εργασίας όχι μόνο «τη βάση για τη διαίρεση της κοινωνίας σε τάξεις», αλλά και «τη βασική αρχή της δομής του κράτους».

Η πηγή αυτής της κατανόησης του κράτους για τον Πλάτωνα ήταν οι παρατηρήσεις του για το κοινωνικό σύστημα της σύγχρονης Αιγύπτου και, σύμφωνα με τον Μαρξ, στην ουσία, η δημοκρατία του Πλάτωνα «αντιπροσωπεύει μόνο την αθηναϊκή εξιδανίκευση του συστήματος των αιγυπτιακών καστών. Η Αίγυπτος, για άλλους συγγραφείς, συγχρόνους του Πλάτωνα, ...ήταν υπόδειγμα βιομηχανικής χώρας...».

Σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, η λογική δομή μιας τέλειας πολιτείας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα πρέπει να βασίζεται πρωτίστως στις ανάγκες: η πόλη θα τακτοποιηθεί, «όπως φαίνεται, η ανάγκη μας».

Η απαρίθμηση των αναγκών αποδεικνύει ότι σε μια πόλη-κράτος πρέπει να υπάρχουν πολυάριθμοι κλάδοι του κοινωνικού καταμερισμού της εργασίας - όχι μόνο εργαζόμενοι που προμηθεύονται τρόφιμα, οικοδόμοι, κατασκευαστές ενδυμάτων, αλλά και εργάτες που φτιάχνουν για όλους αυτούς τους ειδικούς τα εργαλεία και τα εργαλεία την απαραίτητη εργασία τους. Εκτός από αυτούς. Απαιτούνται επίσης εξειδικευμένοι παραγωγοί κάθε είδους βοηθητικής εργασίας, για παράδειγμα, κτηνοτρόφοι, παράδοση μέσων μεταφοράς ανθρώπων και εμπορευμάτων, εξόρυξη μαλλιού και δέρματος.

Η ανάγκη εισαγωγής απαραίτητων προϊόντων και αγαθών από άλλες χώρες και κράτη απαιτεί την παραγωγή πλεονάσματος αγαθών για το εμπόριο και την αύξηση του αριθμού των εργαζομένων που παράγουν αυτά τα αγαθά.

Με τη σειρά του, το ανεπτυγμένο εμπόριο απαιτεί την ειδικότητα και τη δραστηριότητα των διαμεσολαβητών στις αγοραπωλησίες, τις εισαγωγές και τις εξαγωγές. Έτσι, η κατηγορία των εμπόρων προστίθεται στις ήδη θεωρούμενες κατηγορίες καταμερισμού εργασίας. Ωστόσο, η περιπλοκή της εξειδίκευσης δεν περιορίζεται σε αυτό: το θαλάσσιο εμπόριο δημιουργεί την ανάγκη για διάφορες κατηγορίες προσώπων που εμπλέκονται στη μεταφορά εμπορευμάτων.

Το εμπόριο, η ανταλλαγή αγαθών και προϊόντων είναι απαραίτητα για το κράτος όχι μόνο για τις εξωτερικές σχέσεις, αλλά και λόγω του ίδιου καταμερισμού εργασίας μεταξύ των πολιτών του κράτους. Από εδώ ο Πλάτων συνάγει την ανάγκη για αγορά και την κοπή νομισμάτων ως μονάδα ανταλλαγής. Η ανάδυση μιας αγοράς δημιουργεί μια κατηγορία ειδικών στις λειτουργίες της αγοράς - μικροέμποροι και μεσάζοντες, αγοραστές και μεταπωλητές.

Για την πλήρη υλοποίηση της οικονομικής ζωής του κράτους ο Πλάτων θεωρεί επίσης απαραίτητη την ύπαρξη ειδικής κατηγορίας εξυπηρέτησης μισθωτών που εκποιούν την εργατική τους δύναμη έναντι αμοιβής. Ο Πλάτωνας αποκαλεί τέτοιους «μισθοφόρους» ανθρώπους που «πουλούν τη χρησιμότητα της δύναμής τους και αποκαλούν την τιμή της ενοικίαση».

Οι υποδεικνυόμενες κατηγορίες εξειδικευμένης κοινωνικής εργασίας εξαντλούνται από εργαζόμενους που παράγουν προϊόντα απαραίτητα για το κράτος ή που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συμβάλλουν σε αυτή την παραγωγή και στη δημιουργία των καταναλωτικών αξιών που δημιουργεί. Αυτή είναι η κατώτερη τάξη ή τάξη πολιτών στην ιεραρχία του κράτους. Από πάνω του στον Πλάτωνα βρίσκονται οι ανώτερες τάξεις: πολεμιστές-φρουροί και ηγεμόνες.

Μια πολύ σημαντική ανάγκη για την κοινωνία είναι η ανάγκη για στρατιωτικούς ειδικούς. Ο διαχωρισμός τους σε έναν ειδικό κλάδο του κοινωνικού καταμερισμού εργασίας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι απαραίτητος όχι μόνο λόγω της σημασίας του επαγγέλματός τους για το κράτος, αλλά και λόγω της ιδιαίτερης δυσκολίας του, που απαιτεί ειδική εκπαίδευση, τεχνικές δεξιότητες και ειδικές η γνώση.

Όταν μεταβαίνουμε από την τάξη των εργατών παραγωγικής εργασίας στην τάξη των πολεμιστών-φύλακες, είναι εντυπωσιακό ότι ο Πλάτωνας παραβιάζει την αρχή της διαίρεσης. Χαρακτηρίζει τις διαφορές μεταξύ των επιμέρους κατηγοριών της τάξης των παραγωγών εργατών από τις διαφορές στις επαγγελματικές τους λειτουργίες. Υποτίθεται ότι όσον αφορά τα ηθικά χαρακτηριστικά, όλες αυτές οι κατηγορίες βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο: αγρότες, τεχνίτες και έμποροι.

Άλλο πράγμα είναι πολεμιστές-φύλακες και κυβερνήτες-φιλόσοφοι. Γι' αυτούς, η ανάγκη να απομονωθούν από τις ομάδες εργαζομένων που υπηρετούν την οικονομία δεν βασίζεται πλέον στα επαγγελματικά τους χαρακτηριστικά, αλλά στη διαφορά μεταξύ των ηθικών ιδιοτήτων τους και των ηθικών ιδιοτήτων των εργατών παραγωγής. Δηλαδή: Ο Πλάτων τοποθετεί τα ηθικά γνωρίσματα των εργατών σε αγροκτήματα χαμηλότερα από τις ηθικές αρετές των φρουρών πολεμιστών και, ιδιαίτερα, χαμηλότερα από τους άρχοντες του κράτους.

Η θεωρία της ιδανικής πολιτείας παρουσιάζεται πληρέστερα από τον Πλάτωνα στη Δημοκρατία και αναπτύσσεται στους Νόμους. Η αληθινή πολιτική τέχνη είναι η τέχνη της σωτηρίας και της διαπαιδαγώγησης της ψυχής και επομένως ο Πλάτων προβάλλει τη θέση για τη σύμπτωση της αληθινής φιλοσοφίας με την αληθινή πολιτική. Μόνο αν ένας πολιτικός γίνει φιλόσοφος (και το αντίστροφο) μπορεί να οικοδομηθεί ένα αληθινό κράτος, βασισμένο στις υψηλότερες αξίες της Αλήθειας και του Καλού. Το να χτίσεις μια πόλη-κράτος σημαίνει να κατανοήσεις πλήρως τον άνθρωπο και τη θέση του στο σύμπαν.

Η πολιτεία, κατά τον Πλάτωνα, όπως και η ψυχή, έχει τριμερή δομή. Σύμφωνα με τις κύριες λειτουργίες (διαχείριση, προστασία και παραγωγή υλικών αγαθών), ο πληθυσμός χωρίζεται σε τρεις τάξεις: αγρότες-τεχνίτες, φύλακες και ηγεμόνες (σοφοί-φιλόσοφοι). Μια δίκαιη κρατική δομή πρέπει να διασφαλίζει την αρμονική συνύπαρξή τους. Το πρώτο κτήμα σχηματίζεται από ανθρώπους στους οποίους κυριαρχεί η ηδονική αρχή. Αν κυριαρχεί σε αυτούς η αρετή του μέτρου, ένα είδος αγάπης για την τάξη και την πειθαρχία, τότε αυτοί είναι οι πιο άξιοι άνθρωποι. Το δεύτερο κτήμα σχηματίζεται από ανθρώπους στους οποίους κυριαρχεί η αρχή της ισχυρής θέλησης· καθήκον του φύλακα είναι η επαγρύπνηση σε σχέση τόσο με τον εσωτερικό όσο και με τον εξωτερικό κίνδυνο. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μόνο οι αριστοκράτες καλούνται να κυβερνήσουν το κράτος ως οι καλύτεροι και σοφότεροι πολίτες.Κυβερνήτες πρέπει να είναι εκείνοι που ξέρουν να αγαπούν την Πόλη τους περισσότερο από τους άλλους, που μπορούν να εκπληρώσουν το καθήκον τους με τον μεγαλύτερο ζήλο. Και το πιο σημαντικό, αν ξέρουν να γνωρίζουν και να στοχάζονται το Αγαθό, δηλαδή κυριαρχεί μέσα τους η λογική αρχή και δικαιωματικά μπορούν να ονομαστούν σοφοί. Άρα, τέλεια κατάσταση είναι αυτή στην οποία το μέτρο κυριαρχεί στην πρώτη κατάσταση, το θάρρος και η δύναμη στη δεύτερη και η σοφία στην τρίτη.

Η έννοια της δικαιοσύνης είναι ότι ο καθένας κάνει αυτό που πρέπει να κάνει. αυτό ισχύει για τους πολίτες στην Πόλη και τα μέρη της ψυχής μέσα στην ψυχή. Η δικαιοσύνη στον εξωτερικό κόσμο εκδηλώνεται μόνο όταν υπάρχει στην ψυχή. Επομένως, σε μια τέλεια Πόλη, η εκπαίδευση και η ανατροφή πρέπει να είναι τέλεια, και για κάθε τάξη έχει τα δικά της χαρακτηριστικά. Μεγάλης σημασίαςΟ Πλάτων δίνει σημασία στην εκπαίδευση των φρουρών ως ενεργού τμήματος του πληθυσμού από το οποίο προέρχονται οι ηγεμόνες. Η εκπαίδευση αντάξια των ηγεμόνων έπρεπε να συνδυάζει τις πρακτικές δεξιότητες με την ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Ο σκοπός της εκπαίδευσης είναι, μέσω της γνώσης του Καλού, να παράσχει ένα πρότυπο στο οποίο ο ηγεμόνας θα πρέπει να μοιάζει στην επιθυμία του να ενσαρκώσει το Καλό στην κατάστασή του.

Το φινάλε του Βιβλίου ΙΧ του «Η Πολιτεία» λέει ότι «δεν είναι τόσο σημαντικό όσο θα έπρεπε ή όσο θα μπορούσε να είναι» σε μια ιδανική κατάσταση· αρκεί αν κάποιος μόνος ζει σύμφωνα με τους νόμους αυτής της Πόλης, δηλαδή, σύμφωνα με το νόμο του Καλού, της Καλοσύνης και της Δικαιοσύνης. Άλλωστε, πριν εμφανιστεί στην πραγματικότητα εξωτερικά, δηλαδή στην ιστορία, η Πόλη του Πλάτωνα θα γεννηθεί μέσα σε έναν άνθρωπο.

«...μιλάτε για ένα κράτος, του οποίου τη δομή μόλις εξετάσαμε, δηλαδή για ένα κράτος που βρίσκεται μόνο στη σφαίρα της εικασίας, γιατί στη γη, νομίζω, δεν υπάρχει πουθενά.
- Αλλά ίσως υπάρχει ένα δείγμα του στον παράδεισο, διαθέσιμο σε όλους. Κοιτάζοντας το, ένα άτομο θα σκεφτεί πώς να το κανονίσει αυτό για τον εαυτό του. Αλλά αν υπάρχει μια τέτοια κατάσταση στη γη και αν θα υπάρξει είναι εντελώς ασήμαντο. Αυτό το άτομο θα φρόντιζε για τις υποθέσεις ενός τέτοιου -και μόνο αυτού- κράτους».

6. Η πολιτική του Αριστοτέλη και η αντίληψη του Αριστοτέλη για τη μεσαία τάξη

Ο Πλάτωνας, στην περίφημη Δημοκρατία του, κατασκευάζει μια ιδανική πολιτεία που βασίζεται στην αντιστοιχία που υπάρχει μεταξύ του σύμπαντος, του κράτους και της ατομικής ανθρώπινης ψυχής. Ένας δίκαιος άνθρωπος δεν διαφέρει από ένα δίκαιο κράτος. Οι τρεις αρχές της ανθρώπινης ψυχής - λογικές, εξαγριωμένες και λάγνες - αντιστοιχούν στις διαβουλευτικές, προστατευτικές και επιχειρηματικές αρχές στο κράτος, οι οποίες, με τη σειρά τους, αντιστοιχούν στις τρεις τάξεις - ηγεμόνες, πολεμιστές και παραγωγούς. Το ιδανικό κράτος είναι μια αριστοκρατία. Ο Πλάτων αντιτάχθηκε σθεναρά στη δημοκρατία ως τη δύναμη των πολλών (της πλειοψηφίας), στους οποίους δεν υπάρχει ούτε αληθινή γνώση, ούτε επιδέξια διαχείριση, ούτε υψηλή ηθική. Θεωρούσε ότι η δημοκρατία είναι η πηγή όλων σχεδόν των δεινών, ειδικά στην πολιτική, επειδή συνδέεται με την έλλειψη σεβασμού προς τη γνώση και την αξία, με την ισότητα, την ανικανότητα και το απρόβλεπτο.

Κοινωνικοπολιτικές ιδέες του Πλάτωνα:

1. το κράτος προέκυψε λόγω της διαφορετικότητας των ανθρώπινων υλικών αναγκών και της αδυναμίας ικανοποίησής τους και μόνο.

2. το κλειδί για τη σταθερότητα του κράτους είναι ο καταμερισμός της εργασίας σύμφωνα με την κλίση της ψυχής.

3. Η τάξη των κηδεμόνων πρέπει να προστατεύεται από το κράτος.

4. Οι ιδιοκτήτες γης και οι τεχνίτες - η τρίτη περιουσία - πρέπει να εργάζονται ευσυνείδητα προς όφελος του κράτους.

5. Η μετάβαση από τη μια τάξη στην άλλη είναι απαράδεκτη, γιατί βλάπτει το κράτος.

Ο μεγάλος μαθητής του Πλάτωνα Αριστοτέλης έκανε την πολιτική αντικείμενο συγκεκριμένης ιστορικής έρευνας. Το κράτος, κατά τον Αριστοτέλη, είναι «δημιούργημα της φύσης», προϊόν φυσική ανάπτυξη. Το δίκαιο, κατά τον Αριστοτέλη, ταυτίζεται με τη δικαιοσύνη, επομένως το νόμιμο και το δίκαιο πρέπει να συμπίπτουν. Διακρίνει δύο είδη δικαιοσύνης - εξισωτική και διανεμητική. Το πρώτο βασίζεται στην αριθμητική ισότητα όταν πρόκειται για μετρήσιμα αντικείμενα. Το δεύτερο προϋποθέτει την ανισότητα και τη δικαιολογεί – σε αυτή την περίπτωση για να διασφαλιστεί η δίκαιη κατανομή θα πρέπει να ληφθεί υπόψη η συνεισφορά όλων στο κοινό καλό. Η πολιτική οργάνωση της κοινωνίας εκπροσωπήθηκε από τον Αριστοτέλη όχι ως εξισωτική, αλλά ως διανεμητική δικαιοσύνη. Η τέλεια μορφή διακυβέρνησης είναι η πολιτεία, η οποία συνδυάζει τα καλύτερα χαρακτηριστικά της αριστοκρατίας και της δημοκρατίας. Ταυτόχρονα, οι πολίτες σε ένα τέτοιο κράτος αναγνωρίζονται πρώτα από όλα ως εκπρόσωποι της «μεσαίας τάξης» που κατέχουν περιουσία και συμμετέχουν στη διακυβέρνηση του κράτους. Δικαιοσύνη, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι η απουσία ακροτήτων μεταξύ φτωχών και πλουσίων, η ισορροπία μεταξύ απλών ανθρώπων και αριστοκρατών. Είναι ο Αριστοτέλης που θεωρείται ο πρώτος ιδεολόγος της «μεσαίας τάξης» στην ιστορία της κοινωνικοπολιτικής σκέψης.

Οι κοινωνικοπολιτικές ιδέες του Αριστοτέλη:

1. Αρνήθηκε τη δυνατότητα ύπαρξης μιας ιδανικής πολιτείας, υποστηρίζοντας ότι η πολιτεία είναι αποτέλεσμα φυσικής ανάπτυξης και όχι θείας πρόνοιας.

2. Ονόμασε ένα άτομο πολιτικό ον.

3. Βασικός στόχος του κράτους είναι να πετύχει» καλύτερη ζωή". Το κοινό καλό για όλους τους πολίτες. Το κράτος είναι η ενσάρκωση της δικαιοσύνης, του δικαίου, της σφαίρας έκφρασης του κοινού συμφέροντος. Υπάρχει θέση για την ιδιωτική ιδιοκτησία και την οικογένεια σε αυτό.

4. Θεωρούσε ότι η παρουσία στην κοινωνία ενός μεγάλου στρώματος πολιτών μέσου εισοδήματος είναι το κλειδί για τη σταθερότητα του κράτους.

1. Εξέφρασε την ιδέα του κράτους δικαίου.

7. Makeavelli

Ο Niccolò Machiavelli (1469-1526) είναι ένας από τους εξέχοντες Ιταλούς φιλοσόφους.

Ο Μακιαβέλι έβλεπε το κράτος (ανεξάρτητα από τη μορφή του) ως ένα είδος σχέσης μεταξύ της κυβέρνησης και των υπηκόων της, βασισμένη στο φόβο ή την αγάπη των τελευταίων. Το κράτος είναι ακλόνητο αν η κυβέρνηση δεν γεννά συνωμοσίες και ταραχές, αν ο φόβος των υπηκόων της δεν εξελιχθεί σε μίσος και η αγάπη σε περιφρόνηση.

Η εστίαση του Μακιαβέλι - την πραγματική ικανότητα μιας κυβέρνησης να διοικεί τους υπηκόους της. Το βιβλίο «The Prince» και άλλα έργα περιέχουν μια σειρά από κανόνες και πρακτικές συστάσεις που βασίζονται στην ιδέα του για τα πάθη και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων και των κοινωνικών ομάδων, σε παραδείγματα της ιστορίας και της σύγχρονης πρακτικής των ιταλικών και άλλων κρατών.

Μετά τη συγγραφή της πραγματείας "Κυρίαρχος"(1512) Ο Μακιαβέλι γίνεται ευρωπαϊκή διασημότητα. Μια πολύ διφορούμενη φήμη τον στοιχειώνει: από τη μια ο Ν. Μακιαβέλι διατύπωσε το θέμα της πολιτικής επιστήμης, αλλά καταδικάζεται για τη δημιουργία ενός βλάσφημου έργου (με αντιχριστιανική φιλοσοφία).

Κατά τη γνώμη του, υπάρχουν τρεις δυνάμεις στην ιστορία: ο Θεός, η μοίρα και η μεγάλη προσωπικότητα. Ο Μακιαβέλι ήταν ο πρώτος που έδωσε σημασία στον ρόλο της προσωπικότητας στην ιστορία.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του:

1. Ανθρωπισμός: "Ένας άνθρωπος μπορεί να κάνει τα πάντα: να αλλάξει το θέλημα του Θεού, να αλλάξει τη μοίρα του, ένας άνθρωπος μπορεί να είναι σπουδαίος ακόμα και στο έγκλημα. Ένα άτομο μπορεί να αλλάξει την πορεία της ιστορίας."

2. Αντιμοιρολατρία: η επιθυμία να αλλάξει κανείς τη μοίρα του.

3. Ρεαλισμός. Περιέγραψε τι υπάρχει.

Η ουσία της πραγματείας «Ο Κυρίαρχος» είναι το δόγμα της πολιτικής .

Α) Η πολιτική είναι μια πειραματική επιστήμη για την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων. Μελετά τον κόσμο της εξουσίας όπως είναι.

Β) Η πολιτική είναι η επιστήμη των τρόπων κατάληψης και διατήρησης της εξουσίας. Ο πρώτος διατύπωσε την έννοια της εξουσίας. Η εξουσία είναι μια κατάσταση κυριαρχίας και υποταγής.

Γ) Η πολιτική είναι ένας σκόπιμος τύπος ανθρώπινης δραστηριότητας. Ο στόχος είναι πάντα ο ίδιος - η υποστήριξη και η προσφορά δύναμης.

Δ) Η πολιτική είναι μια ειδική ανήθικη σφαίρα της δημόσιας ζωής· στον αγώνα για την εξουσία δεν μπορεί κανείς να καθοδηγείται από ηθικά κριτήρια. Η ηθική κρίση δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την αξιολόγηση πολιτικών πράξεων.

Δ) Η πολιτική είναι αυτόνομη σε σχέση με τη θρησκεία.

Ε) Η πολιτική είναι μια σφαίρα όπου κάθε σκοπός αγιάζει τα μέσα.

Ζ) Η πολιτική είναι τέχνη. Η πολιτική δεν διδάσκεται, η προσωπικότητα είναι υψίστης σημασίας. Δεν υπάρχουν μόνιμα μέσα επιτυχίας στην πολιτική. Η επιλογή των μέσων εξαρτάται από την κατάσταση.

Βασικές αρχές της εξουσίας :

1. Υλικά θεμέλια - αντοχή. Πολυάριθμος πιστός στρατός. Ο ίδιος ο πολιτικός πρέπει να έχει τις αρχές του διοικητή.

2. Η εξουσία πρέπει να έχει ένα κοινωνικό στήριγμα - τον λαό. (Ο Μακιαβέλι συνιστά να βασιζόμαστε στους ανθρώπους· είναι καλύτερα να εξοντώσουμε την αριστοκρατία.)

3. Ψυχολογικοί λόγοι (συναισθήματα). Ο λαός πρέπει να αγαπά και (περισσότερο) να φοβάται τον κυβερνήτη. Υπάρχουν ψυχολογικά συναισθήματα που είναι επιβλαβή για την εξουσία - μίσος και περιφρόνηση. Δεν μπορείς να ληστέψεις ανθρώπους. Η περιφρόνηση προκαλείται από την αδράνεια του άρχοντα, τη δειλία του. Η πολιτική του «χρυσού μέσου». Ο κυβερνήτης πρέπει να μάθει να είναι αγενής (η ικανότητα να λέει ψέματα, να σκοτώνει). Ο ηγεμόνας πρέπει να φαίνεται μεγάλος άνθρωπος (εικόνα).

Ο Μακιαβέλι θεωρούσε την ασφάλεια του ατόμου και το απαραβίαστο της ιδιοκτησίας στόχο του κράτους και βάση της δύναμής του. Το πιο επικίνδυνο πράγμα για έναν ηγεμόνα, επαναλάμβανε ακούραστα ο Μακιαβέλι, είναι να καταπατήσει την περιουσία των υπηκόων του - αυτό αναπόφευκτα προκαλεί μίσος (και ποτέ δεν θα ληστέψεις τόσο πολύ που να μην έχει μείνει ούτε μαχαίρι). Το απαραβίαστο της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, καθώς και η ασφάλεια του ατόμου, ο Μακιαβέλι αποκαλούσε τα οφέλη της ελευθερίας, πίστευε σκοπό και βάση δύναμηςπολιτείες.

Ο Μακιαβέλι αναπαράγει τις ιδέες του Πολύβιου για την ανάδυση του κράτους και τον κύκλο των μορφών διακυβέρνησης. Ακολουθώντας τους αρχαίους συγγραφείς, δίνει προτίμηση σε μια μικτή (μοναρχία, αριστοκρατία και δημοκρατία) μορφή.
Η θρησκεία πρέπει να είναι ένα από τα χαρακτηριστικά του κράτους και να έχει κρατική υπόσταση. Το κακό του χριστιανισμού για το κράτος, γιατί αδυναμία της κρατικής αξίας στο κράτος.

Πολιτικό ιδανικό (διπλός).
1. Η πιο βέλτιστη είναι η Δημοκρατία της Φλωρεντίας.

2. Στην πραγματεία «Ο Πρίγκιπας», η απόλυτη μοναρχία είναι η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης. Η δημιουργία ενός ενιαίου ιταλικού κράτους δικαιολογούσε κάθε απαραίτητο μέσο.

Τα έργα του Μακιαβέλι είχαν τεράστια επίδραση στη μετέπειτα ανάπτυξη της πολιτικής και νομικής ιδεολογίας. Διατύπωσαν και τεκμηρίωσαν τα κύρια προγραμματικά αιτήματα της αστικής τάξης: το απαραβίαστο της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, την ασφάλεια του προσώπου και της περιουσίας, τη δημοκρατία ως το καλύτερο φάρμακοη εξασφάλιση των «οφελών της ελευθερίας», η καταδίκη της φεουδαρχικής αριστοκρατίας, η υποταγή της θρησκείας στην πολιτική και μια σειρά άλλων. Οι πιο διορατικοί ιδεολόγοι της αστικής τάξης εκτίμησαν ιδιαίτερα τη μεθοδολογία του Μακιαβέλι, ιδιαίτερα την απελευθέρωση της πολιτικής από τη θεολογία, την ορθολογιστική εξήγηση του κράτους και του νόμου και την επιθυμία να καθορίσουν τη σύνδεσή τους με τα συμφέροντα των ανθρώπων.

8. Θεωρία συμβολαίων Locke

Η θεωρία του συμβολαίου (η θεωρία της συμβατικής προέλευσης του κράτους και του δικαίου) εξηγεί την προέλευση του κράτους από ένα κοινωνικό συμβόλαιο (το αποτέλεσμα της λογικής βούλησης του λαού), βάσει του οποίου υπήρξε εθελοντική ένωση ανθρώπων για την καλύτερη διασφάλιση της ελευθερίας και των αμοιβαίων συμφερόντων. Ορισμένες διατάξεις αυτής της θεωρίας αναπτύχθηκαν τον 5ο - 4ο αιώνα π.Χ. μι. Οι Σοφιστές στην Αρχαία Ελλάδα.

Η βάση αυτής της θεωρίας είναι η πρόταση ότι της κατάστασης προηγήθηκε η φυσική κατάσταση του ανθρώπου. Ο Χομπς είδε μια κατάσταση της φύσης στο βασίλειο προσωπική ελευθερίαπου οδηγεί σε έναν «πόλεμο όλων εναντίον όλων»· Ο Rousseau πίστευε ότι αυτό ήταν το ειρηνικό, πρωτόγονο βασίλειο της ελευθερίας. Ο Λοκ έγραψε ότι η φυσική κατάσταση του ανθρώπου είναι η απεριόριστη ελευθερία του.

Ο Τζον Λοκ (1632 - 1704) προήλθε από το γεγονός ότι κάθε ειρηνικός σχηματισμός κρατών βασιζόταν στη συναίνεση του λαού. Στο περίφημο έργο «Δύο πραγματείες για τη διακυβέρνηση» λέει ότι «το ίδιο πράγμα συμβαίνει στα κράτη με τα άτομα: συνήθως δεν έχουν ιδέα για τη γέννηση και τη βρεφική τους ηλικία». Ο Λοκ ανέπτυξε εκτενώς τις ιδέες ότι η «ένωση σε μια ενιαία πολιτική κοινωνία» θα μπορούσε και θα έπρεπε να συμβεί μέσω της «απλής συναίνεσης». Και αυτή, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι «η συνολική συμφωνία που υπάρχει ή πρέπει να υπάρχει μεταξύ ατόμων που εισέρχονται στο κράτος ή το δημιουργούν».
Ερωτήσεις σχετικά με το τι είναι ένα κοινωνικό συμβόλαιο, ποιο θα πρέπει να είναι το περιεχόμενο και ο σκοπός του, όπως πολλές παρόμοιες ερωτήσεις, έλαβαν την πιο ζωντανή και εμπεριστατωμένη κάλυψη σε μια σειρά από πραγματείες του Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778).
Το κύριο καθήκον του κοινωνικού συμβολαίου, σύμφωνα με τον Rousseau, είναι «να βρει μια μορφή ένωσης που προστατεύει και προστατεύει με όλη την κοινή δύναμη την προσωπικότητα και την περιουσία καθενός από τα μέλη της ένωσης, χάρη στην οποία ο καθένας, ενωμένος με όλους , υπόκειται, ωστόσο, μόνο στον εαυτό του και παραμένει ελεύθερος όσο ποτέ».
Θεωρώντας το κράτος ως προϊόν ενός κοινωνικού συμβολαίου, προϊόν της λογικής βούλησης του λαού, ο Ρουσσώ προχώρησε από το γεγονός ότι κάθε άτομο μεταβιβάζεται στην κοινή περιουσία και θέτει την προσωπικότητά του και όλες του τις δυνάμεις υπό την ανώτατη ηγεσία της γενικής βούλησης. , μετατρέποντας σε αδιαίρετο μέρος του συνόλου. Αυτό είναι ένα συλλογικό σύνολο - οντότητα. Προηγουμένως, ονομαζόταν «κοινωνία των πολιτών». Αργότερα - «Δημοκρατία ή Πολιτικός Οργανισμός». Τα μέλη αυτού του πολιτικού σώματος το αποκαλούν «Κράτος όταν είναι παθητικό, Κυριαρχία όταν είναι ενεργό, Εξουσία σε σύγκριση με το είδος του».
Το κράτος θεωρείται από τον Rousseau ως μια «συμβατική προσωπικότητα», της οποίας η ζωή βρίσκεται στην ένωση των μελών του. Κύριο μέλημά του, μαζί με την αυτοσυντήρηση, είναι η μέριμνα για το κοινό καλό, για το καλό ολόκληρης της κοινωνίας και των ανθρώπων. Οι νόμοι που δημοσιεύονται και ο νόμος παίζουν τεράστιο ρόλο σε αυτό.

Η δύναμη που προκύπτει από την αγάπη των υποκειμένων είναι αναμφίβολα η μεγαλύτερη, αλλά είναι εύθραυστη και υπό όρους. Επομένως, «οι κυρίαρχοι δεν είναι ποτέ ικανοποιημένοι με αυτό». Το προσωπικό συμφέρον κάθε κυβερνώντος είναι «ο λαός να είναι αδύναμος, φτωχός και να μην μπορεί ποτέ να του αντισταθεί».
Έτσι, οποιοσδήποτε ηγεμόνας διατηρεί πάντα το ενδιαφέρον και τον πειρασμό να συγκεντρώσει την κρατική εξουσία στα χέρια του. Αυτό οδηγεί στο γεγονός ότι στο πολιτικό καθεστώς καθιερώνονται σημάδια ανοιχτής περιφρόνησης των δικαιωμάτων και των ελευθεριών μάζες, σημάδια δεσποτισμού. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο λαός μπορεί να ασκήσει το φυσικό του δικαίωμα αντίστασης. Επιπλέον, μια εξέγερση που «οδηγεί στη δολοφονία ή την ανατροπή ενός σουλτάνου από το θρόνο είναι μια πράξη εξίσου φυσική» με εκείνες τις πράξεις μέσω των οποίων ο μονάρχης μόλις διέθεσε τις ζωές και τις περιουσίες των υπηκόων του. «Κράτησε μόνο με τη δύναμη, και μόνο η δύναμη τον ανατρέπει».
Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι οι υποστηρικτές αυτής της θεωρίας προέρχονται από το γεγονός ότι ο λαός έχει ένα φυσικό, αναφαίρετο δικαίωμα όχι μόνο στη συνείδηση ​​του κράτους βάσει ενός κοινωνικού συμβολαίου, αλλά και στην προστασία του.

Προκύπτει από τη φυσική ανάγκη των ανθρώπων να ενωθούν για να διευκολύνουν τις συνθήκες της ύπαρξής τους. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το κράτος «προκύπτει... όταν ο καθένας μας δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον εαυτό του, αλλά χρειάζεται ακόμα πολλά. Έτσι, κάθε άτομο προσελκύει το ένα ή το άλλο για να ικανοποιήσει τη μία ή την άλλη ανάγκη. Νιώθοντας την ανάγκη για πολλά πράγματα, πολλοί άνθρωποι μαζεύονται για να ζήσουν μαζί και να βοηθήσουν ο ένας τον άλλο: μια τέτοια κοινή διευθέτηση είναι αυτό που λέμε κράτος...»

Ανάπτυξη της έννοιας μιας ιδανικής κατάστασης,Ο Πλάτων προέρχεται από την αντιστοιχία που, κατά τη γνώμη του, υπάρχει μεταξύ του σύμπαντος στο σύνολό του, της πολιτείας και της ατομικής ανθρώπινης ψυχής. Στην κατάσταση και στην ψυχή κάθε ατόμου υπάρχουν οι ίδιες αρχές. Οι τρεις αρχές της ανθρώπινης ψυχής, δηλαδή, λογική, έξαλλος και λάγνος, στο κράτος αντιστοιχούν σε τρεις παρόμοιες αρχές - διαβουλευτική, προστατευτική και επιχειρηματική, και η τελευταία με τη σειρά της σχηματίζει τρεις τάξεις - φιλόσοφοι-ηγέτες, πολεμιστές-υπερασπιστές και παραγωγοί ( τεχνίτες και αγρότες) . Ένα κράτος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μπορεί να θεωρηθεί δίκαιο μόνο αν κάθε μια από τις τρεις τάξεις του κάνει το δικό του και δεν ανακατεύεται στις υποθέσεις των άλλων. Σε αυτή την περίπτωση, υποτίθεται ιεραρχική υποταγή αυτών των αρχών στο όνομα της διατήρησης του συνόλου.

1) Η βασική αρχήΟ Πλάτων βλέπει την οικοδόμηση του κράτους στον καταμερισμό της εργασίας: ο καθένας κάνει ό,τι κάνει καλύτερα, προμηθεύει τα προϊόντα της δουλειάς του στα άλλα μέλη του κράτους και σε αντάλλαγμα λαμβάνει από τον καθένα ό,τι χρειάζεται. Ο καταμερισμός της εργασίας δημιουργεί πολυάριθμες, σαφώς διαφοροποιημένες βιομηχανίες που παράγουν προϊόντα για το κράτος ή με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συμβάλλουν στην παραγωγή και την κατανάλωση.

α) Στους κύριους χώρους απασχολούνται αγρότες, τεχνίτες, οικοδόμοι. Αλλά εκτός από αυτούς, χρειάζονται και άλλοι τομείς εργασίας, επομένως υπάρχουν εργάτες που κατασκευάζουν ειδικά εργαλεία και εργαλεία, κτηνοτρόφοι που θα παραδίδουν μέσα μεταφοράς ανθρώπων και αγαθών και θα εξάγουν μαλλί και δέρμα. Επιπλέον, θα χρειαστείτε εμπόρους, μισθοφόρους, ταξιδιώτες ηθοποιούς κ.λπ. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι αποτελούν την κατώτερη τάξη στο κράτος και ταυτόχρονα τη βάση του. Ο Πλάτων τις συγκρίνει με «κοπάδι».

β) Θα χρειαστούν φρουροί για την προστασία του κράτους. Θα είναι «σκυλιά» της «αγέλης». Η σημασία του έργου τους και η δυσκολία εκτέλεσής του διακρίνει τους φρουρούς σε μια ξεχωριστή, ανώτερη τάξη. Οι κηδεμόνες πρέπει να είναι εκπαιδευμένοι στη γυμναστική και στα μαθηματικά. Η μουσική και η ποίηση για την εκπαίδευσή τους πρέπει να επιλεγούν προσεκτικά: σε μια ιδανική κατάσταση επιτρέπονται μόνο τα ποιήματα και οι ήχοι που ενσταλάζουν θάρρος και αφοβία και σε καμία περίπτωση δεν προκαλούν μελαγχολία ή θυμίζουν θάνατο. Οι κηδεμόνες πρέπει να ζουν χωριστά από όλους τους άλλους και να μην έχουν περιουσία.

Έχουν ακόμη και κοινές γυναίκες και παιδιά. Το προτεινόμενο το σύστημα του Πλάτωνα εκπαίδευση . Αποσκοπεί κυρίως στην εκπαίδευση φρουρών και ηγεμόνων. Ο Πλάτων δίνει μεγάλη σημασία στην εκπαίδευση των φρουρών ως ενεργού τμήματος του πληθυσμού από το οποίο προέρχονται οι ηγεμόνες. Η εκπαίδευση αντάξια των ηγεμόνων έπρεπε να συνδυάζει τις πρακτικές δεξιότητες με την ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Ο σκοπός της εκπαίδευσης είναι, μέσω της γνώσης του Καλού, να παράσχει ένα πρότυπο στο οποίο ο ηγεμόνας θα πρέπει να μοιάζει στην επιθυμία του να ενσαρκώσει το Καλό στην κατάστασή του.

γ) Όπως οι «βοσκοί» κυβερνούν το «κοπάδι», έτσι και οι ηγεμόνες πρέπει να βρίσκονται στην κεφαλή του κράτους . Στην Όμορφη Πόλη θα έπρεπε να είναι μόνο φιλόσοφοι. Αυτοί είναι άνθρωποι στους οποίους είναι ανοιχτή η υψηλότερη γνώση - οι ίδιες οι «ιδέες». Μιλώντας για τους ηγεμόνες ενός ιδανικού κράτους, μένει μόνο να αναφέρουμε τα περίφημα λόγια του Πλάτωνα: «Μέχρι να βασιλέψουν οι φιλόσοφοι σε κράτη, ή όπως οι λεγόμενοι σημερινοί βασιλιάδες και ηγεμόνες αρχίσουν να φιλοσοφούν ευγενικά και διεξοδικά, και αυτό δεν θα συγχωνευθεί ένα - η κρατική εξουσία και η φιλοσοφία, και μέχρι να βρεθούν σε αυτούς τους ανθρώπους - και είναι πολλοί από αυτούς - που τώρα αγωνίζονται χωριστά είτε για εξουσία είτε για φιλοσοφία είναι αναγκαστικά παραγκωνισμένοι, μέχρι τότε, αγαπητέ Γλαύκωνας, τα κράτη δεν θα απαλλαγούν από τα κακά, και η κρατική δομή που μόλις περιγράψαμε προφορικά δεν θα γίνει δυνατή για το ανθρώπινο γένος και δεν θα δει το φως της δημοσιότητας» (State, 267).

Η πρώτη επιλογή των φιλοσόφων γίνεται όταν είναι είκοσι ετών. Στη συνέχεια τους δίνεται μια πλήρης επισκόπηση των επιστημών. Στην ηλικία των τριάντα ετών, από αυτούς τους υποψηφίους, γίνεται μια δεύτερη επιλογή, κατά την οποία προτιμώνται εκείνοι «που ανάμεσά τους μπορούν, χωρίς να δίνουν προσοχή σε οπτικές και άλλες αισθήσεις, να αναδειχθούν σε αληθινό ον». Μετά από αυτό σπουδάζουν διαλεκτική για άλλα 5 χρόνια. Έχοντας συμπληρώσει τα 35, γίνονται κυβερνώντες και κατέχουν κυβερνητικές θέσεις για 15 χρόνια. Επιπλέον, τόσο οι φρουροί όσο και οι κυβερνήτες θα πρέπει να τίθενται σε ειδικές συνθήκες: δεν πρέπει να έχουν οικογενειακή ή ιδιωτική περιουσία. Λαμβάνουν αμοιβή για την εργασία τους σε είδος από την κατώτερη τάξη. Δεν πρέπει να αγγίζουν χρήματα για να αποφύγουν τον πειρασμό να αποθησαυρίσουν.

Οι φιλόσοφοι επιλέγονται από τους πιο προικισμένους από τη φύση τους φύλακες, αλλά μόνο σε μια σωστά οργανωμένη κατάσταση μπορούν να εκδηλώσουν τη θεϊκή τους φύση. Σε μια διαφορετική κατάσταση, ακόμη και «οι πιο προικισμένες ψυχές γίνονται ιδιαίτερα κακές με κακή ανατροφή» - από αυτές αναδύονται κακοί και τύραννοι.

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ένας φιλόσοφος έχει έμφυτη κλίση προς τη γνώση, χαρακτηρίζεται από αγάπη για την αλήθεια, διακρίνεται από ειλικρίνεια και μπορεί να αρνηθεί τις σωματικές απολαύσεις. Ένας γεννημένος φιλόσοφος είναι ευγενής, όχι καυχησιάρης, γενναιόδωρος και δίκαιος.

2) Το απαραβίαστο του ταξικού διχασμού είναιη βάση της δίκαιης πολιτείας του Πλάτωνα. Για να δικαιολογήσει τη διαίρεση των ανθρώπων σε τάξεις, ο Πλάτων ανέφερε έναν θρύλο ότι οι άνθρωποι προέρχονταν από την ίδια μητέρα γη, αλλά με την παρουσία διαφορετικών μετάλλων στην ψυχή τους: χαλκό, σίδηρο, ασήμι και χρυσό. Υποτίθεται ότι οι άνθρωποι, γνωρίζοντας αυτό, συμφωνούν με την ανισότητα. Ο καθένας πρέπει να ασχολείται με τη δουλειά του, διαφορετικά θα συμβεί καταστροφή. Τρεις τάξεις είναι εξίσου απαραίτητες για μια ιδανική κατάσταση και, μαζί, αποκαλύπτουν το μεγάλο και το όμορφο. Κατ' αρχήν, οι άνθρωποι μπορούν να μετακινηθούν από τάξη σε τάξη, αλλά αυτό είναι αρκετά δύσκολο να γίνει.

3) Στην πολιτεία μπορεί να υπάρχουν Οι τρεις κύριες μορφές διακυβέρνησης είναι η μοναρχία, η αριστοκρατία και η δημοκρατία.Με τη σειρά τους, καθένα από αυτά χωρίζεται σε δύο μορφές. Μια νόμιμη μοναρχία είναι η εξουσία ενός πεφωτισμένου βασιλιά, μια παράνομη είναι η τυραννία. η δύναμη των φωτισμένων και των λίγων - αριστοκρατία, η δύναμη των λίγων που σκέφτονται μόνο τον εαυτό τους - ολιγαρχία. Η δημοκρατία ως κανόνας όλων μπορεί να είναι νόμιμη και παράνομη. Οι συμπάθειες του Πλάτωνα είναι ξεκάθαρα με το μέρος της βασιλικής εξουσίας. Κάθε μορφή κράτους, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αφανίζεται λόγω εσωτερικών αντιφάσεων.

Επομένως, για να μην δημιουργηθούν προϋποθέσεις για αναταραχή στην κοινωνία, ο Πλάτων πρεσβεύει το μέτρο και το μέσο εισόδημα και καταδικάζει τόσο τον υπερβολικό πλούτο όσο και την ακραία φτώχεια. Ο Πλάτων χαρακτηρίζει τη διακυβέρνηση ως βασιλική τέχνη, το κύριο πράγμα για το οποίο θα είναι η παρουσία αληθινής βασιλικής γνώσης και η ικανότητα διαχείρισης ανθρώπων. Εάν οι κυβερνώντες έχουν τέτοια δεδομένα, τότε δεν θα έχει πλέον σημασία αν κυβερνούν σύμφωνα με νόμους ή χωρίς αυτούς, οικειοθελώς ή παρά τη θέλησή τους, αν είναι φτωχοί ή πλούσιοι: το να ληφθεί υπόψη αυτό δεν θα είναι ποτέ και σε καμία περίπτωση σωστό.

Από τη θέση της ιδανικής πολιτείας του, ο Πλάτων κατατάσσει τις υπάρχουσες κρατικές μορφές σε δύο μεγάλες ομάδες: τις αποδεκτές κρατικές μορφές και τις οπισθοδρομικές - παρακμιακές. Την πρώτη θέση στην ομάδα των αποδεκτών κρατικών μορφών, φυσικά, καταλαμβάνει η ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα. Από τις υπάρχουσες κρατικές μορφές, η πλησιέστερη σε αυτήν είναι αριστοκρατία,δηλαδή, μια αριστοκρατική δημοκρατία (και όχι μια αριστοκρατική μοναρχία).

Θεωρεί παρακμιακές, φθίνουσες κρατικές μορφές τιμοκρατία , που, αν και δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ως αποδεκτές μορφές, είναι πιο κοντά σε αυτές. Αυτή είναι η δύναμη πολλών ατόμων, που βασίζεται στη στρατιωτική δύναμη, δηλαδή στις αρετές του μεσαίου μέρους της ψυχής. Στην αρχαία Ελλάδα, η αριστοκρατική Σπάρτη του 5ου και 4ου αιώνα αντιστοιχούσε περισσότερο σε αυτόν τον τύπο. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Σημαντικά χαμηλότερο από την τιμοκρατία ολιγαρχία.Αυτή είναι η δύναμη πολλών ατόμων, που βασίζονται στο εμπόριο, την τοκογλυφία, που συνδέονται στενά με το χαμηλό, αισθησιακό μέρος της ψυχής. Ο κύριος ερεθισμός του Πλάτωνα είναι Δημοκρατία,στο οποίο βλέπει τη δύναμη του πλήθους, τους άδοξους δήμους και τυραννία,που στην αρχαία Ελλάδα ξεκινώντας από τον 6ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. αντιπροσώπευε μια δικτατορία στραμμένη ενάντια στην αριστοκρατία.

Στις κοινωνικές θεωρίες και απόψεις για το κράτος, ειδικότερα, οι ταξικές ρίζες του ιδεαλισμού του Πλάτωνα έρχονται στο προσκήνιο.

Στον Πλάτωνα λοιπόν η κοινωνική αρχή είναι ανώτερη από την προσωπική. Στα έργα του, ο Πλάτων αντιπαραβάλλει την «ιδανική» του κατάσταση με ορισμένες ατελείς καταστάσεις, απεικονίζοντας έτσι, αφενός, τις κύριες διατάξεις των ιδεών του, αφετέρου, δίνοντάς μας τις πιο πολύτιμες πληροφορίες για τη δομή των κρατών του αρχαίου κόσμου. .

Βιβλιογραφία:

Εγκυκλοπαίδεια «Ο κόσμος γύρω μας».

Ο Πλάτωνας και η εποχή του. Στα 2400 χρόνια από τη γέννησή του. Συλλογή. Μ., 1979

Πλάτων. Συλλεκτικά Έργα, τόμ. 1-4. Μ., 1990-1994

Http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php

Http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/

Χαρακτηρίζοντας τη σημασία του Πλάτωνα και της φιλοσοφίας του για τον πνευματικό πολιτισμό της ανθρωπότητας, ο Χέγκελ έγραψε στις «Διαλέξεις για την Ιστορία της Φιλοσοφίας»: «Ο Πλάτωνας ανήκει στις κοσμοϊστορικές προσωπικότητες, η φιλοσοφία του είναι ένα από εκείνα τα κοσμοϊστορικά δημιουργήματα που ξεκινώντας από την εποχή της καταγωγής τους, είχαν σε όλες τις επόμενες εποχές τη μεγαλύτερη επιρροή στον πνευματικό πολιτισμό και την πορεία ανάπτυξής του». Ο Πλάτωνας είναι πραγματικά ένας από τους λίγους στοχαστές που υπήρξε και παραμένει αυθεντία σε όλους τους αιώνες και για μια μεγάλη ποικιλία πολιτισμών. Επικαλέστηκε και αναφέρθηκε όχι μόνο από αρχαίους φιλόσοφους, αλλά και από εκκλησιαστικούς ηγέτες· ήταν ο πιο σοφός για τους ουμανιστές της Αναγέννησης, και μέχρι σήμερα, πιθανώς κανένας σημαντικός στοχαστής δεν μπορεί να κάνει χωρίς να στραφεί στον Πλάτωνα.

Αυτή η λίγο πολύ γενική ευλάβεια, ωστόσο, ιδιαίτερα συχνά στη σύγχρονη εποχή, έχει έναν αρκετά έντονο μονόπλευρο επιλεκτικό χαρακτήρα, που εκτείνεται μόνο σε ένα στοιχείο της διδασκαλίας του Πλάτωνα -τη θεωρία των ιδεών και όχι σε μια άλλη -τη θεωρία της πολιτικής δομή. Αν η πρώτη θεωρείται μια εξαιρετική συνεισφορά στο θησαυροφυλάκιο της ανθρώπινης σκέψης, τότε η στάση απέναντι στις κοινωνικοφιλοσοφικές, πολιτικές και θεωρητικές κατασκευές του Πλάτωνα είναι διαφορετική. Συχνά ταξινομούνται ως ουτοπικά, ακόμη και φανταστικά, και αντικαθιστούν την εννοιολογική ανάλυση με μια παρουσίαση λεπτομερειών και σχεδόν συγκαταβατικά σχόλια για αυτά.

Ένας τέτοιος διαχωρισμός, μια σχεδόν αντίθετη εκτίμηση των διαφορετικών τμημάτων της ενιαίας έννοιας ενός στοχαστή αυτού του βαθμού, είναι ένα εξαιρετικό γεγονός από μόνο του και αξίζει όχι μόνο έκπληξη, αλλά και κατανόηση και υπέρβαση. Είναι, μάλλον, ένας δείκτης του κατακερματισμού και της υποκειμενικότητας της σύγχρονης συνείδησης και δεν πηγάζει από την επαρκή κατανόηση της ολιστικής και αναζητητικής αλήθειας της σκέψης του Πλάτωνα. Σε κάθε περίπτωση, ο ίδιος ο Πλάτωνας, όσο μπορεί κανείς να κρίνει από τις συνθήκες της ζωής του και τα θέματα των μεγαλύτερων, τελευταίων έργων του, θεώρησε την ανάπτυξη της πολιτικής θεωρίας ένα από τα κύρια καθήκοντά του. Όπως έγραψε ο A. S. Bogomolov: «Ο πιο γενικός ορισμός της φιλοσοφίας του Πλάτωνα βασίζεται αναγκαστικά στο γεγονός ότι ο Αθηναίος στοχαστής έθεσε στον εαυτό του καθήκον να υπερασπιστεί και να τεκμηριώσει θεωρητικά μια κοινωνική δομή που απειλούνταν από κρίση - τη δομή της πόλης της αρχαίας ελληνικής κοινωνίας. ”

Πράγματι, ήταν ο Πλάτων που κατείχε την πρώτη συστηματικά αναπτυγμένη έννοια της κοινωνικοπολιτικής κρατικής δομής στην ιστορία της σκέψης, η επίδραση της οποίας στη μετέπειτα ανάπτυξη της κοινωνικοπολιτικής θεωρίας δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί.

Όπως είναι γνωστό, ο Πλάτων ανέπτυξε τη θεωρία του για τη δομή της πόλης στην πιο οξεία ιδεολογική και θεωρητική πάλη με τους Σοφιστές και τους Κυνικούς σε μια εποχή που, σύμφωνα με τον A. Toynbee, «ο ελληνικός πολιτισμός κατέρρευσε». Η πνευματική κατάσταση εκείνης της εποχής χαρακτηριζόταν από την αποδυνάμωση των παραδοσιακών θρησκευτικών και ηθικών αρχών, την παρακμή της ηθικής και την επέκταση του σχετικισμού, που ήταν σε μεγάλο βαθμό συνέπεια της διάδοσης ενός νέου συστήματος αξιών, οι φορείς και οι προπαγανδιστές του οποίου ήταν οι Σοφιστές και οι Κυνικοί. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο Πλάτων ανέλαβε το καθήκον να αντιμετωπίσει τις καταστροφικές τάσεις της νεωτερικότητας. Για να επιτευχθεί αυτό το έργο, ήταν απαραίτητο να απομυθοποιηθούν οι σοφιστικές διδασκαλίες, να αποδειχθεί η τεχνητή, η αυθαιρεσία και όχι μόνο η ηθική, αλλά, κυρίως, η θεωρητική και εννοιολογική ασυνέπειά τους. Και από εποικοδομητική σκοπιά, το θεμελιώδες για τον Πλάτωνα ήταν η οικοδόμηση μιας θεωρίας του πρέποντος, που διεκδικεί την αντικειμενική αλήθεια και τη λογική άψογη, που αντιστοιχεί στην πραγματική φύση του ανθρώπου και στην κοινωνικοπολιτική δομή της κοινωνίας. Η θεωρία μιας ιδανικής πόλης, που θα αποκάλυπτε τις αρχές οργάνωσης, την ιδέα μιας πόλης ως τέτοια και θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αποτελεσματικό εργαλείο για ιδεολογική και θεωρητική δραστηριότητα, παρέχοντας ένα αντικειμενικό κριτήριο για τη σύγκριση και την αξιολόγηση διαφόρων μορφών πολιτικής τη δομή και συνεπώς την τοποθέτηση της κοινωνικοπολιτικής γνώσης σε μια αντικειμενική εννοιολογική και θεωρητική βάση.

Αν οι σοφιστές αρνούνταν την αντικειμενικότητα της αλήθειας, τότε ο Πλάτωνας την επιβεβαίωσε και η προσέγγισή του στη γνώση της πόλης, σε αντίθεση με τη σοφιστική, δεν ήταν αυθαίρετη γεύση, αλλά, σε κάθε περίπτωση, υποκειμενικά, καθαρά ερευνητική, επιστημονική, σύγχρονους όρους. Η «υπεράσπισή του της παραδοσιακής δομής της πόλης» δεν μπορούσε και δεν ήταν, επομένως, μια μεροληπτική συγγνώμη, μια εξωτερικά θεωρητική νομιμοποίηση των δικών του πολιτικών προτιμήσεων και λύσεων σε πολιτικά προβλήματα της κατάστασης. Ο Πλάτων ξεκινά με μια θεώρηση της πραγματικής κοινωνίας (του κράτους, στην ορολογία του), των φυσικών, αυτονόητων προϋποθέσεων της. Το κύριο πράγμα για αυτόν είναι να δείξει ότι η συμβίωση και μια ορισμένη μορφή οργάνωσής της είναι απαραίτητα, που απορρέουν από την ίδια τη φύση του ανθρώπου. «Το κράτος», έγραψε, «εμφανίζεται όταν ο καθένας μας δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον εαυτό του, αλλά εξακολουθεί να χρειάζεται με πολλούς τρόπους… δημιουργείται από τις ανάγκες μας».

Έτσι, ο Πλάτωνας τονίζει την έλλειψη αυτάρκειας του ατόμου, την αδυναμία του να ζήσει έξω από την κοινωνία. Πόλη, κρατική δομή ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη- όχι θέμα συμβολαίου, αλλά φυσική αναγκαιότητα που καθορίζεται από τις ανάγκες του ίδιου του ατόμου. Εξίσου απαραίτητη και αναπόφευκτη είναι η κατανομή των λειτουργιών, ο καταμερισμός της εργασίας σε κάθε μορφή κοινωνικής οργάνωσης. Η κύρια βάση του, εκτός από την «παραγωγική» σκοπιμότητα, είναι η αντικειμενικά υπάρχουσα, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, φυσική ανισότητα κλίσεων και ικανοτήτων των ανθρώπων: «πώς μπορεί το κράτος να παρέχει στον εαυτό του όλα αυτά (μέσα για να ικανοποιήσει τις ανάγκες του ατόμου. - S.G.) δεν είναι ότι κάποιος θα είναι γεωργός, άλλος οικοδόμος, άλλος υφαντουργός», και επιπλέον: «οι άνθρωποι δεν γεννιούνται πολύ όμοιοι μεταξύ τους, η φύση τους είναι διαφορετική και οι ικανότητές τους για τη συγκεκριμένη ή την άλλη επιχείρηση επίσης. .. Επομένως, μπορείτε να κάνετε τα πάντα σε μεγαλύτερη ποσότητα, καλύτερα και ευκολότερα αν κάνετε μια δουλειά σύμφωνα με τις φυσικές σας κλίσεις και στην ώρα σας, χωρίς να σας αποσπούν την προσοχή άλλες δουλειές.»

Εξαιτίας αυτού, ο Πλάτων είναι πεπεισμένος ότι η δομή της πόλης δεν μπορεί να λάβει αυθαίρετες μορφές. Η αναγκαιότητα της δομικής του διαφοροποίησης απορρέει (κατ' αρχήν βέβαια και όχι αναλυτικά) από την αποτελεσματικότητα και το αναπόφευκτο μιας ορισμένης εξειδίκευσης στην απόδοση ζωτικής σημασίας κοινωνικές λειτουργίες, μάλιστα, στη διαδικασία ικανοποίησης των αναγκών του ατόμου ως έλλογου κοινωνικού όντος.

Από αυτή την άποψη, το κράτος βρίσκεται αντιμέτωπο με το πιο σημαντικό, όχι πλέον τόσο οικονομικό όσο κοινωνικό, ηθικό καθήκον - να πραγματοποιήσει έναν καταμερισμό εργασίας, μια κατανομή των ευθυνών μεταξύ των κατοίκων του με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι πιο συνεπής με τους φυσικές κλίσεις και κλίσεις, ώστε ο καθένας να έχει τη δυνατότητα να ασχοληθεί με ορισμένες δραστηριότητες.επιχειρήσεις, παρέχοντας τις πραγματικές του ανάγκες μέσω της αμοιβαίας εξυπηρέτησης στο πλαίσιο του κρατικού συνόλου. Αυτή η κατανομή είναι που για τον Πλάτωνα αποτελεί δείκτη μιας δίκαιης κρατικής δομής και απαραίτητη προϋπόθεσηδίκαιο και επομένως ευτυχισμένη ζωήπολίτες: «... κάθε άτομο πρέπει να κάνει ένα από τα πράγματα που χρειάζεται η πολιτεία και, επιπλέον, αυτό ακριβώς που είναι ικανότερο από τις φυσικές του κλίσεις... να ασχολείται με τη δουλειά του και να μην ανακατεύεται στους άλλους «Αυτή είναι δικαιοσύνη». Κατανοεί ότι μια επαρκής λύση σε αυτό το πρόβλημα είναι αδύνατη σε μια εμπειρικά υπάρχουσα κατάσταση: «Σε εμάς, ένα άτομο δεν μπορεί να είναι ούτε διπλό ούτε πολλαπλό, αφού όλοι κάνουν ένα πράγμα. Επομένως, μόνο στο κράτος μας (ιδανικό-υποδειγματικό. - S.G.) θα βρούμε ότι ο τσαγκάρης είναι τσαγκάρης, ο αγρότης είναι αγρότης... ο στρατιωτικός είναι στρατιωτικός και ούτω καθεξής».

Ταυτόχρονα, ο Πλάτων δείχνει ότι ο βαθμός και οι αρχές της κρατικής συμμετοχής στην εφαρμογή του καταμερισμού της εργασίας στο ένα ή το άλλο κρατικό σύστημα είναι διαφορετικές. Επομένως, η αποτελεσματικότητα και η επάρκεια αυτής της διαίρεσης για την κοινωνία είναι διαφορετικές, για παράδειγμα, στην αριστοκρατία και στη δημοκρατία. Είναι η διαφορά στον βαθμό επάρκειας της απόδοσης της πιο σημαντικής λειτουργίας του κράτους υπό διαφορετικά κυβερνητικά συστήματα που χρησιμεύει για τον Πλάτωνα ως το πιο σημαντικό κριτήριο για την αξιολόγηση του τελευταίου. Ο Πλάτων, όπως είναι γνωστό, διεξάγει τη συγκριτική του ανάλυση των λανθασμένων, μοχθηρών μηχανισμών και των πολιτών τους, τακτοποιώντας τα κατά σειρά αυξανόμενης διαφθοράς, απομακρύνοντας την ιδανική, τέλεια κατάσταση που περιέγραψε. Ο Πλάτωνας θεωρεί ότι η τιμοκρατία είναι η πρώτη από τις αρνητικές μορφές, λόγω της ελάχιστης φθοράς της. Αυτό είναι ένα «κρατικό σύστημα που βασίζεται στη φιλοδοξία». Σε ένα τέτοιο κράτος, οι κυβερνώντες είναι εκείνοι που έχουν δείξει τη μεγαλύτερη ανδρεία στον πόλεμο, άνθρωποι που έχουν αποδείξει την πίστη τους στο κράτος. Οι πολεμιστές «θα απέχουν από αγροτικές εργασίες, χειροτεχνίες και άλλα είδη κέρδους», όλες οι υλικές ανησυχίες ανατίθενται στις κατώτερες τάξεις και στους σκλάβους. Ο επόμενος πιο απομακρυσμένος τύπος κράτους από ένα τέλειο κράτος είναι η ολιγαρχία. «Πρόκειται για ένα σύστημα που βασίζεται στα προσόντα ιδιοκτησίας. Οι πλούσιοι είναι στην εξουσία εκεί και οι φτωχοί δεν συμμετέχουν στην κυβέρνηση». Η ταξική διαίρεση των πολιτών που πραγματοποιείται υπό μια ολιγαρχία δεν πραγματοποιείται με συνέπεια και αναμφισβήτητα· αυτό είναι το βασικό της ελάττωμα, η παρουσία του οποίου δείχνει ότι το κράτος δεν ανταπεξέρχεται στη σημαντικότερη λειτουργία του. «Εξάλλου, δεν έχουμε εγκρίνει προηγουμένως ότι κάτω από ένα τέτοιο πολιτικό σύστημα οι ίδιοι άνθρωποι θα καλλιεργούν τη γη, θα βγάλουν χρήματα και θα κάνουν στρατιωτική θητεία, δηλαδή θα κάνουν τα πάντα ταυτόχρονα».

Το επόμενο στάδιο αποσύνθεσης, μια ακόμη χειρότερη μορφή διακυβέρνησης, είναι η δημοκρατία. Εδώ, η αρχή της οικοδόμησης του κράτους είναι η βούληση της πλειοψηφίας και επομένως αυτοί που κερδίζουν την «εύνοια του πλήθους» κυβερνούν πραγματικά. Εδώ βασιλεύει η ισότητα που μετατρέπεται σε αδικία, «εξισώνοντας ίσους και άνισους». Ο βασικός νόμος της δημοκρατίας είναι η άρνηση του βασικού νόμου ενός δίκαιου κράτους. Σύμφωνα με αυτό, το κράτος ουσιαστικά δεν εκτελεί την κύρια λειτουργία του, εδώ ο καθένας μπορεί να κάνει ό,τι θέλει ή να μην κάνει τίποτα: «Αυτή η συγκατάβαση δεν είναι καθόλου ασήμαντη λεπτομέρεια του δημοκρατικού συστήματος: αντιθέτως, αντανακλά περιφρόνηση για όλα όσα θεωρούσαμε σημαντικά όταν ιδρύσαμε το κράτος μας».

Η καταστροφή των τάξεων, η προοδευτική ανάμειξη και αποσύνθεση των κοινωνικών δεσμών και θεσμών γεννούν το κύριο ελάττωμα της δημοκρατίας, που την υπονομεύει και την υποδουλώνει, οδηγώντας το κράτος στην τυραννία. Η τυραννία είναι η εξουσία του ενός πάνω σε όλα, η απεριόριστη αυθαιρεσία ενός ατόμου. Η αρχή της τυραννικής κυριαρχίας είναι ευθέως αντίθετη με την αρχή του τέλειου κράτους. Κάτω από την τυραννία, οι καλύτεροι, οι πιο άξιοι, οι πιο ικανοί άνθρωποι καταστρέφονται και εκδιώκονται, καθώς σε αυτούς ο τύραννος βλέπει μια απειλή για τη δική του κυριαρχία και η ευημερία του κράτους δεν τον ενδιαφέρει καθόλου. Εδώ, η επιλογή των ανθρώπων και η κατανομή των ευθυνών πραγματοποιείται σύμφωνα με την αρχή «όσο χειρότερο τόσο το καλύτερο» και ο τύραννος περιβάλλεται πάντα από ένα «πλήθος απατεώνων»: «ο τύραννος πρέπει να παρακολουθεί προσεκτικά αυτούς που είναι θαρραλέοι, που είναι γενναιόδωροι, που είναι λογικοί, που είναι πλούσιοι. Η ευημερία του τυράννου βασίζεται στο γεγονός ότι είναι άθελά του εχθρικός με όλους αυτούς τους ανθρώπους και επιβουλεύεται εναντίον τους μέχρι να τους καθαρίσει το κράτος». Αυτός ο καθαρισμός, σημειώνει ο Πλάτων, «είναι το αντίθετο από αυτό που χρησιμοποιούν οι γιατροί: αφαιρούν όλα τα χειρότερα από το σώμα, αφήνοντας τα καλύτερα, αλλά εδώ η κατάσταση είναι αντίστροφη».

Εφόσον ο τύραννος νοιάζεται μόνο για τους δικούς του πόθους, δεν διστάζει να τους ικανοποιήσει σε βάρος του κράτους, σπαταλώντας δημόσιους πόρους και αυξάνοντας υπερβολικά τους φόρους. Για να δικαιολογήσει την ανάγκη της εξουσίας του, ο τύραννος ξεκινά συνεχώς πολέμους και κρατά την κοινωνία σε αγωνία. Η τυραννική κυριαρχία τελειώνει με τον λαό να πέφτει στη σκλαβιά του τύραννου.

Έτσι, βλέπουμε ότι η πιο σημαντική βάση για την ταξινόμηση των υφιστάμενων κρατικών δομών από τον Πλάτωνα, σε πλήρη συμφωνία με την αντίληψή του για τη δικαιοσύνη, είναι η ικανότητα του κράτους να εφαρμόζει τη διαίρεση και την υποταγή των τάξεων, δηλαδή την ιεραρχία στην κοινωνία. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όσο πιο συνεπής, συγκεκριμένα και ξεκάθαρα γίνεται η διαίρεση σε τάξεις, όσο πιο αυστηρά και αυστηρά τηρείται η ιεραρχία των τάξεων, τόσο πιο κοντά βρίσκεται η πολιτεία στον τέλειο τύπο.

Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι όσο σημαντική κι αν είναι η προαναφερθείσα βάση διαίρεσης, δεν είναι η μόνη στην ταξινόμηση του Πλάτωνα, αφού χαρακτηρίζει με πιθανή πληρότητα τη δικαιοσύνη ενός συγκεκριμένου κυβερνητικού συστήματος.

Το γεγονός είναι ότι κατά την κατανόηση του Πλάτωνα, η δικαιοσύνη είναι το κύριο πράγμα που ενώνει τους ανθρώπους. Χάρη σε αυτήν οι άνθρωποι ζουν μαζί, βοηθούν ο ένας τον άλλον και ακολουθώντας τη δικαιοσύνη έχουν την ευκαιρία να ζήσουν μια ευτυχισμένη ζωή. Η έλλειψη δικαιοσύνης οδηγεί σε διχόνοια, αμοιβαία πάλη και μίσος, καθιστά αδύνατη τη ζωή και τη συνεργασία: «Σε τελική ανάλυση, η αδικία προκαλεί διχόνοια, το μίσος, τις εμφύλιες διαμάχες και η δικαιοσύνη προκαλεί ομοφωνία και φιλία». Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη της δικαιοσύνης, το πιο σημαντικό καθήκον του κράτους, η λειτουργία της κρατικής εξουσίας, γίνεται η διατήρηση και η ενίσχυση της ενότητας και της ακεραιότητας της κοινωνίας. «Μπορεί, κατά τη γνώμη μας, να υπάρξει μεγαλύτερο κακό για το κράτος από αυτό που οδηγεί σε απώλεια της ενότητάς του και διάσπαση σε πολλά μέρη; και τι μεγαλύτερο καλό μπορεί να υπάρχει από αυτό που ενώνει το κράτος και προάγει την ενότητά του;». - Ρωτάει ο Πλάτωνας και απαντά: «Κατά τη γνώμη μας, δεν μπορεί να είναι». Ο Πλάτων πίστευε ότι οι κύριοι λόγοι που παραβιάζουν την ενότητα του κράτους, προκαλώντας αντιπαραθέσεις μεταξύ ανθρώπων, ανήθικες πράξεις, είναι η επιθυμία να κατέχει κανείς υπερβολικό υλικό πλούτο, που προκαλείται από την παρουσία ιδιωτικής ιδιοκτησίας και την ακατάλληλη ανατροφή. Γι' αυτό σε ένα ιδανικό δίκαιο κράτος δεν υπάρχει ιδιωτική ιδιοκτησία, τουλάχιστον για τις δύο ανώτερες τάξεις, και εισάγεται αποκλειστικά η κρατική εκπαίδευση και έλεγχος στα έργα τέχνης.

Έτσι, η ταξινόμηση των εσφαλμένων κρατικών δομών από τον Πλάτωνα αντανακλά επίσης τον βαθμό στον οποίο το κράτος εκπληρώνει την άλλη πιο σημαντική λειτουργία του - τη διατήρηση της ακεραιότητας και της ενότητας της κοινωνίας. Και από αυτή την άποψη, η τιμοκρατία αποδεικνύεται ότι είναι το καλύτερο από τους υπάρχοντες μη ιδανικούς τύπους κράτους. Εκεί «τιμούν τους ηγεμόνες», οργανώνουν κοινά γεύματα, εκεί οι ανώτερες τάξεις δεν επηρεάζονται από το πνεύμα του κέρδους και η παραδοσιακή ανατροφή διατηρείται σε μεγάλο βαθμό. Η ολιγαρχία αποδεικνύεται επίσης το δεύτερο πιο λανθασμένο κυβερνητικό σύστημα. Ήδη αποκαλύπτει πλήρως το πιο σημαντικό μειονέκτημα που προκαλείται από την εισαγωγή των προσόντων της ιδιοκτησίας - διαίρεση και αντιπαράθεση μεταξύ πλουσίων και φτωχών: «ένα κράτος αυτού του είδους αναπόφευκτα δεν θα είναι ενωμένο, αλλά θα υπάρχουν δύο κράτη σε αυτό: ένα κράτος των φτωχών , ο άλλος των πλουσίων. Αν και θα κατοικούν στην ίδια περιοχή, πάντα θα συνωμοτούν ο ένας εναντίον του άλλου». Το επόμενο στάδιο της αποσύνθεσης είναι η δημοκρατία. Με την παράλυση του κρατικού χαρακτηριστικού αυτού του συστήματος, ο καθένας είναι κύριος του εαυτού του και κανείς δεν ενδιαφέρεται για τα συμφέροντα του συνόλου. Η κοινωνία υπό τη δημοκρατία χωρίζεται ήδη σε τρία μέρη που αγωνίζονται: άτομα, ας πούμε έτσι, των ελεύθερων επαγγελμάτων ή, με την ορολογία του Πλάτωνα, κηφήνες, πλούσιοι και λαοί. Ο χειρότερος τύπος κυβέρνησης είναι η τυραννία. Εδώ το κράτος μετατρέπεται στο αντίθετό του, εδώ καταπατείται η ηθική, καλλιεργείται η διαφθορά και η καχυποψία, ένας πόλεμος όλων εναντίον όλων.

Μιλώντας για την ταξινόμηση του Πλάτωνα και τα χαρακτηριστικά των ατελών μορφών διακυβέρνησης, ένας από τους μεγαλύτερους σοβιετικούς ειδικούς αρχαία φιλοσοφίαΟ Β. Φ. Άσμους σημείωσε ότι «βασίζεται στις παρατηρήσεις του Πλάτωνα για τους τύπους διακυβέρνησης διαφόρων ελληνικών πολιτικών που υπήρχαν σε διάφορα μέρη της Ελλάδας». Φυσικά, κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με μια τέτοια εκτίμηση· ταυτόχρονα, δεν καταδεικνύει επαρκώς μια ουσιαστική περίσταση της ανάλυσης του Πλάτωνα για τις διάφορες αρχές της οικοδόμησης του κράτους. Γεγονός είναι ότι ο Πλάτων αντιμετώπισε το καθήκον όχι μιας εμπειρικής περιγραφής των διαφόρων κρατικών δομών που υπάρχουν στη σύγχρονη Ελλάδα, αλλά της διείσδυσης στην ουσία τους. Η κατασκευή ιδανικών μοντέλων, καθαρών τύπων χωρίς κράμα, η αποσαφήνιση των θεμελιωδών ατελειών αυτού ή εκείνου του κρατικού συστήματος - αυτός είναι ο στόχος και το νόημα της ταξινόμησης του Πλάτωνα.

Πραγματοποιώντας την ανάλυσή του για τις πραγματικά υπάρχουσες ατελείς κρατικές μορφές, σε σύγκριση με το μοντέλο μιας ιδανικής δίκαιης κρατικής δομής που ανέπτυξε, ο Πλάτων προχωρά στην κατανόηση της δικαιοσύνης ως αξίας, χάρη στην οποία στο κράτος, αφού εκπληρώνει τον σκοπό του, υπάρχει είναι η διάσπαση, η ιεραρχία και η ακεραιότητα, που, αυστηρά μιλώντας, και καθιστά δυνατή και αναγκαία την κοινή ζωή των ανθρώπων. Χαρακτηρίζοντας την κατανόηση της δικαιοσύνης από τον Πλάτωνα και την ιδέα που προκύπτει για τις κύριες λειτουργίες του κράτους, ο Χέγκελ έγραψε στις «Διαλέξεις για την Ιστορία της Φιλοσοφίας»: «Η δικαιοσύνη γενικά δίνει την ανταπόκρισή της σε κάθε συγκεκριμένο προσδιορισμό και ταυτόχρονα την επιστρέφει σε ΟΛΟΚΛΗΡΟ." Και για το κράτος: «Χωρίς τάξεις, χωρίς αυτή τη διαίρεση σε μεγάλες μάζες, το κράτος δεν αντιπροσωπεύει έναν οργανισμό: αυτές οι μεγάλες διακρίσεις είναι ουσιαστικές διακρίσεις».

Η μετάβαση των πολιτών από τη μια τάξη στην άλλη, μη ελεγχόμενη από το κράτος, που πραγματοποιείται σε τυχαίους λόγους, χωρίς να λαμβάνονται υπόψη, πρώτα απ 'όλα, τα ηθικά πλεονεκτήματα και οι ελλείψεις ενός συγκεκριμένου ατόμου, είναι το μεγαλύτερο κακό για το κράτος. Επιπλέον, η παραβίαση της ταξικής ιεραρχίας αποτελεί ένδειξη ότι το κράτος δεν ανταποκρίνεται στον σκοπό του και ο λόγος για την «πλήρη καταστροφή του», «... την παρέμβαση... τάξεων στις υποθέσεις των άλλων και τη μετάβαση από η μια τάξη στην άλλη», λέει ο Πλάτων, - η μεγαλύτερη ζημιά για το κράτος και μπορεί δικαίως να θεωρηθεί το υψηλότερο έγκλημα» και περαιτέρω: «... αυτό που θα κάνει το κράτος δίκαιο είναι η αφοσίωση στο έργο του από όλες τις τάξεις... και καθένας από αυτούς θα κάνει αυτό που του είναι χαρακτηριστικό». Η ιδανική δίκαιη πολιτεία του Πλάτωνα, το πρότυπο στο οποίο βασίζεται η κατάταξή του για τις κυβερνητικές δομές, αποτελείται από τρεις τάξεις: ηγεμόνες-φιλόσοφοι, πολεμιστές-φύλακες και επιχειρηματίες-τεχνίτες, αγρότες κ.λπ. κοινωνική δομή που σχεδιάστηκε από τον Πλάτωνα, θα σημειώσουμε μόνο μερικά από τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά της.

Χτίζοντας το πρότυπο κράτος του, ο Πλάτων προχωρά, πρώτα απ' όλα, από δύο προϋποθέσεις: τη φυσική ανισότητα των ανθρώπων και την ανάγκη να συμβιώνουν. Εξαιτίας αυτού, η ταξική διαίρεση πρέπει να γίνεται με τέτοιο τρόπο ώστε η κοινωνική θέση ενός ατόμου να ανταποκρίνεται στο μέγιστο βαθμό με τα προσωπικά, πρώτα απ' όλα ηθικά και πνευματικά του πλεονεκτήματα και, αφετέρου, με τέτοιο τρόπο ώστε τα περισσότερα ικανοποιεί αποτελεσματικά τις ανάγκες των ανθρώπων και των κοινωνικών στρωμάτων σε αμοιβαία εξυπηρέτηση, σύμφωνα με την αρχή της συμπληρωματικότητας των τάξεων. Επομένως, η ερμηνεία της πολιτείας του Πλάτωνα ως ταξικού χαρακτήρα που εκφράζει τα συμφέροντα της αριστοκρατίας δεν έχει επαρκή βάση. Ένα τέλειο κράτος είναι δομημένο με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπηρετεί τη μειοψηφία ή την πλειοψηφία, να μην εκφράζει τα συμφέροντα του ενός ή του άλλου στρώματος ή τάξης, αλλά τα θέτει όλα στην υπηρεσία του συνόλου. Για παράδειγμα, οι φρουροί δεν εξυπηρετούν τα προσωπικά τους συμφέροντα, αλλά «φροντίζουν για το κράτος στο σύνολό του και την ευημερία του». Κάθε τάξη εκτελεί ορισμένες λειτουργίες απαραίτητες για την ύπαρξη της κοινωνίας και, ως εκ τούτου, αυξάνοντας την ευημερία όλων μέσω της αμοιβαίας ικανοποίησης, διασφαλίζει τα δικά της συμφέροντα: «πρέπει να δοθεί η ευκαιρία σε όλες τις τάξεις να έχουν το μερίδιό τους στη γενική ευημερία σύμφωνα με τα φυσικά τους δεδομένα». Οι κυβερνώντες του κράτους πρέπει να φροντίσουν ώστε τα ταξικά εμπόδια να μην γίνουν εμπόδιο για την πρόοδο των ταλαντούχων και ευγενών ανθρώπων. Όχι το γεγονός της γέννησης από γονείς που ανήκουν σε μια συγκεκριμένη τάξη, αλλά τα προσωπικά πλεονεκτήματα, οι φυσικές κλίσεις και οι κλίσεις - αυτή είναι η μόνη βάση για την ταξινόμηση ενός πολίτη ως μιας ή της άλλης τάξης στο δίκαια οργανωμένο κράτος του Πλάτωνα. Η αναγνώριση και η καθιέρωση των φυσικών ιδιοτήτων και των κλίσεων της νεότερης γενιάς είναι το κύριο καθήκον των κυβερνώντων: «... ο Θεός απαιτεί, πρώτα απ' όλα και πρωτίστως, εδώ να αποδειχθούν γενναίοι φύλακες... και αν ένα παιδί γεννιέται με πρόσμιξη χαλκού ή σιδήρου, δεν θα πρέπει σε καμία περίπτωση να το λυπηθούν, αλλά να ενεργήσουν όπως του αξίζουν οι φυσικές του κλίσεις, δηλαδή να το συμπεριλάβουν στους τεχνίτες ή τους αγρότες. αν κάποιος γεννηθεί με πρόσμιξη χρυσού ή ασημιού (από την κατώτερη τάξη. - S.G.), αυτό πρέπει να εκτιμηθεί και να μεταφερθεί με τιμή σε φρουρούς ή βοηθούς.»

Η πιο σημαντική θεωρητική βάση, ένα είδος αξιώματος πάνω στο οποίο οικοδομείται το μοντέλο μιας ιδανικής πολιτείας, ήταν για τον Πλάτωνα η πρόταση για την αμοιβαία επάρκεια των κόσμων του ανθρώπινου προσώπου και του κράτους συνολικά.

Οι νόμοι που διέπουν το σύμπαν είναι οι ίδιοι, πράγμα που σημαίνει ότι η ουσία, η δομή και οι λειτουργίες του μικρόκοσμου-ανθρώπου και του μακρόκοσμου-κατάστασης είναι παρόμοιες και είναι αποτέλεσμα της δράσης ιδανικών αρχών. «Ένας δίκαιος άνθρωπος δεν θα διαφέρει καθόλου από ένα δίκαιο κράτος στην ίδια την ιδέα της δικαιοσύνης του». Επομένως, η τέλεια πολιτεία του Πλάτωνα, που αντιστοιχεί στην ιδέα της δικαιοσύνης, είναι δομημένη με τέτοιο τρόπο ώστε να εφαρμόζει την ιεραρχική υποταγή και έναν αρμονικό συνδυασμό βασικών αρχών στο όνομα του συνόλου. Η λογική, η ικανότητα του συλλογισμού, σύμφωνα με τους φιλοσόφους, πρέπει να κυριαρχεί, η σκληρή, συναισθηματική, βουλητική αρχή, δηλαδή οι φύλακες πολεμιστές, θα πρέπει να είναι οπλισμένοι με προστασία και «ελευθερία φρουράς», υπακούοντας στην πρώτη αρχή, και στις δύο αυτές αρχές θα πρέπει να ελέγχουν την ποθητή, παράλογη και αδρανή αρχή - αντίστοιχα επιχειρηματίες, βιοτέχνες και αγρότες.

Χαρακτηρίζοντας την έννοια του Πλάτωνα για το κρατικό σύστημα, ο A.F. Losev έγραψε: «Από τη φύση του, κάθε κτήμα βρίσκεται σε μια τέτοια εξωτερική και σημασιολογική σχέση με δύο άλλα κτήματα που και τα τρία αυτά κτήματα αποδεικνύονται ένα αξεδιάσπαστο σύνολο. Στην ιδανική «Δημοκρατία» του Πλάτωνα ο καθένας κάνει ό,τι είναι εγγενές στη φύση του και δεν μπορεί να μπει σε άλλους τομείς που εξυπηρετούνται από άλλους ειδικούς. Ο μέγιστος καταμερισμός εργασίας και η μέγιστη ενότητά του, παρά την ποικιλομορφία των εκδηλώσεών του, είναι το κύριο χαρακτηριστικό της διδασκαλίας του Πλάτωνα για το κράτος, τη δικαιοσύνη και την προσωπική ζωή των μεμονωμένων πολιτών».

Όπως είναι γνωστό, η φιλοσοφική διδασκαλία του Πλάτωνα βασίζεται στην αρχή της αξιολογικής, οντολογικής, γνωσιολογικής υπεροχής του κόσμου της ιδανικής ύπαρξης, των νοητών οντοτήτων πριν από τον κόσμο της εμπειρικής πραγματικότητας. Από αυτή την άποψη, ο διάλογος «Πολιτεία» είναι ένα θεωρητικό-γνωστικό έργο (δεν είναι τυχαίο ότι ένα σημαντικό μέρος του είναι αφιερωμένο σε ειδικά γνωσιολογικά προβλήματα). Σε αυτό, ο Πλάτωνας προσπαθεί να λύσει το πρόβλημα της κατανόησης της ουσίας του κράτους, κατασκευάζοντας έναν καθαρό ιδανικό τύπο, συγκεκριμενοποιώντας ένα μοντέλο τέλειας κρατικής δομής, αποκαλύπτοντας τη φύση και την ιδέα του κράτους ως τέτοιου. Από αυτή την άποψη, η αξιολόγηση της «Πολιτείας» του Πλάτωνα ως ουτοπίας, ευρέως διαδεδομένης στη φιλοσοφική λογοτεχνία, φαίνεται ανεπαρκής. Ιδού, για παράδειγμα, τι γράφει ο V. F. Asmus στα σχόλια αυτού του διαλόγου: «Αυτό είναι ένα μοντέλο μιας «ιδανικής» κατάστασης, δηλαδή μιας κατάστασης που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα έπρεπε να υπάρχει, αλλά που δεν υπάρχει ακόμη και υπάρχει. δεν υπάρχει πουθενά στην πραγματικότητα. Έτσι, ο διάλογος «Πολιτεία» περιλαμβάνεται στο λογοτεχνικό γένος ή είδος των λεγόμενων ουτοπιών». Το ίδιο χαρακτηριστικό της έννοιας του Πλάτωνα με παρόμοια επιχειρηματολογία επαναλαμβάνεται σε σχολικά βιβλία και μονογραφίες αφιερωμένες στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία. Πρέπει αμέσως να σημειώσουμε ότι, σε γενικές γραμμές, οποιοδήποτε έργο, είτε πρόκειται για ένα έργο σπιτιών από παιδικά μπλοκ είτε ένα έργο ενός κομμουνιστικού συστήματος, υπάρχει ιδανικά, χωρίς καθόλου να γίνεται «έτσι» ουτοπικό. Αλλά δεν είναι καν αυτό το θέμα, γιατί «η ιδέα του Πλάτωνα είναι η έννοια, η σημασιολογική ουσία και ο ορισμός αυτού ή εκείνου του πράγματος, η ίδια η αρχή της κατανόησής του, το γενεσιουργό του μοντέλο» και «στον πλατωνικό ιδεαλισμό, ένα πράγμα είναι συνάρτηση μιας ιδέας. .»

Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι, απεικονίζοντας την ιδανική κατάσταση, ο Πλάτωνας την έβγαλε κυριολεκτικά από τη ζωή, από τυπική-γνωστολογική άποψη (όπως το κατάλαβε ο Πλάτωνας), δεν είναι παρά ένας καλλιτέχνης που σκιαγραφεί ένα μήλο σε ένα πιατάκι, ο μόνος Η διαφορά είναι ότι ο Πλάτωνας διάλεξε τα μέσα για τη μίμηση-μίμησή του όχι της όρασης και των χρωμάτων, αλλά της εικασίας και των λέξεων, και το θέμα ήταν το κράτος. Για αυτόν, αυτό που εκφράζεται στο «Κράτος» είναι μια εννοιολογική έκφραση αυτού που «μπορεί να δει με το μάτι του νου».

Ο Πλάτων δεν φαντάζεται, απεικονίζει επακριβώς, αναγνωρίζει, τουλάχιστον υποκειμενικά, δεν είναι πια ο δημιουργός της «Πολιτείας» του παρά ο Νεύτωνας είναι ο δημιουργός του νόμου της παγκόσμιας έλξης που διατύπωσε. Ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία αντιμετωπίζει, πρώτα απ' όλα, γνωστικά και όχι προβολικά καθήκοντα. Δεν επινοεί, αλλά κατανοεί, δεν δημιουργεί, αλλά διεισδύει σε ό,τι έχει δημιουργηθεί. Χαρακτηρίζοντας την κατανόηση του Πλάτωνα για τη σχέση μεταξύ ιδανικά υπάρχουσας και εμπειρικής πραγματικότητας, ο A.F. Losev σημείωσε: «Η ιδέα του Πλάτωνα αποδεικνύεται ότι είναι ουσιαστικά δεδομένη, ένα γενετικό μοντέλο τόσο ολόκληρου του σύμπαντος όσο και ό,τι βρίσκεται μέσα σε αυτό το σύμπαν». Επομένως, ο Πλάτων δεν ενδιαφέρεται για τη δυνατότητα δημιουργίας μιας ουτοπικής κατάστασης γενικής ευημερίας και ευτυχίας, αντικειμενικής γνώσης ενός ιδανικά υπάρχοντος μοντέλου και τη δυνατότητα οικοδόμησης της εμπειρικής ύπαρξης ενός κράτους με βάση τη γνωστή του ουσία, πλησιάζοντας όσο το δυνατόν περισσότερο στο αυτό - αυτός είναι ο στόχος του.

Σύμφωνα με τον γενικά αποδεκτό ορισμό, η ουτοπία είναι «μια εικόνα ενός ιδανικού κοινωνικού συστήματος, χωρίς επιστημονική αιτιολόγηση». Είναι αυτή η ιδιότητα (επιστημονική, θεωρητική αβάσιμος και σε καμία περίπτωση ιδανικός χαρακτήρας) που κάνει αυτό ή εκείνο το μοντέλο ή το έργο ουτοπικό. Το νόημα και ο σκοπός της ουτοπίας είναι η εικόνα του επιθυμητού, του μέγιστου καλύτερου. η αρχή της είναι η αδιαφορία για τη δικαιολόγηση της δικής της αλήθειας, για τη δυνατότητα της δικής της συνειδητοποίησης. είναι, αν θέλετε, γνωσιολογικά άσχετο. Επομένως, σε κάθε ουτοπία, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του V.F. Asmus, «υπάρχει ένα στοιχείο φαντασίας». Από αυτή την άποψη, είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι, έχοντας χαρακτηρίσει το «Κράτος» ως ουτοπία, ο Asmus δεν παρέχει στοιχεία για τη φανταστική του φύση. Ο E. D. Frolov, προσπαθώντας να επιβεβαιώσει την κοινή του εκτίμηση για την έννοια του Πλάτωνα ως ουτοπική, υποστηρίζει ότι ο ίδιος ο τελευταίος αναγνώρισε τη φανταστική φύση της: «Αναγνωρίζοντας τη φανταστική φύση του έργου του, αυτός (Πλάτων. - S.G.) τόνισε, ωστόσο, τον ιδανικό υποδειγματικό χαρακτήρα του και ήταν έτοιμος να χαρεί κάθε προσπάθεια έστω εν μέρει να το εφαρμόσει». Με όλο τον σεβασμό σε αυτόν τον διάσημο ερευνητή της αρχαίας κοινωνικής σκέψης, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτή η δήλωση είναι αβάσιμη. Συνδύασε ό,τι ήταν ασύμβατο για τον Πλάτωνα· στην αντικειμενική-ιδεαλιστική αντίληψη του τελευταίου, ένα πράγμα είναι δυνατό: είτε «αναγνώριση της φανταστικής φύσης του έργου», είτε «τονίζοντας τον ιδανικό υποδειγματικό χαρακτήρα του», σε κάθε περίπτωση, αν η λέξη « φαντασία» χρησιμοποιείται με τη γενικά αποδεκτή έννοια, δηλαδή ως μυθοπλασία. Αλλά δεν είναι αυτό το θέμα. Δεν βρήκαμε, για παράδειγμα, την ενδεικνυόμενη αναγνώριση του Πλάτωνα ούτε σε εκείνα τα αποσπάσματα στα οποία αναφέρεται ο Φρόλοφ προς υποστήριξη της σκέψης του, ούτε γενικά στο κείμενο της Δημοκρατίας. Επιπλέον, ο Πλάτων λέει ευθέως ότι το έργο του δεν έχει καμία σχέση με τη φαντασία: «Να θεωρήσουμε ότι οποιαδήποτε από αυτές τις δύο πιθανότητες (η εγκαθίδρυση μιας τέλειας πολιτείας. - S.G.) ή και τα δύο είναι ανέφικτο θέμα, προσωπικά δεν βρίσκω κανένα λόγο. Διαφορετικά, δικαίως θα γελοιόμασταν επειδή κάνουμε κενές ευχές». Ο Πλάτωνας στη «Δημοκρατία» δεν είναι ονειροπόλος· δεν τον ενδιαφέρει το επιθυμητό, ​​αλλά το αληθινό και άρα εφικτό, το πραγματικά δυνατό: «Η εφαρμογή ενός τέτοιου συστήματος είναι αρκετά δυνατή και δεν μιλάμε για το αδύνατο. .»

Ένα άλλο πράγμα είναι ότι ο Πλάτων αντιπροσώπευε επαρκώς περιορισμένες ευκαιρίεςπραγματική ενσάρκωση οποιωνδήποτε ιδανικών μοντέλων και έργων. Κατάλαβε πολύ καλά ότι το ιδανικό μοντέλο που απεικόνιζε θα έπρεπε να χρησιμεύει μόνο ως πρότυπο που υποδεικνύει τους στόχους και τα μέσα βελτίωσης των υφιστάμενων κρατικών δομών: «Μπορεί να γίνει κάτι όπως λέγεται;... Από τη φύση του, μια πράξη είναι μικρότερη από μια λέξη, εμπεριέχει την αλήθεια... Μην με αναγκάσετε λοιπόν να αποδείξω ότι στην πραγματικότητα όλα πρέπει να πραγματοποιούνται πλήρως όπως τα έχουμε εξηγήσει προφορικά. Εάν είμαστε σε θέση να μάθουμε πώς να οικοδομήσουμε ένα κράτος που είναι πιο κοντά σε αυτό που περιγράφεται, πρέπει να συμφωνήσετε, μπορούμε να πούμε ότι έχουμε ήδη εκπληρώσει την απαίτησή σας, δηλαδή δείξαμε πώς μπορεί να γίνει αυτό».

Έτσι, η έρευνα που ανέλαβε ο Πλάτωνας στην «Πολιτεία» είναι μια προσπάθεια κατανόησης της ουσίας, της ιδέας του κράτους ως κοινωνικού φαινομένου προκειμένου να γίνει, με βάση τα αποτελέσματα αυτής της γνώσης, μια συγκριτική ανάλυση των λόγων. για την ατέλεια των εμπειρικά υφιστάμενων κρατικών μορφών και για την αναζήτηση μέσων για την ουσιαστική εγκαθίδρυση ενός κρατικού συστήματος που θα ήταν στη μεγαλύτερη δυνατή συμφωνία με την πραγματική ουσία του κράτους.

Ο Καντ μίλησε καλά για αυτό στην Κριτική του Καθαρού Λόγου, στην υποενότητα «Για τις Ιδέες Γενικά», όπου εξετάζει συγκεκριμένα τη γνωσιολογική ορθότητα και τη γνωστική σημασία της θεωρίας της ιδανικής διακυβέρνησης του Πλάτωνα. «Αν και αυτό το τέλειο σύστημα δεν θα υπάρξει ποτέ, εντούτοις, η ιδέα που θέτει αυτό το μέγιστο ως πρωτότυπο θα πρέπει να θεωρηθεί σωστή προκειμένου, με γνώμονα αυτό, να φέρει σταδιακά την κοινωνική δομή που μοιάζει με νόμο πιο κοντά στη μεγαλύτερη δυνατή τελειότητα». Και εδώ είναι ένα σχόλιο σχετικά με τον «ουτοπισμό» του Πλάτωνα: «Δημοκρατία του Πλάτωνα»έγινε παροιμία ως δήθεν εντυπωσιακό παράδειγμα απραγματοποίητης τελειότητας, δυνατή μόνο στο μυαλό ενός αδρανούς στοχαστή... Εν τω μεταξύ, θα ήταν πολύ καλύτερο να ακολουθήσουμε αυτή την ιδέα πιο προσεκτικά και να τη φωτίσουμε με νέα έρευνα (εκεί που μας άφησε ο μεγάλος φιλόσοφος χωρίς τις οδηγίες του), αντί να το παραμερίσετε ως άχρηστο, με το θλιβερό και επιβλαβές πρόσχημα ότι είναι ανέφικτο».

Ας σημειώσουμε επίσης ότι ο χαρακτηρισμός της θεωρίας του Πλάτωνα για τη διακυβέρνηση ως ουτοπική είναι αποτέλεσμα της παράβλεψης της απαίτησης αξιολόγησης οποιασδήποτε θεωρίας, πρώτα απ' όλα, με βάση τη δική της, και όχι τις αρχές και τα κριτήρια που της αντιτίθενται. Επιπλέον, ένας τέτοιος χαρακτηρισμός της κοινωνικο-φιλοσοφικής έρευνας του Πλάτωνα αποδεικνύεται μη δημιουργικός και οδηγεί στην αδυναμία να τεθεί υπεύθυνα το κύριο ουσιαστικό ερώτημα - πόσο αληθινή είναι η αποκάλυψη της ουσίας του κράτους από τον Πλάτωνα. Όμως μόνο μια τέτοια διατύπωση του ερωτήματος είναι η μόνη θεμιτή και παραγωγική για την κοινωνικοφιλοσοφική γνώση, αφού στόχος της είναι να συγκεκριμενοποιήσει και να αποσαφηνίσει την έννοια του κράτους.

Από αυτή την άποψη, οι μομφές του Πλάτωνα ότι το κράτος του είναι μια καθαρά εννοιολογική κατασκευή ιδεώδους προτύπου που δεν έχει και, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να έχει εμπειρικά ανάλογα, αποδεικνύονται εντελώς αβάσιμες. Ο Καντ, για παράδειγμα, εξηγώντας τη νομιμότητα και την καρποφορία της προσέγγισης του Πλάτωνα, σημείωσε: «... όσον αφορά τις αρχές της ηθικής, της νομοθεσίας και της θρησκείας, όπου μόνο η ιδέα (του καλού) καθιστά δυνατή την εμπειρία... τότε σε αυτόν τον τομέα ο Πλάτωνας έχει μια πολύ ιδιαίτερη αξία...» – και περαιτέρω η θεμελιώδης δήλωση: «... σε σχέση με τους ηθικούς νόμους, η εμπειρία (αλίμονο!) είναι η πηγή της εμφάνισης και, καθιερώνοντας τους νόμους του τι Θα έπρεπε να κάνειςθα ήταν μέσα υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣείναι κατακριτέο να τα δανείζεσαι από τι Έγινεή περιοριστείτε σε αυτό». Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι η αρχή του Πλάτωνα για την κατασκευή και την αποκάλυψη της έννοιας της «πολιτείας» είναι ταυτόσημη με την αρχή της ανάπτυξης της έννοιας του «ιδανικού αερίου» στη φυσική. Η έννοια του «κράτους» είναι μια από τις θεμελιώδεις έννοιες της κοινωνικής επιστήμης και, ως γνωστικό μέσο, ​​δεν διαφέρει από τις θεμελιώδεις, ιδανικές-παραδειγματικές έννοιες των φυσικών επιστημών, όπως, ας πούμε, σημείο, δύναμη, άτομο κ.λπ. Αυτές οι έννοιες, όπως είναι γνωστό, δεν έχουν επίσης εμπειρικά ανάλογα, κάτι που δεν τις μετατρέπει καθόλου σε αυθαίρετες, αντιθέτως, αποτελούν αποτελεσματικό εργαλείο για τη γνώση και τη μετατροπή της εμπειρικής πραγματικότητας.

Ενδεικτική από αυτή την άποψη είναι η αξιολόγηση των αποτελεσμάτων της προσέγγισης του Πλάτωνα στην εμπειρική πραγματικότητα από τον μεγαλύτερο φυσικό της εποχής μας, τον W. Heisenberg. Συγκρίνοντας την κατανόηση της φύσης της ύλης, τα θεμέλια του υλικού κόσμου, που ανέπτυξε ο Πλάτωνας, με αυτή που υπερασπίστηκε ο Δημόκριτος, έγραψε: «Νομίζω ότι η σύγχρονη φυσική επιλύει σίγουρα το ζήτημα υπέρ του Πλάτωνα. Οι μικρότερες μονάδες ύλης δεν είναι πραγματικά φυσικά αντικείμενα με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, αλλά είναι μορφές, δομές ή ιδέες στο πλατωνικό σύστημα».

Επιπλέον, ας υπενθυμίσουμε ότι ο ουτοπισμός ως διάθεση νου και ψυχής ήταν ξένος στον Πλάτωνα ως άνθρωπο, ως φιλόσοφο και ως πολίτη. Αυτός, όπως σωστά σημειώνει ο Windelband, «ανήκει σε αυτούς που θέλουν να μάθουν την αλήθεια για να τη συνειδητοποιήσουν». Η εκτίμηση της αλήθειας και των γνωστικών δυνατοτήτων της θεωρίας του Πλάτωνα περί διακυβέρνησης μπορεί, φυσικά, να είναι διαφορετική, αλλά δεν υπάρχουν πειστικοί λόγοι για τη μετατροπή της σε ουτοπία. Αντίθετα, υπάρχουν επιτακτικοί λόγοι για να επιβεβαιωθεί η εξαιρετική σημασία του για την ανάδυση και ανάπτυξη της πολιτικής επιστήμης. Για κάποιο λόγο, οι σύγχρονοι πολιτικοί επιστήμονες αγνοούν το γεγονός ότι η μέθοδος της γνώσης των κοινωνικών φαινομένων, που τροποποιήθηκε από τον Πλάτωνα στη Δημοκρατία, ουσιαστικά προϋποθέτει την ιδεώδη-τυπική μεθοδολογία των νεοκαντιανών και του M. Weber, στην οποία επέστησε την προσοχή ο A. Losev. και το οποίο σημειώθηκε συγκεκριμένα από τους ερευνητές του νεοκαντιανισμού, λέγοντας ότι ο Πλάτων κατανοούσε τις ιδέες «και με την έννοια των αρχών στις οποίες στηρίζεται η αντικειμενική εγκυρότητα και η εσωτερική ενότητα της επιστημονικής γνώσης. Αυτή η έννοια της ιδέας αποτελεί -σύμφωνα με την ερμηνεία της Σχολής του Μάρμπουργκ- την εσωτερική πηγή του ιδεαλισμού του Πλάτωνα. Πρέπει λοιπόν να ληφθεί υπόψη η ιστορική και συστηματική του σημασία... σύμφωνα με το δόγμα της ιδέας - υπόθεσης ως λογικής βάσης της αληθινής γνώσης. Ο Πλάτων είναι ο ιδρυτής αυτού επιστημονικός(η έμφαση προστέθηκε από εμένα. – S.G.) ο ιδεαλισμός, που αναβιώνει και πάλι στην Αναγέννηση, διατρέχει σαν κόκκινο νήμα τις διδασκαλίες του Ντεκάρτ και του Λάιμπνιτς και τελικά φτάνει στη «συστηματική ολοκλήρωσή του στο πρόσωπο του Καντ».

Πράγματι, ο Πλάτωνας ανέπτυξε το πρότυπο του κράτους αυτού καθεαυτό και έδωσε στη βάση του ιδανικά-τυπικά χαρακτηριστικά διαφόρων πολιτικών καθεστώτων, δημιουργώντας έτσι για την κοινωνικοπολιτική γνώση ένα αντικειμενικό κριτήριο για τη μελέτη, ταξινόμηση και βελτίωση των υφιστάμενων πολιτικών φόρμες. Αυτή ακριβώς είναι η βάση για την ισχυρή επιρροή της θεωρίας του Πλάτωνα σε ολόκληρη την πορεία ανάπτυξης της πολιτικής γνώσης μέχρι τις μέρες μας. Όπως σημειώνει ο σύγχρονος Γερμανός ερευνητής K. Hübner: «Η οριστική εισαγωγή της αφηρημένης σκέψης στην πολιτική φιλοσοφία από τον Πλάτωνα είχε εποχικές συνέπειες, ανεξάρτητα από τις παρεξηγημένες ουτοπικές κατασκευές».

Seseman, V. E. Θεωρητική φιλοσοφία της σχολής του Marburg // Νέες ιδέες στη φιλοσοφία. Σάβ. V. M., 1913. Σελ. 16.

1. Εισαγωγή 2

2. Οι κοσμοθεωρίες του Πλάτωνα 3

3. Τέσσερις μορφές αρνητικής κατάστασης. 4

4. Η ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα. 5

5. Τέσσερις «ανδρεία» μιας ιδανικής κατάστασης. 7

6. Συμπέρασμα. 9

7. Κατάλογος παραπομπών 11

1. Εισαγωγή.

Ο Πλάτωνας (427-347 π.Χ.) καταγόταν από οικογένεια Αθηναίων γαιοκτημόνων ευγενών, έλαβε καλή μόρφωση, ταξίδεψε πολύ, στη συνέχεια δημιούργησε τη δική του φιλοσοφική σχολή στην Αθήνα, με την οποία συνδέθηκαν τα τελευταία 20 χρόνια της ζωής του. Ο Πλάτωνας θεωρείται ο «πατέρας» της πολιτικής επιστήμης. Οι απόψεις του άλλαξαν σημαντικά σε όλη τη μακρόχρονη ζωή του. Εάν τα πρώτα έργα του «Απολογία του Σωκράτη», «Πρωταγόρας», «Κρίτων» κυριαρχούνται από τις απόψεις και τη μέθοδο του Σωκράτη - ορθολογισμός, τότε στα μεταγενέστερα έργα του - «Πολιτεία», «Πολιτική», «Παρμενίδης», Νόμοι» θρησκευτικά και μπορούν να εντοπιστούν μυθολογικά κίνητρα. Το κύριο πράγμα στη διδασκαλία του Πλάτωνα είναι η άποψή του για δύο κόσμους - τον κόσμο των ιδεών και τον κόσμο των φαινομένων. Ο κόσμος των ιδεών είναι αληθινό ον, το αιώνια αμετάβλητο θεϊκό έργο του μεταβλητού ανθρώπινου κόσμου, ο κόσμος των φαινομένων είναι κάτι φανταστικό, συγκινητικό, ένα παραμορφωμένο αντίγραφο του κόσμου των ιδεών.

Ο Πλάτωνας δεν έζησε μόνο 9 χρόνια πριν από τη Μάχη της Χαιρώνειας και το Πανελλήνιο Συνέδριο στην Κόρινθο, που σήμανε το τέλος της πολιτικής ανεξαρτησίας της Ελλάδας.

Η νέα εποχή ήταν ο Ελληνισμός, μια περίοδος μεγάλης σκλαβιάς με τις τεράστιες στρατιωτικομοναρχικές αυτοκρατορίες που απορρόφησαν την παλιά κλασική πόλη. Ο Πλάτων δεν γνώριζε τίποτα για την επερχόμενη τεράστια εποχή. Όμως, όπως όλοι οι άρχοντες της εποχής του, έψαχνε μανιωδώς μια διέξοδο από τις κοινωνικοπολιτικές σχέσεις που τον περιέβαλλαν. Η λύση για αυτόν ήταν η ουτοπία.

Στην πολιτική επιστήμη, η ουτοπία του Πλάτωνα είναι από τις πιο γνωστές. Παρουσιάζει ταυτόχρονα μια αντανάκλαση μιας σειράς πραγματικών χαρακτηριστικών των σύγχρονων του Πλάτωνα κρατών, για παράδειγμα, της Αιγύπτου, και μια κριτική για μια σειρά από ελλείψεις των πολιτικών της ελληνικής πόλης, και προτείνει έναν ιδανικό τύπο κοινοτικής ζωής αντί αυτών που απορρίφθηκαν.

2. Οι κοσμοθεωρίες του Πλάτωνα.

Στις κοσμοθεωρίες του Πλάτωνα πολύ σημαντική θέση κατέχουν οι απόψεις του για το κράτος και την κοινωνία. Συνδυάζει τον φιλοσοφικό ιδεαλισμό και το ενδιαφέρον για τις κοινωνικές σχέσεις. Το ζήτημα της τέλειας κοινοτικής ζωής και της διατήρησής της στις συνθήκες της ανθρώπινης κοινωνίας είναι ένα από τα σημαντικότερα για τον Πλάτωνα. Ο Πλάτων αφιέρωσε δύο έργα σε κοινωνικοπολιτικά ζητήματα: τις πραγματείες «Πολιτεία» («Πολιτεία») και «Νόμοι» (πρέπει να σημειωθεί ότι τα έργα αυτά δεν είναι καθόλου ισοδύναμα, αν στην πρώτη το ιδανικό αντιτίθεται αυστηρά στην ατελή πραγματικότητα , τότε το δεύτερο έργο είναι πιο «συμβιβαστικό», κάνει μια σειρά από παραχωρήσεις στις απαιτήσεις της πραγματικότητας).

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, των υφιστάμενων ατελών μορφών κρατισμού προηγήθηκε η ιδανική μορφή κοινοτικής ζωής των αρχαίων χρόνων. Τότε οι θεοί κυβέρνησαν μεμονωμένες περιοχές και η κοινωνία είχε όλα τα απαραίτητα για τη ζωή, δεν υπήρχαν πόλεμοι, οι άνθρωποι ήταν ελεύθεροι. Ωστόσο, αυτή η περίοδος δεν μπορεί να ληφθεί ως πρότυπο - οι σύγχρονες πραγματικότητες δεν το επιτρέπουν. Ο ιδανικός τύπος κράτους του Πλάτωνα αντιπαραβάλλεται με έναν αρνητικό, στον οποίο τα πάντα οδηγούνται από υλικά κίνητρα. Ο Πλάτωνας αποδίδει όλες τις υπάρχουσες καταστάσεις σε αυτόν τον αρνητικό τύπο: «Όποια και αν είναι η πολιτεία, υπάρχουν πάντα δύο καταστάσεις, εχθρικές μεταξύ τους: η μία είναι η κατάσταση των πλουσίων, η άλλη είναι η φτωχή». .

3. Τέσσερις μορφές αρνητικής κατάστασης.

Ο Πλάτων προσδιορίζει τέσσερις μορφές αρνητικού κράτους: τιμοκρατία, ολιγαρχία, δημοκρατία και τυραννία. Η τιμοκρατία (η κυριαρχία φιλόδοξων ανθρώπων) ήταν η πρώτη από τις αρνητικές μορφές. Αρχικά, διατήρησε τα χαρακτηριστικά ενός τέλειου συστήματος, αλλά με την πάροδο του χρόνου εμφανίστηκαν σημάδια παρακμής - το πάθος των ανθρώπων για εμπλουτισμό και προσωπικό συμφέρον. «Στα νιάτα του, ένας τέτοιος («τιμοκρατικός») άνθρωπος αντιμετωπίζει τα χρήματα με περιφρόνηση, αλλά όσο μεγαλώνει, τόσο περισσότερο τα αγαπά - αντανακλάται η φυσική του κλίση προς τη συμπόνια». Το δεύτερο στάδιο αποσύνθεσης ήταν η ολιγαρχία (η κυριαρχία μιας μικρής ομάδας του πληθυσμού στην πλειοψηφία). «Οι πλούσιοι είναι στην εξουσία εκεί και οι φτωχοί δεν συμμετέχουν στην κυβέρνηση». Σε ένα ολιγαρχικό κράτος δεν εκπληρώνεται ο βασικός νόμος της κοινωνικής ζωής. Για τον Πλάτωνα, αυτός ο νόμος είναι ότι κάθε μέλος της κοινωνίας «κάνει τα δικά του» και, επιπλέον, «μόνο τα δικά του». Αντίθετα, σε μια ολιγαρχία, ορισμένα μέλη της κοινωνίας ασχολούνται με πολλές δραστηριότητες - γεωργία, πόλεμο και βιοτεχνίες. Η ολιγαρχία μεταμορφώνεται σε μια ακόμη χειρότερη μορφή διακυβέρνησης - δημοκρατία (η κυριαρχία της πλειοψηφίας σε μια κοινωνία όπου οι διαφορές μεταξύ πλουσίων και φτωχών γίνονται ακόμη πιο έντονες). «Σε ένα τέτοιο πολιτικό σύστημα, οι άνθρωποι θα είναι πολύ διαφορετικοί». «Με αυτό, υπάρχει ένα είδος ισότητας - εξισώνοντας ίσους και άνισους». Ο Πλάτωνας θεωρούσε την τυραννία (την κυριαρχία του ενός πάνω σε όλα) ως τη χειρότερη μορφή κράτους. Η τυραννία προέρχεται από τη δημοκρατία - η σκλαβιά από την ελευθερία. «Οτιδήποτε υπερβολικό συνήθως προκαλεί απότομη αλλαγή προς την αντίθετη κατεύθυνση». Ο τύραννος διεξάγει συνεχώς πόλεμο για να κρατήσει τους υφισταμένους του σε φόβο και να τους πείσει για την ανάγκη για έναν ηγέτη. Ο συνεχής πόλεμος προκαλεί δυσαρέσκεια και μίσος εναντίον του τυράννου, ο οποίος αναγκάζεται να καταστρέψει τους δυσαρεστημένους.

4. Η ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα.

Ο Πλάτων αντιπαραβάλλει όλες τις παραπάνω μορφές κρατικότητας με το πρόταγμα του καλύτερου (ιδανικού) κράτους, βασική αρχή του οποίου είναι η δικαιοσύνη. Ένα τέτοιο κράτος κυβερνάται από μια μειοψηφία, αλλά σε αντίθεση με μια ολιγαρχία, μια ικανή μειοψηφία. Σε κάθε πολίτη εδώ ανατίθεται ένα ειδικό επάγγελμα και μια ειδική θέση. Αυτό το κράτος είναι ισχυρό, αυτάρκης και ικανό να προστατεύεται από ένα εχθρικό περιβάλλον· είναι επίσης ικανό να παρέχει στους πολίτες του τα απαραίτητα οφέλη και λατρεύει την πνευματική δραστηριότητα και τη δημιουργικότητα. Σε αυτό, οι απαραίτητες λειτουργίες και η εργασία κατανέμονται μεταξύ ειδικών κατηγοριών πολιτών· η διαίρεση σε κατηγορίες γίνεται σύμφωνα με τις ηθικές κλίσεις και τις ιδιότητες μεμονωμένων ομάδων ανθρώπων. Ο Πλάτων ίδρυσε ολόκληρη τη σύγχρονη κοινωνία και το πολιτικό σύστημα με τον καταμερισμό της εργασίας.

Η δομή μιας ιδανικής πολιτείας θα πρέπει να οικοδομείται πρωτίστως στις ανάγκες: «Ένα κράτος προκύπτει όταν ο καθένας μας δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον εαυτό του, αλλά χρειάζεται πολλά... Βιώνοντας μια ανάγκη σε πολλά πράγματα, πολλοί άνθρωποι συγκεντρώνονται για να ζήσουν μαζί και να βοηθήσουν ο ένας στον άλλον: ένας τέτοιος κοινός διακανονισμός λαμβάνει το όνομα ενός κράτους από εμάς». Η απαρίθμηση των αναγκών αποδεικνύει ότι στο κράτος υπάρχουν πολύ διαφορετικοί τομείς κοινωνικού καταμερισμού εργασίας. Για την παροχή διάφοροι τύποιεργαζόμενοι, το κράτος χρειάζεται εμπόριο (εισαγωγή απαραίτητων αγαθών και εξαγωγή πλεονασματικών). Το εμπόριο είναι απαραίτητο όχι μόνο για την εξωτερική πολιτική, αλλά και για τις σχέσεις εντός του κράτους στις σημερινές συνθήκες καταμερισμού εργασίας. Από εδώ ο Πλάτων συνάγει την ανάγκη για αγορά και μονάδες ανταλλαγής (νομίσματα). Μιλώντας για την κοινωνική ζωή, ο φιλόσοφος αναγνωρίζει επίσης την ανάγκη να υπάρχει μια τάξη μισθωτών εργαζομένων που να πωλούν την εργασία τους έναντι αμοιβής. Οι στρατιωτικοί ειδικοί αποτελούν επίσης σημαντική κατηγορία για το κράτος. Ο Πλάτων θεωρεί την ανώτερη τάξη (μετά τις τάξεις των εργατών αγροκτημάτων και των πολεμιστών φρουρών) ως την κατηγορία των ηγεμόνων του κράτους. Βασικά, το νόημα του κοινωνικού καταμερισμού της εργασίας στον Πλάτωνα είναι ότι κάθε κατηγορία πρέπει να κάνει μόνο ένα από τα δικά της πράγματα.

5. Τέσσερις «ανδρεία» μιας ιδανικής κατάστασης.

Μια ιδανική πολιτεία σύμφωνα με τον Πλάτωνα έχει τέσσερις αρετές:

1) σοφία,

2) κουράγιο,

3) σύνεση,

4) δικαιοσύνη.

Με τον όρο «σοφία» ο Πλάτων εννοεί την ύψιστη γνώση. «Αυτή είναι η τέχνη του να είσαι πάντα σε επιφυλακή: την κατέχουν εκείνοι οι ηγεμόνες που πρόσφατα ονομάσαμε τέλειους φρουρούς». Αυτή η γνώση ανήκει σε λίγους μόνο φιλοσόφους, που κυβερνούν το κράτος. «Ένα κράτος που ιδρύθηκε σύμφωνα με τη φύση θα ήταν εντελώς σοφό χάρη στο πολύ μικρό μέρος του πληθυσμού που βρίσκεται επικεφαλής και κυβερνά, και τις γνώσεις του». Μόνο οι φιλόσοφοι πρέπει να κυβερνούν το κράτος και μόνο υπό την κυριαρχία τους το κράτος θα ευημερεί.

Το «θάρρος» είναι επίσης προνόμιο λίγων («Ένα κράτος είναι θαρραλέο μόνο χάρη σε ένα από τα μέρη του»). «Θεωρώ ότι το θάρρος είναι ένα είδος ασφάλειας ... που διατηρεί μια ορισμένη άποψη για τον κίνδυνο - τι είναι και τι είναι.» Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αυτή η γνώμη πρέπει απαραίτητα να συμμορφώνεται με το δίκαιο του κράτους.

Η τρίτη αρετή - η σύνεση - σε αντίθεση με τις δύο προηγούμενες, ανήκει σε όλα τα μέλη του κράτους. «Κάτι σαν τάξη – αυτό είναι η σύνεση».

Η παρουσία της «δικαιοσύνης» στο κράτος προετοιμάζεται και εξαρτάται από τη «φρόνηση». Χάρη στην ίδια τη δικαιοσύνη, κάθε τάξη της κοινωνίας και κάθε άτομο έχει το δικό του ειδικό καθήκον να εκτελέσει. «Αυτό το να κάνεις το δικό σου είναι μάλλον δικαιοσύνη».

Ο Πλάτωνας θεωρεί το έργο του εφικτό μόνο για τους Έλληνες· για όλους τους άλλους λαούς είναι ανεφάρμοστο λόγω της υποτιθέμενης αδυναμίας τους να εγκαθιδρύσουν κοινωνική τάξη.

6. Συμπέρασμα.

Στην ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα, όχι μόνο οι εργάτες μοιάζουν με σκλάβους, αλλά και τα μέλη των δύο ανώτερων τάξεων δεν γνωρίζουν την πλήρη και αληθινή ελευθερία. Για τον Πλάτωνα, το θέμα της ελευθερίας και της ύψιστης τελειότητας δεν είναι ένα άτομο ή έστω μια ξεχωριστή τάξη, αλλά μόνο ολόκληρη η κοινωνία, ολόκληρο το κράτος ως σύνολο. Αυτό το κράτος υπάρχει για χάρη του εαυτού του, για χάρη της εξωτερικής του λαμπρότητας· όσο για τον πολίτη, σκοπός του είναι μόνο να συμβάλει στην ομορφιά της οικοδόμησής του σε ρόλο υπηρετικού μέλους. Όλοι αναγνωρίζονται μόνο ως παγκόσμιοι άνθρωποι. Ο ίδιος ο Πλάτων μιλά για αυτό με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο. «Ο νομοθέτης», εξηγεί, «δεν ενδιαφέρεται να κάνει ευτυχισμένη ειδικά μια οικογένεια στην πόλη, αλλά προσπαθεί να εξασφαλίσει την ευτυχία ολόκληρης της πόλης, φέρνοντας σε συμφωνία τους πολίτες με πεποίθηση και ανάγκη... και ο ίδιος εγκαθιστά τέτοιους ανθρώπους στην πόλη, μην αφήνοντάς τους να πάνε όπου θέλει, αλλά διαθέτοντας τους σε σχέση με τη συνδεσιμότητα της πόλης».

Δεν θα ήθελα να ζήσω στην ιδανική πολιτεία του Πλάτωνα, γιατί ορισμένες δηλώσεις και δηλώσεις του μου φαίνονται υποκειμενικές και ανεπαρκώς τεκμηριωμένες. Για παράδειγμα, η ταξική διαίρεση της κοινωνίας, καταδεικνύει την ατέλεια της κοινωνικής δομής. Πιστεύω ότι η ανατροφή των παιδιών από το κράτος δεν είναι πολύ λογική ιδέα, ο κάθε άνθρωπος πρέπει να είναι διαφορετικός από τον άλλον, η διαφορά απόψεων, κατά τη γνώμη μου, είναι το κλειδί για την ανάπτυξη της κοινωνίας και κάθε μέρους της. Εξάλλου, η ανατροφή περιλαμβάνει όχι μόνο την εκπαίδευση ως τέτοια, αλλά και έναν ορισμένο αριθμό εξωτερικών παραγόντων από τους οποίους εξαρτάται η διαμόρφωση μιας ολοκληρωμένης προσωπικότητας για την κοινωνία. Όπως ανέφερα ήδη, η ταξική διαίρεση μου φαίνεται ατελής γιατί οι κανόνες και οι συμβάσεις που υπάρχουν σε αυτήν απορρίπτουν τις αρχές της αυτο-ανάπτυξης, εννοώ ότι το άτομο πρέπει να έχει έναν στόχο, ένα έργο ή επιθυμία για κάτι καλύτερο. Ο Πλάτωνας, κατά την κρίση του, καταδεικνύει το αντίθετο· η ιδανική του κατάσταση καθορίζει ένα άτομο σε ένα ορισμένο ταξικό επίπεδο, χωρίς τη δυνατότητα να μεταβεί σε ένα ανώτερο, καταστρέφοντας έτσι το κίνητρο για ανάπτυξη. Υπό τις συνθήκες που περιέγραψε ο Πλάτωνας, το κράτος μπορεί κάλλιστα να ονομαστεί διατηρημένο, μη επιδεκτικό οποιασδήποτε αλλαγής, ούτε αρνητική ούτε θετική. Η ολιγαρχία, η οποία εμφανίζεται σε αυτόν τον φιλόσοφο ως ιδανική μορφή διακυβέρνησης, έχει έναν τεράστιο αριθμό ιδιοτήτων που δεν μπορούν να θεωρηθούν ιδανικές. Κατά τη γνώμη μου, το κύριο μειονέκτημα αυτής της μορφής διακυβέρνησης είναι ότι δεν είναι όλοι οι «καλύτεροι» ικανοί να κυβερνήσουν το κράτος, μπορεί να έχουν εξουσία, αλλά ένα τέτοιο φαινόμενο είναι το ταλέντο και, φυσικά, η ικανότητα, που ούτε καν όλοι οι «καλύτερη» κατοχή. Η ύπαρξη είναι αδύνατη χωρίς καμία δυσκολία, θα γινόταν εντελώς χωρίς ενδιαφέρον, ακόμη και χωρίς νόημα, γιατί το νόημα της ζωής είναι διαφορετικό για τον καθένα, και για μένα, οι δυσκολίες που μπαίνουν στο δρόμο είναι ένα κίνητρο να βελτιωθώ και να συνεχίσω την πορεία μου, άγνωστη, αλλά απίστευτα ενδιαφέρον. Η κοινωνική δομή πρέπει να ανταποκρίνεται στην κοινωνικο-ψυχολογική δομή ενός ατόμου, και κατά την άποψη του Πλάτωνα αυτή, κατά την άποψή μου, η νομική δήλωση δεν έχει καμία θέση. Φυσικά, μιλάω από μια συνηθισμένη, γενικά αποδεκτή σκοπιά, αλλά είναι πιο συνεπής με τα πιστεύω μου.

Περίληψη: «Δεν έχουμε δύναμη στο χρόνο, αλλά κατά κάποιο τρόπο ο χρόνος δεν έχει επίσης καμία δύναμη πάνω μας: το πέρασμα του χρόνου στη συνείδησή μας είτε επιβραδύνεται - όταν περιμένουμε, μετά επιταχύνεται - όταν το πετυχαίνουμε, μετά σταματάει εντελώς - όταν το ερέθισμα η ζωή ξεθωριάζει».

7. Λογοτεχνία

1. Losev A.F. «Η ζωή και η δημιουργική διαδρομή του Πλάτωνα», Πλάτωνας, συλλεκτικά έργα, τόμος 1, Μ., 1990.

2. Πλάτων, συλλ. cit., τ. 3, μέρος 1, «Πολιτεία», Μ., 1971.

3. Popper K. “The Open Society and Its Enemies”, τ. 1, “The Spells of Plato”, M., 1992.

4. Asmus V.F. «Πλάτων», Κ., 1993.