Perioada homerică din istoria Greciei („evul întunecat”) (secolele XI-IX d.Hr.)

Grecia ocupă un loc special în cultura occidentală; este considerată progenitoarea civilizației noastre. Dar acum 4.000 de ani, viitorul său nu părea foarte promițător.

Grecia abia a avut timp să treacă peste modul de viață al epocii de piatră, când coloniștii din Anatolia, rătăcind în jurul insulelor Mării Egee, i-au adus cultura epocii bronzului.

O perioadă din istoria Greciei Antice, acoperind secolele XI-IX î.Hr. e., numită de obicei „homeric” sau „evul întunecat”.

Deci, în fața ta o scurtă istorie a Greciei homerice.

Evul Întunecat al Greciei Antice

Primul centru de civilizație a apărut în Grecia continentală în jurul anului 1600 î.Hr. e. Centrul său se afla în Micene, un oraș din peninsula Peloponez care alcătuiește partea de sud a Greciei.

Ruinele impresionante ale structurilor defensive descoperite în timpul săpăturilor sugerează o cultură războinică, dar civilizația miceniană a fost și o civilizație comercială.

Războinicii și comercianții au răspândit influența civilizației lor în întreaga Mediterană de Est. Civilizația nu a durat mult, până în jurul anului 1250 î.Hr. e. Motivele morții ei rămân neclare până în prezent.

În Mediterana de Est, a devenit activă o alianță misterioasă de triburi, care au fost numite „oameni ai mării” în documentele egiptene antice. Activitățile lor au perturbat rutele comerciale maritime.

Civilizația miceniană nu a avut succesor; după prăbușirea acestuia, șefii locali au luptat pentru controlul asupra așezărilor împrăștiate.

Oamenii de știință de mai târziu au numit perioada de la 1250 la 850 î.Hr. e. „Evul întunecat” al Greciei. Prin secolul al VIII-lea. î.Hr e. „Întunericul” a început să se risipească.

Acumularea de bogății de către conducătorii locali a contribuit la dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului și a creat condiții excelente pentru dezvoltarea politicilor - orașe-stat autonome.

Temerarii întreprinzători din aceste orașe au navigat spre țărmuri îndepărtate și au înființat acolo posturi de comerț, ceea ce a îmbogățit și orașele.

Deși poleis s-au dezvoltat independent unul de celălalt, au dezvoltat un sentiment de apartenență comună la o singură comunitate de greci, care a fost întărit de multe mituri comune despre zei și eroi.

Marile poeme epice ale lui Homer, Iliada și Odiseea, au devenit o sursă de inspirație pentru multe generații de greci.

Civilizația minoică

În cultura minoică, care a apărut pe insula Creta în jurul anului 2000 î.Hr. e., atletismul grațios era preferat față de forța brută.

Această civilizație și-a primit numele de la legendarul rege Minos, eroul mitului grec despre Minotaur. Monstrul locuia într-o clădire complexă - un labirint; Labirintul a devenit probabil o imagine mitologizată a adevăratului palat de la Knossos, capitala regatului minoic.

Sub tutela regală, economia comercială a înflorit; s-au menţinut contacte atât cu Rusia, cât şi cu Asia Mică. Oricum ok. 1450 î.Hr e. Imperiul comercial al insulei a primit o lovitură zdrobitoare la o explozie pe insulă. Fera a afectat grav întreaga Mediterană de Est.

În curând, ok. 1400 î.Hr e. Insula a fost capturată de grecii micenieni, iar gloria Cretei minoice a devenit un lucru din trecut.

Grecia homerică pe scurt

Mai jos puteți vedea un tabel cu date și scurte descrieri ale evenimentelor cheie care au avut loc în perioada istoriei antice grecești numită „Homeric” sau „Evul întunecat”.

Toate datele sunt de relativă acuratețe.

dacă aveți nevoie SCURT Pentru informații despre acest subiect, citiți capitolul Grecia antică în perioada homerică din Manualul de istorie antică al remarcabilului om de știință rus N. I. Kareev

Rolul poemelor lui Homer pentru studiul istoriei Greciei

Cronologic apropiată de timpul estimat al vieții lui Homer, perioada istoriei antice elene (secolele XI-IX î.Hr.) este de obicei numită „homeric”, iar Hella din această epocă este numită „Grecia homerică”. Viața socială, economică și culturală a națiunii grecești de atunci este descrisă în poemele lui Homer Iliada și Odiseea.

Poeziile lui Homer sunt cea mai veche și mai pură sursă de informații despre viața poporului grec în secolele XI-IX î.Hr. Ele ne prezintă toate aspectele vieții din acele secole. Prin urmare, ele sunt importante pentru noi nu numai pentru demnitatea lor poetică, avem în ele o reprezentare adevărată a vieții reale a Greciei homerice, a situației sale materiale, a instituțiilor sociale, a conceptelor și a sentimentelor. Trebuie să considerăm acele descrieri poetice, ale căror trăsături esențiale le vom da mai jos, ca imagini ale vieții politice și private reale, ca contururi faptice, adevărate ale conceptelor religioase și morale. Imaginația poeților greci a trebuit atunci să-și împrumute materialele exclusiv din activitatea greacă: grecii erau încă puțin familiarizați cu alte popoare, iar informațiile lor despre cultura popoarelor răsăritene erau foarte fragmentare și slabe. Descrierile lui Homer sunt atât de obiective încât nu există ficțiune în ele. Dar viața pe care o descriu este deja într-o stare de tranziție. „Cântecele lui Homer sunt impregnate de un sentiment de tristețe”, spune cercetătorul remarcabil al Greciei Curtius, „în ele se poate auzi durerea că viața umană a devenit mai rea decât înainte, că oamenii moderni sunt mult mai mici decât strămoșii lor în calități de caracter, nu nu au acea energie, acele virtuți. Trăsăturile prezentului, transferate neintenționat în imaginile trecutului, arată că obiceiurile și instituțiile epocii eroice nu mai existau pe vremea când au fost compuse cântecele lui Homer. Potrivit unor surse, se observă că atunci când au fost compuse aceste cântece, deja se trezeau aspirații democratice în rândul grecilor.

Regi în Grecia homerică

Să ne uităm mai întâi la instituțiile guvernamentale ale Greciei homerice. Conform descrierilor lui Homer, în fiecare comunitate greacă vedem un rege. El este cel mai curajos și mai priceput războinic; îşi conduce camarazii în luptă. Prin originea sa divină, el este un expert ereditar în legea eternă dată și păstrată de zei; de aceea este un judecător, un apărător al dreptății; el este reprezentantul comunității în fața zeilor, le aduce jertfe și rugăciuni pentru ea. Deci, conducătorul militar și judecătorul, regele „născut de Dumnezeu”, „educat de Dumnezeu” a fost și un mijlocitor între popor și zei. Puterea regală era considerată o instituție divină în Grecia homerică. Dăruită de zei strămoșului actualului rege, care avea origine divină, a fost moștenită din generație în generație, de obicei de la tată la fiul cel mare. Dar destinatarul trebuie să aibă calități care să-l facă demn de sceptru. Un rege grec trebuie să fie curajos în luptă, înțelept în consiliu, elocvent în adunarea poporului. El trebuie să depășească pe toată lumea în forța fizică și în arta marțială. Regii slabi, bătrâni sau nerăzboinici erau puțin ascultați. Descriind un rege elocvent, un judecător priceput, Hesiod exprimă conceptele generale ale Greciei homerice despre aceste calități ale monarhilor:

„Oricine dintre conducătorii binecuvântați la naștere a fost privit cu bine de fiicele lui Kronion (Muza), are rouă dulce pe limbă și vorbirea curge ca mierea. Toată lumea se uită la el în timp ce el pronunță hotărârea conform legii; vorbește convingător și priceput știe să împace rapid certurile. Conducătorilor li se dă rațiune, astfel încât să ofere public satisfacție deplină celui ofensat, convingând cu cuvinte blânde. Când regele umblă prin oraș, toată lumea îl cinstește cu dragoste evlavioasă, ca pe un zeu, iar în adunarea poporului îi depășește pe toată lumea în inteligență.” (Teogonie, 81 și urm.).

În perioada homerică a istoriei grecești, regele deținea terenuri vaste, numeroase turme și avea mijloacele de a-și distra asociații într-un palat bogat decorat, a cărui curte vastă era înconjurată de un zid de piatră. Pe lângă pământurile care erau proprietatea sa, regele folosea pământ de stat; îndatoririle naturale în favoarea lui erau stabilite prin lege. Regele a primit cadouri voluntare; a primit, după gradul său de judecător, amenzi de la cei vinovați; in caz de razboi, primea foloase pentru intretinerea trupelor. La sărbătorile religioase, i se asigurau cele mai bune bucăți de animale sfințite prin jertfă. După cum reiese din remarcile lui Homer, la împărțirea prăzii, regelui grec a primit tot ce este mai bun; în special, i s-au dat cei mai frumoși captivi, lucruri prețioase și arme bune. Regii energiei au condus cu putere nelimitată; Acțiunile lor arbitrare, dure și nedrepte au fost suportate fără rezistență. Au fost reținuți de la prea mult abuz de putere de frica de mânia zeilor și a opiniei publice. Pentru a afla opinia publică și a acționa în concordanță cu ea, regele grec al epocii homerice a adunat un sfat de nobili și bătrâni, de obicei la palat, pentru cină; a convocat o adunare națională; a conferit in piata; vestitorii au menţinut ordinea. Dar nici consiliul nobililor, nici adunarea populară nu aveau putere guvernamentală; regele nu era obligat să se supună hotărârilor lor.

Regele și-a exprimat gândurile adunării poporului. Nobilii care stăteau lângă el pe pietre și-au exprimat părerile; Fiecare, începând un cuvânt, a luat în mână bagheta oratorică, dată de vestitor. Oamenii stăteau în jur; și-a exprimat simpatia printr-un strigăt de aprobare; în caz de lipsă de simpatie, tăcea; asta era întinderea rolului său; fie că a aprobat sau dezaprobat chestiunea, trebuia să se supună. Ulise spune în Homer: „Poli puterea este dăunătoare; trebuie să existe un singur conducător, un rege, căruia Zeus i-a dat sceptrul puterii” (Iliada 2, 204); - aceste cuvinte celebre exprimă convingerea generală a vremii. Când Tersite a îndrăznit să-i reproșeze lui Agamemnon, Ulise l-a bătut până la lacrimi. Dar în epoca homerică, „păstorii națiunilor” grecești au considerat util să nu acționeze în mod arbitrar, ci să-i convingă pe nobili și pe oameni de corectitudinea și raționalitatea ordinelor lor, astfel încât să existe o ascultare sârguincioasă. Agamemnon îi spune lui Menelaus că un rege nu trebuie să fie arogant, să arate onoare tuturor și să vorbească pe un ton bun (Iliada 10, 68). Ulise spune: „Când un rege bun stăpânește peste oameni curajoși, cinstând zeii și păstrând dreptatea, atunci pământul dă o recoltă bogată de grâu, orz și alte fructe, turmele se înmulțesc și marea dă mult pește” (Iliada 19). , 108). „Idealul unui conducător în vremurile eroice este un rege curajos, inventiv în război, superior tuturor celor din jurul lui în inteligență, astfel încât nobilii să fie de acord cu el, iar oamenii să-i fie devotați” (Grota). Regele este conducătorul oamenilor, așa cum Zeus este conducătorul zeilor.

Datoria răzbunării sângelui în Grecia homerică

Dar puterea regelui-judecător în epoca Greciei homerice nu avea o asemenea putere încât să-i rețină pe cei puternici de fărădelege, jaf și crimă. Ordinea juridică care îi protejează pe cei slabi era încă șocantă. Dacă era insuficientă, persoana ofensată era adesea forțată să lupte cu infractorul. Duelurile dintre eroii greci în război nu erau doar competiții de curaj, ci și o modalitate de a decide de partea cui era justiția; a fost judecata lui Dumnezeu. Ambele trupe au stat și au privit duelul; vestitorii supravegheau respectarea regulilor de luptă. În general, în Grecia homerică, o persoană era atât de protejată de violență cât se putea proteja de ea. Femeile și copiii nu puteau trăi decât sub protecția unui bărbat puternic. Omul mergea mereu înarmat; sabia îi era mereu cu el. Cântecele lui Homer conțin multe exemple de violență brutală și nelegiuire arogantă; Au fost interpretate și de eroi glorificați. Într-o asemenea stare a societății, obiceiul răzbunării sângelui trebuia inevitabil să aibă o putere mai mare. Teama de vărsare de sânge a reținut oarecum tendința la violență în Grecia homerică. Dreptul răzbunătorului de sânge era sacru, toată lumea era de partea răzbunătorul de sânge. Cele mai apropiate rude ale omului ucis au fost obligate să se răzbune pe criminal; pentru ca ei să-și poată îndeplini datoria, societatea l-a lipsit pe ucigaș de drepturile sale de cetățenie și l-a predat persecuției răzbunătorilor de sânge. Dacă nu reușea să se împace cu ei dându-le o răscumpărare pentru sânge, de obicei se vedea nevoia să fugă din districtul natal și rătăcea, căutând un adăpost unde să fie ascuns.

Homer are multe exemple atât de reconciliere, cât și de fuga. În poveștile sale sunt mulți ucigași care au fugit din țara lor natală și și-au găsit adăpost la regii altor state. Au ispășit crima lor, fiind supuși nenorocirii exilului și fiind sub protecția lui Zeus. Pe scutul lui Ahile, apropo, era înfățișată o scenă a unei dispute despre o răscumpărare pentru sânge: disputanții stăteau în piața adunării publice (agora); bătrânii (geroții) stăteau pe pietre netezite; erau judecători; oamenii au stat în jur și și-au exprimat cu un strigăt puternic aprobarea discursului unuia sau altuia dintre cei ce se certau; vestitorii au menţinut ordinea. În mijlocul cercului de judecători zăcea aur; ar fi trebuit să fie primit fie de unul dintre judecătorii care ar găsi soluția corectă a cazului, fie, după cum explică Homer Schoeman cuvintele, de unul dintre disputanții care ar fi câștigat cauza. Iliada 18, 497:

Mulți oameni se înghesuie în piață: zgomotos
Acolo a apărut o dispută; doi oameni s-au certat despre spumă,
Mită pentru crimă; și a jurat singur, declarând oamenilor:
Parcă ar fi plătit totul, iar celălalt a refuzat să-l primească;
Ambii au decis, după ce au prezentat martori, să pună capăt litigiului.
Cetăţenii din jurul lor strigă, fiecare dorindu-şi binele lui;
Solii își îmblânzesc strigătul zgomotos; și bătrânii orașului,
În tăcere, ei stau pe pietre cioplite în mijlocul cercului sacru;
Sceptrele sunt acceptate în mâinile mesagerilor cu voce tare;
Ei sunt alături de ei și își pronunță judecata unul câte unul.
În cercul dinaintea lor zac doi talanți de aur curat,
O mită pentru cel care dovedește dreptatea mai corect.

Rudele pretendenților Penelopei uciși de Ulise spun (Odiseea 24, 433) că răzbunarea sângelui este o datorie de onoare:

Vom lăsa o amintire blasfemie despre noi înșine și despre posteritatea noastră,
Dacă pentru vecinii tăi, pentru propriii tăi fii, pentru criminali
Nu ne vom răzbuna aici.

Aiax îi spune lui Ahile (Iliada 9, 631):

Un muritor cu suflet insensibil! Ia pentru fratele ucis,
Tatăl acceptă chiar o pedeapsă pentru fiul unui om ucis;
Cel mai ucigaș dintre oameni trăiește, plătind cu avere;
A luat pedeapsa și spiritul său răzbunător și inima mândră
Totul se îmblânzește în sfârșit.

Dacă rudele omului ucis au fost de acord să ia răscumpărarea, ucigașul, după ce a plătit-o, a devenit, conform obiceiurilor grecești din vremurile homerice, eliberat de persecuția lor și și-a păstrat poziția anterioară în societate. Proprietatea era chiar mai puțin protejată prin lege decât viața. Făcând raiduri pentru a jefui case, a fura turme, a captura captivii fără apărare, în sclavie - acestea au fost fapte eroice glorioase. Jaful pe mare era considerat în Grecia homerică un meșteșug curajos al oamenilor curajoși, deloc condamnabil.

Dar în această frământare a vieții militare și de vânătoare sunt vizibile și trăsături ale sentimentelor nobile, umane. În perioada homerică a istoriei grecești, începuturile civilizației sunt deja vizibile. Frica de mânia zeilor înfrâna patimile. O persoană care a comis o crimă nu are liniște sufletească până când este curățată de păcat. Exista un obicei al ospitalității, care obliga să primească un străin într-o manieră prietenoasă și să-i dea adăpost; ar fi trebuit să-l accepte și să-l liniștească fără măcar să-l întrebe cine este. Abia când se împrospătase cu mâncare, se înviorase cu o baie sau o baie și se frecă cu ulei, l-au întrebat pe oaspete cum îl cheamă, de unde era, pentru ce treabă era aici. Cine stătea la vatră și cerea protecție nu putea fi nici insultat, nici lăsat fără adăpost. Cerșetorul se afla sub protecția lui Zeus. În Grecia homerică a existat o uniune a ospitalității. Oamenii legați de el s-au primit cu onoare și i-au oferit cadouri invitatului la rămas bun. Această unire a fost ereditară în rândul grecilor. Darurile primite au fost păstrate cu grijă din generație în generație. Vestitorii și ambasadorii erau considerați inviolabili, chiar și de către inamic; - Acesta este embrionul dreptului internațional. Acordurile erau sfințite prin jertfă, chemând ca martori soarele, râurile și pământul atotvăzătoare, chemând mânia zeilor subterani pe capul celui care a trădat făgăduința.

Familia grecească în perioada homerică

Deja în Grecia homerică, viața de familie avea un caracter nobil. Respectul și dragostea față de părinți este o datorie sacră. Fiul cel rău este urmărit de zeița răzbunării, Erinny. Blestemul tatălui ia fericirea și pacea fiului răzvrătit și îi cântărește urmașii până la a treia și a patra generație. Gândurile copiilor și ale soției dau cea mai energică stimulare curajului în luptă. În epoca homerică a istoriei grecești, o soție ocupă o poziție respectată în casă, deși ea, după obiceiul comun tuturor popoarelor antice, era dobândită prin daruri date tatălui ei, adică parcă cumpărate. Mireasa a fost adusă în noua ei casă într-o procesiune solemnă, cu cântări, muzică și torțe; Oaspeții ei și un ospăț vesel o așteptau la casa mirelui. Grecii nu aveau poligamie nici atunci. Soția grecească este singurul partener legal al soțului ei. Este o doamnă respectată în casă. Ea este strict fidelă soțului ei. Personajele feminine din Iliada și Odiseea - Penelope, Andromaca, Elena, Hecuba, Nausicaa și altele, aparțin celor mai frumoase creaturi din poezie ale tuturor secolelor. Din poveștile lui Homer vedem că femeile se bucurau de libertate în viața lor de acasă. Doamna casei nu numai că gestionează gospodăria, nu numai că toarnă, țese, coase toate hainele, spală, dar iese și la oaspeți și ia parte la conversații cu ei; participă la întâlniri și afaceri, iar vocea ei decide adesea problemele. Grecii nu aveau poligamie, așa cum spuneam. S-a întâmplat ca soțul să aibă relații cu alte femei, mai ales când era departe de casă; dar amanta e singura in casa, sotia ei legala. Camerele în care locuiește, camerele de serviciu, dormitorul soțului ei, camera în care sunt depozitate armele și comorile, sunt situate în spatele unui hol mare cu coloane, iar podeaua lor este puțin mai înaltă, astfel încât trecerea din hol în ele. formează o scară. Sala Mare este partea principală a casei grecești; aici este vatra. O galerie acoperită duce în hol din curte.

Căsătoria în Homer este în mod constant descrisă ca o unire fericită; soțul și soția se iubesc cu adevărat. Ulise spune (Odiseea 6, 128):

Fericirea nespusă locuiește acolo,
Unde locuiesc în unanimitate, menținând ordinea acasă,
Soț și soție, o bucurie pentru oamenii bine intenționați, pentru oamenii necunoscuți
Spre invidia și durerea oamenilor, spre propria mare glorie.

Perioada de la sfârșitul mileniului I î.Hr. până în secolul al VIII-lea î.Hr. se numește astăzi „Perioada homerică”, întrucât principala sursă de informații despre aceste vremuri o reprezintă lucrările lui Homer, în special, Iliada și Odiseea.

Urmăriți un film interesant despre Troia!
http://rutube.ru/tracks/4450697.html?v=

Grecia homerică este un fel de „epocă întunecată” în istoria civilizației, care a durat aproximativ 400 de ani și s-a încheiat odată cu apariția orașelor-stat grecești din perioada arhaică. Date despre această perioadăextrem de putin. Se știe că a existat un declin complet în cultură și arte, chiar și scrisul s-a pierdut. Resturi Civilizația miceniană au fost în cele din urmă distruse.

Perioada homerică a fost caracterizată de dezvoltarea societăților existente de la un sistem comunal primitiv la o societate de sclavi de clasă. Se contura o tendință în care liderii tribali și cercul lor imediat și-au însușit treptat cele mai bune pământuri și i-au înrobit pe cei mai săraci compatrioți. Capacitatea de prelucrare a fierului a dus la dezvoltarea rapidă a meșteșugurilor de la sfârșitul secolului al VIII-lea î.Hr.

Aproape că nu au mai rămas monumente de arhitectură din această perioadă, deoarece materialele folosite au fost în principal lemn și nearn, ci doar cărămidă brută uscată la soare. O idee despre arhitectura la origini poate fi dată doar de rămășițele de fundații prost conservate, de desene pe vaze, de urne funerare de teracotă asemănătoare cu case și temple și de câteva rânduri din poemele lui Homer:

„Prietene, cu siguranță am ajuns în casa glorioasă a lui Ulise,
Poate fi recunoscut cu ușurință printre toate celelalte case:
Un șir lung de camere, spațioase, largi și curat pavate
Curte inconjurata de creneluri, porti duble
Cu o încuietoare puternică, nimeni nu s-ar gândi să pătrundă în ele cu forța.”

Sculpturi rare, de formă simplă și de dimensiuni reduse, au fost create și în acea epocă. Decorarea vaselor, pe care grecii antici le tratau nu numai ca obiecte necesare în viața de zi cu zi, a devenit deosebit de răspândită. Într-o varietate de forme ceramice, uneori bizare, simple, dar expresive.

În formele și desenele vazelor care au apărut înainte de secolul al IX-lea î.Hr. e., a apărut simplitatea exprimării sentimentelor oamenilor care le-au creat.

Vasele erau de obicei acoperite cu ornamente sub formă de figuri simple: cercuri, triunghiuri, pătrate, romburi. De-a lungul timpului, modelele de pe vase au devenit mai complexe, iar formele lor au devenit mai diverse.La sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al VIII-lea î.Hr. e. au apărut vaze cu suprafața complet umplută cu ornamente.

Corpul amforei de la Muzeul de Arte Aplicate din München este împărțit în curele subțiri - frize, pictate cu figuri geometrice, ca dantelă întinsă pe un vas.

Artistul antic a decis să arate pe suprafața acestei amfore, pe lângă modele, animale și păsări, pentru care a alocat frize speciale, situate una în partea superioară a gâtului, alta chiar la începutul corpului și a treia. aproape de fund. Principiul repetiției, caracteristic etapelor incipiente ale dezvoltării artei diferitelor popoare, apare și la greci în picturile ceramice.

LA Amfora Dipylon datează din secolul al VIII-lea și a servit ca piatră funerară în cimitirul din Atena. Formele sale monumentale sunt expresive; Corpul este larg și masiv, iar gâtul înalt se ridică mândru. Pare nu mai puțin maiestuos decât o coloană subțire a unui templu sau o statuie a unui sportiv puternic. Întreaga sa suprafață este împărțită în frize, fiecare având propriul model, cu un meandru care se repetă frecvent de diferite tipuri. Reprezentarea animalelor pe frize de aici urmează același principiu ca și pe amfora din München. În punctul cel mai larg este o scenă de rămas bun de la defunct. În dreapta și în stânga defuncților sunt îndoliați cu mâinile strânse deasupra capetelor. Tristețea desenelor de pe vasele care serveau drept pietre funerare este extrem de restrânsă. Sentimentele prezentate aici par dure, apropiate de cele trăite de Ulise în timp ce asculta povestea captivantă a Penelopei, care plângea și nu-l recunoscuse încă:

„Dar precum coarnele sau fierul, ochii stăteau nemișcați
De secole. Și n-a dat drumul la lacrimi, fiind atent!”

În laconismul picturilor din secolele X-VIII s-au format calități care s-au dezvoltat ulterior în formele bogate plastic ale artei grecești. Această epocă a fost o școală pentru artiștii greci: claritatea strictă a desenelor în stil geometric se datorează armoniei restrânse a imaginilor arhaice și clasice.

Stilul geometric a manifestat sentimentele estetice ale oamenilor care își începeau călătoria către culmea civilizației și care ulterior au creat monumente care au eclipsat gloria piramidelor și palatelor egiptene din Babilon. Determinarea și calmul lăuntric al elenilor de atunci și-au găsit un ecou în laconismul extrem al picturilor cu un ritm inexorabil, claritate și claritate a liniilor. Caracterul convențional al imaginilor și simplitatea formelor sunt rezultatul nu al rafinamentului, ci al dorinței de a exprima cu un semn grafic conceptul general al unui obiect foarte specific al lumii reale. Limitarea acestui principiu al imaginii constă în absența unor caracteristici specifice, individuale ale imaginii. Valoarea sa constă în faptul că o persoană aflată într-un stadiu incipient de dezvoltare începe să introducă un element de sistem și ordine într-o lume care încă pare de neînțeles și haotică.

Imaginile schematice ale geometriei vor fi saturate în viitor cu o concretețe tot mai mare, dar artiștii greci nu vor pierde principiul generalizării realizat în această artă. În acest sens, picturile din perioada homerică reprezintă primii pași în dezvoltarea gândirii artistice antice.

Exercițiu:

Urmărește prezentarea „Pictura în vază grecească”, caracterizează trăsăturile fiecărei perioade în dezvoltarea picturii în vază grecească, notând diferențele de subiecte și stiluri. Postează răspunsul tău în comentarii.

1. Trăsături ale dezvoltării societăţii homerice. Perioada istoriei Greciei care urmează epocii creto-miceneene este de obicei numită „homeric” după marele poet Homer, ale cărui poezii „Iliada” și „Odiseea” rămân cea mai importantă sursă de informații despre acest timp.

Dovezile epopeei homerice sunt completate și extinse semnificativ de arheologie. Cea mai mare parte a materialului arheologic pentru această perioadă provine din săpăturile necropolelor. Cele mai mari dintre ele au fost descoperite la Atena (zonele de Ceramica și de mai târziu Agora), pe insula Salamina, pe Eubea (lângă Lefkandi), în vecinătatea Argos. Numărul așezărilor cunoscute în prezent din secolele XI-IX. î.Hr e. extrem de mic (acest fapt în sine indică o reducere bruscă a populației totale). Aproape toate sunt situate în locuri greu accesibile, fortificate de natura însăși. Un exemplu sunt satele de munte descoperite în diferite locuri de pe teritoriul estului Cretei, printre care Karfi, Kavousi, Vrokastro etc. Se pare că acestea au adăpostit rămășițele populației locale minoico-aheice, alungate din partea plată a insulei de către cuceritorii dorieni. Așezările de coastă din vremurile homerice sunt de obicei situate pe peninsule mici legate de pământ doar printr-un istm îngust și sunt adesea înconjurate de un zid, ceea ce indică o piraterie răspândită. Dintre așezările de acest tip, cea mai cunoscută este Smirna, fondată pe coasta Asiei Mici de către coloniștii eolieni din Grecia europeană.

Arheologia arată că așa-numita cucerire doriană a împins Grecia cu câteva secole înapoi. Din realizările epocii miceniene s-au păstrat doar câteva aptitudini industriale și dispozitive tehnice, care au avut o importanță vitală atât pentru noii locuitori ai țării, cât și pentru rămășițele fostei populații. Acestea includ roata olarului, tehnologia relativ înaltă de prelucrare a metalelor, o navă cu pânză și cultura de cultivare a măslinelor și a strugurilor. Civilizația miceniană însăși

74

toate formele ei caracteristice de relaţii socio-economice, instituţii guvernamentale, idei religioase şi ideologice etc.: fără îndoială au încetat să existe*. În toată Grecia, sistemul comunal primitiv a fost din nou stabilit pentru o lungă perioadă de timp.

Palatele și cetățile miceniene au fost abandonate și au rămas în ruine. Nimeni altcineva nu s-a instalat în spatele zidurilor lor. Chiar și în Atena, care în mod evident nu a suferit de pe urma invaziei doriane, acropola a fost abandonată de locuitorii săi deja în secolul al XII-lea. î.Hr e. iar după aceea a rămas nelocuită multă vreme. Se pare că în timpul perioadei homerice grecii au uitat cum să construiască case și cetăți din blocuri de piatră, așa cum au făcut predecesorii lor în epoca miceniană. Aproape toate clădirile din acest timp erau din lemn sau din cărămidă brută. Prin urmare, niciunul dintre ei nu a supraviețuit. Înmormântările din perioada homerică, de regulă, sunt extrem de sărace, chiar mizerabile, în comparație cu mormintele miceniene. Întregul lor inventar constă de obicei din mai multe vase de lut, o sabie de bronz sau fier, sulițe și vârfuri de săgeți în mormintele bărbaților și bijuterii ieftine în mormintele femeilor. Aproape că nu există lucruri frumoase de valoare în ele. Nu există obiecte de origine străină, răsăriteană, atât de comune în înmormântările miceniene. Toate acestea vorbesc despre o scădere bruscă a meșteșugurilor și comerțului, o fugă în masă a meșteșugarilor pricepuți dintr-o țară devastată de război și invazii către țări străine și despre o rupere a rutelor comerciale maritime care leagă Grecia miceniană cu țările din Orientul Mijlociu și cu țările din Orientul Mijlociu. restul Mediteranei. Produsele artizanilor greci din perioada homerică sunt considerabil inferioare atât în ​​ceea ce privește calitățile lor artistice, cât și în termeni pur tehnici, față de lucrările meșterilor micenieni, și cu atât mai mult ale meșterilor cretani, minoici. Așa-numitul stil geometric domnește suprem în pictura ceramicii din acest timp. Pereții vaselor sunt acoperiți cu un model simplu format din cercuri concentrice, triunghiuri, romburi și pătrate. Primele imagini, încă foarte primitive, ale oamenilor și animalelor apar după o lungă pauză abia la sfârșitul secolului al IX-lea.

Toate acestea, desigur, nu înseamnă că perioada homerică nu a introdus nimic nou în dezvoltarea culturală a Greciei. Istoria omenirii nu cunoaște regresia absolută, iar în cultura materială a perioadei homerice, elementele regresiei sunt împletite în mod complex cu o serie de inovații importante. Cel mai important dintre ele a fost măiestria grecilor în tehnicile de topire și prelucrare a fierului. În epoca miceniană, fierul era cunoscut în Grecia doar ca un metal prețios și era folosit în principal pentru fabricarea diferitelor tipuri de bijuterii precum inele, brățări etc. Cele mai vechi exemple de arme din fier (săbii, pumnale, vârfuri de săgeți și sulițe) , descoperită pe teritoriul Greciei balcanice și al insulelor Mării Egee, datează din secolele XII-XI. î.Hr e. Ceva mai târziu, în secolele X-IX. î.Hr e. apar primele unelte din același metal. Exemplele includ un topor și o daltă găsite într-una dintre înmormântările din Agora ateniană, o daltă și o daltă dintr-un mormânt din necropolă.

*Numeroase rămășițe ale epocii cretani-miceniene supraviețuiesc în arta și arhitectura greacă, precum și în religie, mitologie și poezie epică. Nu trebuie, însă, să uităm că acestea sunt tocmai relicve, adică elemente împrăștiate, supraviețuitoare accidental, ale culturilor antice, care sunt iremediabil consemnate în trecut.

75

Ceramica, secera de fier din Tiryns și alte obiecte. Homer este, de asemenea, bine conștient de utilizarea pe scară largă a fierului pentru fabricarea de unelte agricole și de altă natură. Într-unul dintre episoadele Iliadei, Ahile invită participanții la concursul de la sărbătoarea funerară, organizată în cinstea prietenului său decedat Patroclu, să-și testeze puterea în a arunca un bloc de fier nativ. Va fi și recompensa pe care o va primi câștigătorul. Acest bloc este atât de mare încât

Indiferent câte câmpuri are cineva, atât îndepărtate cât și late, -

Va fi suficient pentru cinci ani întregi

Bucuri ca asta; nu este niciodată lipsit de fier

Nici oratorul, nici păstorul nu vor merge în oraș, dar va ajunge acasă.

Introducerea pe scară largă a noului metal în producție a însemnat o adevărată revoluție tehnică în condițiile vremii. Pentru prima dată, metalul a devenit ieftin și disponibil pe scară largă (zăcămintele de fier se găsesc în natură mult mai des decât depozitele de cupru și staniu, principalele componente ale bronzului). Nu mai era nevoie de expediții periculoase și costisitoare la siturile de minereu. În acest sens, capacitățile de producție ale unei familii individuale au crescut brusc. Acesta a fost un progres tehnologic incontestabil. Cu toate acestea, efectul său benefic asupra dezvoltării sociale și culturale a Greciei Antice nu s-a resimțit imediat și, în general, cultura perioadei homerice este mult mai scăzută decât cultura premergătoare cronologic a epocii creto-miceniene. Acest lucru este evidențiat în unanimitate nu numai de obiectele găsite de arheologi în timpul săpăturilor, ci și de descrierile vieții și ale vieții de zi cu zi cu care ne prezintă poeziile lui Homer.

2. Relaţii socio-economice. Robie. S-a remarcat de mult timp că Iliada și Odiseea în ansamblu descriu o societate mult mai apropiată de barbarie, o cultură mult mai înapoiată și mai primitivă decât cea pe care ne-o putem imagina citind tăblițele Linear B sau examinând lucrările artei creto-miceneene. . În economia vremurilor homerice domnește supremă agricultura de subzistență, ale cărei principale ramuri rămân, ca în epoca miceniană, agricultura.

76

afaceri şi creşterea vitelor. Homer însuși avea, fără îndoială, o bună înțelegere a diferitelor tipuri de muncă țărănească. El judecă cu mare cunoștință munca grea a fermierului și a ciobanului și introduce adesea scene din viața rurală contemporană în narațiunea sa despre războiul troian și aventurile lui Ulise. Astfel de episoade sunt folosite mai ales în comparații, cu care poetul își îmbogățește bogat povestea. Astfel, în Iliada, eroii lui Ajax care merg în luptă sunt comparați cu doi tauri care ară pământul. Armatele inamice care se apropie sunt asemănate cu secerătorii care merg pe câmp unul spre celălalt. Yura moartă îi amintește poetului de un măslin, crescut de un proprietar grijuliu, care a fost smuls de un vânt violent. Există, de asemenea, descrieri detaliate ale muncii de teren în epopee. Așa sunt, de exemplu, scenele de arat și de recoltare, înfățișate cu mare artă de Hefaistos, zeul fierarului, pe scutul lui Ahile:

A făcut și pe el un câmp larg, pământ arabil bogat,

Vânzător, de trei ori arat; sunt fermieri pe el

Ei conduc boii jugulari, întorcându-se înainte și înapoi;

Și mereu, pe măsură ce câmpurile se apropie de sfârșit,

În fiecare mână ei țin un pahar de vin care bucură inima,

Soțul servește; iar ei, întorcându-se pe aleile lor,

Se grăbesc din nou să ajungă la capătul aburului adânc.

Câmpul, deși auriu, se înnegrește în spatele celor care țipă,

Ca un câmp arat: și-a închipuit un asemenea miracol.

Mercenarii înțepau, scânteind cu seceri ascuțiți în mâini.

Aici, pumni groși cad într-o fâșie continuă;

Trei bandaje îi urmează pe secerători; în spatele lor sunt copiii lor,

O mână de urechi repede, una după alta în brațe

Se servesc tricotatorilor. Conducătorul dintre ei, în tăcere,

Cu bâta în mână, stă pe frâiele și se distrează cu sufletul.

Alături de agricultura arabilă, grecii epocii homerice se ocupau de grădinărit și viticultură. Acest lucru este dovedit de descrierea detaliată a minunatei grădini a regelui feacian Alcinous din Odiseea:

În spatele curții largi era un om bogat de patru decenii

O grădină înconjurată din toate părțile de un gard înalt; a crescut acolo

Există mulți copaci roditori, ramificați, cu vârfuri late,

Meri, pere și rodii, bogate în fructe aurii,

De asemenea, smochini dulci și măslini, care înfloresc luxos...

Acolo ar fi și o grădină bogată de struguri; și struguri

Unii dintre ei zăceau într-un loc însorit, uscat de căldură,

Unii dintre ei așteptau ca viticul să le taie din viță de vie; alții

Au fost zdrobiți în cuve; iar altele au înflorit sau au făcut ploaie

Culoare, coaptă și umplută cu suc gros ca chihlimbar.

Creșterea vitelor a jucat un rol extrem de important în economia vremii lui Homer. Creșterea animalelor era considerată principala măsură a bogăției. Numărul de capete de animale a determinat în mare măsură poziţia pe care o ocupa o persoană în societate; De el depindeau onoarea și respectul acordat. Astfel, Ulise este considerat „primul dintre eroii Itacai și ai continentului din apropiere”, deoarece deținea 12 turme de vite și un număr corespunzător de capre, oi și porci. Vitele erau, de asemenea, folosite ca unitate de schimb, întrucât societatea homerică nu cunoștea încă bani reali. Într-o scenă a Iliadei, un trepied de bronz este evaluat la doisprezece boi; despre o sclavă pricepută în multe lucruri

77

funcționează, se spune că valoarea lui este egală cu patru tauri.

Rezultatele studiului epopeei homerice confirmă pe deplin concluzia făcută de arheologi despre izolarea economică a Greciei și a întregului bazin al Mării Egee în secolele XI-IX. î.Hr e. Statele miceniene cu economia lor foarte dezvoltată nu ar putea exista fără contacte comerciale constante și bine stabilite cu lumea exterioară, în primul rând cu țările din Orientul Mijlociu. În contrast cu aceasta, comunitatea tipic homerică (demos) duce o existență complet izolată, aproape fără a intra în contact chiar și cu alte comunități similare cele mai apropiate de ea. Economia comunității este predominant de natură de subzistență. Comerțul și meșteșugul joacă doar cel mai nesemnificativ rol în el. Fiecare familie în sine produce aproape tot ce este necesar pentru viața ei: produse agricole și zootehnice, îmbrăcăminte, ustensile simple, unelte, poate chiar și arme. Meșterii specialiști care trăiesc din munca lor sunt extrem de rari în poezii. Homer îi numește demiurgi, adică „lucrează pentru oameni”. Mulți dintre ei, se pare, nu aveau nici măcar un atelier propriu sau un loc de reședință permanent și erau nevoiți să rătăcească prin sate, mutându-se din casă în casă în căutarea câștigurilor și a hranei. Serviciile lor au fost apelate numai în cazurile în care era necesar să se realizeze un tip rar de armă, de exemplu, o armură de bronz sau un scut din piei de taur sau bijuterii prețioase. Era dificil să faci o astfel de muncă fără ajutorul unui fierar, tăbăcar sau bijutier calificat. Grecii din epoca homerică nu se ocupau aproape deloc de comerț. Au preferat să obțină cu forța lucrurile străine de care aveau nevoie și în acest scop au echipat expediții de pradă pe țări străine. Mările din jurul Greciei erau infestate de pirați. Jaful pe mare, ca și jaful pe uscat, nu era considerat o activitate condamnabilă în acele vremuri. Dimpotrivă, în întreprinderile de acest gen au văzut o manifestare de îndrăzneală și vitejie deosebită, demnă de un adevărat erou și aristocrat. Ahile se laudă deschis că el, luptând pe mare și pe uscat, a distrus 21 de orașe din ținuturile troiene. Telemachus este mândru de bogățiile pe care tatăl său Ulise le-a „jeduit” pentru el. Dar nici măcar pirații minieri îndrăzniți nu au îndrăznit să treacă cu mult dincolo de granițele Mării Egee natale în acele zile. Călătoria în Egipt le părea deja grecilor de atunci o întreprindere fantastică care necesita un curaj excepțional. Întreaga lume care se afla în afara lumii lor mici, chiar și țări atât de apropiate precum regiunea Mării Negre sau Italia și Sicilia, le părea îndepărtată și înfricoșătoare. În imaginația lor, ei au populat aceste meleaguri cu monștri groaznici precum sirene sau ciclopi giganți, despre care Ulise le povestește ascultătorilor săi uimiți. Singurii negustori adevărați pe care Homer îi menționează sunt „oaspeții vicleni ai mărilor”, fenicienii. Ca și în alte țări, fenicienii erau angajați în principal în comerțul intermediar în Grecia, vânzând la prețuri exorbitante articole ciudate de peste mări din aur, chihlimbar, fildeș, sticle de tămâie și mărgele de sticlă. Poetul îi tratează cu vădită antipatie, văzându-i drept nişte înşelători insidioşi, mereu gata să-l înşele pe grecul simplist.

În ciuda apariției în societatea homerică a unor semne destul de clar exprimate de inegalitate a proprietății, viața chiar și a celor mai înalte pături este izbitoare prin simplitatea și patriarhia sa. Eroii lui Homer, și toți sunt regi și aristocrați, trăiesc în case de lemn construite grosier, cu o curte înconjurată de

78

palisadă. Tipic în acest sens este casa lui Ulise, personajul principal al celui de-al doilea poem homeric. La intrarea în „palatul” acestui rege se află o grămadă mare de bălegar, pe care Ulise, care s-a întors acasă sub chipul unui cerșetor bătrân, își găsește credinciosul câine Argus. Cerșetorii și vagabonii intră cu ușurință în casă de pe stradă și stau la ușă, așteptând o fișă în aceeași cameră în care proprietarul se ospătă cu oaspeții săi. Podeaua casei este pământ compactat. Interiorul casei este foarte murdar. Pereții și tavanul sunt acoperiți cu funingine, deoarece casele erau încălzite fără țevi sau coș de fum, „stil pui”. Homer clar habar nu are cum arătau palatele și cetățile „epocii eroice”. În poeziile sale, nu amintește niciodată de zidurile grandioase ale cetăților miceniene, de frescele care le decorau palatele sau de băile și toaletele.

Și întregul stil de viață al eroilor din poezii este foarte departe de viața luxoasă și confortabilă a elitei palatului micenian. Este mult mai simplu și mai dur. Bogăția Basileilor Homeri nu poate fi comparată cu averile predecesorilor lor - conducătorii ahei. Aceștia din urmă aveau nevoie de un întreg personal de scribi care să țină evidența și să-și controleze proprietatea. Un basileus tipic homeric însuși știe perfect ce și cât este depozitat în cămară, cât pământ, vite, sclavi etc.. Principala sa bogăție constă în rezerve de metal: cazane și trepiede din bronz, lingouri de fier, pe care le-a atentat. magazine într-un colț retras al casei tale. Nu în ultimul rând în caracterul său sunt trăsături precum tezaurizarea, prudența și capacitatea de a beneficia de orice. În această privință, psihologia aristocratului homeric nu este cu mult diferită de psihologia țăranului bogat din acea epocă. Homer nu menționează nicăieri numeroșii slujitori ai curții din jurul vanaktas din Micene sau Pylos. Economia palatului centralizat cu detașamentele sale de muncă, cu supraveghetori, cărturari și auditori îi este complet străină. Adevărat, numărul forțelor de muncă din fermele unor bazileeni (Odiseu, regele feacilor Alcinous) este determinat de o cifră destul de semnificativă de 50 de sclavi, dar chiar dacă aceasta nu este o hiperbolă poetică, o astfel de fermă este încă foarte departe. din ferma palatului Pylos sau Knossos, în care, judecând după tăblițele de date, erau ocupați sute sau chiar mii de sclavi. Ne este greu să ne imaginăm un vanakt micenian împărțind o masă cu sclavii săi și soția lui stând la un războaie înconjurată de sclavii ei. Pentru Homer, ambele sunt o imagine tipică a vieții eroilor săi. Regii homerici nu se feresc de munca fizică în sine. Ulise, de exemplu, nu este mai puțin mândru de capacitatea sa de a cosi și ară decât de priceperea sa militară. O întâlnim pentru prima dată pe fiica regală Nausicaa în momentul în care ea și slujnicele ei merg la malul mării pentru a spăla hainele tatălui ei Alcinous. Fapte de acest fel indică faptul că sclavia în Grecia homerică nu se răspândise încă și nici în gospodăriile celor mai bogați și mai nobili oameni nu erau atât de mulți sclavi. Cu comerțul subdezvoltat, principalele surse de sclavie au rămas războiul și pirateria. Însăși metodele de dobândire a sclavilor erau astfel pline de riscuri mari. Prin urmare, prețurile lor erau destul de mari. Un sclav frumos și priceput era echivalat cu o turmă de douăzeci de capete de tauri. Țăranii cu venituri medii nu numai că lucrau cot la cot cu sclavii lor, dar locuiau și cu ei sub același acoperiș. Așa trăiește în moșia sa rurală bătrânul Laertes, tatăl lui Ulise. Pe vreme rece, el doarme cu sclavii săi chiar pe podea, în cenușa de lângă șemineu. Atât în ​​hainele sale, cât și în întreaga sa înfățișare este greu să-l deosebești de un simplu sclav.

79

De asemenea, trebuie luat în considerare faptul că cea mai mare parte a muncitorilor forțați erau sclave. În acele zile, bărbații, de regulă, nu erau luați captivi în război, deoarece „îmblânzirea” lor necesita mult timp și perseverență, dar femeile erau luate de bunăvoie, deoarece puteau fi folosite atât ca muncă, cât și ca concubine. Soția eroului troian Hector Andromache, plângând soțul ei mort, se gândește la soarta grea de sclav care îi așteaptă pe ea și pe fiul ei cel mic:

Tu, apărător al orașului, protector al femeilor și al bebelușilor!

În curând vor fi târâți în ruină pe corăbii adânci;

Eu sunt inevitabil cu ei; iar tu, bietul meu copil,

Împreună cu mine; și acolo, epuizat de o muncă rușinoasă,

Îl vei sluji pe conducătorul aspru...

La ferma lui Ulise, de exemplu, doisprezece sclavi sunt ocupați cu măcinarea cerealelor cu mașinile de măcinat de mână de dimineață până seara târziu (această lucrare era considerată deosebit de dificilă și, de obicei, era atribuită sclavilor încăpățânați ca pedeapsă). Sclavii bărbați, în puținele cazuri în care sunt menționați în paginile de poezii, păsesc de obicei vitele. Tipul clasic de sclav homeric a fost întruchipat de „porcirul divin” Eumeu, care a fost primul care l-a întâlnit și l-a adăpostit pe rătăcitorul Ulise când s-a întors în patria sa după mulți ani de absență, iar apoi l-a ajutat să se descurce cu dușmanii săi, pretendenții Penelopei. . În copilărie, Eumaeus a fost cumpărat de la comercianții de sclavi fenicieni de către tatăl lui Ulise, Laertes. Pentru comportament și ascultare exemplară, Ulise l-a făcut păstorul șef al turmei de porci. Eumaeus se așteaptă să existe o recompensă generoasă pentru diligența sa. Proprietarul îi va da o bucată de pământ, o casă și o soție - „într-un cuvânt, tot ce ar trebui să dea un domn bun slujitorilor credincioși când zeii drepți i-au răsplătit sârguința cu succes”. Eumaeus poate fi considerat un exemplu de „sclav bun” în sensul homeric al cuvântului. Dar poetul știe că există și „sclavi răi” care nu vor să se supună stăpânilor lor. În Odisee, acesta este căprarul Melanthius, care simpatizează cu pretendenții și îi ajută să lupte cu Odiseu, precum și cu cei doisprezece sclavi ai Penelopei, care au intrat într-o relație criminală cu dușmanii stăpânului lor. După ce au terminat cu pretendenții, Ulise și Telemah se ocupă și de ei: sclavii sunt spânzurați de frânghia corăbiei, iar Melanthia, după ce i-a tăiat urechile, nasul, picioarele și brațele, este aruncată la câini în viață. Acest episod demonstrează în mod elocvent că sentimentul de proprietar-proprietar de sclav este deja destul de puternic dezvoltat printre eroii lui Homer, deși sclavia în sine abia începe să apară. În ciuda trăsăturilor patriarhatului în descrierea relației dintre sclavi și stăpânii lor, poetul este bine conștient de linia de netrecut care separă ambele clase. Acest lucru este indicat de maxima caracteristică rostită de porcirul Eumeu, deja cunoscută nouă:

Sclavul este nepăsător; nu mă forța, domnule, cu o poruncă strictă

El însuși nu își va prelua munca de bunăvoie:

Alegând soarta dureroasă a sclaviei triste pentru om,

Zeus distruge cea mai bună jumătate din el.

3. Instituţiile tribale şi polisul homeric. Printre alte realizări importante ale civilizației miceniene, silabarul liniar a fost uitat în timpul tulburat al invaziilor și migrațiilor tribale. Întreaga perioadă homerică a fost o perioadă în sensul deplin al cuvântului fără scris. Până acum, arheologii nu au reușit să găsească o singură inscripție pe teritoriul Greciei care să poată fi atribuită perioadei dintre secolele XI-IX. î.Hr e. După o lungă pauză, primul cunoscut

80

Inscripțiile științifice grecești apar abia în a doua jumătate a secolului al VIII-lea. Însă aceste inscripții nu mai folosesc semnele Linearului B, care erau presărate cu tăblițele miceniene, ci literele unui script alfabetic complet nou, care, evident, tocmai se găsea la acea vreme. În conformitate cu aceasta, nu găsim nicio mențiune despre scris în poeziile lui Homer. Eroii poeziei sunt toți analfabeți, nu știu nici să citească, nici să scrie. Nici cântăreții Aedi nu cunosc litera: „divinii” Demodocus și Femiu, pe care îi întâlnim pe paginile Odiseei. Faptul însuși al dispariției scrisului în epoca post-micenică nu este, desigur, întâmplător. Răspândirea scrierii silabice liniare în Creta și Micene a fost dictată în primul rând de necesitatea unui stat monarhic centralizat pentru o contabilitate și control strict asupra tuturor resurselor materiale și umane de care dispunea. Scribii care lucrau în arhivele palatului micenieni înregistrau în mod regulat primirea impozitelor de la populația supusă în vistieria palatului, îndeplinirea sarcinilor de muncă de către sclavi și oameni liberi, precum și diferite tipuri de extrădari și deduceri din trezorerie. Distrugerea palatelor și cetăților la sfârșitul secolului al XIII-lea - începutul secolului al XII-lea. a fost însoțită de prăbușirea marilor state ahee grupate în jurul lor. Comunitățile individuale au fost eliberate de dependența lor fiscală anterioară de palat și au trecut pe calea dezvoltării economice și politice complet independente. Odată cu prăbușirea întregului sistem de management birocratic, a dispărut și nevoia scrisului pentru a servi nevoilor acestui sistem. Și a fost uitat multă vreme.

Ce tip de societate a apărut din ruinele monarhiei birocratice miceniene? Bazându-ne pe mărturia aceluiași Homer, putem spune că a fost o comunitate rurală destul de primitivă - demos, care, de regulă, ocupa un teritoriu foarte mic și era aproape complet izolată de alte comunități învecinate cu ea. Centrul politic și economic al comunității era așa-numita polis. În limba greacă a epocii clasice, acest cuvânt exprimă simultan două concepte strâns interconectate în mintea fiecărui grec: „oraș” și „stat”. Interesant este însă că în vocabularul homeric, în care cuvântul „polis” (oraș) apare destul de des, nu există niciun cuvânt care să poată fi tradus prin „sat”. Aceasta înseamnă că nu exista o opoziție reală între oraș și țară la acel moment în Grecia. Polisul homeric însuși era în același timp un oraș și un sat. Este adusă mai aproape de oraș, în primul rând, prin dezvoltarea compactă situată într-un spațiu restrâns, iar în al doilea rând, prin prezența fortificațiilor. Orașe homerice precum Troia din Iliada sau orașul feacilor din Odisee au deja ziduri, deși este greu de stabilit din descriere dacă acestea erau adevărate ziduri ale orașului din piatră sau cărămidă, sau doar un metereze de pământ cu o palisadă. . Și totuși, polisul epocii homerice este greu de recunoscut ca un adevărat oraș din cauza faptului că cea mai mare parte a populației sale erau fermieri țărani și crescători de vite, nu comercianți și artizani, dintre care încă erau foarte puțini în acele vremuri. Polisul este înconjurat de câmpuri și munți pustii, printre care ochiul poetului poate discerne doar colibe de păstori și țarcuri pentru vite. De regulă, posesiunile unei comunități individuale nu se extindeau foarte departe. Cel mai adesea erau limitate fie la o mică vale de munte, fie la o mică insulă din apele Mării Egee sau Ionice. Granița „de stat” care separa o comunitate de alta era de obicei cel mai apropiat lanț de munți, dominând polisul și împrejurimile sale. Toată Grecia ne apare astfel în poeziile lui Homer ca o țară

81

fragmentat în multe districte mici autonome. Ulterior, timp de multe secole, această fragmentare a rămas cea mai importantă trăsătură distinctivă a întregii istorii politice a statelor grecești. Au existat relații foarte tensionate între comunitățile individuale. În acele zile, locuitorii celui mai apropiat oraș vecin erau priviți ca dușmani. Ar putea fi jefuiți, uciși și înrobiți cu impunitate. Au fost obișnuite dispute aprige și conflicte de graniță între comunitățile învecinate, adesea escaladând în războaie sângeroase și prelungite. Motivul unui astfel de război ar putea fi, de exemplu, furtul vitelor unui vecin.În Iliada, Nestor, regele din Pilos și cel mai bătrân dintre eroii ahei, își amintește de isprăvile pe care le-a realizat în tinerețe. Când nu avea încă 20 de ani, a atacat cu un mic detașament regiunea Elis, vecină cu Pilos, și a furat de acolo o turmă uriașă de vite mici și mari, iar când câteva zile mai târziu locuitorii din Elis s-au mutat spre Pilos, Nestor și-a ucis liderul și a dispersat întreaga armată.

În viața socială a polisului homeric, tradițiile încă puternice ale sistemului tribal joacă un rol semnificativ. Asociațiile de clanuri - așa-numitele fili și fratrii - formează baza întregii organizări politice și militare a comunității. O miliție comunitară se formează conform filelor și fratriilor în timpul unei campanii sau bătălii. Potrivit phyla și phratries, oamenii se reunesc pentru a se întâlni atunci când trebuie să discute o problemă importantă. O persoană care nu aparținea nici unei fratrii stă, după înțelegerea lui Homer, în afara societății. Nu are vatră, adică casă și familie. Legea nu îl protejează. Prin urmare, el poate deveni cu ușurință o victimă a violenței și a arbitrarului. Nu a existat o legătură puternică între uniunile individuale de clan. Singurul lucru care i-a forțat să se lipească unul de celălalt și să se stabilească împreună în afara zidurilor politicii a fost nevoia de protecție comună de un inamic extern. Altfel, phyla și fratriile au dus o existență independentă. Comunitatea nu sa amestecat cu greu în treburile lor interne. Clanurile individuale erau în mod constant în dezacord între ele. Obiceiul barbar al vrăjirii de sânge a fost practicat pe scară largă. O persoană care se pătase cu crimă a fost nevoită să fugă într-o țară străină, fugind de persecuția rudelor persoanei ucise. Printre eroii de poezii se numără adesea astfel de exilați care și-au părăsit patria din cauza vrăjirii de sânge și și-au găsit adăpost în casa vreunui rege străin. Dacă criminalul era suficient de bogat, putea plăti rudele omului ucis plătindu-le o amendă în vite sau lingouri de metal. Cântecul al XVIII-lea al Iliadei descrie o scenă de judecată pentru o amendă pentru crimă:

Acolo a apărut o dispută; doi oameni s-au certat despre spumă,

Mită pentru crimă; și a jurat singur, declarând oamenilor:

De parcă ar fi plătit totul; iar celălalt a refuzat admiterea.

Ambii au decis, după ce au prezentat martori, să pună capăt litigiului.

Cetăţenii îşi tăceau brusc ţipetele; și bătrânii orașului

În tăcere se așează pe pietre cioplite în mijlocul cercului sacru;

Sceptrele sunt acceptate în mâinile mesagerilor cu voce tare;

Ei sunt alături de ei și, unul câte unul, își pronunță judecata.

În cercul dinaintea lor zac doi talanți de aur curat;

O mită pentru oricine dintre ei dovedește pe bună dreptate că are dreptate.

Puterea comunității, reprezentată de „bătrânii orașului”, adică bătrânii tribali, acţionează aici ca un arbitru, un conciliator al justiţiabililor, a căror decizie ar fi putut să nu fi luat-o în considerare. În astfel de condiții, în absența puterii centralizate,

82

83

capabile să subordoneze clanurile în război autorității sale, disputele între clanuri s-au transformat adesea în lupte civile sângeroase, punând comunitatea în pragul colapsului. Vedem o situație atât de critică în scena finală a Odiseei. Rudele pretendenților, amărâte de moartea copiilor și a fraților lor căzuți în mâna lui Ulise, se grăbesc la moșia tatălui său Laertes cu intenția fermă de a răzbuna morții și de a eradica întreaga familie regală. Ambele „părți” înaintează una spre alta cu brațele în mână. Urmează o bătălie. Doar intervenția Atenei, care îl protejează pe Ulise, oprește vărsarea de sânge și îi obligă pe inamici să se împace.

4. Proprietatea și stratificarea socială. Familia monogamă patriarhală, care trăia într-o gospodărie închisă (oikos), era principala unitate economică a societății homerice. Proprietatea tribală a pământului și a altor tipuri de proprietate, aparent, a fost eliminată încă din epoca miceniană. Principalul tip de bogăție, care era pământul în ochii grecilor din vremurile homerice, era considerat proprietatea întregii comunități. Din când în când, comunitatea organiza redistribuiri de pământ care îi aparțineau. Teoretic, fiecare membru liber al comunității avea dreptul de a primi o alocare (aceste alocuri erau numite în greacă kleri, adică „loturi”, deoarece distribuirea lor se făcea prin tragere la sorți). Cu toate acestea, în practică, acest sistem de utilizare a terenurilor nu a împiedicat îmbogățirea unor membri ai comunității și ruinarea altora. Homer știe deja că alături de bogații „policleroi” din comunitate sunt și cei care nu aveau deloc pământ (akleroi). Evident, aceștia erau țărani săraci care nu aveau suficienți bani pentru a conduce o fermă pe micul lor teren. Conduși la disperare, și-au cedat pământul vecinilor bogați și s-au transformat astfel în muncitori agricoli fără adăpost.

Fetele, a căror poziție diferea doar puțin de cea a sclavilor, stau chiar în partea de jos a scării sociale, în vârful căreia vedem clasa conducătoare a nobilimii clanului, adică acei oameni pe care Homer îi numește constant „cei mai buni”. (aristo - de unde „aristocrația noastră”) sau „bun”, „nobil” (agata), contrastându-le cu „rău” și „scăzut” (kakoy), adică membri obișnuiți ai comunității. În înțelegerea poetului, un aristocrat natural stă cu cap și umeri deasupra oricărui om de rând, atât mental, cât și fizic.

Aristocrații au încercat să-și fundamenteze pretențiile la o poziție specială, privilegiată în societate, cu referiri la originea presupusă divină. Prin urmare, Homer le numește adesea „divine” sau „asemănătoare lui Dumnezeu”. Desigur, adevărata bază pentru puterea nobilimii clanului nu a fost rudenia cu zeii, ci bogăția, care distingea clar reprezentanții acestei clase de membrii obișnuiți ai comunității. Noblețea și bogăția pentru Homer sunt concepte aproape indisolubile. O persoană nobilă nu poate să nu fie bogată și, dimpotrivă, un om bogat trebuie să fie nobil. Aristocrații se laudă în fața oamenilor de rând și unii în fața altora cu câmpurile lor vaste, nenumărate turme de vite, rezerve bogate de fier, bronz și metale prețioase.

Puterea economică a nobilimii i-a asigurat poziții de comandă în toate treburile comunității, atât în ​​timpul războiului, cât și pe timp de pace. Rolul decisiv pe câmpurile de luptă a aparținut aristocrației datorită faptului că doar un om bogat putea dobândi în acele vremuri un set complet de arme grele (o cască de bronz cu blazon, armură, jambiere, un scut greu de piele acoperit cu cupru) , deoarece armele erau foarte scumpe. Doar cei mai bogați oameni din comunitate au avut ocazia să întrețină un cal de război. În condiţiile naturale ale Greciei în absenţa bogaţilor

84

pășuni era departe de a fi ușor. Trebuie adăugat că doar o persoană care a primit o bună pregătire atletică și a practicat sistematic alergarea, aruncarea suliței și a discului și călăria putea stăpâni perfect armele vremii. Și astfel de oameni nu puteau fi găsite decât printre nobili. Un simplu țăran, ocupat cu munca fizică grea pe teren de dimineață până la apus, pur și simplu nu mai avea timp de sport. Prin urmare, atletismul în Grecia a rămas multă vreme privilegiul aristocraților. În timpul bătăliei, aristocrați cu arme grele, pe jos sau călare, stăteau în primele rânduri ale miliției, iar în spatele lor o mulțime aleatorie de „oameni de rând” în armură ieftină de pâslă, cu scuturi ușoare, arcuri și săgeți în mâini. Când trupele adverse s-au apropiat, ratații (literal „cei care luptă în față” - așa îi numește Homer războinici din nobilime, punându-i în contrast cu războinicii obișnuiți) au ieșit din rânduri și au început lupte unice. Lucrurile au ajuns rareori la o ciocnire între principalele mase de războinici slab înarmați. Rezultatul unei bătălii era de obicei decis de o ratare.

În antichitate, locul ocupat de o persoană în rândurile de luptă determina, de obicei, poziția sa în societate. Fiind o forță decisivă pe câmpul de luptă, nobilimea homerică și-a revendicat o poziție dominantă în viața politică a comunității. Aristocrații i-au tratat pe membrii comunității obișnuite ca pe oameni care „nu înseamnă nimic în probleme de război și consiliu”. În prezența nobilimii, „oamenii poporului” (demos) trebuiau să păstreze tăcerea respectuoasă, ascultând ce au de spus „cei mai buni oameni”, deoarece se credea că, pe baza abilităților lor mentale, nu puteau în mod sensibil. judeca treburile importante „de stat”. La întâlnirile publice, descrierile cărora se găsesc în mod repetat în poezii, discursurile, de regulă, sunt ținute de regi și eroi de „naștere nobilă”. Cei prezenți la aceste dezbateri verbale și-au putut exprima atitudinea față de ei strigând sau zgâiind arme (dacă întâlnirea avea loc într-o situație militară), dar de obicei nu se amestecau în discuția în sine. Doar într-un caz, prin excepție, poetul aduce pe scenă un reprezentant al maselor și îi oferă posibilitatea de a vorbi. La o întâlnire a armatei aheilor care asedia Troia, se discută o întrebare care îi afectează vital pe toți cei prezenți: merită continuarea războiului, care durează de zece ani și nu promite victorie, sau este mai bine să urcăm pe corăbii și întoarce întreaga armată în patria lor, Grecia. Deodată, războinicul obișnuit Tersig ia cuvântul:

Mereu se rotesc în gândurile mele discursuri obscene, obscene,

El a căutat întotdeauna să insulte regii, disprețuind decența,

Permițându-și totul, ceea ce oamenilor li s-a părut amuzant.

El denunță cu îndrăzneală lăcomia și egoismul lui Agamemnon, conducătorul suprem al armatei aheilor, și cheamă pe toți să navigheze imediat spre țărmurile natale, lăsând-o pe mândru Atrid singur să lupte cu troienii:

Trib slab, timid, noi suntem ahei, nu ahei!

Vom naviga către casele noastre și-l vom lăsa lângă Troia,

Aici vă puteți săturați recompensele altora; lasă-l să știe

Îi servim ca ajutor în luptă sau nu îi slujim.

Discursurile „sedițioase” ale lui Tersite sunt întrerupte brusc de Ulise, unul dintre regii aheilor. După ce l-a acoperit cu abuzuri grosolane și l-a amenințat cu represalii dacă își continuă atacurile asupra regilor, Ulise, în confirmarea cuvintelor sale, îl lovește pe necazător cu toiagul său regal.

Scena cu Tersite, ca multe alte episoade din poeziile lui Homer, mărturisește în mod elocvent despre declinul profund și degenerarea democrației primitive. oameni

85

Această adunare, numită prin însăși natura sa să servească drept purtător de cuvânt pentru voința majorității, se dovedește aici a fi un instrument ascultător în mâinile unui pumn mic de regi.

Deci, organizarea politică a societății homerice era încă foarte departe de adevărata democrație. Puterea reală a fost concentrată în mâinile celor mai puternici și influenți reprezentanți ai nobilimii familiei, pe care Homer îi numește „basilei”. În lucrările autorilor greci de mai târziu, cuvântul „basileus” înseamnă de obicei un rege, de exemplu, persan sau macedonean. În exterior, busuiocul homeric seamănă cu adevărat cu regii. În mulțime, oricare dintre ei putea fi recunoscut după semnele demnității regale: un sceptru și haine mov. „Sceptr-holders” este un epitet comun folosit de poet pentru a caracteriza basilei. Ei sunt, de asemenea, numiți „născuți de Zeus” sau „nutriți de Zeus”, ceea ce ar trebui să indice favoarea specială care le-a fost arătată de Olimpianul Suprem. Basileii au dreptul exclusiv de a păstra și interpreta legile insuflate în ei, după cum crede poetul, din nou de către Zeus însuși. În război, basilii devenea șeful miliției și trebuia să fie primii care se grăbesc în luptă, dând un exemplu de vitejie și vitejie războinicilor obișnuiți. În timpul marilor festivaluri naționale, bazilul făcea sacrificii zeilor și se ruga acestora pentru bine și prosperitate pentru întreaga comunitate. Pentru toate acestea, oamenii erau obligați să-i cinstească pe „regi” cu „daruri”: o cotă onorifică de vin și carne la o sărbătoare, cea mai bună și mai extinsă alocație în timpul redistribuirii pământului comunal etc.

Formal, „cadourile” erau considerate un premiu sau o onoare voluntară pe care basileusul o primea de la oameni ca recompensă pentru vitejia sa militară sau pentru dreptatea pe care o dadea în judecată. Cu toate acestea, în practică, acest obicei străvechi le dădea adesea „regilor” un pretext convenabil pentru extorcare și extorcare, ca să spunem așa, „pe bază legală”. Agamemnon este prezentat ca un astfel de „rege - devorator de popor” în primele cântece ale Iliadei. Thersites, deja cunoscut nouă, denunță sarcastic lăcomia exorbitantă a „păstorului națiunilor”, care se manifestă în împărțirea pradelor militare:

Ce, Agamemnon, te plângi, de ce ești încă nemulțumit?

Corturile voastre sunt pline de aramă și sunt mulți prizonieri

În corturile voastre, pe care voi, argivi, le-ați ales

Îl dăm primilor din armată când distrugem orașe.

Mai ești sete de aur ca unul dintre troieni

Ți-am adus călăreți glorioși, ca să-ți răscumpere fiul,

Pe cine aș aduce în lanțuri ca un alt argiv?

Îți dorești o nouă soție ca să te poți bucura de dragoste cu ea?

Limitat doar la baldachin?

Nu, este un lucru nedemn

Fiind capul poporului, târă-ne pe noi aheii în necazuri!

Cu toată puterea și bogăția Basileilor, puterea lor nu poate fi considerată putere regală în sensul propriu al cuvântului. Prin urmare, înlocuirea obișnuită a „basile” grecesc cu „țarul” rus în traducerile ruse ale lui Homer poate fi acceptată numai condiționat.

În cadrul filum-ului sau fratriei sale, bazile îndeplinea în principal funcții preoțești, responsabil de cultele de clan (fiecare uniune de clan în acele vremuri avea propriul zeu patron special). Cu toate acestea, împreună, bazilele au constituit o aparență de consiliu de conducere sau consiliu al unei anumite comunități și au rezolvat în comun toate problemele stringente ale guvernării înainte de a le supune aprobării finale adunării populare (apropo, această ultimă formalitate nu a fost întotdeauna respectată). Din când în când, busuiocul împreună cu bătrânii clanului (poetul nu trasează de obicei o linie clară între cei doi) se adunau în piața orașului (agora) și acolo, în prezența tuturor oamenilor, rezolvau litigii. În

86

În timpul războiului, unul (uneori doi) dintre bazilei a fost ales în ședința populară în funcția de comandant militar și a condus miliția comunității. În timpul campaniei și în luptă, liderul militar busuioc s-a bucurat de o putere largă, inclusiv de dreptul la viață și la moarte în raport cu lașii și oamenii neascultători, dar la sfârșitul campaniei și-a demisionat de obicei puterile. Evident, au fost cazuri când un conducător militar, renumit pentru isprăvile sale și, mai mult, remarcat printre alți basilei prin averea și noblețea familiei, a căutat să-și extindă puterile. Dacă funcțiile sale militare erau completate și de funcțiile de mare preot și de judecător-șef, o astfel de persoană a devenit „rege”, adică, de fapt, șeful comunității. Această poziție este ocupată, de exemplu, de Alcinous printre bazileenii feaci, Ulise printre ceilalți basileeni din Itaca și Agamemnon printre conducătorii armatei aheilor din Troia. Poziția basilei supreme era însă foarte precară. Doar câțiva dintre ei au reușit să își asigure puterea pentru o lungă perioadă de timp, cu atât mai puțin să o transmită copiilor lor. De obicei acest lucru era împiedicat de rivalitatea și mașinațiunile ostile ale altor basilei, care urmăreau cu gelozie fiecare pas al domnitorului și căutau cu orice preț să împiedice întărirea excesivă a acestuia. Ca instituție înființată și ferm înrădăcinată, monarhia nu exista încă la acea vreme*.

Perioada homerică ocupă un loc aparte în istoria Greciei. Societatea și statul diferențiat social care existau deja în Grecia în perioada de glorie a civilizației miceniene apar acum din nou aici, dar la o scară și o formă diferită. Statul birocratic centralizat al erei miceniene a fost înlocuit de o mică comunitate autonomă de fermieri liberi. De-a lungul timpului (în unele regiuni ale Greciei acest lucru s-a întâmplat, aparent, deja la sfârșitul secolului al IX-lea sau începutul secolului al VIII-lea î.Hr.), primele orașe-stat, sau politici, au crescut din astfel de comunități. Spre deosebire de epocile anterioare (miceniene) și ulterioare (arhaice), perioada homerică nu a fost marcată de niciun succes remarcabil în domeniul culturii și artei. Din acest moment, nici măcar un monument de arhitectură major, nici o operă de literatură sau de artă plastică nu a mai ajuns la noi (epopeea homerică însăși, care este principala noastră sursă pentru istoria acestei perioade, este deja situată cronologic în afara granițelor sale). În multe privințe, a fost o perioadă de declin și stagnare culturală. Dar, în același timp, a fost și o perioadă de acumulare de forță înainte de o nouă ascensiune rapidă. În adâncul societății grecești, în această perioadă există o luptă persistentă între nou și vechi, are loc o defalcare intensivă a normelor și obiceiurilor tradiționale ale sistemului tribal și un proces la fel de intens de formare a claselor și a statului. De o mare importanță pentru dezvoltarea ulterioară a societății grecești a fost reînnoirea radicală a bazei sale tehnice care a avut loc în perioada homerică, care s-a exprimat în primul rând în distribuția pe scară largă a fierului și introducerea lui în producție. Toate aceste schimbări importante au pregătit tranziția orașelor-stat grecești către o cale complet nouă de dezvoltare istorică, pe care au putut să atingă culmi ale progresului cultural și social fără precedent în istoria omenirii în următoarele trei sau patru secole.

*Numai în unele orașe-stat grecești, inclusiv în Sparta, s-au dezvoltat dinastii regale cu o ordine ferm stabilită de succesiune la tron, deși și aici puterea regală a fost sever limitată de lege. În majoritatea orașelor-stat, însăși poziția de „rege al comunității” a fost desființată în vremuri străvechi (în secolul al IX-lea sau al VIII-lea î.e.n.) și a lăsat locul arhonților realeși anual și altor magistrați.