Filosofia clasică germană acoperă o perioadă relativ scurtă de timp - anii 80 ai secolului al XVIII-lea și anii 30 ai secolului al XIX-lea. Și totuși, gândirea filozofică a filosofilor germani din acest timp reprezintă punctul culminant al dezvoltării filozofice. Practic, această filozofie este idealistă. Dar acest tip de filozofie a făcut posibil să se ofere răspunsuri la cele mai stringente întrebări ale vremii.

Acest tip de filozofie include: Immanuel Kant (1724-1804), Herder (1744-1803), J. G. Fichte (1762-1814), Schelling (1775-1854), Hegel (1770-1831).

Immanuel Kant a dezvoltat un sistem filozofic consistent în care a încercat să dea răspunsuri la întrebările cardinale ale existenței umane: „Ce pot să știu?”, „Ce ar trebui să fac?”, „La ce pot spera?” În opinia sa, toată cunoașterea începe cu experiența, dar nu se limitează la ea. Unele cunoștințe sunt generate de capacitatea cognitivă a omului însuși și sunt pre-experimentale, a priori. I. Kant a asociat această înțelegere a filozofiei cu depășirea unui număr de dificultăți cauzate de limitările cunoștințelor teoretice. Această limitare este o consecință a faptului că lumea este împărțită în „fenomene” (fenomene) cognoscibile și „lucruri în sine” incognoscibile (noumene). Inconsecvența cunoașterii constă în însăși esența gândirii, în incapacitatea ei de a îmbrățișa lumea ca întreg, fără a se baza pe contemplarea senzorială.

Cu toate acestea, prezența dificultăților nu este o dovadă a imposibilității cunoașterii în filozofie în general - este posibil, ci din punctul de vedere al lui I. Kant, ca o critică a fiabilității cunoașterii, stabilirea limitelor acesteia.

În același timp, noua filozofie nu trebuie să se oprească la critica rațiunii teoretice („pură”). O sarcină la fel de importantă pentru aceasta ar trebui să fie critica rațiunii practice (morală, etică, comportament).

Pentru I. Kant, comportamentul uman ar trebui să se bazeze pe trei reguli de zi cu zi:

1. Acționează conform unor norme care pot deveni lege universală;
2. În acțiunile tale, pornește de la faptul că o persoană este cea mai mare valoare; nu poate fi folosit ca remediu;
3. Toate acțiunile trebuie să fie orientate spre binele comun.

Filosofia lui J. Fichte este în mare măsură legată de doctrina activității, considerată drept principiu independent, care are un caracter inițial primar. Singura substanță în acest caz este subiectul, eu, activitate pură. Iar cel mai înalt principiu de activitate este legea morală. În doctrina sa despre cunoaștere, Fichte este unul dintre primii dintre filozofi care încearcă să studieze problema inconștientului.

În opera lui F. Schelling, un loc aparte îl ocupă problema libertății și filosofia artei. Una dintre principalele probleme epistemologice pentru Schelling este problema contradicției dintre teoretic (inconștient, în înțelegerea lui) și practic (conștient).

Problema autoafirmării libertății la Schelling este rezolvată prin separarea acesteia de principiul universal (Dumnezeu), care este el însuși începutul și sursa răului. Schelling vede rezolvarea acestei contradicții în cea mai înaltă formă de creativitate – în artă.

Pentru G. Hegel (un filozof al tuturor timpurilor și popoarelor), cultura spirituală a umanității apare în dezvoltarea sa naturală ca o revelație treptată a forțelor creatoare ale „mintei lumii”. Dezvoltarea spirituală a unui individ reproduce etapele de autocunoaștere a „spiritului lumii”, începând din momentul denumirii datelor senzoriale „lucruri” și terminând cu „cunoașterea absolută” - cunoașterea formelor și legilor care guvernează întregul. proces de dezvoltare spirituală din interior. La Hegel, procesul de cunoaștere este transformat în autocunoașterea rațiunii absolute (idei), care își înțelege propriul conținut. De aceea, dezvoltarea realităţii îi apare ca un proces contradictoriu din punct de vedere dialectic în care dialectica conceptelor determină dialectica lucrurilor.

Cel mai mare merit al lui Hegel este o nouă înțelegere a logicii, a teoriei cunoașterii, a doctrinei lumii și a categoriilor de filosofie, care sunt concentrate în trei cărți ale lui Hegel sub titlul general „Știința logicii”.

Ultimul reprezentant al filozofiei clasice germane a fost Ludwig Feuerbach (1804-1872), care a căutat să reînnoiască filosofia; Feuerbach a fost un materialist. Din punctul său de vedere, natura este sursa tuturor lucrurilor, inclusiv a cunoașterii. Omul este o parte a naturii, o ființă psihofiziologică pentru care mediul social nu este atât de important.

În filosofia sa, el critică conștiința religioasă, considerând că aceasta se bazează pe credința în supranatural și este o colecție de imagini fantastice. Cu toate acestea, criticând fostul său profesor Hegel pentru idealismul său obiectiv, deși acest lucru este îndoielnic, Feuerbach a aruncat și ceea ce era valoros în Hegel - dialectica lui. El și-a numit religia „filozofia iubirii”, care ar trebui să propovăduiască dragostea pentru om în loc de iubirea pentru Dumnezeu.

În tradiţia marxistă, împreună cu numitul concepte filozofice S-a luat în considerare și învățătura materialistă a lui L. Feuerbach, la baza căreia au fost lucrările lui K. Marx și F. Engels, în special lucrarea „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” (germană. Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie , 1886) .

Filosofia clasică germană a fost fondată pe opera lui Immanuel Kant în anii 1780 și 1790. Această mișcare filosofică a fost strâns asociată cu romantismul și cu politicienii revoluționari ai Iluminismului.

Realizări

Filosofia clasică germană a pus pentru prima dată întrebarea despre esența cunoașterii: „Ce este cunoașterea?” Pentru Kant, această întrebare se rezumă la întrebarea posibilității matematicii pure și a științelor naturale pure (vezi Critica rațiunii pure). În formularea sa, această întrebare a cunoașterii se reduce la problema posibilității judecăților sintetice a priori. Pentru Fichte, problema cunoașterii devine și o chestiune a esenței omului. Dacă subiectul este o conditie necesara existența lumii, atunci cunoașterea devine o modalitate de constituire a ei. Schelling readuce problema cunoașterii la componenta ei obiectivă, considerând cunoașterea ca rezultat al dezvoltării naturii însăși. Hegel sintetizează problema cunoaşterii în propoziţia: „Adevărata formă a adevărului este sistem cunoştinţe". Pentru Feuerbach, întrebarea privind esența cunoașterii pe fundalul succesului extraordinar al științei și tehnologiei nu mai este semnificativă, ceea ce indică faptul că posibilitatea cunoașterii a încetat să mai fie o problemă.

Johann Gottlieb Fichte

Un loc semnificativ în dezvoltarea filozofiei clasice germane îl ocupă J. G. Fichte (1762-1814) cu idealismul său subiectiv. Fichte a respins ideea lui Kant despre „lucrurile în sine”, subliniind inconsecvența acesteia și a crezut că lumea este „un subiect-obiect, cu rolul principal jucat de subiect”. El a spus că există două serii de realitate: obiectivă (independentă de conștiința noastră) și imaginară. El l-a declarat real pe cel de-al doilea, referindu-se la faptul că atunci când ne imaginăm, petrecem timp real acestui proces, ceea ce înseamnă că putem considera și tot ceea ce imaginar ca fiind real. Criteriul unei astfel de realități este subiectul, uitarea lui de sine, separarea de realitate. În raționamentul său merge și mai departe și se desprinde complet de real, considerându-l doar ca pe o manifestare a conștiinței. A fost aspru criticat de contemporanii săi (Kant, Hegel etc.) pentru subiectivitatea sa.

Părerile sale etice sunt interesante. El credea că pentru o conviețuire de succes, fiecare individ trebuie să-și limiteze voluntar nevoile. În același timp, fiecăruia trebuie să li se garanteze de către stat drepturile personale de liberă dezvoltare fizică și spirituală. Pe această bază, a devenit aproape de socialiști, în special l-a influențat pe Ferdinand Lassalle.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

F. Schelling (1775-1854) ocupă un loc proeminent în filosofia clasică germană. Principalele domenii ale lucrării sale: filosofia naturală, idealismul transcendental și filosofia identității.

În filosofia naturii, el a încercat să combine toate realizările științelor naturale contemporane. El a văzut natura ca fiind formarea principiului spiritual. Omul este conștient de acest principiu în sine, dar în restul naturii este inconștient; procesul de conștientizare trece prin mai multe etape simultane. Potrivit lui Schelling, natura apare ca o unitate puternică a contrariilor, al cărei prototip poate fi un magnet. Natura are un „suflet mondial”. Materia nu există fără spirit și invers, chiar și în Dumnezeu.

În cadrul idealismului transcendental, el discută despre modul în care subiectivismul naturii în procesul dezvoltării sale devine obiectiv. Actul intern al subiectivului este „intuiția intelectuală”, ale cărei posibilități, conform lui Schelling, sunt mai mari decât inferențe și dovezi.

Schelling a afirmat unitatea (identitatea) naturii și spiritului. El a separat Absolutul, în care totul este unul (obiectivul și subiectiv nu pot fi separate), și lumea materială, în care totul este reprezentat ca proces. Natura fiecărui lucru este determinată de preponderența obiectivului și subiectiv în el - gradul Absolutului. Ideea de identitate absolută este legată de ideea conștiinței de sine a lui Dumnezeu.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Poate că locul principal în filosofia clasică germană este ocupat de G. W. F. Hegel (1770-1831). A fost un susținător al monismului idealist. Spre deosebire de mulți filozofi, el a considerat totul real în dorința sa de a deveni filozofie, gândire pură. El a privit natura în manifestările ei empirice ca „sânzile pe care șarpele dialecticii absolute le aruncă în mișcarea sa”. El a văzut în toate lucrurile „mintea lumii”, „ideea absolută” sau „spiritul lumii”, al cărui scop este conștientizarea de sine, care trece prin trei etape principale: prezența ideii absolute în propria sa bârlog, manifestarea ei în „altă existență” sub formă de fenomene naturale, analiză și generalizare în gândirea umană. Marele merit al lui Hegel este introducerea în filozofie a unor astfel de concepte transparente precum dezvoltare, proces și istorie.

El a studiat și problema rațiunii în istorie. Urmărindu-și obiectivele, a spus Hegel, o persoană de-a lungul drumului creează ceva care nu depinde de aceste obiective, pe care apoi trebuie să le ia în considerare ca o condiție prealabilă. Astfel, după Hegel, întâmplarea se transformă în necesitate. În aceasta, filosoful vede „ viclenia rațiunii istorice”, care constă în „activitatea de mediere, care, după ce a permis obiectelor să acționeze unele asupra altora după natura lor și să se epuizeze în această influență, fără a interveni direct în acest proces, încă își îndeplinește doar propriul scop.” Aici intervine viziunea panlogică a lui Hegel. Purtătorul minții lumii în anumite etape dezvoltare istorica este cutare sau cutare popor: lumea răsăriteană, lumea greacă, lumea romană, lumea germanică. În lucrările sale, Hegel examinează motivele apariției naturale a puterii de stat și a economiei.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach (1804-1872) a fost un elev al lui Hegel, iar mai târziu criticul său, mai ales în domeniul vederilor asupra religiei. A dezvoltat una dintre variantele materialismului antropologic. El considera idealul ca fiind doar material organizat într-un mod special. În același timp, a fost impresionat de ideea unei „persoane care se simte cu adevărat”. El considera natura ca fiind baza spiritului. În același timp, după unii, latura „naturală” a unei persoane din Feuerbach a fost exagerată, iar latura „socială” a fost subestimată. Dintre toate sentimentele umane, Feuerbach a scos în evidență iubirea morală și a considerat religia utilă din punctul de vedere a ceea ce prescrie ea atitudinii reverente a omului față de om. Pe această bază, am considerat că este posibil să creez stare ideală, în care ar domni iubirea și dreptatea. Lucrarea principală este „Esența creștinismului”. El a afirmat că „nu Dumnezeu a creat omul, ci omul a creat pe Dumnezeu”.

Literatură

• Gulyga A.V. Filosofia clasică germană. - Ed. a II-a, rev. si suplimentare - M.: Rolf, 2001. - 416 p. Cu. - ((Biblioteca de Istorie și Cultură)). - 7000 de exemplare. - .
• Kuznetsov V.N. Filosofia clasică germană din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea. Manual manual pentru universități - M.: Superior. scoala, 1989.
  • Kuznetsov V.N. Filosofia clasică germană: manual. Ed. a II-a, rev. si suplimentare - M.: Mai sus. şcoală, 2003. - 438 p. - 5000 de exemplare. - .
• Oizerman T.I. Filosofia clasică germană este una dintre sursele teoretice ale marxismului. - M.: Cunoașterea, 1955.

Vezi si

Legături

• Istoria dialecticii. Filosofia clasică germană. - M.: Mysl, 1978.- 365 p. pe site-ul Runiverse
• Filosofia clasică germană în Biblioteca Electronică de Filosofie

Note

Fundația Wikimedia. 2010.

• Noi
• Ioan Climacus

Vedeți ce este „filozofia clasică germană” în alte dicționare:

FILOZOFIA CLASICĂ GERMANĂ- o anumită perioadă în dezvoltarea gândirii filozofice germane de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea, reprezentată de învățăturile lui Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În același timp, N.K.F. aceasta este o linie specială, cea mai înaltă, verigă finală în dezvoltarea modernității europene... ... Cel mai recent dicționar filozofic

ESTETICA CLASICĂ GERMANĂ- perioada de dezvoltare a limbii germane. estetică (sfârşitul jumătăţii al XVIII-lea a secolului al XIX-lea), când o serie succesivă de concepte de I. Kant, F. Schiller, F.V.J. Schelling și G.V.F. Hegel, care a înțeles natura artei și a activității estetice umane în cadrul unei cuprinzătoare... Enciclopedie filosofică

Perioada de dezvoltare filozofie (sfârșitul secolului al XVIII-lea I jumătate a secolului al XIX-lea), când a fost creată o serie succesivă de sisteme filozofice. idealismul (Kant, Fichte, Schelling, Hegel) și materialismul lui Feuerbach. Termenul "K" n. f." folosit de F. Engels în lucrarea sa „Ludwig... Enciclopedie filosofică

literatura germană- Literatura epocii feudalismului. Secolele VIII-X. secolele XI-XII. secolele XII-XIII. secolele XIII-XV. Bibliografie. Literatura epocii decăderii feudalismului. I. De la Reformă la Războiul de 30 de ani (sfârșitul secolelor XV-XVI). II De la Războiul de 30 de ani până la Iluminismul timpuriu (secolul al XVII-lea... Enciclopedie literară

FILOZOFIA CLASICĂ GERMANĂ- – direcție filosofică etajul 2. Etajul 18 și 1. secolul al 19-lea Fondatorul său a fost I. Kant, creatorul idealismului transcendental. Urmașii săi și în același timp criticii care și-au dezvoltat propriile sisteme filozofice au fost I. G. Fichte, F. V. I. Schelling, ... ... Enciclopedie filosofică

filozofia germană- Filosofia germană este un nume general pentru filozofie limba germana, precum și filosofia gânditorilor germani. Filosofia germană era extrem de diversă în punctele de vedere pe care le reprezenta, ocupând loc centralîn cadrul analitice și ... Wikipedia

Filosofia Germaniei- Filosofia germană este un nume general pentru filozofia în limba germană sau filosofia gânditorilor germani. Filosofia germană era extrem de diversă în punctele de vedere pe care le reprezenta, ocupa un loc central în cadrul analitice și... ... Wikipedia

Filosofia iluminismului a putut să găsească implementare practică în idealurile și lozincile Marii Revoluții Franceze, care a avut loc între 1789 și 1794. Filosofia germană din acea perioadă a intrat în istorie drept clasică. Problemele filozofiei clasice germane, rezumate mai jos, nu au fost satisfăcute de învățăturile predecesorilor lor. Prin urmare, evoluțiile filozofilor germani de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea au devenit o piatră de hotar fundamental nouă în Iluminism. Subiectul acestui articol a fost o scurtă descriere a Filosofia clasică germană. Să facem cunoștință cu ea luând în considerare opera principalilor filozofi ai vremii. Așadar, filozofia clasică germană pe scurt: citiți cele mai importante lucruri de mai jos.

Kant

Immanuel Kant a devenit primul filozof pe a cărui viziune asupra lumii s-a bazat filosofia clasică germană. Examinând pe scurt postulatele sale, ne putem face o idee despre începutul acestei perioade istorice.

Opera lui Kant este împărțită în următoarele perioade: precritică și critică. Cea mai semnificativă lucrare a perioadei precritice a fost tratatul „Istoria naturală generală și teoria cerurilor”, care a fost publicat în 1775. Kant a fost cel care a venit cu ideea care va fi ulterior oficializată sub forma teoriei „colective” Kant-Laplace. Aceasta este ideea originii Universului dintr-o nebuloasă de gaz sub influența forțelor dinamice. Împreună cu ea, Kant a dezvoltat ideea unei structuri holistice a universului și prezența în acesta a legilor care determină interconectarea corpurilor cerești. Datorită acestei presupuneri, filozoful a prezis prezența unor planete nedescoperite în sistemul solar. Într-o perioadă în care mecanismul domina, Immanuel Kant a fost unul dintre primii care a formulat o imagine evolutivă a lumii.

Perioada precritică a devenit un fel de fundație pentru perioada critică. Deja în acei ani, Kant a formulat postulate nemuritoare care vor deveni parte a clasicilor filosofiei mondiale și vor fi recunoscute de el ca parte a „Revoluției Copernicane”.

„Critica rațiunii pure”

Kant a ilustrat că atunci când o persoană începe să raționeze despre universal, dincolo de sfera experienței sale, întâmpină inevitabil contradicții. Antinomia rațiunii constă în faptul că afirmațiile opuse pot fi fie demonstrabile, fie nedemonstrabile cu succes egal. Filosofia clasică germană s-a bazat pe aceasta în forma sa inițială. Kant a subliniat pe scurt cele mai importante lucruri sub formă de teze și antiteze în tratatul său „Critica rațiunii pure”.

Filosoful rezolvă antinomiile rațiunii căutând diferența dintre lumea fenomenelor și lumea lucrurilor în sine. Fiecare obiect, în opinia sa, trebuie considerat din două părți: ca element al lumii fenomenelor sau al relațiilor cauză-efect și ca element al lucrurilor în sine sau al lumii libertății.

„Lucru în sine”, sau absolutul, este ceea ce Kant numește forța spontană care acționează în om, dar nu este un obiect direct al cunoașterii. Omul cunoaște fenomenele, nu lucrurile în sine. Pentru această judecată, filosoful a fost acuzat de agnosticism - negarea cunoașterii lumii.

— Ce pot să ştiu?

În lucrarea „Critica rațiunii pure”, filozoful a pus întrebarea „Ce pot să știu?” și a încercat să fundamenteze condițiile și posibilitățile cunoașterii folosind mijloacele rațiunii. Înainte de a ști ceva, trebuie să te decizi asupra condițiilor cunoașterii. Filosoful numește condiții forme a priori de cunoaștere, adică cele care nu depind de experiență. „Înțelegerea” lumii se realizează prin corespondența structurilor mentale cu conexiunile lumii.

Cunoașterea este o sinteză a rațiunii și a senzualității. Senzualitatea este capacitatea sufletului uman de a contempla obiecte. Iar rațiunea este capacitatea de a înțelege această contemplare. Înțelegerea nu poate contempla, în timp ce simțurile sunt incapabile să gândească. Cunoașterea nu este niciodată haotică. Este întotdeauna construită pe baza manifestărilor a priori de senzualitate și rațiune.

Astfel, cunoscând lumea, o persoană o colectează din haosul de impresii pe care le aduce concepte generale. Teoria cunoașterii a lui Kant studiază separat sentimentele, rațiunea și rațiunea. Studiul limitelor cunoașterii nu a fost contrar științei, ci doar a negat posibilitățile nelimitate ale acesteia și capacitatea de a explica orice fenomen. Pentru a „face loc credinței”, Kant a trebuit să „limiteze cunoștințele”. Viziunea critică a ilustrat limitările cunoștințelor fiabile din punct de vedere științific.

„Critica rațiunii practice”

Acest tratat a răspuns la a doua întrebare a filozofului: „Ce ar trebui să fac?” Kant începe să tragă o linie între manifestările teoretice și practice ale rațiunii. Rațiunea teoretică (pură) vizează „definirea” subiectului gândirii, iar rațiunea practică vizează „implementarea” acestuia. Morala, după Kant, este sfera de activitate a rațiunii practice.

În istoria omenirii, se poate observa o mare varietate de norme de comportament, care pot fi complet diferite unele de altele. Mai mult, același act poate fi o normă într-o societate și o încălcare gravă a moralității în alta. Prin urmare, Kant a decis să justifice moralitatea folosind mijloace filozofice.

Morala nu face parte din lumea fenomenelor; ea are un caracter independent de cunoaștere și dezvoltare și, de asemenea, face o persoană umană. Morala, din punctul de vedere al unui filozof, este singura justificare pentru o ordine mondială rezonabilă. Lumea este rezonabilă atâta timp cât în ​​ea operează dovezile morale, care, de exemplu, sunt înzestrate cu conștiință. Ea duce la anumite decizii care nu necesită explicații. Rațiunea practică, spre deosebire de rațiunea teoretică, este îndreptată spre ceea ce ar trebui să fie.

Potrivit lui Kant, există diferențe între normele aprobate social și normele morale. Primele sunt de natură istorică și rareori asigură respectarea moralității. Învățătura lui Kant a avut ca scop identificarea spectrelor istorice și atemporale ale moralității, pe care a încercat să le adreseze întregii umanități. Așa s-a născut filosofia clasică germană. Este dificil să trecem în revistă pe scurt învățătura lui Kant, deoarece a fost una dintre cele mai cuprinzătoare dintre evoluțiile clasicilor germani.

Kant a devenit primul „clasic” și a stabilit vectorul dezvoltării pentru adepții săi. Acesta este motivul pentru care puteți auzi adesea expresia „Filosofia clasică germană și Kant”. După ce am examinat pe scurt opera acestui filozof, trecem la adeptul său - Johann Fichte.

Fichte

Mulți evidențiază doar trei filozofi pe ai căror umeri s-a pus formarea unui astfel de concept precum filosofia clasică germană: Kant, Hegel (va fi discutat pe scurt mai jos) și Feuerbach (a devenit ultimul dintre clasicii germani). Cu toate acestea, meritele lui Fichte și Schelling nu au fost mai puțin semnificative.

Pentru Fichte, filosofia era, înainte de toate, practică. Deși susținea învățătura lui Kant în multe aspecte, el a găsit și slăbiciuni în ea. Principala este justificarea insuficientă pentru sinteza dintre părțile teoretice și practice ale filosofiei. Această sinteză a devenit principala sarcină a lui Fichte pe drumul său filosofic.

Prima lucrare a filozofului a fost tratatul „Scopul omului”, care a fost publicat în 1800. Filosoful a considerat principiul libertății drept principalul principiu care permite îmbinarea teoriei cu practica. Este de remarcat faptul că omul de știință în lucrarea sa concluzionează că libertatea umană este incompatibilă cu recunoașterea realității obiective.

Drept urmare, în filosofia sa, Fichte abandonează „lucru în sine” lui Kant și interpretează acest concept dintr-un punct de vedere idealist subiectiv.

Fichte distinge clar între idealism și materialism bazat pe problemele ființei și gândirii pe care le rezolvă. Materialismul este rezultatul primatului ființei în raport cu gândirea. În același timp, idealismul vine din derivația ființei din gândire. Astfel, materialismul este inerent oamenilor cu o poziție pasivă, iar idealismul este opusul.

Principalul merit al lui Fichte este doctrina modului de gândire dialectic (antitetic). Gândirea antitetică este un proces de cunoaștere și creație, care se caracterizează printr-un ritm triadic de negație, poziție și sinteză.

Schelling

Filosofia lui Friedrich Schelling este un fel de legătură între viziunea asupra lumii a lui Kant, evoluțiile lui Fichte și formarea filozofiei hegeliene. Mai mult, Schelling a avut o contribuție semnificativă la formarea lui Hegel, cu care au fost în strânsă legătură timp de mulți ani. relații de prietenie. Prin urmare, atunci când luăm în considerare o astfel de problemă ca filozofia germană clasică, merită menționat pe scurt realizările lui Schelling.

În fruntea reflecțiilor sale filozofice se află construcția sistem unificat cunoștințe bazate pe cunoașterea adevărului în diverse domenii. Acest lucru se reflectă în „filozofia sa naturală”, care a fost prima generalizare a descoperirilor științifice sub prisma unui principiu filozofic.

Acest sistem se bazează pe ideea „esenței ideale a naturii”. Sistemul filozofic natural al lui Schelling este pătruns de dialectică ca o verigă de legătură în explicarea unității lumii. Filosoful a descoperit un astfel de concept ca polaritatea. S-a construit pe ideea că esența oricărei activități poate fi caracterizată prin unitatea forțelor opuse. Ca urmare, filosoful a fost capabil să interpreteze procese atât de complexe precum viața, organismul etc. din punctul de vedere al dialecticii.

„Sistemul idealismului transcendental”

Lucrarea principală a lui Schelling a fost publicată în 1800 și s-a numit „Sistemul idealismului transcendental”. În cadrul tradiției clasice, el distinge între filozofia practică și teoretică. Partea teoretică fundamentează cel mai înalt principiu al cunoașterii. Mai mult, istoria filozofiei este o confruntare între obiectiv și subiectiv. În acest sens, Schelling distinge trei epoci filozofice:

1. De la senzație la contemplație creativă.
2. De la contemplare creativă la reflecție.
3. De la reflecție la un act absolut de voință.

Obiectul de studiu al filosofiei practice este problema libertății umane. În istoria omenirii, libertatea se realizează prin crearea unui stat de drept. Oamenii vii acționează în istorie, ceea ce înseamnă că combinația dintre libertate și necesitate capătă o semnificație deosebită. Când necesitatea începe să fie recunoscută, ea devine libertate, crede Schelling. Luând în considerare întrebările despre natura legilor, filozoful ajunge la un astfel de concept ca „necesitate oarbă”.

În ciuda faptului că Schelling, ca și Fichte, nu este întotdeauna menționat când se vorbește despre clasicii germani, contribuția sa la filosofie a fost foarte semnificativă. Alături de filosofi mai importanți, Schelling și Fichte au subliniat unele dintre trăsăturile filozofiei clasice germane. După ce le-am examinat pe scurt realizările, trecem la filozofi mai remarcabili. Următorul clasic după Schelling a fost Hegel. Filosofia clasică germană îi va datora mult în cele din urmă.

Hegel

Vorbind pe scurt despre realizările lui Wilhelm Friedrich Hegel, este de remarcat faptul că, pe baza principiului dezvoltării, a oferit un model de ființă foarte impresionant. El a construit dialectica ca sistem de relații și categorii din punctul de vedere al unei idei absolute. Cu toate acestea, descrierea ideii absolute nu a fost pentru Hegel scopul în sine al lucrării filozofice. Studiind relația dintre idei și realitate, filosoful determină problema trecerii de la ideal la real sau de la ideea absolută la natură. După filozof, ideea absolută trebuie să depășească ea însăși și să intre în alte sfere, dintre care una este natura.

Astfel, se formează o idee idealistă că natura este explicată prin ideea care stă la baza ei. Analizarea problemelor dintr-o perspectivă dialectică este una dintre cele mai eficiente forme de gândire despre lume. Ne permite să considerăm lumea ca un sistem integral care funcționează conform anumitor legi.

Dialectica, din punctul de vedere al viziunii hegeliene asupra lumii, este un model special de abordare filosofică. În acest caz, înseamnă o teorie a dezvoltării, care se bazează pe formarea și rezolvarea contradicțiilor. Potrivit lui Hegel, contradicția este rădăcina oricărei mișcări.

Orice fenomen sau obiect reprezintă o unitate de părți care intră în conflict în timp. Dezvoltarea, astfel, se realizează prin negarea calităților cu păstrarea unora dintre proprietățile acestora, generând calități noi, mai atractive.

Dependențele pe care le-a definit Hegel caracterizează procesul din diferite părți. Categoriile care reflectă aceste dependențe servesc ca un fel de cadru conceptual care ne permite să descriem lumea fără a absolutiza niciun fenomen sau proces. În cele din urmă, Hegel creează un sistem filozofic unic de cultură umană spirituală, considerând etapele sale ca formarea spiritului. Acesta este un fel de scară de-a lungul căreia umblă umanitatea și fiecare dintre reprezentanții săi individuali. În apogeul său, se realizează triumful complet al gândirii și al ființei, urmat de logică, adică. gândire pură.

Hegel a adus, de asemenea, contribuții enorme la filosofia socială. Predă despre societatea civilă, proprietatea privată și drepturile omului. În lucrările sale, filosoful a arătat semnificația universală a muncii și dialectica omului în societate. De asemenea, Hegel a acordat multă atenție naturii valorii, prețurilor, banilor și fetișismului mărfurilor. Acesta este cât de versatilă era filosofia clasică germană. Hegel a atins pe scurt, dar foarte succint, diverse aspecte ale existenței umane în lucrările sale.

Feuerbach

În ciuda faptului că filozofia germană s-a reflectat cel mai pe deplin în sistemele idealiste, cel mai puternic concept materialist al lui Feuerbach a apărut în adâncul său.

Ludwig Feuerbach își bazează filosofia pe opoziția dintre filozofie și religie. Într-un spirit materialist, el încearcă să regândească esența creștinismului. El interpretează pe Dumnezeu creștin ca o imagine care reflectă esența umană în mintea oamenilor, și nu ca o anumită ființă sau esență divină.

Potrivit lui Feuerbach, sursa religiei constă în frica și neputința omului în fața naturii, care dă naștere la crearea unor imagini fantastice. Datorită faptului că Dumnezeu în mintea oamenilor se transformă într-un creator de care depinde viața lor, religia paralizează dorința unei persoane de ce este mai bun. Ea îl înlocuiește cu o așteptare supusă a răzbunării supranaturale.

Criticând religia, filozoful ajunge să critice viziunea idealistă asupra lumii în toate manifestările ei. Astfel, cu ajutorul ei, filosofia clasică germană capătă un nou aspect. Feuerbach, pe scurt, în opera sa pornește de la faptul că gândirea este secundară în raport cu ființa. În sistemul său, problema ființei are o semnificație practică pentru oameni. Filosofia trebuie să înțeleagă existența de o importanță vitală și să nu contrazică existența reală. Feuerbach își dă seama și de opoziția sa filozofică față de Hegel în teoria cunoașterii, în care înlocuiește gândirea cu sensibilitatea.

Au existat întotdeauna două puncte de vedere cu privire la transformarea vieții sociale. Adepții primului dintre ei au susținut că creșterea morală a fiecărui individ și corectarea esenței noastre sunt necesare. Partea opusă a propus schimbări radicale în condițiile de viață, considerându-le cauza tuturor nenorocirilor. Feuerbach era mai înclinat spre al doilea punct de vedere. Sfârșitul filozofiei germane clasice, discutat pe scurt mai sus, a fost începutul marxismului, care a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea. Se bazează pe unele dintre ideile lui Feuerbach.

Sensul istoric

O descriere generală a filosofiei clasice germane, prezentată pe scurt de lucrările celor cinci luminați ai săi, a arătat că această perioadă istorică a schimbat stilul de gândire nu numai în cultura europeană, ci și în cultura mondială. Achizițiile filozofice din acea vreme s-au dovedit a fi foarte semnificative.

Trăsăturile filozofiei clasice germane, subliniate pe scurt mai sus, ilustrează în mod clar amploarea și universalitatea gândirii, care a devenit principala noutate a acestei perioade. Ideile despre dezvoltare prin rezolvarea contradicțiilor, activitatea cognitivă a subiectului, precum și natura cuprinzătoare a spiritului și a conștiinței, au provocat o mare rezonanță în societate. Conceptele și categoriile filozofice au fost dezvoltate de clasicii germani la cel mai înalt nivel.

Trăsăturile filozofiei clasice germane pot fi exprimate pe scurt prin sintagma „gândire istorică”, care a devenit principalul merit al celor cinci clasici germani.

Concluzie

Astăzi subiectul conversației noastre a fost filozofia clasică germană. După ce am examinat pe scurt realizările reprezentanților săi principali, putem trage o concluzie despre unicitatea și importanța acestei perioade istorice. Desigur, a devenit unul dintre fundamentele viziunii asupra lumii omul modern. În multe surse, doar trei nume sunt asociate cu filosofia clasică germană: Kant, Hegel, Feuerbach. După ce am examinat pe scurt această perioadă, este de remarcat faptul că Fichte și Schelling au jucat și ele un rol important în ea.

Filosofia clasică germană.

Caracteristici ale dezvoltării Germaniei în secolele XVIII-XIX, caracteristici generale ale filozofiei clasice germane.

Filosofia clasică germană acoperă perioada de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea; este reprezentat de nume precum Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Germania secolele 18-19. a fost o țară feudală condusă de un monarh - Kaiser; Țara predominant agricolă era formată din terenuri independente separate. Noile idei individualiste ale capitalismului emergent nu erau puternice în el. Personalitatea s-a dezvoltat în primul rând într-un cadru tradițional. Dar acest lucru nu a împiedicat apariția în Germania a unei filozofii avansate și semnificative, care a determinat dezvoltarea spirituală a întregii civilizații europene timp de mulți ani. Aparent, mobilitatea particulară a Europei, posibilitatea liberei circulații a oamenilor și a ideilor, a jucat un rol; nicio persecuție pentru gândire; atitudine respectuoasă față de opiniile și gânditorii științifici. Factori Sunt luate în considerare evoluțiile filozofiei clasice germane: Revoluția Franceză și ideile ei („libertate”, „egalitate”, „fraternitate”); întârzierea dezvoltării socio-economice a Germaniei (care a creat posibilitatea dezvoltării spirituale, întrucât ideologia antreprenoriatului nu fusese încă stabilită în țară); o situație în care revoluția industrială care a avut loc în Olanda și Anglia, și producția în masă de bunuri asociată acesteia, au atenuat tensiunea socială și au creat încredere în posibilitatea reală a dezvoltării progresive (sigure din punct de vedere material) a umanității. Semnificația filozofiei clasice germane constă în următoarele fapte:

a extins semnificativ gama de probleme tradiționale luate în considerare de filozofi;

au fost propuse noi perspective asupra problemelor filozofice tradiționale; filosofia a demonstrat un nivel înalt de cercetare științifică și teoretică, care s-a reflectat în construirea sistemelor integrale, inclusiv a celor dialectice;

dialectica a devenit o metodă eficientă de analiză filozofică; Filosofia clasică germană a moștenit raționalismul iluminismului: un factor important în dezvoltarea cu succes a cercetării teoretice au fost principiile raționalismului, liberalismului și umanismului; Dacă Evul Mediu a explicat existența prin religie și scolastică, atunci aici s-au dezvoltat sisteme filozofice integrale, în care s-au clarificat semnificațiile ideologice și s-au formulat răspunsuri la întrebările filozofice cu ajutorul ideilor și categoriilor.

Vederi filozofice și etice ale lui I. Kant. Immanuel Kant (1724-1804) s-a născut și și-a trăit întreaga viață în Königsberg (Kaliningrad). El a reușit să rezumă cunoștințele acumulate de gânditorii moderni și să identifice noi direcții în filozofie. În 1794, filozoful a fost ales la Academia de Științe din Sankt Petersburg și, la un moment dat, a fost considerat subiect al Imperiului Rus. În filosofia lui Kant se obișnuiește să se distingă două perioade. Prima perioadă este conectată cu cercetarea stiintelor naturii . Kant, împreună cu Laplace, este autorul formării ipotezelor pentru apariția Sistemului Solar dintr-o nebuloasă de praf ca urmare a Big Bang-ului și a existenței multor Galaxii asemănătoare celei noastre Solare. Filosoful a exprimat ideea frecării mareelor ​​care încetinește rotația zilnică a Pământului și a criticat credința în misticism. A doua perioadă este de fapt filozofică, începe în 1770, când atenția filozofului este concentrată pe studierea capacităților minții umane și a caracteristicilor procesului de cunoaștere; Kant dezvoltă, concomitent cu teoria cunoașterii, teoria activității și filosofia transcendentală ca o teorie unificată și cuprinzătoare a subiectivității. Principalele lucrări ale gânditorului sunt adesea numite „trei critici”: aceasta este Critica rațiunii pure, 1781; „Critica rațiunii practice”, 1788 și „Critica judecății”, 1788. În Critica rațiunii pure, filosoful explică diferența dintre filosofia dogmatică și cea critică. Filosofia dogmatică construiește dovezi și concluzii pe baza cunoștințelor umane și consideră rațiunea, experiența și credința ca date care ar trebui aplicate corect, dar acest lucru nu este suficient pentru cunoașterea productivă a lumii. Potrivit lui Kant, orice cunoaștere corectă trebuie să precedă cunoașterea transcendentală; filosofia critică oferă cunoștințe despre granițele cunoașterii. Kant numește filozofie o filozofie care pune pe primul loc cunoștințele transcendentale. Ca urmare, potrivit lui Kant, se dovedește că filosofia precede cunoașterea corectă și determină prevederile tuturor științelor, dar pentru aceasta consideră abilitățile cognitive umane ca subiect de studiu. Potrivit lui Kant, oamenii au trei abilități de bază de cunoaștere: senzualitate(capacitatea de a cunoaste prin senzatii), care este studiata de estetica transcendentala; motiv(capacitatea de a gândi în general), care studiază logica transcendentală; și rațiunea(capacitatea de a deriva principii generale), care este studiată de dialectica transcendentală. În estetica transcendentală (o descriere a primei facultăți a cunoașterii), Kant susține că senzația nu poate fi considerată experiență: fiecare experiență posibilă este realizată cu ajutorul două forme - spațiu (o formă de organizare a experienței externe) și timpul (o formă de organizare a experienței interne). Răspunzând la întrebarea despre apariția acestor forme, filozoful respinge atât teoria ideilor înnăscute, cât și învățătura empiriştilor despre deductibilitatea ideilor din datele experimentale. În explicația sa reușește să depășească unilateralitatea ambelor concepte; după Kant, spațiul și timpul există în conștiință înainte și independent de orice experiență, a: acestea sunt forme a priori ale sensibilității. În ceea ce privește judecățile (Kant face distincția între judecățile analitice și cele sintetice) , în care, sau cu care o persoană își „fixează” cunoștințele, judecățile empirice sunt sintetizate cu ajutorul spațiului și timpului, adică. toate judecățile empirice sunt sintetice; nu sunt o formă „pură” de cunoaștere, așa cum susțin empiristii. Kant scrie despre estetică în special că exprimă independența „frumosului” față de interesul practic, ceea ce îi place unei persoane fără un scop practic. În logica transcendentală (o descriere a celei de-a doua facultăți de cunoaștere), Kant dovedește natura a priori a majorității categoriilor științifice și metafizice; arată unitatea transcendentală a apercepției (după Kant, toate conceptele, judecățile și inferența pot fi atribuite subiectului logic, indiferent de conținutul lor al enunțului) și „construiește” „schematismul transcendental al minții”: în cunoaștere, după cum crede gânditorul, mintea construiește în procesul de cunoaștere lumea înconjurătoare, anumite scheme de conștiință cu ajutorul cărora o persoană structurează realitatea (ființa). În dialectică transcendentală (descrierea celei de-a treia facultăți de cunoaștere) Kant a formulat trei întrebări principale ale metafizicii („Cine sunt eu? Ce este lumea? Există un Dumnezeu?” Într-un alt mod: „Ce pot eu? Ce ar trebui să fac? La ce pot spera?”), conform căruia toate ideile de rațiune sunt grupate ca idei de psihologie, idei de cosmologie și idei de teologie. Falsitatea pretențiilor acestor științe la adevăr este evidențiată de apariția la nivelul rațiunii a contradicțiilor insolubile, numite de Kant antinomii. Filosoful, care a studiat cuprinzător mintea umană, credea că în procesul de cunoaștere, senzațiile dau idei; iar mintea, în procesul de ordonare a acestora, descoperă „lucru în sine” (partea incognoscibilă a ceea ce se studiază) și „fenomenul” (ceea ce este „numărabil”, cognoscibil). Adică, atunci când o persoană încearcă să „pătrundă” esența lucrurilor, el le cunoaște cu distorsiuni cauzate de caracteristicile simțurilor sale și, în cele din urmă, nu recunoaște. lumea reala, ci doar „dezvăluit simțurilor sale”. Mai mult decât atât, un fenomen nu este ceva care se află într-un obiect, ci ceva care „are loc întotdeauna în relația sa cu subiectul și este inseparabil de ideea lui (subiectului) despre el (obiectul).” În dialectica transcendentală, filozoful dovedește că categoriile rațiunii nu pot fi incluse în științele teoretice, întrucât nu este posibil să se furnizeze o listă de fenomene (lucruri care sunt sau pot fi reprezentate de conștiință) desemnate de acestea. Inconsecvența „judecăților” și „lumii”, corelarea lor de către om, care nu este identitate, a determinat concluzia lui Kant că omul primește cunoaștere universală datorită unor forme a priori care sunt imanent (inevitabil, intern) caracteristice conștiinței.

Kant a identificat trei niveluri de forme a priori, corespunzătoare nivelurilor conștiinței: spațiu și timp– pentru sfera cunoașterii senzoriale (calitățile spațiului și timpului sunt situate în modul de contemplare a subiectului, și nu în obiecte); concepte și categorii– pentru sfera rațiunii și idei- în domeniul minții.

Formele a priori sunt stabilite inițial de natura umană. Procesul de cunoaștere, potrivit lui Kant, este posibil și datorită depășirii limitelor experienței - apercepția transcendentală, datorită căreia cunoașterea se acumulează în conștiință și se realizează trecerea de la forme a priori la cunoaștere cu ajutorul rațiunii. Kant a numit ideile a priori de cunoaștere „pură” care nu se bazează pe experiență „noumena”; aceste idei nu comunică existența a ceea ce este gândit în ele, dar sunt necesare și fructuoase pentru cunoaștere, ca principii de reglementare care sintetizează diversitatea cunoașterii. . Forma gândirii este contracțiile; Capacitatea de a înțelege, potrivit lui Kant, se exprimă în capacitatea umană de a judeca. Analizând procesele de cunoaștere, Kant ajunge la concluzia că posibilitățile de cunoaștere sunt limitate de natura conștiinței umane. O persoană nu cunoaște alte moduri de a gândi și de a percepe lumea, nu are cu ce să-și compare propria activitate mentală și rezultatele acesteia, prin urmare gândirea și adevărul obținut în procesul cunoașterii, după Kant, sunt condiționate (determinate de caracteristici ale conştiinţei) şi subiective. Cu toate acestea, în ciuda faptului că lumea este complet incognoscibilă, iar cunoașterea umană este condiționată (poate ca urmare a tuturor acestor lucruri), Kant își exprimă foarte clar poziția: cunoașterea trebuie să fie morală, altfel o persoană nu are nevoie de ea. Omul se străduiește pentru cunoașterea esențelor, „lucruri-în-sine”, iar această dorință, potrivit lui Kant, este caracteristică minții practice a omului. Dacă o persoană are nevoie de un motiv teoretic pentru cunoaștere, atunci are nevoie de un motiv practic pentru viață. Filosoful plasează moralitatea în centrul rațiunii practice, face din valori subiectul analizei ontologice și creează axiologia ca ramură a filosofiei. Problema centrală a rațiunii practice, care este mai înaltă decât teoretică, este determinarea naturii binelui. Orice definiție a acestei categorii, după Kant, este de natură privată; binele este de necunoscut ca lucru în sine; în viață este necesar să-i permitem existența necondiționată. În această logică, Kant introduce conceptul de imperativ categoric, implementat în viață prin două principii: „în toate cazurile, urmează datoria, nu arbitrariul”; „folosește-l pe cealaltă persoană ca scop, nu ca mijloc.” Gânditorul consideră că cel mai important reglator al comportamentului uman este un sentiment intern, o lege morală, percepută de o persoană ca o necesitate liberă care limitează voința. Filosoful susține că moralitatea în societate ar trebui să se bazeze pe simțul datoriei; În mai multe variante, el formulează în mod repetat principiul comportamentului uman - „imperativul categoric”: „tratează o altă persoană așa cum ai vrea să te trateze”. Numai o societate în care comportamentul oamenilor este reglementat prin respectarea voluntară a legii morale poate da libertate unei persoane și numai o astfel de societate poate fi liberă și legală. Între știința teoretică și cea practică, Kant plasează facultatea de judecată, care este de natură estetică. Este interesant că un număr de filozofi, printre care Nietzsche, Jaspers și Heidegger, au considerat conștiința estetică ca fiind mai spirituală, mai profundă și mai precisă reflectând lumea. Criticii lui Kant, însă, consideră că filosoful introduce o capacitate intermediară pentru a atenua principala contradicție a filozofiei sale: la nivelul cunoașterii teoretice, „lucrurile-în-sine” sunt de necognoscibil, dar în cunoașterea practică sunt cuprinse.

Fichte

Ideile lui Kant au fost dezvoltate în filosofia lui Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), a cărei filozofie transcendentală revizuită a fost numită „Învățătură științifică” " Fichte a considerat filosofia o știință fundamentală care oferă cunoștințe pentru a dezvolta o metodă unificată de cunoaștere, așa că nu a clasificat științele, ci a căutat o metodă universală pentru acestea. Filosoful considera că intuiția intelectuală este principalul lucru în procesul de cunoaștere ca interacțiune dintre subiect și obiectul cunoașterii (când conștiința subiectului își manifestă activitatea creatoare). Subiectul și obiectul sunt interconectate și nu există unul fără celălalt; După ce a definit conștiința ca o singură categorie de „Eu”, acționând ca un concept, gânditorul descrie trei etape ale cunoașterii: „Eu” se afirmă și se creează pe sine; „Eul” se opune „nu-eu” (obiect); „Eu” și „nu-eu”, limitându-se unul pe celălalt, creează o sinteză. Conștiința („Eu”), după Fichte, este înțeleasă ca o esență ontologică obiectivă, nu doar ca una subiectivă ca la Kant. „Nu eu” este tot ceea ce este diferit în raport cu „eu”, în primul rând – natura. Semnificația lui Fichte în istoria filozofiei este asociată cu noutatea mai multor idei ale sale: trecerea de la pozițiile idealismului subiectiv la idealismul obiectiv; înțelegerea modernă a metodei dialectice de cunoaștere; afirmarea cunoașterii lumii obiective („non-Eul”). Sistemul filozofic al lui Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854, „Sistemul idealismului transcendental”, „Sistemul erelor lumii”, „Filosofia artei”) se numește idealism transcendental, a cărui teză centrală este definirea spiritului ca început. a naturii, arătată în dezvoltarea dialectică. Idealismul transcendental al lui Schelling este asociat cu doctrina dezvoltării spiritului prin trecerea epocilor lumii, când fiecare epocă mondială corespunde propriului stadiu al naturii și este asumată identitatea spiritului și a naturii (aceasta este „identitatea absolută”). Prima epoca incepe cu un sentiment: obiectul cunoasterii aici este lumea exterioara spiritului, inseparabila de spirit si fara structuri; la o anumită etapă, exteriorul acționează ca un întreg independent, deoarece contradicția dintre interior și exterior face posibilă separarea lor unul de celălalt. Următoarea eră de dezvoltare a spiritului este asociată cu contemplația, ca percepție a lumii exterioare ca întreg; în viața de zi cu zi - aceasta este exprimată ca un moment de experiență, în artă - ca o abilitate umană de bază. A treia eră duce la capacitatea de a percepe o parte din lume și capacitatea de a imagina ca generarea de imagini duale, empirice în conținut și raționale în formă. Psihologia, filosofia artei și teoria cunoașterii sunt angajate în studiul imaginilor. Ca urmare a dezvoltării conținutului rațional, apare un concept abstract, derivat din gândire. Gândirea diferă de reprezentare prin faptul că operează cu concepte și se supune legilor logicii. Voința desfășoară activitate practică în care se realizează conținutul gândirii, și dă naștere geniului, ca formă specială de cunoaștere, percepției directe a identității spiritului și naturii (un geniu este ca Dumnezeu, dar nu este conștient de ea). geniu). Dezvoltarea spiritului, după Schelling, este dialectică: se întoarce la începutul procesului, dar la un nivel calitativ diferit, în timp ce legile ființei și gândirii „coincid în identitate absolută”. Mai târziu, Schelling a devenit dezamăgit de cognoscibilitatea rațională a lumii și a trecut la poziția de misticism caracteristică „spiritului german”. Învățătura filozofică a lui Schelling are puncte evidente de contact cu sistemul lui Hegel.

Idealismul obiectiv al lui G. Hegel. Logica și dialectica ei. Filosofic sistemul lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) este considerat punctul culminant al filosofiei clasice. Una dintre sursele sale este învățăturile gnostice medievale, în care, pe baza misticismului și a filozofiei, s-a căutat legile unității lumii și cunoașterea despre ea. Hegel s-a născut la Stuttgart; la fel ca alți filozofi din vremuri trecute, Hegel poseda toate cunoștințele care până atunci fuseseră acumulate în științele existente. Disertația pe care a susținut-o în 1801 a fost dedicată unei probleme de științe naturale și s-a numit „Despre circulația planetelor”. Se poate argumenta că Hegel a dat în mod intenționat sistemului său filozofic forma cunoașterii științifice, asemănând lumea cu gândirea, funcționând conform propriilor legi și extinzând aceste legi la natură și societate. Filosofia este înțeleasă de Hegel ca o manifestare a minții gânditoare, care creează și schimbă lumea; în consecință, subiectul cunoașterii pentru el nu este un lucru, ci conceptul unui lucru (la un anumit stadiu al științei, „lucru- în-sine” se transformă într-un „lucru pentru noi”, sau conceptul ). Lucrările filozofice proprii ale lui Hegel sunt numeroase: „Fenomenologia spiritului”, 1807; „Evoluția conștiinței”, 1812-1816; „Știința logicii”; „Enciclopedia științelor filozofice”, 1817; „Filosofia dreptului”, „Prelegeri de istoria filozofiei”, „Prelegeri de estetică”. Hegel este unul dintre puținii filozofi care au fost recunoscuți și venerați în timpul vieții lor. Poate de aceea credea că realitatea este rezonabilă și necesară. Hegel a pornit de la faptul că lumea este multe lucruri; Recunoscând că lumea este un sistem complex cu propria sa istorie de dezvoltare, Hegel își concentrează atenția exclusiv asupra proceselor și mișcării minții; materia nu pare să-l intereseze, rămânând ascunsă în spatele entităților ideale. Potrivit lui Hegel, sarcina filosofului este să înțeleagă ceea ce este; ceea ce există este inteligența; gândirea logică este un instrument de cunoaștere; conceptul este forma sa de bază. Astfel, filozoful își declară imediat poziția idealistă. Stimulul pentru dezvoltarea lumii, conform lui Hegel, este străduința omului pentru cunoaștere. Știința începe cu nimic, căruia i se opune o ființă nedefinită sau ceva; interacțiunea dintre nimic și ceva dă naștere unor cunoștințe rudimentare (noi) reprezentând o anumită ființă; Etapele intermediare ale apariției noului sunt formarea (realizată în trecerea reciprocă de la inexistență la ființă și procesul invers de trecere de la ființă la inexistență) și îndepărtarea (negarea vechiului cu păstrarea pozitivului său). componentă în noul). Într-un sistem filosofic conceput ca o reflectare a diversității reale și a interconexiunii a tot ceea ce este în lume, dezvoltarea este considerată în triade (structuri cu trei membri sau structuri cu trei elemente principale), de-a lungul cărora Spiritul Absolut avansează ca pași de la mai simplu la mai perfect și complex, transformându-se (dezvoltându-se) într-un „concept”. Cu alte cuvinte, un „concept” este o formă în care sunt exprimate elementele lumii cognoscibile și cu care mintea operează; personifică începutul tuturor lucrurilor viitoare, ca o formație absolut spirituală. Spiritul absolut, fiind contradictoriu în interior, conține în sine cauza dezvoltării, își complică formele și contribuie la formarea lumii. Spiritul se află la baza existenței, este obiectiv și independent de om. Dezvoltarea ciclică a naturii, societății și vieții spirituale umane, cu ajutorul a trei concepte combinate, se formalizează într-un anumit sistem triadic. Acestea. Există întotdeauna trei cicluri: o propoziție (teză), o negație a propoziției inițiale (antiteză) și o altă teză (sinteză; negația unei negații sau dubla negație). Această schemă, ale cărei elemente conțin, așa cum s-a arătat mai sus, formarea și „negația ca ridicare” a elementului anterior, reflectă de fapt înțelegerea lui Hegel a dialecticii. Dialectica este considerată principala realizare a filozofiei sale. În Știința logicii, care conține o analiză a legilor și categoriilor dialecticii, Hegel examinează „conceptul”, „ideea-în-sine-și-pentru-sine” și arată că un concept poate fi definit prin mijloace. de opusul său (de exemplu, „ființă” și „nimic”) că la nivelul vieții de zi cu zi (după Hegel, „nivelul reprezentării”) o persoană nu observă contradicția, care este legea gândirii. Dezvoltând învățătura lui Heraclit despre relativitatea contrariilor, filosoful formulează dovada procesului de tranziție reciprocă a contrariilor; După Hegel, toate categoriile sunt supuse primei legi a dialecticii, legea unității și a luptei contrariilor. Categoriile „cantitate” și „calitate” sunt considerate în „Filosofia naturii” ca referitoare la materie, ca o altă ființă a ideii: aceste categorii din normă (starea „măsurii”, după Hegel) constituie armonie. , deși se contrazic între ele; Pe măsură ce modificările cantitative se acumulează, la atingerea unui anumit nivel, o creștere din ce în ce mai intensă a modificărilor devine asociată cu o încălcare a măsurii, atunci când modificările cantitative acumulate printr-un salt duc la apariția unei noi calități. Aici Hegel formulează a doua lege a dialecticii - trecerea modificărilor cantitative în cele calitative și invers. În „Filosofia Spiritului”, Hegel definește Spiritul nu doar ca substanță pură, ca în raționalism, ci unitatea idealului și a materialului, culmea evoluției naturii, ținând cont de faptul că legile Spiritului sunt mai complexe decât legile naturii și sunt guvernate de legile istoriei. Legile Spiritului sunt asociate cu o triadă logică, în care teza și antiteza, trecând una în alta de multe ori, dobândesc trăsăturile celeilalte și ia naștere sinteza lor. Pe baza principiului triadei, filosoful explică a treia lege a dialecticii - legea negației negației. După Hegel, există trei forme de dezvoltare: contradicția, mișcarea și schimbarea calitativă; dezvoltarea este înțeleasă ca o schimbare calitativă ireversibilă, apărând la nivelul Spiritului ca un proces conștient. În continuare, filosoful introduce doctrina istoriei lumii, considerând istoria omenirii ca o coincidență a acțiunilor oamenilor cu logica dezvoltării Ideei Absolute; această coincidență are loc în viața unui popor istoric care întruchipează cele mai înalte valori civilizaționale (antichitatea și poporul grec); Printre oamenii istorici apar personaje istorice care nu sunt conștiente de semnificația lor, dar care ghicesc în acțiunile lor direcția de dezvoltare a Ideii Absolute. Criteriul progresului în istorie este dezvoltarea libertăţii. Sistemul filozofic al lui Hegel, în care filosofia apare ca un sistem în curs de dezvoltare de categorii și concepte universale, este o imagine filosofică unică a lumii.. Procesul de dezvoltare a existenței este progresiv, deoarece servește obiectivelor atingerii unui alt punct de vedere al Spiritului, situat într-o calitate diferită - scopurilor atingerii conștiinței umane. Dezvoltarea progresivă ca proces este arătată (demonstrată), după Hegel, prin concepte unite ca s-a spus deja, în triade . De exemplu, categorii (Spirit) – natură – om; Spirit subiectiv (Spirit în sine) – Spirit obiectiv (dreapta) – Spirit absolut (adevăr); artă – religie – filozofie. În filozofie, după Hegel, ideea se cunoaște prin conectarea Ideei Absolute în curs de dezvoltare cu sursa ei spirituală, aici Spiritul Absolut revine la sine la un nou nivel. Astfel, dialectica hegeliană pornește din prezența în fiecare lucru existent, pe lângă identitatea de sine, altceva sau negația acestuia. Acest element dă naștere unei contradicții, care, crescând (acumulând cantitate), duce la procesul de rezolvare a contradicțiilor (intrarea printr-o încălcare a „măsurii” și un „salt” într-o nouă calitate); apoi, la un nou nivel, apare din nou apariția și rezolvarea contradicțiilor - de aceea ei spun: „Dialectica lui Hegel necesită o dezvoltare eternă”. Filosofia marxistă consideră filozofia hegeliană contradictorie: numind acest sistem filosofic metafizic (pentru că Spiritul Absolut „se întoarce la sine”), marxiştii îl contrastează cu natura dialectică a metodei, ignorând faptul că revenirea aici se produce la un nou nivel. Influența lui Hegel asupra filozofiei ulterioare a fost enormă; O dublă lectură a lui Hegel a determinat procesele care au loc în Europa: toți gânditorii au fost împărțiți în Tinerii Hegelieni, care au adoptat metoda dialectică și doreau să reformeze sfera socială a vieții, și Vechii Hegelieni, care justificau realitatea socială existentă. Materialismul antropologic al lui L. Feuerbach și critica sa asupra religiei. Filosoful german Ludwig Feuerbach (1804-1872), spre deosebire de Kant și Hegel, nu a încercat să construiască un sistem filozofic. El, ca majoritatea filozofilor, a lăsat lucrări care luminează unele probleme filosofice. Feuerbach se considera un materialist și un ateu; sarcina sa principală era să critice idealismul. Numind filozofia lui Hegel misticism rațional, din păcate, el nu a observat semnificația importantei realizări a predecesorului său - metoda sa dialectică. El a perceput idealismul ca pe o justificare teoretică a religiei; în celebra sa lucrare („Esența creștinismului”), dedicată criticii religiei, filozoful susține că nu Dumnezeu a creat oamenii, ci oamenii l-au creat pe Dumnezeu după chipul și asemănarea lor. Feuerbach, fiind fondatorul materialismului antropologic, a propus principiul: obiectul principal al interesului vital al unei persoane este întotdeauna o altă persoană. Pentru ca Celălalt să existe ca obiect, este necesar să arăți dragoste. Unde nu există iubire, nu există adevăr. Prin urmare, nu este o coincidență că, conform concepțiilor lui Feuerbach, singura sursă și formă de cunoaștere sunt senzațiile umane, pe care el le consideră ca o manifestare a esenței sale naturale. Forța motrice a voinței umane este dorința de fericire. „Eu” nu pot fi fericit fără „Tu”; acesta „atrage conștiința spiritului moral”. Toate transformările imaginabile, conform lui Feuerbach, o persoană trebuie să înceapă cu ea însăși. Filosoful credea că omul nu este atât o ființă socială, cât o ființă biologică (tribală). Materialist în înțelegerea naturii, în raport cu societatea, Feuerbach acționează ca un idealist: în opinia sa, schimbările din istoria dezvoltării societății sunt asociate cu procese care au loc în conștiința religioasă: creștinismul a schimbat moralitatea și atitudinile față de om; regenerarea morală a omului a determinat dezvoltarea socială ulterioară. Formarea viziunilor filozofice ale lui K. Marx. Anii treizeci ai secolului al XIX-lea au fost momentul formării, iar într-un număr de țări, perioada de glorie a capitalismului. Gânditorul care a descris procesul de apariție a noilor relații în economie și a încercat să dea prognoze pentru viitorul acestor relații pentru comunitatea umană a fost Karl Marx. Cu ajutorul tovarășului său înalt și prietenului Friedrich Engels, a reușit să-și publice lucrările, care au avut o influență semnificativă asupra multor generații de oameni. După revoluția din 1917, învățăturile lui Marx în Rusia au devenit ideologia statului și baza unui regim totalitar care a durat șaptezeci și trei de ani. Învățăturile lui Marx au fost rafinate de G.V.Plehanov, L. Troțki, N. Buharin și V. Lenin pentru perioada imperialismului și aplicarea lui în Rusia, unde condițiile diferă de situația descrisă de gânditorii germani. În paralel, au apărut și există și alte versiuni „naționale” (iugoslave, chineze) sau regionale (latino-americane) ale marxismului. Marxismul are adepți în mișcările filozofice ale secolului XX și timpurilor moderne; există învăţături construite ca o critică a marxismului; pe de altă parte, o serie de gânditori nu consideră posibilă clasificarea lui Marx drept filosof, considerându-l un economist strălucit. Dar, se pare, el nu a fost doar un economist dacă învățătura lui a captat mințile a milioane de oameni de pe întreaga planetă și continuă să joace un rol important în viața publică. URSS a fost un bastion al ideii comuniste, insuflând rigid ideologia marxismului în interiorul țării și răspândind-o în întreaga lume (prin activitățile Komintern, pregătirea studenților străini în URSS, acordarea de asistență materială țărilor în curs de dezvoltare în schimbul unor idei ideologice). concesii etc.) Ca urmare a celui de-al Doilea Război Mondial, o nouă împărțire a lumii pe sfere de influență a însemnat pentru o parte semnificativă a Europei de Est, care a fost eliberată de fascism de către armata sovietică, aderarea automată și necontestată la ideologie. a marxismului-leninismului. Lucrarea principală a lui Marx, Capitalul, al cărei prim volum a fost publicat în 1867, conține o analiză detaliată, în multe privințe strălucitoare, a producției capitaliste. În lucrările scrise împreună cu Engels („Rolul muncii în transformarea maimuței în om”, „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, etc.), au fost luate în considerare și chestiuni filozofice. Literatura modernă sugerează că există o discrepanță semnificativă între conținutul real al filozofiei marxismului și stima de sine a marxiștilor. Trebuie recunoscut că marxismul nu este doar „ideologia științifică a clasei muncitoare”; are părți precum comunismul științific; filozofia dialectico-materialistă; economia politică proletară. Dialectica lui Marx a fost construită pe baza dialecticii lui Hegel. Marx l-a criticat pe L. Feuerbach, care nu a observat boabele raționale în filosofia lui Hegel și a transformat dialectica idealistă a lui Hegel într-una materialistă. Dialectica devine în marxism știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; legile dezvoltării producţiei sociale. Mai târziu include legile revoluției socialiste, construcția socialismului și comunismului și devine parte a „științei luptei de eliberare a proletariatului” și a legăturilor universale ale proceselor istorice. Convingerea adepților lui Marx că această doctrină ar putea explica totul și poate fi un principiu fundamental în toate domeniile era în mod clar eronată. La un moment dat, Engels a avertizat despre pericolul vulgarizării învățăturilor lui Marx, cu toate acestea, acest lucru s-a dovedit a fi inevitabil din punct de vedere istoric. Premisele istorice pentru apariția marxismului, conform lui V.I. Lenin, au fost creșterea clasei muncitoare, învățăturile socialiștilor utopici și dialectica lui Hegel. Marx a arătat că baza dezvoltării sociale și a relațiilor sociale este producția materială. Omenirea în dezvoltarea sa parcurge mai multe etape, caracterizate printr-o anumită stare de producție și relații sociale corespunzătoare acestei producții. Adepții lui Marx vorbesc despre formațiuni primitive comunale, sclavagiste, feudale, capitaliste, comuniste (poate fi comparate cu „fazele” lui O. Comte). Formațiunile diferă prin nivelul de dezvoltare a forțelor productive și relațiile de clasă dominantă (la fiecare etapă de dezvoltare a societății se accentuează relațiile dintre două clase opuse: sclavi și proprietari de sclavi, țărani și proprietari de pământ, muncitori salariați și antreprenori). Însuși „avansarea” umanității prin niveluri socio-economice este progresivă și progresivă în natură. Aceasta este, după Marx, calea de dezvoltare a fiecărei comunități; Lenin a introdus o clarificare că „săriturile” peste „formații” sunt posibile dacă acest lucru este condiționat istoric. În special, în acest fel, Lenin a ocolit raționamentul lui Marx conform căruia o revoluție socialistă este posibilă nivel inalt dezvoltarea producției capitaliste, cu o creștere semnificativă a conștiinței de sine politice a muncitorilor și a numărului acestora, socializarea capitalului și a producției. Mai mult, după Marx, socialismul (prima fază a capitalismului) se caracterizează prin naționalizarea capitalului monopolizat și soluționarea problemelor sociale ale societății. În această etapă, este implementat principiul „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după munca lui”. Pe baza acestor prevederi, astăzi autorii unor articole despre istoria recentă a Rusiei scriu că au încercat să construiască socialismul în URSS până în anii treizeci, apoi dezvoltarea a avut loc nu după un scenariu marxist, ci totalitar. În acest sens, țările dezvoltate din Europa și America au fost mai aproape de marxism, care a implementat programe sociale și a luptat împotriva sărăciei fără a schimba principiile capitalismului. Viziunea formațională a dezvoltării istoriei este supusă unor critici serioase pe mai mulți parametri: ca abordare inumană, schematică, neîndeplinirea „criteriului epistemologic semnificativ al omogenității”, pentru escatologie, îndreptarea și netezirea istoriei, îngustimea conținutului structura în sine (permițând rupturi structurale în semnificațiile proceselor socio-istorice, ținând cont de fiecare dată doar de perechi de clase antagonice). În același timp, este imposibil să negați semnificația marxismului în istoria dezvoltării vieții sociale și rolul său ca metodologie a cunoașterii sociale. Cercetătorii moderni ai marxismului scriu despre natura „religios-dogmatică” a acestei învățături, agresivitatea (proletariatul nu are „nimic de pierdut decât lanțurile sale”, lasă „tiranii lumii”, „clasele conducătoare” „să se cutremure” sau „tremur”) și pretinde ca aceasta să devină un fel de „epifanie”. Astfel, în „Manifestul Partidului Comunist” (1848), era scris: „o fantomă bântuie Europa, fantoma comunismului”. Este interesant că marxismul însuși conține temeiuri pentru propria sa critică, afirmând, de exemplu, că toate teoriile sociale sunt o expresie a ideologiei, sau că ideologia este conștiință deformată de interesele de clasă și, în același timp, declarându-se ca fiind ideologia proletariat, sau afirmând teza despre natura științifică a marxismului. Adică, una dintre trăsăturile ideologiei marxismului este caracterul contradictoriu al prevederilor sale: declararea unei rupturi complete cu trecutul: „învățăturile care au precedat marxismul au explicat lumea, iar sarcina este să o schimbe”; și afirmația că „poți deveni comunist doar atunci când îți îmbogățești memoria cu cunoștințele pe care umanitatea le-a acumulat”. Mulți susținători ai marxismului sunt atrași de ideile de egalitate și fraternitate, în ciuda faptului că au fost discreditați de lagărele de concentrare și de alte forme de violență împotriva individului. De regulă, răspândirea ideologiei are loc în țările dezavantajate din punct de vedere economic și social, cu un nivel de trai scăzut, unde săracii reprezintă până la 80% din populație. Utopismul acestei învățături a jucat și el un rol în răspândirea marxismului, deoarece omul se străduiește întotdeauna pentru un viitor mai bun, iar „ideea unui viitor luminos” rămâne relevantă până când problemele omului în societate sunt rezolvate.

Perioada filozofiei clasice germane este numită și idealism german. Etapa de dezvoltare prezentată filozofia germanăînvățăturile lui Kant, Schelling, Fichte, Hegel, Feuerbach. Cadre periodice 18-19 st.

Filosofia clasică germană pe scurt

Filosofia clasică germană este o teorie raționalistă a idealismului transcendental. Este reprezentat de evoluțiile filosofice ale următorilor filozofi: Kant (filozofie critică, idealism subiectiv), Fichte (idealism critic subiectiv), Schelling (idealism obiectiv transcendental, trecut ulterior la filosofia pozitivă iraționalistă), Hegel (idealism absolut).

Care este diferența dintre teoriile filozofiei clasice germane?

Una dintre principalele întrebări la care teoreticienii filozofiei clasice germane au încercat să găsească un răspuns a fost modul în care s-a manifestat realitatea lumii exterioare și a surselor sale.

• Kant: lumea există în plinătatea conținutului ei, care rămâne necunoscut cunoașterii noastre raționale (de unde dualismul caracteristic lui Kant);
• Fichte: lumea reală externă se învecinează cu inconștientul, formând o graniță pe care subiectul nu o poate trece. „Eu” ca cunoaștere transcendentală, „Nu-eu” ca lume materială, obiectivă. Acesta din urmă împinge o persoană să-și creeze propria lume ideală.
• Schelling: granița lumii este internă. Este înțeles ca un principiu fundamental întunecat sau o substanță creatoare. În creativitate subiectul se realizează pe sine. Substanța creatoare în sine nu este nici obiect, nici subiect, ci interacțiunea a doi.
• Hegel: Procesul universal este o dezvăluire imanentă (internă) dialectică independentă a ideii absolute. Nu există nimic în afara acestui proces, așa că restul realității externe este mult abolit.

Problema cunoașterii lumii exterioare, interacțiunea dintre obiect și subiect a dus la mare realizarea filozofiei clasice germane- crearea ideii de libertate personală.

idealismul critic al lui Kant

Immanuel Kant a dezvoltat un sistem de cunoștințe filozofice pentru a răspunde la întrebările interesante ale existenței:

• Ce este cunoașterea?
• Ce stiu eu?
• Ce ar trebui să știu?
• La ce ar trebui să sper?

Cunoașterea conform lui Kant începe cu experiența, dar nu se limitează doar la ea. Pentru a vă gândi la problemele arzătoare enumerate, aveți nevoie de logică și de o percepție critică a lumii. Limitarea conștiinței se manifestă datorită faptului că lumea este împărțită în fenomene și lucruri-în-sine: fenomene şi noumene.

subiectivitatea transcendentală a lui Fichte

Fichte consideră activitatea ca un început independent al unei persoane. Este primar pentru filosof. Singura activitate pură este „eu” sau subiectul. Cel mai înalt principiu care reglementează această activitate este legea morală. Morala este inconștient inerentă unei persoane; nu se manifestă adesea într-o formă activă, prin urmare filosoful este unul dintre primii care încearcă să studieze problemele inconștientului.

Filosofia creativă a lui Schelling

Schellingîn filosofia sa studiază problemele activităţii creatoare şi manifestările libertăţii subiectului. Problema epistemologică a lui Schelling (cogniție)în contradicţia dintre inconştient sau teoretic şi conştient sau practic la om.

Idealismul obiectiv al lui Hegel

Hegelînțelege cultura spirituală ca un proces natural - mintea universală, spiritul lumii, care, din momentul în care apar datele senzoriale, este format din cunoașterea legilor și normelor, reglementând din interior procesul dezvoltării spirituale prin autocunoașterea minții sau ideii absolute. Meritul lui Hegel în înțelegerea logicii cunoașterii, a teoriei doctrinei lumii: categorii de filozofie explicat în Science of Logic.

Filosofia iubirii a lui Feuerbach

Feuerbach s-a străduit pentru o reînnoire a filozofiei. Se consideră un materialist. Pentru un filozof, natura este sursa existenței, inclusiv cunoștințele pe care le primim. Deoarece omul este o parte a naturii, el este mai mult o ființă psihofiziologică decât una socială. Îl critică pe Hegel pentru idealism obiectiv. De asemenea, nu critic conștiința religioasă în general, crezând că adună imagini fantastice, pe care se bazează apoi. Feuerbach „predica” nu dragoste pentru Dumnezeu sau pentru un principiu superior, ci dragoste pentru o persoană, motiv pentru care și-a numit învățătura „filozofia iubirii”.

(1 evaluat, evaluare: 5,00 din 5)