Antik felsefenin dönemlendirilmesi. Antik Felsefe (23) - Rapor

antik felsefe materyalizm idealizm

giriiş

Genel özellikleri antik felsefe

Antik materyalizm: Thales, Herakleitos, Demokritos

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Felsefe, dünyanın evrensel, temel anlamının bilgisi, gerçek varoluşun bilgisidir.

Antik felsefe bin yıldan fazla bir süredir (MÖ 6. yüzyıldan MS 6. yüzyıla kadar) varlığını sürdürmüştür. Tarihsel olarak Avrupa felsefesinin ilk biçimiydi ve başlangıçta, modern felsefe ve bilim ağacının daha sonra büyüdüğü dünya hakkındaki bilgileri içeriyordu.

Antik felsefe birçok şeyin varlığıyla karakterize edilir. çeşitli okullar ve yol tarifleri. Antik çağda iki ana yön ortaya çıktı: materyalist (Demokritos'un çizgisi) ve idealist (Platon'un çizgisi), aralarındaki mücadele felsefenin gelişiminin iç kaynaklarından biri haline gelir.

Antik felsefede, gelişme doktrini ortaya çıktı - ilk kendiliğinden haliyle diyalektik. Zaten içinde nesnel diyalektik (Herakleitos) ve öznel diyalektik (Sokrates) ayırt ediliyor.

Elbette antik çağda felsefe ve bilim kavramları örtüşüyordu. Felsefi bilinç, bilgiyi bütünüyle kapsıyor, aynı zamanda değerleri ve davranış kurallarını tanımlama iddiasında bulunuyordu.

1. Antik Felsefenin Genel Özellikleri

Avrupa ve modern dünya uygarlığının önemli bir kısmı, doğrudan veya dolaylı olarak, en önemli kısmı felsefe olan eski Yunan kültürünün ürünüdür. A.N. Chanyshev de dahil olmak üzere birçok önde gelen filozof antik felsefenin dönemselleştirilmesi hakkında yazıyor. (Antik felsefe dersleri dersi. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. ("Felsefe", M., 1996), Asmus V.F. (Antik felsefe tarihi M., 1965), Bogomolov A.S. ("Antik Felsefe", Moskova Devlet Üniversitesi, 1985).

Analizin kolaylığı için I.N. Smirnov tarafından sunulan daha kısa bir dönemlendirmeyi kullanacağız. Dolayısıyla Yunan felsefesini analiz ederken üç dönemin ayırt edildiğini belirtiyor: ilki ¾ Thales'ten Aristoteles'e; ikincisi - Platon ve Aristoteles'in klasik antik Yunan felsefesi, üçüncüsü - Helenistik felsefe. İlgileneceğimiz konu yalnızca birinci ve ikinci dönemler olacaktır.

Kesinlikle tüm bilim adamı-filozoflar, antik felsefenin ilk gelişim döneminin doğa felsefesi dönemi olduğunu belirtmektedir. Antik felsefenin kendine özgü bir özelliği, öğretilerinin daha sonra bağımsız bilimlerin geliştiği doğa öğretileriyle bağlantısıydı: astronomi, fizik, biyoloji. VI ve V yüzyıllarda. M.Ö. felsefe henüz doğa bilgisinden ayrı olarak ve doğa hakkındaki bilgi felsefeden ayrı olarak mevcut değildi. MÖ 7. ve 6. yüzyıla ait kozmolojik spekülasyonlar, şeylerin nihai temeli sorusunu gündeme getiriyor. Böylece, çok sayıda fenomene karşı çıkan ve bu çokluğun ve çeşitliliğin bağlantısını açıklamaya çalıştıkları dünya birliği kavramı ve öncelikle en genel kozmik süreçlerde, değişimde kendini gösteren kalıp ortaya çıkıyor. gece ve gündüz, yıldızların hareketinde.

Yunan felsefesinin ikinci dönemi (M.Ö. V - VI yüzyıllar), önceki felsefenin tek taraflı kozmerkezci yönünün aksine, aynı zamanda tek taraflı, yani antropolojik sorunların formülasyonuyla başlar. Doğal felsefi düşünce o dönemde ötesine geçemeyeceği sınırlara ulaşmıştı. Bu dönem Sofistler ve Sokrates ile Sokrates tarafından temsil edilmektedir. Sokrates ile Sofistler arasındaki fark, onun için eylemleri değerlendirme kriterinin, neyin yararlı neyin zararlı olduğuna dair kararı hangi güdülerin belirlediğinin dikkate alınmasıdır.

Felsefi faaliyetinde Sokrates, kehanetler tarafından formüle edilen iki ilkeye rehberlik ediyordu: "Herkesin kendini bilmesi ihtiyacı ve hiç kimsenin hiçbir şeyi kesin olarak bilemeyeceği ve yalnızca gerçek bir bilgenin hiçbir şey bilmediğini bildiği gerçeği."

Sokrates, antik Yunan felsefesi tarihindeki doğal felsefe dönemini bitirir ve yeni aşama Platon ve Aristoteles'in faaliyetleriyle ilişkilidir.

Platon Sokratik ruhun sınırlarının çok ötesine geçer. Platon bilinçli ve tutarlı bir nesnel idealisttir. Platon, felsefenin ana sorusunu, ruh ile madde arasındaki ilişki sorusunu ortaya atan filozoflar arasında ilk kişiydi. Daha doğrusu felsefe hakkında Antik Yunan Ancak Platon'dan başlayarak önemli derecede bir kesinlikle konuşabiliriz. Platon, faaliyetleri kendi eserleriyle değerlendirilebilecek ilk antik Yunan filozofudur.

Antik Yunan felsefesine dair anlayışımız, insan uygarlık tarihinin en büyük düşünürlerinden biri olan Aristoteles'in (MÖ 384 - 322) felsefi mirasının analizi olmadan tamamlanmayacaktır.

Aristoteles ansiklopedik bilgisiyle öne çıkıyor; Antik Yunan'ın başlangıcından Platon'a kadar felsefi düşüncenin gelişimini özetledi.

Antik felsefenin üçüncü dönemi: Helenizm çağı (MÖ 3. yüzyıldan MS 3. yüzyıla kadar). Buna Stoacılar, Epikürcüler ve Şüpheciler de dahildir. Yeni-Platonculuk Yunan felsefesinin gelişimine son verir.

2. Antik materyalizm: Thales, Herakleitos, Demokritos

Thales'in Felsefesi

Antik Yunan felsefesinin tarihi Miletoslu Thales'in (M.Ö. 625 - 547 civarı) ismiyle başlar.Thales dünyadaki her şeyin sudan oluştuğunu savunmuştur. Su her şeyin başı ve sonudur.

Ona şu sözler atfedilir: "Allah, her şeyin en eskisidir, çünkü o doğmamıştır." "Dünya en güzelidir, çünkü o Allah'ın yaratımıdır." "Zaman en bilge şeydir çünkü her şeyi ortaya çıkarır." Kendisine şu soru soruldu: "Dünyada zor olan şey nedir?" - "Kendini bil." "Kolay olan ne?" - “Başkasına tavsiye et.”

İlk antik Yunan filozofları evrenin oluştuğu temel prensibi araştırmakla meşguldü.

Herakleitos'un Felsefesi.

Efesli Herakleitos, antik Yunan felsefesinin oluşumuna ve gelişimine önemli katkılarda bulunmuştur. Yaşam tarihi farklı filozoflar için farklı tarihlenmektedir. Yani Taranov P.S. Herakleitos'un MÖ 535 civarında doğduğunu ve 60 yıl yaşadığını ve MÖ 475 civarında öldüğünü belirtir. Bogomolov doğum tarihini belirtiyor (544, ancak ölüm tarihinin bilinmediğini düşünüyor). Herkes Herakleitos'un kişiliğinin çok tartışmalı olduğunu biliyor. Kraliyet ailesinden geldiği için mirasını kardeşine bıraktı ve kendisi de Efes Artemis tapınağına çekilip zamanını felsefeye adadı. Herakleitos, yaşamının sonunda dağlara çekildi ve bir keşiş olarak yaşadı.

Herakleitos'un felsefi görüşlerini analiz ettiğimizde, öncülleri gibi onun da genel olarak doğa felsefesi konumunda kaldığını görmeden edemeyiz, ancak bazı sorunlar, örneğin çelişki diyalektiği, gelişme, onun tarafından analiz ediliyor. felsefi düzeyde, yani kavramlar ve mantıksal sonuçlar düzeyinde.

Herakleitos'un önde gelen araştırmacılarından M. Markovich, Efeslilerin düşünce zincirini yeniden yaratıyor: O (Herakleitos) ayrıca dünyanın ve içindeki her şeyin yargısının ateşle gerçekleştirildiğini söylüyor. Her şeye rağmen... yaklaşan ateş yargılayacak ve kınayacak. Herakleitos, ateşi Evrenin madde-genetik başlangıcı olarak görüyor.

Herakleitos, kozmosu hiçbir tanrının veya hiçbir insanın yaratmadığına inanıyor, ancak "o her zaman vardı, sonsuza kadar yaşayan bir ateş olacak ve öyle kalacak."

Bu nedenle Herakleitos, her şeyin ilk ilkesinin, ince ve hareketli bir ışık unsuru olan ateş olduğunu düşünüyordu. Ateş, Herakleitos tarafından yalnızca bir öz, bir başlangıç ​​olarak değil, aynı zamanda gerçek bir süreç olarak görülüyordu; bunun sonucunda ateşin alevlenmesi veya sönmesi sayesinde her şey ve bedenler ortaya çıkıyor.

Herakleitos akrabalıktan bahsediyor logolarve ateş aynı varlığın farklı yönleridir. Ateş, var olanın -logosun- yapısal, sabit, niteliksel ve değişken yanını ifade eder. "Ateş bir değişim ya da değişimdir, logolar ise bu değişimin oranıdır."

Yani Herakleitos'un logosu, varoluş kavramıyla - ateşle birleşmiş, varoluşun rasyonel zorunluluğudur. Herakleitos'un Logos'unun çeşitli yorumları vardır: logos - kelime, hikaye, argüman, yüce akıl, evrensel yasa vb. Bogomolov'a göre değer daha yakın logolarBu arada kanunvaroluşun evrensel anlamsal bağlantısı olarak.

Herakleitos felsefesinin ana konumu Platon tarafından "Cratylus" diyalogunda aktarılmıştır. Platon, Herakleitos'a göre "her şey hareket ediyor ve hiçbir şey hareketsiz değil... aynı nehre girmenin imkansız olduğunu" bildirir.

Herakleitos'a göre diyalektik, her şeyden önce, değiştirmekher şeyin ve koşulsuz karşıtların birliği. Aynı zamanda değişim basit bir hareket olarak değil, evrenin, kozmosun oluşma süreci olarak değerlendirilmektedir.

Ve abartmadan şunu söyleyebiliriz ki Antik felsefenin oluşum döneminin filozofları,Herakleitos, "karşıtların öğretisi, onların mücadelesi, birliği ve dünya süreci olarak nesnel diyalektiğin kurucusu unvanını en çok hak ediyor. Bu, onun kalıcı önemidir."

Herakleitos'un akış hakkındaki öğretisi, bir zıtlığın diğerine geçişi, karşıtların "değişimi" hakkındaki öğretisiyle yakından bağlantılıdır. "Soğuk şeyler ısınır, sıcak şeyler soğur, ıslak şeyler kurur, kuru şeyler nemlenir." Karşıtlar birbirleriyle değiş tokuş yaparak özdeş hale gelir. Herakleitos'un her şeyin karşıtların değişimi olduğu yönündeki açıklaması, her şeyin mücadele yoluyla gerçekleştiği gerçeğiyle tamamlanıyor: "Savaşın evrensel ve gerçek mücadele olduğunu ve gerçekleşen her şeyin mücadele yoluyla ve zorunluluktan kaynaklandığını bilmelisiniz." Mücadele temelinde dünyanın uyumu kurulur.

Demokritos ve atom teorisi

Çoğu filozofa göre Demokritos M.Ö. 460 yılında doğmuş ve M.Ö. 360/370 yıllarında ölmüştür. Neredeyse 100 yıl yaşadı. Aslen Abderalı, asil bir aileden geliyordu ve zengindi, ancak servetini terk etti ve tüm hayatını yoksulluk içinde, yalnızca felsefeye düşkün olarak geçirdi.

Demokritos son derece basit, bölünemez ve içinden geçilemez bir şeyin var olduğunu ve var olan her şeyin ondan oluştuğunu öğretti: Atom. Sayısız atom vardır; tıpkı Parmenides'in varlığı karakterize ettiği gibi Demokritos da atomları karakterize eder. Atomlar sonsuzdur, değişmez, bölünemez, nüfuz edilemez, ne yaratılmış ne de onarılmıştır. Mutlak yoğunluğa ve sertliğe sahiptirler ve hacimleri ve şekilleri bakımından birbirlerinden farklıdırlar. Tüm cisimler atomlardan yapılmıştır; şeylerin gerçek, hakiki özellikleri atomların doğasında olanlardır. Atomlar birbirlerinden boşlukla ayrılırlar. Eğer atom varlıksa, boşluk da yokluktur. Bir yandan boşluk olmasaydı gerçek anlamda kalabalık ve hareket de olmazdı. Öte yandan her şey sonsuza bölünebilseydi, o zaman her şeyde boşluk olurdu, yani dünyada hiçbir şey olmazdı, dünyanın kendisi olmazdı. Demokritos, hareketi Kozmos'un doğal bir durumu olarak yorumlarken, hareket kesinlikle boşluktaki atomların sonsuz hareketi olarak yorumlandı.

Demokritos, antik Yunan felsefesinde neden kavramını bilimsel dolaşıma sokan ilk kişiydi. Nedensizlik anlamında şansı reddeder.

İnorganik doğada her şey amaçlara göre yapılmaz ve bu anlamda rastlantısaldır ancak öğrencinin hem amaçları hem de araçları olabilir. Dolayısıyla Demokritos'un doğa görüşü kesinlikle nedensel ve deterministtir.

Ruhun ve bilginin doğasına ilişkin doktrininde tutarlı bir materyalist tutumu vaaz etti. "Demokritos'a göre ruh küresel atomlardan oluşur, yani ateş gibidir."

Demokritos'un insan, toplum, ahlak ve din konusundaki görüşleri ilgi çekicidir. Sezgisel olarak insanların ilkinin düzensiz bir yaşam sürdüğüne inanıyordu. Ateş yakmayı öğrendiklerinde yavaş yavaş çeşitli sanatlar geliştirmeye başladılar. Sanatın taklitten kaynaklandığı (Örümcekten dokumayı, kırlangıçtan ev yapmayı vb. öğrendik), yasaların insanlar tarafından oluşturulduğu versiyonunu ifade etti. Kötü hakkında yazdım ve iyi insanlar. "Kötü insanlar, kendilerini ümitsiz bir durumda bulduklarında tanrılara yemin ederler. Bu durumdan kurtulduklarında ise yine de yeminlerini tutmazlar."

Demokritos ilahi takdiri, ölümden sonraki yaşamı ve dünyevi işler için ölümden sonraki ödülü reddetti. Demokritos'un ahlakı hümanizmin fikirleriyle doludur. "Demokritos'un hedonizmi yalnızca zevklerle ilgili değildir, çünkü en yüksek iyilik mutlu bir zihin durumudur ve ölçü de zevklerdedir."

Antik idealizm: Pisagor, Sokrates, Platon, Aristoteles

Pisagor(M.Ö. IV. yüzyıl) ve onun takipçileri Pisagorcular, evrenin hem uzay hem de zamanda sonsuz olduğu ve dünyanın kendisi kadar ezeli ve sonsuz olan bir tanrı tarafından yönetildiği düşüncesinden yola çıkmışlardır. Tüm dünyaya sayı ve ölçüye dayalı bir düzen hakimdir; bunlar, müzikte bulduğumuza benzer bir varlık uyumu üretirler. Bu sayı hem göksel azizlerin hem de tümünün gidişatını kontrol eder. insan ilişkileri. Sayı, hem göksel kutsal alanların gidişatını hem de tüm insan ilişkilerini kontrol eder. Sayı, ödüllerin ve cezaların kaynağıdır. İnsan ruhu ölümsüz ve uyumludur, ancak dünyevi varlığı sırasında bir dizi bedenden geçer: ne kadar erdemli olduğuna bağlı olarak bazen daha yüksek, bazen daha alçak.

Sokrates(MÖ 469 - 399) İnandı: asıl mesele generali bilmek, Genel İlkeler erdemler. İyilik öğretilemez; o, ruhun doğasında mevcuttur. Her şey insanın ruhundadır; bir şeyi yalnızca görünüşten öğrenir. Var olan her şey insanın kendi içinde saklıdır. Sokrates'e göre düşünür olarak insan her şeyin ölçüsüdür. Sokrates'in talebi: Kendini tanı. Sokrates'in özelliği etik entelektüalizmdi; Ahlaki ve bilimsel bilgileri aynıdır. Sokrates'e göre gerçek bilgi, doğru eylemi içerir.

İyinin ne olduğunu bilen kişi her zaman iyilik ruhuyla hareket etmelidir. Diyaloğu felsefi liderliğe ulaşmanın önemli bir yolu olarak görüyordu. Sokrates'e göre Tanrı özünde Zihin, Ruh'tur. İnsan aklı ve ruhu, insanı erdemli yaşamaya teşvik eden, ilahi kökenli iç sestir (vicdan).

Platon olağanüstü bir nesnel idealisttir.

Platon (MÖ 427-347) - nesnel idealizmin kurucusu, Cratylus ve Sokrates'in öğrencisi. Diyalog veya dramatik eserler şeklinde yazılmış eserlerin neredeyse tamamı bize ulaştı: “Sokrates'in Özrü, kulak misafiri olunan 23 diyalog, değişen derecelerde şüpheli 11 diyalog, antik çağda bile Platon'un eserleri listesinde yer almayan 8 eser, Birçoğu koşulsuz olarak orijinal ve tanımlar içeren 13 harf."

Platon erken dönemde Herakleitos'un, Parmenides'in, Zenon'un ve Pisagorcuların felsefesiyle tanıştı. Platon Akademi adlı bir okulun kurucusudur. Diyalogda Timaeus, ilk ilkelerin kökenini ve kozmosun yapısını kapsamlı bir şekilde tartışan ilk kişiydi. "Cennetin doğuşundan önce ateşin, suyun, havanın ve toprağın doğasının ne olduğunu ve o zamanki durumlarının ne olduğunu düşünmemiz gerekiyor. Şu ana kadar kimse onların doğuşunu açıklamadı ama biz onları element olarak adlandırıyoruz ve ele alıyoruz." Evrenin harfleri.” İlk kez şeylerin özü ve özleri sorusunu gündeme getirdi. Standart prototipler veya paradigmalar doktrininin temelini attı. Bir fikrin varlığı, yokluğundan daha önemlidir. Platon'un fikir alanı Parmenides'in varlık öğretisini anımsatmaktadır. Platon'un duyusal şeyler dünyası, Herakleitos'un varoluş doktrinini - ebedi oluşumun, doğumun ve ölümün akışı - anımsatır.

Platon, Herakleitosçu varlık karakterizasyonunu duyusal şeylerin dünyasına aktardı.

"Timaeus" diyalogunda kozmogoni ve kozmolojiyi ortaya koyuyor. Demiurge'yi (tanrı) evrenin düzenleyicisi olarak görüyordu. Yani kozmosun ilkeleri şöyledir: "Fikirler varlığın prototipleridir, madde ve yaratıcı ise dünyayı fikirlere göre düzenleyen Tanrıdır. Varlık (fikirler) vardır, üretim vardır ve varlığın üç doğuşu vardır." dünya."

Evrenin ortaya çıkışı Platon tarafından şu şekilde anlatılmaktadır. Demiurge, fikirlerin ve maddenin bir karışımından bir dünya ruhu yaratır ve bu karışımı görünür evren için tasarlanan tüm alana dağıtarak onu ateş, hava, su ve toprak gibi unsurlara böler. Evreni döndürerek onu yuvarladı ve ona en mükemmel şekli verdi - küreler. Sonuç uzaydır, tıpkı Yaşayan varlık zeka ile yetenekli. “Öyleyse önümüzde dünyanın yapısı var: ilahi akıl (demiurge), dünya ruhu ve dünya bedeni (kozmos).

Öğretmeni Sokrates gibi Platon'un öğretilerinin merkezinde de ahlak sorunları vardır. Ahlakı ruhun bir erdemi olarak görüyordu, ruh gerçekten olayların nedenini verir, ruh ölümsüzdür.

"Timaeus" diyalogunda öbür dünya ve kıyametin bir resmini ortaya çıkardı. Ruhu dünyevi kirlilikten (kötülük, ahlaksızlıklar ve tutkulardan) arındırmanın gerekli olduğunu düşünüyordu.

Platon “Politikacı”, “Devlet”, “Yasalar” diyaloglarında yönetim doktrinini ortaya koydu. Bireyin tamamen devlete tabi olmasını savundu; idealleri aydınlanmış bir kralın gücüydü.

Devlette üç ana yönetim biçiminin var olabileceğini belirtti: monarşi, aristokrasi ve demokrasi.

Platon'a göre her devlet biçimi iç çelişkiler nedeniyle yok olur. "Plato, hükümeti bir kraliyet sanatı olarak nitelendiriyor, bunun için asıl şey gerçek kraliyet bilgisinin varlığı ve insanları yönetme yeteneğidir. Yöneticiler bu tür verilere sahipse, o zaman artık yasalara göre mi yoksa onlarsız mı yönettikleri önemli olmayacak, gönüllü olarak veya kendi istekleri dışında fakir veya zengindirler: bunu hesaba katmak hiçbir zaman ve hiçbir koşulda doğru olmayacaktır.”

Platon yalnızca antik çağın değil aynı zamanda dünya idealizminin de kurucusuydu.

Aristoteles antik çağın seçkin bir filozofudur.

En büyük antik Yunan filozofu olan öğrencisi Aristoteles, Platon'un kararlı bir rakibi oldu. F. Engels, onu antik Yunan filozofları arasında "en evrensel lider", diyalektik düşüncenin en temel biçimlerini araştıran bir düşünür olarak nitelendirdi.

Aristoteles MÖ 384'te doğdu. MÖ 367'de Stagira şehrinde. Atina'ya gitti, burada Akademi - Platon'un okuluna katıldı ve Platon'un ölümüne kadar 20 yılını orada geçirdi. Daha sonra Platonizmi eleştirecektir. Şu sözleri yazdı: "Platon benim dostumdur ama gerçek daha kıymetlidir."

Aristoteles daha sonra Atina'da kendi okulunu kurdu ve ona Lyceum adını verdi. “Organon”, “Metafizik”, “Fizik” vb. dahil 146 eseri bulunmaktadır.

Aristoteles'in felsefi öğretilerinin ana içeriği Metafizik adlı eserinde ortaya konmuştur. Aristoteles, Eleatiklerin ve Platon'un karakteristik özelliği olan varlık anlayışını sabit, değişmez, hareketsiz bir şey olarak korur. Ancak Aristoteles varlığı fikirlerle özdeşleştirmez. Platon'u fikirlere bağımsız varoluş atfetmesi, onları duyu dünyasından soyutlaması ve ayırması nedeniyle eleştirir. Sonuç olarak Aristoteles varlık kavramını Platon'dan farklı bir şekilde yorumlamaktadır. Öz, bağımsız, tek bir varlıktır. Şu soruyu yanıtlıyor: "Bir şey nedir?" varoluş, nesneleri tam olarak bu yapan şeyi temsil eder, başkalarıyla birleşmesine izin vermez.

Metafizikte maddeyi tanımlar. Doğa bilimini gerçek bilgelik olarak görmeyen Sokrates ve Platon'un aksine, Aristoteles doğayı derinlemesine araştırır. Maddenin, doğal şeylerin hem ortaya çıkışının hem de değişken varoluşunun ilk nedeni olduğu ortaya çıkıyor, "çünkü tüm doğanın maddi olduğu söylenebilir." Aristoteles'e göre madde, şeylerin birincil maddesi, gücüdür. Maddeye fiili bir hal kazandıran, yani onu olasılıktan gerçekliğe dönüştüren şey formdur. Aristoteles'e göre form aktif bir ilkedir, yaşamın ve faaliyetin başlangıcıdır. En yüksek özlere saf formlar adını vermiştir; aslında saf formlar ideal özlerden başka bir şey değildir. Aristoteles, en yüksek özün saf, biçimsiz madde olduğunu düşünür - tüm Kozmos'un yaşamının ve hareketinin kaynağı olarak hizmet eden İlk Hareket Edici.

Aristoteles 4 öğretisini madde anlayışından yola çıkarak inşa etmiştir. Xelementler (toprak, ateş, su, hava). Sokrates öncesi felsefede madde için özel bir terim yoksa, onu felsefi bir kategori olarak ilk geliştiren Aristoteles oldu. 3'TE onabahsettiği "Fizik" kitabı 4 Xhareket türleri. "Metafizik" ve "fizik"te biçimin içerik üzerindeki hakimiyetine ikna edici bir şekilde ikna etti. Topluma, ahlaka ve siyasete dair düşünceleri ilgi çekicidir. Amaç insan aktivitesiÇünkü tüm antik Yunan felsefesi mutluluğun elde edilmesidir. Aristoteles'e göre mutluluk ulaşılmazdır. Aristoteles'in Politika'sında toplum ve devlet birbirinden ayırt edilmez. Ona göre insan politik bir hayvandır. Köleliği meşrulaştırdı çünkü köleliğin doğası gereği var olduğuna inanıyordu. Kölenin hiçbir hakkı yoktur.

Aristoteles felsefi düşüncenin gelişimini Antik Yunan'daki başlangıcından Platon'a kadar özetlemiştir. Konu ve hedef olmak üzere iki ilkeye dayalı olarak bilginin sistemleştirilmesini başlatan Aristoteles'ti. Bilimi 3 büyük gruba ayırır: teorik (1 BENfizik, fizik, matematik), pratik (etik, ekonomi, politika) ve yaratıcı (şiir, retorik, sanat).

Böylece Aristoteles tamamlandı klasik felsefe hikayeler.

Antik felsefenin tarihsel önemi

Platon ve Aristoteles'in felsefi başarıları, haklı olarak antik Yunan felsefi düşüncesinin zirvesi olarak kabul edilir. Platon ve Aristoteles tarafından ortaya atılan fikirlerin daha sonraki felsefi ve kültürel gelişim üzerindeki etkisi, öncülleri tarafından yaratılanların etkisini birçok kez aşmaktadır. Platoncu ve Aristotelesçi yaklaşımlar ve kavramlar olmadan, modernite de dahil olmak üzere sonraki evrimin tüm uzun yolu boyunca herhangi bir felsefi sistemi anlamak imkansızdır.

Antik Yunan, genel olarak medeniyet için, bizzat medeniyet için belirli bir model oluşturdu. Ancak modelin karmaşık ve çelişkili olduğu ortaya çıktı. Ancak, özellikle uygarlığın bir yerlerde tehdit altında olduğu veya kazanmak için yeni dürtüler aradığı durumlarda, çekici olmaya devam ediyor ve sonsuza kadar da öyle kalacak. taze nefes. Yunan modeli statiktir. En önemlisi de aynı özelliği sayesinde başka bir medeniyetin kompozisyonuna dahil edilebilir. Doğru, bu durumda böyle bir yerleştirmenin yolları ve yöntemleriyle ilgili en zor sorunu çözmek gerekiyor. Hıristiyanlığın değerlerine dayanan medeniyetin daha sonraki gelişimi gösterdi Çeşitli seçenekler Bu soruna çözümler. Ancak tüm seçeneklerde antik Yunan düşüncesinin entelektüel ve teknik yönünün değeri kabul edildi. Antik çağ, en yüksek düşünme teknolojisinin başarılarını esas olarak Yunan düşüncesinin önceki başarılarına dayanan Platon ve Aristoteles'in çalışmalarına borçludur. Bu başarılar hep birlikte antik Yunan felsefesi adı verilen bir olguyu oluşturdu. Antik Yunan felsefesi, başta inanç ve duyusal deneyim olmak üzere dışsal hiçbir şeyle sınırlı olmayan, evrensel düşünme yöntemlerini geliştiren ve pekiştiren şeydir.

Çözüm

Yani özetlemek gerekirse deneme çalışması"Antik Felsefe" konusunda şu sonuçları çıkarıyorum:

.Felsefe, insan bilgisinin en eski alanlarından biridir.

.Felsefenin özü ve toplumdaki rolü, dünyanın evrensel, temel bilgisi, gerçek varoluş bilgisi olmasıdır. Felsefe, ruhun oluşumunun belirleyici alanıdır.

.Felsefe genel bağlantılar ve ilişkilerdir; doğada, toplumda ve insan düşüncesinde işleyen genel yasalardır.

.Avrupa felsefesi antik çağ ve Hıristiyanlık temelinde oluşmuştur.

.Antik felsefe, insanlığın manevi gelişiminde büyük bir tarihsel rol oynadı ve tüm Avrupa ve dünya felsefesinin sonraki hareketinin temellerini attı.

Kaynakça

1. Asmus V.F. Antik felsefe tarihi. M., 1965.
2. Bogomolov A.S. Antik felsefe. Moskova Devlet Üniversitesi, 1985.
3. Garanov P.S. Bilgeliğe 500 adım. Kitap 1., 1996.
4. Losev A.F. Antik tarih felsefesi. M., 1977.
5. Losev A.F. Antik Felsefe Sözlüğü. M., 1995.
6. Losev A.F. Platon, Aristoteles. M., 1993.
7. Sergeev K.A., Slinin Ya.A. Doğa ve zihin. Antik paradigma. L., 1991.
8. Smirnov I.N., Titov V.F. Felsefe. 2'DE X kitap, kitap 1., M., 1996.
9. Chanyshev A.N. Antik felsefe üzerine dersler dersi. M., 1981.
10. Radugin A.A. Felsefe. Ders kursu. Yayınevi Merkezi. Moskova. 1997.

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.

Makalenin içeriği

ANTİK FELSEFESİ- MÖ 6. yüzyıldan itibaren Antik Yunanistan ve Roma'da ortaya çıkan bir dizi felsefi öğreti. 6. yüzyıla kadar Reklam Bu dönemin geleneksel zaman sınırları M.Ö. 585 olarak kabul edilir. (Yunan bilim adamı Thales güneş tutulmasını tahmin ettiğinde) ve MS 529. (Atina'daki Neo-Platoncu okul İmparator Justinianus tarafından kapatıldığında). Antik felsefenin ana dili, 2. ve 1. yüzyıllardan kalma eski Yunancaydı. Felsefi edebiyatın gelişimi de Latince'de başladı.

Kaynakları inceleyin.

Yunan filozoflarının metinlerinin çoğu ortaçağ elyazmalarında sunulmaktadır. Yunan. Buna ek olarak, ortaçağda Yunanca'dan Latince'ye, Süryanice'ye ve Arapça'ya yapılan çeviriler (özellikle de Yunanca orijinalleri geri alınamayacak şekilde kaybolmuşsa) ve kısmen Herculaneum şehrinde korunan papirüs üzerine bir dizi el yazması değerli materyal sağlamaktadır. Vezüv'ün külleri - antik felsefeyle ilgili bilgi kaynağı olan bu sonuncusu, antik dönemde doğrudan yazılan metinleri incelemek için tek fırsatı temsil eder.

Periyodizasyon.

Antik felsefe tarihinde, gelişiminin çeşitli dönemleri ayırt edilebilir: (1) Sokrates öncesi veya Erken doğa felsefesi; (2) klasik dönem (Sofistler, Sokrates, Platon, Aristoteles); (3) Helenistik felsefe; (4) milenyumun başlangıcındaki eklektizm; (5) Yeni Platonculuk. Geç dönem, Yunanistan'ın okul felsefesinin, antik felsefi mirasın önemli etkisi altında oluşan Hıristiyan teolojisiyle bir arada yaşamasıyla karakterize edilir.

Sokrates Öncesi

(MÖ 6. – 5. yüzyılın ortaları). Başlangıçta antik felsefe Küçük Asya'da (Milet okulu, Herakleitos), daha sonra İtalya'da (Pisagorcular, Elea okulu, Empedokles) ve anakara Yunanistan'da (Anaksagoras, atomistler) gelişti. Erken Yunan felsefesinin ana teması evrenin ilkeleri, kökeni ve yapısıdır. Bu dönemin filozofları çoğunlukla doğa araştırmacıları, gökbilimciler ve matematikçilerdi. Doğal varlıkların doğuşunun ve ölümünün tesadüfen ya da yoktan var olmadığına inanarak, dünyanın doğal değişkenliğini açıklayacak bir başlangıç ​​ya da ilke aradılar. İlk filozoflar başlangıcı tek bir temel madde olarak görüyorlardı: su (Thales) veya hava (Anaximenes), sonsuzluk (Anaximander), Pisagorcular sınırı ve sonsuzu başlangıç ​​olarak görüyorlardı, düzenli bir evrene yol açıyor, anlaşılabilir numara aracılığıyla. Daha sonraki yazarlar (Empedokles, Demokritos) bir değil birden fazla ilkeyi (dört element, sonsuz sayıda atom) adlandırdılar. Ksenophanes gibi ilk düşünürlerin çoğu da geleneksel mitolojiyi ve dini eleştirdiler. Filozoflar dünyadaki düzenin nedenlerini merak etmişlerdir. Herakleitos ve Anaksagoras dünyayı yöneten rasyonel prensibi (Logos, Zihin) öğrettiler. Parmenides, yalnızca düşüncenin erişebileceği gerçek varlık öğretisini formüle etti. Yunanistan'da felsefenin müteakip tüm gelişimi (Empedokles ve Demokritos'un çoğulcu sistemlerinden Platonculuğa kadar) bir dereceye kadar Parmenides'in ortaya koyduğu sorunlara bir yanıt göstermektedir.

Antik Yunan Düşüncesinin Klasikleri

(5. – 4. yüzyılın sonları). Pre-Sokrates dönemi yerini sofistliğe bıraktı. Sofistler gezici ücretli erdem öğretmenleridir; odak noktaları insan ve toplum yaşamıdır. Sofistler bilgiyi her şeyden önce hayatta başarıya ulaşmanın bir yolu olarak gördüler; retoriği en değerli şey olarak kabul ettiler - kelimelerin ustalığı, ikna sanatı. Sofistler geleneksel gelenekleri ve ahlaki normları göreceli olarak değerlendirdiler. Eleştirileri ve şüpheleri, antik felsefenin doğa bilgisinden insanın iç dünyasını anlamaya doğru yeniden yönlendirilmesine kendi yöntemleriyle katkıda bulundu. Bu "dönüşün" açık bir ifadesi Sokrates'in felsefesiydi. Asıl şeyin iyiliğin bilgisi olduğuna inanıyordu, çünkü Sokrates'e göre kötülük, insanların gerçek iyilikleri konusundaki bilgisizliklerinden kaynaklanır. Sokrates bu bilgiye giden yolu kendini tanımakta, bedeniyle değil ölümsüz ruhuyla ilgilenmek, kavramsal tanımı Sokrates'in konuşmalarının ana konusu olan temel ahlaki değerlerin özünü kavramakta gördü. Sokrates'in felsefesi sözde ortaya çıktı. Sokratik felsefe anlayışlarında farklılık gösteren Sokratik okullar (Kinikler, Megarikler, Cyrenaikler). Sokrates'in en seçkin öğrencisi, Akademi'nin yaratıcısı, antik çağın bir başka büyük düşünürünün öğretmeni olan ve Peripatetik okulunu (Lyceum) kuran Aristoteles'in öğretmeni Platon'du. Geleneksel felsefi konuların neredeyse tamamını inceledikleri, felsefi terminolojiyi ve sonraki antik ve Avrupa felsefesinin temelini oluşturan bir dizi kavramı geliştirdikleri bütünsel felsefi öğretiler yarattılar. Öğretilerinde ortak olan şey şuydu: geçici, duyularla algılanabilen bir şey ile onun ebedi, yok edilemez, akıl özü tarafından kavranan arasındaki ayrım; yokluğun bir benzeri, şeylerin değişkenliğinin nedeni olarak madde doktrini; her şeyin bir amacı olduğu evrenin rasyonel yapısı hakkında bir fikir; felsefenin tüm varoluşun en yüksek ilkeleri ve amacı hakkında bir bilim olarak anlaşılması; ilk gerçeklerin kanıtlanmadığının, ancak akıl tarafından doğrudan kavrandığının tanınması. Her ikisi de devleti, insanın ahlaki gelişimine hizmet etmek için tasarlanmış, insan varoluşunun en önemli biçimi olarak kabul ediyordu. Aynı zamanda Platonculuk ve Aristotelesçiliğin kendilerine özgü karakteristik özelliklerinin yanı sıra farklılıkları da vardı. Platonculuğun benzersizliği sözde fikir teorisi. Ona göre görünür nesneler, gerçek varlığın, mükemmelliğin ve güzelliğin özel bir dünyasını oluşturan ebedi özlerin (fikirlerin) yalnızca benzerlikleridir. Orfik-Pisagor geleneğini sürdüren Platon, ruhu ölümsüz olarak tanıdı, Platoncuların kötülüğün kaynağını gördüğü, kişinin maddi ve bedensel her şeyden uzaklaşması gereken fikir dünyasını ve içindeki yaşamı düşünmeye çağrıldı. Platon, görünür evrenin yaratıcısı olan yaratıcı tanrı hakkında Yunan felsefesi için alışılmadık bir doktrin ortaya koydu. Aristoteles, Platon'un fikirler teorisini, ürettiği dünyayı "iki katına çıkardığı" gerekçesiyle eleştirdi. Kendisi, ebediyen var olan görünür kozmosun hareketinin ana kaynağı olan ilahi Zihnin metafizik öğretisini önerdi. Aristoteles, düşünme biçimleri ve bilimsel bilginin ilkeleri hakkında özel bir öğreti olarak mantığın temelini attı, önce konunun tarihinin ele alındığı, ardından lehte ve aleyhte argümanların ele alındığı, örnek teşkil eden bir felsefi inceleme tarzı geliştirdi. açmaz ortaya konularak ana tez ve sonuç olarak ise soruna bir çözüm sunulmaktadır.

Helenistik felsefe

(MÖ 4. yüzyılın sonları – MÖ 1. yüzyıl). Helenistik çağda Platoncular ve Peripatetiklerin yanı sıra en önemlileri Stoacılar, Epikurosçular ve Şüphecilerin okullarıydı. Bu dönemde felsefenin temel amacı pratik yaşam bilgeliğinde görülür. Toplumsal yaşama değil, bireyin iç dünyasına yönelik olan ahlak büyük önem kazanmaktadır. Evren ve mantık teorileri etik amaçlara hizmet eder: doğru tutum mutluluğa ulaşmak için gerçeğe. Stoacılar dünyayı, ateşli bir rasyonel ilkenin nüfuz ettiği ve tamamen kontrol ettiği ilahi bir organizma olarak temsil ediyordu; Epikurosçular, çeşitli atom oluşumları olarak, şüpheciler dünya hakkında herhangi bir açıklama yapmaktan kaçınma çağrısında bulundu. Mutluluğa giden yollara dair farklı anlayışlara sahip olanların hepsi, insanın mutluluğunu, acıya yol açan yanlış görüşlerden, korkulardan ve içsel tutkulardan kurtularak elde edilen dingin bir zihin durumunda benzer şekilde gördüler.

Milenyumun Dönüşü

(MÖ 1. yüzyıl – MS 3. yüzyıl). Geç Antik Çağ'da okullar arasındaki polemiklerin yerini ortak zemin arayışı, ödünç alma ve karşılıklı etki arayışı aldı. Geçmiş düşünürlerin mirasını sistematize etmek ve incelemek için "kadimleri takip etme" yönünde gelişen bir eğilim var. Biyografik, doksografik ve eğitici felsefi literatür yaygınlaşıyor. Yetkili metinlere (öncelikle "ilahi" Platon ve Aristoteles) ilişkin yorum türü özellikle gelişiyor. Bu büyük ölçüde Aristoteles'in eserlerinin 1. yüzyıldaki yeni baskılarından kaynaklanıyordu. M.Ö. 1. yüzyılda Rodoslu Andronicus ve Platon. Reklam Thrasyllus. Roma İmparatorluğu'nda 2. yüzyılın sonlarından itibaren felsefe, devlet tarafından finanse edilen resmi eğitimin konusu haline geldi. Stoacılık Roma toplumu arasında çok popülerdi (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), ancak Aristotelesçilik (en önemli temsilcisi yorumcu Aphrodisiaslı İskender'di) ve Platonculuk (Chaeronea'lı Plutarch, Apuleius, Albinus, Atticus, Numenius) giderek daha fazla ağırlık kazandı. .

Yeni-Platonizm

(MÖ 3. yüzyıl – MS 6. yüzyıl). Varlığının son yüzyıllarında antik çağın hakim ekolü, Pisagorculuk, Aristotelesçilik ve kısmen Stoacılığın etkilerini alan Platoncu okuldu. Bir bütün olarak bu dönem, mistisizme, astrolojiye, büyüye (neopithagorasçılık), çeşitli senkretik dini ve felsefi metinlere ve öğretilere (Keldani kehanetleri, Gnostisizm, Hermetizm) olan ilgiyle karakterize edilir. Neo-Platoncu sistemin bir özelliği, her şeyin kökeni doktriniydi - varlığın ve düşüncenin üstünde olan ve yalnızca onunla birlik (ecstasy) içinde anlaşılabilen Bir. Felsefi bir hareket olarak Yeni-Platonculuk farklıydı. yüksek seviye okul organizasyonu, gelişmiş yorum ve pedagojik gelenek. Merkezleri Roma (Plotinus, Porphyry), Iamblichus okulunun bulunduğu Apamea (Suriye), Iamblichus'un öğrencisi Aedesius'un okulu kurduğu Bergama, İskenderiye (ana temsilciler - Olympiodorus, John Philoponus, Simplicius, Aelius, David) idi. , Atina (Atina Plutarch, Suriye, Proclus, Şam). Başlangıçtan doğan dünyanın hiyerarşisini tanımlayan felsefi sistemin ayrıntılı mantıksal gelişimi, Neoplatonizm'de "tanrılarla iletişim" (teurji) gibi büyülü bir uygulama ve pagan mitolojisine ve dinine başvuruyla birleştirildi.

Genel olarak, antik felsefe, insanı öncelikle evren sistemi çerçevesinde onun alt unsurlarından biri olarak ele almak, insandaki rasyonel prensibi ana ve en değerli olarak vurgulamak, zihnin tefekkür faaliyetini en önemli şey olarak kabul etmekle karakterize edildi. gerçek aktivitenin mükemmel şekli. Antik felsefi düşüncenin geniş çeşitliliği ve zenginliği, onun her zaman yüksek önemini belirledi ve çok büyük bir etki sadece ortaçağ (Hıristiyan, Müslüman) değil, aynı zamanda sonraki tüm Avrupa felsefesi ve bilimi hakkında da.

Maria Solopova

Konu 2 Antik Felsefe

1. Ana özellikler.

2. Sokrates öncesi felsefe.

3. Klasik antik felsefe.

Temel özellikleri

Antik Çağ (Antik Çağ - Antik Çağ) yaklaşık olarak M.Ö. 7. yüzyıl ile MS 5. yüzyılı kapsar.

Antik felsefenin özellikleri:

a) kozmosentrizm - dünyayı bir kozmos, düzenli ve amaçlı bir bütün olarak anlamak (kaosun aksine);

b) diyalektik - Kozmos'un sürekli değişkenliği fikri, ancak bu yeni bir şey üretmez. (bir döngü fikri);

c) tarih dışılık anlayış değildir tarihsel gelişim;

d) gelozoizm – tüm Kozmosun animasyonu.

Sokrates öncesi felsefe

Antik felsefe gelişiminin 3 aşamasından geçer: Sokrates öncesi (ortaya çıkış), klasik (şafak), Helenik-Roma (gerileme).

Sokrates öncesi okullar: Pisagor, Milet, Eleatic.

Pisagor okulu paramiliter türden kapalı bir örgüttür. Kurucu Pythogor. Öğrencileri: Metrodar, Philolaus. Sayıyı dünyanın temel ilkesi olarak kabul ettiler. "Her şey bir sayıdır." Sayı bağımsız bir varlıktır, Madde. Sayısal ilişkiler nesnelerin tüm özelliklerinin temelini oluşturur.

Milet Okulu (MÖ 6. yüzyıl, Milet). Kurucusu Thales'tir. Diğer temsilciler: Anaximenes, Anaximander. Bu filozoflar maddeyi her şeyin doğduğu temel malzeme olarak anladılar. Yani madde, madde olarak anlaşılmaktaydı. Thales'e göre madde su, Anaximenes'e göre ise havadır. Anaximander'a göre apeiron özel, gözlemlenemeyen, belirsiz bir maddedir.

Olgu ile özün aynı şey olmadığı düşüncesi ilk kez Eletliler (MÖ 6-5 yüzyıllar, Elea) tarafından dile getirilmiştir. Temsilciler: Ksenophanes (kurucu), Parmenides, Elea'lı Zenon. Bu nedenle öğretileri doğası gereği derin felsefi olan ilk filozoflar olarak kabul edilirler. Elealılar, duyusal dünyanın (doğrudan deneyimle verilen) temelinin yalnızca anlaşılır (akıl yoluyla anlaşılabilir) olduğuna inanıyordu. Bize görünen ile gerçekte var olan farklıdır. Varlık ve yokluk kategorilerini felsefeye soktular. Varlıkla var olanı (var olan her şeyi), yoklukla da var olmayan her şeyi anladık. Varlığın tek ve hareketsiz olduğuna inanıyorlardı. Varlık Düşüncedir (varlık = düşünmek). Zeno, varlığın hareketsiz olduğunu kanıtlamak için aporia (çözülemeyen çelişkiler) geliştirdi - bunun yardımıyla dünyadaki hareketi kanıtlamada aklın tutarsızlığını ortaya çıkaran akıl yürütme. Bunlar “Ok”, “İkilik”, “Aşil ve Kaplumbağa” gibi çıkmazlardır. Hareket hakkında düşünme girişiminin çelişkiye yol açtığını kanıtlamayı amaçlıyorlar. Bu nedenle hareket yalnızca bir görünüştür. Madde hareketsizdir. Bu nedenle Elealılar "hareketsizler" olarak adlandırıldı. Dünyanın değişmezliği ilkesine dayanan bilişsel bir yaklaşımın temellerini attılar. Bu yaklaşıma metafizik denir. Antik Yunan'da herkes Eleatiklerin fikirlerini çürütmek istiyordu ama kimse başaramadı.

Bilişin karşıt yöntemi diyalektiktir. Kurucusu Herakleitos'tur. “Uzay ve gezegenler katılaşmış lav parçalarıdır, üzerlerinde hayat doğmuştur. Bu alan başka bir felaketten sonra ortaya çıktı. Bir gün ateş kendine dönecektir. "Bu kozmos, her şey için bir, hiçbir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadı; orantılarla ateşlenen ve orantılarla söndürülen canlı bir ateşti, öyle ve öyle kalacak." Dolayısıyla sübvansiyonun (yangın) özü sonsuz harekettir. "Aynı nehre iki kez girilmez." Öğrencisi Cratylus, aynı suya bir kez girilemeyeceğini savundu.

Hareketli madde modeli antik atomizm çerçevesinde geliştirildi. Temsilciler: Leukippos, Demokritos. Atomları dünyanın temel prensibi olarak aldılar - temel özellikleri boyut ve şekil olan bölünmez, küçük maddi parçacıklar. Demokritos: "Atomlar sonsuzdur, değişmez, içlerinde boşluk yoktur, ama boşluk onları ayırır." İnsan vücudunun atomları arasında ruhun “topları” vardır. Atomlar sıra ve konum (dönme) bakımından farklılık gösterir. Atomların sayısı ve çeşitleri sonsuzdur. Atomların ebedi özelliği harekettir. Hareket içsel bir kaynaktır. Atomlar boşlukta yüzer. Çarpıştıklarında yön değiştirirler. Birleşince cisimleri oluştururlar. Cisimlerin özellikleri atomların türüne ve bağlantılarına bağlıdır. Çünkü Atomların hareketi katı yasalara göre gerçekleşir, dünyadaki her şey zorunlulukla önceden belirlenir. Dünyada tesadüf yoktur (determinizm).

Helenistik dönemde atomculuk, Atina'da “Epikuros Bahçesi” okulunu kuran Epikuros'un öğretilerinde geliştirildi. Epikuros atomları var olan her şeyin bölünme sınırı olarak tanımladı. Atomların sayısı sonsuzdur ancak formlarının sayısı çok olmasına rağmen sonsuz değildir. Zamanın başlangıcında atomlar serbestçe boşluğa düşüyordu. Dikey bir düşüşten saptıklarında çarpışırlar ve sonuçta bir dünya oluşur. Epikuros, "clinamen" kavramını ortaya atar - atomların orijinal yörüngesinden belirsiz bir yerde ve belirtilmemiş bir zamanda kendiliğinden sapması. Böylece insan için özgürlük ve seçme olanağı anlamına gelen şansın varlığına izin vermiştir. Tanrılar yıldızlararası uzayda ikamet ederler ve insanların işlerine karışmazlar. Antik atomculuk klasik bilimin oluşumunun temelini oluşturur.

Klasik antik felsefe

Klasik antik felsefe M.Ö. 5-4. yüzyılları kapsar. Bu dönemde Batı'da felsefi düşüncenin ilerleyişini belirleyen büyük felsefi öğretiler ortaya çıktı. Temsilciler: Sokrates - kurucu, Platon, Aristoteles.

Platon'un Atina'daki felsefe okuluna "Akademi" adı verildi çünkü... Akadema Tapınağı'nın yakınında bulunuyordu. Onun konsepti: iki dünya vardır - nesnelerin duyusal dünyası ve anlaşılır fikirler dünyası - eidos. Dünyevi gerçeklikte eidos'un yalnızca nesnelerde somutlaştığını görüyoruz. İdeal bir dünyada saf halleriyle var olurlar. En yüksek fikir İyilik fikridir. Şeylerin varlığı eidos için ikinci plandadır. Eidos'un belirli bir miktar maddeyle birleşmesinden bir şey oluşur. Platon maddi ilkeye "hora" - madde adını verdi. Bu, iç organizasyonu olmayan pasif ölü bir maddedir. Bu idealizmin başlangıcıydı.

Aristoteles ansiklopedik bir zihne sahip bir filozoftur. O zamanın tüm bilimsel bilgisini sistemleştiren ilk kişi oydu. O zamanlar tüm bilimsel bilgilere genellikle felsefe adı veriliyordu. Aristoteles bilimi teorik, pratik ve yaratıcı olarak ayırır. Teorik bilimler – felsefe, fizik, matematik. Varoluşun değişmeyen ilkelerini keşfedenler onlardır ve her şeyden önce felsefedir. Felsefeye özel bir rol veriyor. İlk ilkelerin bilgisi, dünyanın ilk ilkeleri, insan bilgisi sorunu ve bilginin kendisi (doğru ve yanlış bilgi arasında ayrım yapma sorunu) ile ilgilenir.

Aristoteles dünyanın gerçekliğinden şüphe duymuyordu. "Dünya birdir ve onun gerçekliğine dair şüphelerin hiçbir temeli yoktur." Aristoteles: "Platon benim dostumdur ama gerçek daha değerlidir."

Aristoteles'in felsefesinde temel yer madde ve biçim öğretisidir. “Kendisinden bir şeyin doğduğu maddeye derim. Madde bir şeyin malzemesidir.” Madde yok edilemez ve yok olmaz, ancak yalnızca maddidir. Kabul edilmeden önce belli bir şekil yokluk halindedir, formsuzdur, yaşamdan, bütünlükten, enerjiden yoksundur. Form olmadan madde bir olasılıktır; formla birlikte gerçeklik haline gelir. Aristoteles, biçimin maddeye ters geçişinin de mümkün olduğunu öğretmişti. Aristoteles aynı zamanda bir ilk formun, formların formu olan Tanrı'nın da var olduğu sonucuna vardı.

Sokrates Felsefede radikal bir devrim yaptı. Doğa felsefesinin insana büyük ölçüde kayıtsız kaldığını fark eden Sokrates, temel felsefi soruyu yeniden yorumluyor: İnsanın doğası ve ana içeriği nedir? Sokrates fiziği değil ahlakı ilk sıraya koyar. Doğa felsefesinin anahtarı olması gereken insan felsefesidir, tersi değil. Bu bakımdan Sokrates, insanın bilen, akıl sahibi bir varlık olmasına büyük önem vermektedir.

Sokrates, insanın diğer varlıklardan ruhuyla ayrıldığına inanır. Ruh, insanın farkında olma, zihinsel aktivite gösterme, vicdanlı ve ahlaklı, erdemli olma yeteneğidir. Ruhun potansiyeli bilgide gerçekleşir; ikincisinin eksikliği cehalettir. İnsanın bedeni ruhuna hükmetmez, aksine ruhun bir enstrümanıdır. Sokrates fiziksel egzersizler yapar ama daha çok zihinsel egzersizler yapar. İkincisi olmadan, en önemlileri bilgelik, adalet ve ılımlılık olan erdemleri geliştirmek imkansızdır. İnsan erdemlerini geliştirerek ruhunun uyumunu yakalar; fiziksel şiddet bile onu yok edemez. Bu da kişinin özgürleşmesi anlamına gelir. Bu onun mutluluğu.

Platon- Antik çağın seçkin bir düşünürü, Sokrates'in öğrencisi, fikirlerini geliştirir. Strateji aynı: Doğa felsefesi değil etik ön planda. Platon'un felsefesinin özü fikir kavramıdır.

Şeyler Platon tarafından yalnızca görünüşte çok tanıdık ampirik-duyusal varoluşları içinde ele alınmıyor. Her şeyin anlamı sabittir; belli bir sınıftaki herhangi bir şey için aynı olduğu ve tek bir isimle anıldığı ortaya çıkan bir fikirdir. Pek çok at var, cüce ve normal, alacalı ve siyah, ama hepsi aynı at anlamına geliyor. Buna göre genel olarak iyiden, genel olarak güzelden, genel olarak yeşilden, genel olarak evden bahsedebiliriz.

Fikir, çeşitliliğin özünü oluşturan birliğin ta kendisidir. Böylece Platon bir ve çok sorununu şu şekilde çözer: Bir fikirdir ve onun tezahürleri çoktur. Fikir hem maddi hem de zihinsel olgularla ilgilidir. Platon'un kendisi de fikrin özünü güzellik kavramıyla ilişkilendirir. Pek çok harika şey biliniyor. Ancak her şey kendine göre güzeldir, dolayısıyla güzellik tek bir şeyle ilişkilendirilemez çünkü bu durumda diğer şey artık güzel olmayacaktır. Ancak tüm güzel şeylerin ortak bir yanı vardır; güzellik onların ortak fikri, Eidos'u veya Özüdür. Her üç terim de - fikir, eidos, öz - aynı anlama gelir, bir. Bir fikir olarak güzellik, değişen derecelerde şeylerin doğasında vardır, dolayısıyla güzel şeyler giderek daha az vardır. Platon tüm fikirlerin eşit olduğunu düşünmüyordu. Sokrates'i takip ederek iyilik fikrini her şeyin üstünde tuttu. Ona göre iyilik, hem dünyada hem de insanların hayatında güzel olan her şeyin sebebiydi. Böylece dünya iyilikle tanınır. Neyse ki Platon'a göre bu bir dünya ilkesidir. Modern filozoflar iyiye daha dünyevi bir içerik verir; genellikle onu bir değer, bir kişinin iyiliğe ve insanların başarılı bir şekilde bir arada yaşamasına ulaşmak için bilinçli olarak seçtiği bir eylem planı olarak görürler.

Aristo- 20 yıl boyunca onunla çalışan Platon'un harika bir öğrencisi. Muazzam bir potansiyel biriktiren Aristoteles, kendi felsefi öğretisini geliştirdi. Aristoteles felsefi düşüncenin vurgusunu fikirden biçime kaydırdı.

Aristoteles bireysel şeyleri ele alır: taş, bitki, hayvan, insan. Her defasında maddeyi (alt tabakayı) ve formu eşyaya ayırıyor. Bronz bir heykelde madde bronzdur ve form heykelin ana hatlarıdır. Bireysel bir kişide durum daha karmaşıktır; onun maddesi kemik ve ettir, şekli ise ruhudur. Hayvan için form hayvan ruhudur, bitki için ise bitki ruhudur. Hangisi daha önemli; madde mi yoksa biçim mi? İlk bakışta maddenin biçimden daha önemli olduğu görülüyor ancak Aristoteles buna katılmıyor. Sonuçta, bir bireyin olduğu kişi olması ancak biçim aracılığıyla olur. Yani bir form var Asıl sebep yapı. Toplamda dört neden vardır: biçimsel - şeyin özü; malzeme - bir şeyin alt tabakası; oyunculuk - harekete geçen ve değişikliklere neden olan şey; hedef - eylemin gerçekleştirildiği adına.

Yani Aristoteles'e göre bireysel varlık, madde ve formun bir sentezidir. Madde varlığın imkânıdır, biçim ise bu imkânın gerçekleşmesidir, bir eylemdir. Bakırdan bir top, bir heykel yapabilirsiniz. bakır gibi, bir topun ve bir heykelin olasılığı da vardır. Bireysel bir nesneye uygulandığında öz formdur. Biçim, kavramla ifade edilir. Kavram madde olmadan da geçerlidir. Dolayısıyla top kavramı, topun henüz bakırdan yapılmadığı durumlarda bile geçerlidir. Kavram insan zihnine aittir. Formun hem ayrı bir bireysel nesnenin hem de bu nesnenin kavramının özü olduğu ortaya çıktı.

Aristoteles amaç problemini en anlamlı şekilde geliştirdiği gerçeğiyle haklı olarak gurur duyuyordu. Hedef Yunanca'da teleos'tur. Buna dayanarak amaç doktrinine teleoloji adı verilmektedir. Aristoteles'e göre amaç, tüm doğadaki en iyisidir. Baskın bilim, “her bireysel durumda, uğruna hareket edilmesi gereken hedefi kavrayan…”dır. İnsanların eylemlerinin nihai otoritesi onların hedefleri ve hedef öncelikleridir. Aristoteles tarafından geliştirilen teleolojinin insanı, onun eylemlerini ve toplumu anlamak için güçlü bir araç olduğu ortaya çıkıyor.

Nihai gerçeklik Tanrı'dır. Aristoteles'e göre form, dinamikleri itibarıyla varlığın hiyerarşisini ifade eder. Bakırdan pek çok şey yapılabilir ama bakır yine de bakırdır. Form çok daha hiyerarşik davranır. Karşılaştırma yapalım: cansız nesnelerin formu - bitki formu - hayvan formu - insanın formu (ruhu). Bu karşılaştırma bizi maddenin zayıflaması ve formun artmasının önemiyle birlikte formlar merdiveninde yukarılara çıkarıyor. Peki ya bir adım daha ileri giderek maddeden arınmış, saf bir form olduğunu söylesek? Aristoteles bu adımın, yani nihai geçişin tamamen mümkün ve gerekli olduğuna kesinlikle inanıyor. Neden? Çünkü bu şekilde her şeyin ilk hareket ettiricisini keşfettik, bu da hareketin tüm çeşitli gerçeklerini temelden açıkladığımız anlamına geliyor. Allah, iyi ve güzel olan her şey gibi kendine çeker ve çeker; bu fiziki değil, hedef, nihai bir sebeptir.

Aristoteles'in Tanrısı ilk hareket ettiricidir. Aynı zamanda insandan daha gelişmiş bir akıldır. Tanrı hareketsizdir. Bir hareket kaynağı olarak onun bir hareket nedeni yoktur, çünkü bir hareket nedeninin ardından başka bir hareket nedeni bulmamız gerekir ve bu böyle sonsuza kadar devam eder. Tanrı hareketin nihai nedenidir; Tanrı'nın hareketsiz olduğunu düşünürsek bu ifadenin kendisi anlamlı olur. Yani Tanrı zihinsel olarak mükemmeldir, tüm hareketlerin kaynağıdır, hareketsizdir, tarihi yoktur, yani O ebedidir. Aristoteles'in Tanrısı kayıtsızdır; insanların işlerine karışmaz.

Aristoteles mantığın kurucusudur. Aristoteles'in eserlerinde yüksek derece Mantık mükemmelliğe ulaştı. Aslında mantığı bağımsız bir disiplin biçiminde sistematik olarak ilk kez sunan Aristoteles'ti. Mantık genellikle düşünme yasalarının bilimi olarak anlaşılır. Aristoteles mantığın üç yasasını tanımlayabildi.

Aristoteles'e göre etik, fizik ve matematiğin aksine uygulamalı bir bilimdir. Son amaç ve son iyilik mutluluktur. Peki mutluluk nedir? Aristoteles için mutluluk, zevklere, zevklere ve eğlenceye harcanan bir hayat değil, onur, başarı ya da zenginlik değil, kişinin erdeminin dış durumla örtüşmesidir. İyilik erdemlerin bolluğuyla, kötülük ise bunların azlığıyla ilişkilendirilir. Aristoteles özellikle şu erdemlere çok değer veriyordu: rasyonel bilgelik, pratik bilgelik, sağduyu, cesaret, ılımlılık, cömertlik, doğruluk, samimiyet, nezaket. Her şeyden önce, Aristoteles rasyonel bilgeliği yerleştirdi, çünkü bu, herhangi bir gerçekliğin anlaşılmasını sağlayan erdemdir ve bu sayede Tanrı da anlaşılabilir. Tüm erdemlerin uyumlu birleşimi adalettir.

Sokrates, Platon ve Aristoteles'in felsefi öğretileri dünya felsefi geleneğinin oluşumunda büyük önem taşıyordu. Sokrates, Sofistlerin ahlaki göreceliklerine bir sınır getirerek filozofun etik modelini kendi hayatıyla kurmuştur. Platon, daha sonraki birçok felsefi okulun, özellikle de Orta Çağ felsefesinin oluşumunu etkileyen tutarlı ve düşünceli bir idealist öğreti yarattı. Aristoteles, antik felsefenin zirvesidir; varoluşun ilk nedenleri ve mantık yasalarının gelişimi hakkındaki doktrini, felsefi düşüncenin derinliğinin bir örneği haline geldi.

Antik felsefe, antik Yunan'da var olan bir dizi felsefi öğretidir ve Antik Roma 7. yüzyıldan itibaren M.Ö. 6. yüzyıla kadar Reklam Atina'daki son felsefe okulu olan Platon Akademisi'nin 532 yılında İmparator Justinianus tarafından kapatılmasına kadar. Antik felsefenin Avrupa kültürü üzerinde büyük etkisi oldu. Felsefi bilginin merkezi sorunlarının formüle edildiği ve bunları çözmenin ana yöntemlerinin ortaya konduğu antik çağdaydı.

Antik felsefenin gelişiminin ilk dönemi denilebilir. kırmızıfelsefi veya teogonik(MÖ VII. Yüzyıl – MÖ VI. Yüzyıl). Orijinal biçimindeki mitten, insanın evrenin kökeni ve onun içindeki yeri hakkındaki temel ihtiyaçlarına cevap vermeye çalışan, kahramanlık destanının (Homer ve Hesiod) sistematik ve rasyonelleştirilmiş biçimine geçişle ilişkilidir. tanrıların sıralı doğuşu olarak dünyanın doğuş süreci (ilahi genoloji dünya görüşüne sistem ve düzen getirdi). Antropomorfik Olimpiya tanrılarının dönemi, kozmosun uyumunu simgelemektedir. Bu, simetri, uyum, ölçü, güzellik, ritim gibi sanatsal mekan anlayışını belirledi.

Aslında antik felsefe aşağıdakilerden geçer: dört aşama.

İlk periyod– Sokrates öncesi (doğal felsefi veya kozmolojik), geçmişi 7. yüzyıla kadar uzanır. M.Ö. – 5. yüzyılın ortaları M.Ö. kozmogoniden mitolojik olmayan rasyonelleştirilmiş öğretilere geçişe dayanır; bu öğretiler zaten doğanın ("fizik") sorunlarına ve canlı ve kendi kendine hareket eden bir bütün olarak kozmosa ilgiyle ilişkilendirilir. Bu zamanın filozofları her şeyin (Milet okulu) kökenini (maddesini) araştırmakla meşguldü. Materyalist yön, her şeyden önce atomizmin temsilcileri - Leukippus ve Demokritos ile ilişkilidir. Bu dönemin ana muhalefeti, Herakleitos'un öğretileri (nesnel diyalektik) ile Elea okulunun filozofları Parmenides ve Zeno (hareketin düşünülemez ve imkansız olduğunu savunan) arasındaki çatışmaydı. Pisagor'un öğretilerinde idealist bir yön ortaya çıktı.

İkinci dönem– 5. yüzyılın ortalarından kalma klasik (Sokratik). M.Ö. 4. yüzyılın sonuna kadar. Odak noktasının uzaydan insana kaydığı, onu araştırmasının ana konusu haline getiren ve onu bir mikrokozmos olarak ele alan, onun özünü belirlemeye çalışan M.Ö. aynı zamanda etik ve toplumsal sorunlara da dikkat çekmektedir (sofistler, Sokrates ve Sokrates okulları). . Bu nedenle bu dönem antik felsefede bazen “antropolojik devrim” olarak da tanımlanır. Platon ve Aristoteles'in ilk felsefi sistemleri ortaya çıkar. Bu dönemde iki ana karşıt felsefi sistem oluşturuldu: “Demokritos çizgisi” (materyalizm) ve “Platon çizgisi” (idealizm).

Üçüncü dönem – Helenistik, 4. yüzyılın sonlarına tarihleniyor. M.Ö. – II. yüzyıl M.Ö. Başlangıçta bu dönem, öncelikle insan yaşamının normlarını ve kurallarını geliştiren bir ahlak öğretisi olarak felsefe anlayışıyla (Epikürcülük, Stoacılık, Şüphecilik) ve daha sonra İlahi olanın bilgisinin felsefenin ana nesnesi haline gelmesiyle (Peripatetizm) ilişkilendirilmiştir. Gelecekte Katolikliğin teorik temeli haline gelen ve Neoplatonizm, Ortodoksluğun teorik temeli haline gelen).

Dördüncü dönem – Roma (MÖ 1. yüzyıl – MS 5. yüzyıl). Bu dönemde antik Yunan ve antik Roma felsefesinin tek bir antik felsefede birleşmesi; doğanın felsefi açıklamasına olan ilgi azalıyor ve insanın, toplumun ve devletin sorunları aktif olarak geliştiriliyor; Stoacılık gelişiyor. Bu dönemin önde gelen temsilcileri Seneca ve Marcus Aurelius'tur. Cicero, Lucretius Carus, Boethius'un yanı sıra Romalı Stoacılar, şüpheciler ve Epikürcüler.

HAKKINDAözelliklerantik felsefe.

1. Kozmosentrizm. Antik felsefenin teorik temeli, kozmosun, kozmik ruh tarafından harekete geçirilen, kozmik zihin tarafından kontrol edilen ve kendisi de süper bir güç tarafından yaratılan, duyusal-materyal, maddi, akıllı, güzel bir varlık olduğu fikridir. -zeki ve maneviyat üstü ilkel birlik ve dünyanın yasalarını ve insanın kaderini belirler. Felsefi doğa kavramlarına doğa felsefesi denir. Dünya, kural olarak, sürekli değişimlerin ve karşılıklı dönüşümlerin (kendiliğinden materyalizm) meydana geldiği doğal bir bütünlük olarak kabul ediliyordu. Spesifik verilerin eksikliğinden dolayı, filozofların bilmediği bağlantılar ve kalıplar, yerini hayali, icat edilmiş (doğası spekülatif) olanlara bıraktı.

2. İnsanmerkezcilik.İnsan, makrokozmosa (büyük kozmosa) benzer bir mikrokozmos (küçük kozmos) olarak kabul edildi ve bu nedenle bedensel ve akıllı bir varlık olarak kabul edildi. Bu tür tutumların bir sonucu olarak estetikçilik, yani yaşamın her alanında güzellik arzusu eski kültürün özelliği haline geldi.

3. Rasyonalizm.Çoğu eski yazar dünyanın bilinebilirliğine ikna olmuştu. Bu dönemde iki düzeyde bilgi fikri gelişti: duyusal (duyumlar, algılar) ve rasyonel (zihin, mantıksal akıl yürütme). Gerçeği elde etmeyi mümkün kılan şeyin rasyonel bilgi olduğu ileri sürüldü ve buna rasyonel bir çözüm bulma girişimleri, felsefenin oluşumunun başlangıcını işaret etti.

Antik felsefenin oluşumu. Antik atomizm.

Antik felsefenin ortaya çıkışı üstesinden gelmekle ilişkilidir. mitolojik düşünme, ana özellikleri şunlardır:

Tüm olayların doğaüstü güçlerin eylemleri ve iradeleri ile açıklanması;

gerçek ve hayali dünya arasında sınırın olmaması;

tüm olguların insanlara dost veya düşman olarak değerlendirilmesi;

Olayların ve süreçlerin teorik analizine ilgi eksikliği.

Mitolojik çağın sakin istikrarıyla sonu, rasyonelliğin ve rasyonel olarak doğrulanmış deneyimin mite karşı mücadelesi sonucunda Eksen Çağı'nda geldi. Felsefe, dünyanın gizemini çözmeye yönelik bir girişim olarak Antik Yunan'da ortaya çıktı. Yunan logosunun efsaneye karşı kazandığı zaferin önemli bir koşulu, bir kişinin kişisel özgürlüğünün önkoşulunu, sosyal ve manevi yaşamın tüm tezahürlerinin tam açıklığını yaratan polis sosyal yaşam biçiminin oluşmasıydı. Hiyerarşik tahakküm ve tabiiyet ilişkilerini, vatandaşların eşitliğine, insan davranışının katı geleneksel normlarının reddine ve en önemlisi rasyonel-teorik bir yolun oluşumuna dayanan yeni bir sosyal iletişim türü ile değiştirdi. düşünmenin.

Antik felsefenin oluşumu sırasında varlığın temellerinin araştırılmasına özel önem verildi. Kendiliğinden materyalistliğin temsilcileri Milet okulu(M.Ö. 7-6. Yüzyıllarda Milet şehrinde yaşayan Thales, Anaximander, Anaximenes), varlığın temellerini aradılar: su - Thales'ten, apeiron (biçimsiz, niteliksiz madde) - Anaximander'dan, hava - Anaximenes'ten. Bu eski düşünürlerin öğretilerine göre, elementlerin bir araya gelmesi, yani çeşitli oranlarda birbirleriyle bağlantı kurmaları ve ayrılmaları sonucunda dünyadaki her şey oluşmakta ve yok olmaktadır. Bu temelde dünyanın bütünsel bir resmini vermeye çalıştılar. Miletli okulun temsilcileri olan köken, var olan şeylerin tüm çeşitliliğini doğurur ve var olan her şeyi kucaklar.

Pisagor(yaklaşık MÖ 571-497), kendi felsefi okulunu - Pisagorcuların birliğini - yaratan ve şunu iddia eden: "Ben bir bilge değilim, sadece bir filozofum." O ve öğrencileri Philolaus, Alcmaeon, materyalist Miletli okulun temsilcilerinin aksine, dünyanın ilk ilkesinin maddi-madde değil, ideal-maddi olduğunu düşünüyorlardı, bu nedenle öğretileri bir tür nesnel idealizm olarak düşünülebilir. . Varoluşun tek temeli, herhangi bir şeyi ifade etmek ve niceliksel olarak tanımlamak için kullanılabilen sayıdır. Sayı, tamamen farklı şeylerde her zaman ve her zaman mevcut olan bir şeydir ve onların tek bağlantı noktasıdır. Tüm dünya, maddi olmayan bir varlığın - bir sayının - tutarlı bir şekilde ortaya çıkmasıdır ve sayının kendisi de evrenin çökmüş birliğidir, bu nedenle kozmosun uyumu matematik yasalarıyla belirlenir. Ancak sayı bir fikirdir, bir şey değil. Gördüğümüz şeyler ve nesneler gerçek gerçeklik değildir. Gerçek varoluş bize duyusal algılarla değil, akılla açıklanabilir. Pisagorcular ölümsüzlüğe ve ruhların göçüne inanıyorlardı.

Herakleitos (M.Ö. 544-480) - Var olan her şeyin temel ilkesinin ateş olduğuna inanan nesnel diyalektiğin kurucusu. Temel prensip olarak ateşin seçilmesi tesadüfi değildir: Dünya veya doğa sürekli bir değişim içerisindedir ve tüm doğal maddeler arasında en değişime açık, en hareketli olan ateştir. Böylece Herakleitos, dünyadaki değişimlerin evrenselliği, her şeyin kaynağı olarak karşıtların mücadelesi, karşıtların iç kimliği olarak dünyanın gizli uyumu fikrine varıyor ve bu nedenle şunu savundu: " her şey akar, her şey değişir.” Hiçbir şey sabit değildir, her şey hareket eder, değişir ve hiçbir şeyde durmaz. Dünya her şeyin tersine döndüğü bir süreçtir: Soğuk sıcak olur, sıcak soğur, ıslak kuru olur, kuru ıslak olur. İstikrarlı ve kalıcı hiçbir şeyin olmadığı bir dünya kaotiktir. Dünyanın kaosu (düzensizliği) ana ilke veya yasadır (logolar). Ancak hukuk istikrarlı ve düzenli bir şeydir. Bir paradoks ortaya çıkıyor: Dünyanın en yüksek düzeni genel düzensizlik veya kaosta yatıyor. İki zıt ilkenin - kaos ve logos - birbirleriyle yakından ilişkili olduğu ve eşit (özdeş) olduğu ortaya çıkıyor. Dolayısıyla her şey birbiriyle savaşan karşıtlıklardan oluşur. Zıt ilkelerin mücadelesi sonsuz hareket ve değişimin kaynağıdır. Zıtlıklar olmasaydı, hiçbir şey için değiştirilecek hiçbir şey olmazdı. Ancak karşıtlıklar yalnızca mücadelede var olmakla kalmaz, aynı zamanda birliği de oluşturur. Evrenin bu önemli modeli diyalektiğin ana ilkesidir - evrensel bağlantı ve şeylerin ebedi değişimi doktrini. Herakleitos'un diyalektiği, fikirlerin diyalektiği değil (yani öznel bir diyalektik değil), tutarsızlığıyla birleşik olarak sunulan Kozmos'un diyalektiğidir. Herakleitos, maddi prensibi - ateşi - var olan her şeyin temeline yerleştirir. “Ateş, ölümüyle dünyayı, ateşin ölümüyle de havayı yaşar; su ölümle havada, toprak ise suyla (ölümle) yaşar.” Bu süreç döngüseldir. Herakleitos bilgi doktrininin kurucusu sayılabilir. Şöyle yazıyor: "İnsanın gerçeği bilmesinin iki yolu vardır: duyusal algı ve logos." Ancak zihin gerçeği kavrar, çünkü o dünyanın özünü, logosunu idrak eder. Bilgelik, “her yere ve her şeye hükmeden düşünce bilgisidir.” Ve her ne kadar "çok bilgi zekayı öğretmese de..." ama "filozof erkekleri çok şey bilmelidir." Ruh, Herakleitos tarafından yaşamın temeli olan ateşli nefesle eşittir. Kişi zihni "nefes alır" ve onun yardımıyla gerçeğin nesnesi olan logos'a katılır. Bilginin en yüksek amacı Logos'un bilgisidir ve dolayısıyla evrenin en yüksek birliğinin bilgisi ve en yüksek bilgeliğe ulaşmaktır. İnsanlar yaratılış itibariyle eşittirler ama gerçekte eşit değillerdir. Eşitsizlikleri çıkarlarının eşitsizliğinin bir sonucudur. Mutluluk bedeni memnun etmek değil, doğaya göre düşünmek ve hareket edebilmektir.

Herakleitos'un öğretilerinin tam tersi Elea okulu. Temsilcileri - Xenophanes (MÖ 580-490), Parmenides (MÖ 540-480), Elealı Zeno (MÖ 490-430) varoluşun tek, bölünmez, hareketsiz olduğuna inanır; hiçbir gelişme yok. Bu tez belirli bir mantık kullanılarak doğrulandı. Ksenophanes, var olan her şeyi ifade eden “Bir” yerine “varlık” kavramını kullanmıştır. Sonsuzluk, varlık kavramından kaynaklanır ve onun en temel özelliğidir. Sonsuz olanın zorunlu olarak bölünemez olması gerekir. Ancak kesinlikle bütünlüklü olan bir şey hareket edemez, bu da varlığın değiştirilemez olduğu anlamına gelir. Bu, zihnin bizim için çizdiği varoluş resmidir, duygu ise farklı bir tablo çizer. Dolayısıyla dünyanın duyusal ve rasyonel resimleri örtüşmemektedir. Bu, hareketin ve değişimin olmadığı anlamına gelir. Çünkü düşünmeleri imkansızdır. Bu konumu kanıtlamak için Zeno, aporia (paradokslar veya çözülemeyen çelişkiler: "İkilik", "Aşil ve Kaplumbağa" vb.) geliştirdi. Onların yardımıyla gözlemlediğimiz hareketin gerçekte var olmadığını kanıtlamaya çalıştı çünkü düşünmeye başladığımızda aşılmaz zorluklarla karşılaşırız: Gözler hareketin mümkün olduğunu söyler, ancak zihin bunun mümkün olmadığını söyler. Ve aslında: Güneş'in her gün Doğu'dan Batı'ya doğru hareket ettiğini görüyoruz, ancak aslında Dünya'ya göre hareketsizdir. Bu nedenle Zeno'nun yanıldığını iddia etmek için acele etmemek gerekir.

Antik atomizm Antik felsefenin tüm merkezi problemlerini aydınlatan bütünsel bir öğretidir. Bu okulun temsilcileri arasında farklı tarihsel dönemlerde yaşamış düşünürler bulunmaktadır: Leukippos (MÖ 5. yüzyıl), Demokritos (MÖ 460-370), Epikuros (MÖ 342-270) .e.).

Varlık Doktrini. Var olan her şeyin temeli boşlukta, yani hiçlikte hareket eden sonsuz sayıda atomdur. Atomlar (bölünemeyen parçacıklar) niteliksizdir, yani renk, koku, ses vb. özelliklerden yoksundurlar. Bütün bu nitelikler atomların insan duyularıyla etkileşimi sonucu ortaya çıkar. Atomların boyutları, şekilleri ve konumları farklılık gösterir. Bunların birleşimi sonucunda her şey oluşur. Hareketli atomlar, yaşamın doğal olarak (tanrıların müdahalesi olmadan) ortaya çıkabileceği sayısız dünyanın oluştuğu "girdaplarda" toplanır. Bundan, farklı atomların birleşiminden kaynaklandığı için tek bir olgunun nedensiz olmadığı sonucu çıkar. Dünyadaki her şeyin bir nedeni vardır, zorunluluklara tabidir, yani tesadüfi olaylar yoktur. (Şansın yokluğu fikri öncelikle Demokritos'un karakteristiğidir, Epikuros ise bu tezden sapmıştır). Dünyadaki tüm olayların doğal nedenlere sahip olduğunu öne süren felsefi ilkeye determinizm ilkesi denir. Bir kişinin ruhu olan bilinç, aynı zamanda özel çeşitlilikte atomların bir koleksiyonudur.

Bilgi teorisi. Biliş, atomlar arasındaki etkileşimin maddi bir sürecidir. Bilişin temeli, kopyalarının eşyalardan aktarılması, dış duyular yoluyla kişiye nüfuz eden duyumlardır. Ancak duyusal algılar bilginin temeliyse, o zaman akıl, şeylerin gerçek özünü ortaya çıkarmamıza izin verir.

İnsan doktrini.İnsan ruh ve bedenin birliğidir. Ruh da beden gibi her yere dağılmış özel atomlardan oluşur. Solunum işlemi sırasında vücuda girerler. İnsanın ölümünden sonra hem bedeni hem de ruhu parçalanır.

Toplum hakkında fikirler. Toplum doğal olarak ortaya çıktı - insanlar birleşti çünkü birlikte ihtiyaçlarını (ihtiyaçlarını) karşılamaları daha kolaydı. Kırlangıçları taklit ederek evler inşa etmeyi, örümcekleri taklit etmeyi - dokumayı vb.

Ahlak doktrini (etik). Gelişmiş haliyle atomistik zevk etiği Epikuros tarafından geliştirildi. İnsan zevk için çabalar ve acı çekmekten kaçınır. Amacı mutluluktur, yani bedenin sağlığı ve ruhun dinginliğidir. Mutluluğa giden yol zevktir, ancak yalnızca doğal ve gereklidir (aşırı zevkler yalnızca yeni acılara yol açar). Zevk veren her şey iyidir, acıya yol açan her şey ise kötüdür. Epikuros'a göre felsefe, kişinin mutluluğa ulaşmasına yardımcı olur, çünkü verdiği bilgi onu tanrılardan ve ölüm korkusundan kurtarır. Epikuros'un adı dünya kültüründe yaygın bir isim haline geldi: Zevk almaya çok zaman ayıran kişiye "Epikürcü" denir.

Antik Felsefede “Antropolojik Devrim”.

Antik felsefenin gelişimindeki antropolojik veya hümanist dönem, Sofistlerin, Sokrates'in ve Sokrates okullarının faaliyetleriyle ilişkilidir.

Sofistler. 5. yüzyılda M.Ö. Yunanistan'da demokratik bir hükümet biçimi oluşturuldu ve insanlar kamu görevlerine atanmadı, halk oyuyla seçildi, bununla bağlantılı olarak hitabet ve genel olarak eğitim büyük önem kazandı. Kapsamlı bilgiye sahip olanlar öncelikle filozoflardı. Bu nedenle insanlar onlara nasıl tartışacaklarını, kanıtlayacaklarını, çürüteceklerini ve ikna edeceklerini öğretme talepleriyle onlara yönelmeye başladılar. Öğretmenlik için para alan bazı filozoflara sofist, yani ücretli öğretmen deniyordu. Ancak yavaş yavaş Platon ile Aristoteles arasındaki polemikler bağlamında "sofistlik" terimi olumsuz bir anlam kazanarak kişiyi kasıtlı olarak yanıltan akıl yürütmeyi ifade eder ve sofist, neyin yararlı olduğunu nasıl kanıtlayacağını bilen bir düşünür olarak anılmaya başlandı. Ona göre, kanıtlanmış olanın doğruluğu ne olursa olsun, o zaman bir "sahte bilge" vardır. Sofizmler, açıkça yanlış olan önermelerin dıştan doğru kanıtlarıdır (örneğin, "Boynuzlu" safsatası şu şekilde ses çıkarır: "Kaybetmediğin bir şeyin var; boynuzlarını kaybetmedin, bu da boynuzlu olduğun anlamına gelir"). Sofistler herhangi bir görüşün yanlış olduğu kadar doğru olduğunu da savundular. Bu görüşe subjektivizm denir. Bu akıl yürütmelerden, dünyadaki her şeyin göreceli olduğu sonucu çıktı (her şeyin göreli olduğu konumuna görelilik denir).

Ünlü Yunan filozofu sofistlerle yüzleşiyor Sokrates Görüşlerine ilişkin yazılı bir açıklama bırakmayan Atinalı (M.Ö. 469-399). Onun felsefesi onun hayatıdır. Sokrates'in felsefesinin ana fikri, felsefenin bir doğa doktrini olmaması gerektiği, çünkü kişinin yalnızca kendi gücünde olanı bilebileceği iddiasıdır. Doğa insan için erişilemezdir. Onun gücünde değil. Bu nedenle felsefenin asıl görevi, "İnsan, kendini bil" sloganını takip ederek kendini bilmektir. Kendini tanıyan kişi erdemin özünü bilir.

Bilgi, nesnelerdeki genelin keşfidir ve genel, bir nesnenin kavramıdır. Bilmek için bir kavram tanımlamanız gerekir. Filozofun hakikatin doğuşuna yardımcı olduğunu ileri sürerek, hakikati öğrenme sürecini bir çocuğun doğumuyla özdeşleştiren, doğurtma (ebelik) adını verdiği özel bir yöntem geliştirdi. Tıpkı gökyüzündeki Güneş gibi gerçeğin de yalnızca bir tane olabileceğini savundu. Herkes için aynıdır ve arzularımız ne olursa olsun bizim dışımızda var olur. Bunu biz icat etmedik ve iptal etmek de bizim elimizde değil. Gerçek önümüzdeydi ve her zaman öyle kalacak. Ama söyleyebileceğimiz tek şey gerçeğin var olduğudur. Ancak bir defada bulunup kurulduğunu iddia etmek mümkün değildir. Bu nedenle Sokrates şunu savundu: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" (ancak hakikate dair bilgisizliğimiz onun var olmadığı anlamına gelmez). Herkes gerçeği kendi başına aramalı. Bu arayış her zaman şüphelerle, çelişkilerle ve uzun tartışmalarla doludur. Kişi gerçeği bulamazsa en azından ona yaklaşabilir. Bu yönteme sezgisel denir (Yunanca “Buldum” kelimesinden gelir). Bir filozof, arayan kişiye çabalarında yardımcı olmalıdır: hazır cevaplar sunmadan, onun hakikat arayışını yönlendirmesine yardımcı olun. Ama onu arayan kişinin ruhunda ve zihninde bizzat doğmalıdır. Hakikati bilme süreci etahtır, genel ise öznenin kavramıdır. Doğanın bir doktrini olmalı çünkü insan

Ancak Sokrates'e göre bilgi ve erdem aynı şey değildir. Buradan ahlaki kötülüğün, yani erdemsiz insan davranışının nedeninin cehalet olduğu sonucu çıkar. Bir insan iyinin ne olduğunu bilirse, ameli doğru ve güzel olur. Fazilet, iyilik bilgisi ve bu bilgiye göre ameldir. Bu nedenle erdemin özünü açıklamak, ahlaki gelişimin kaynağı haline gelir. Dolayısıyla bir yöntem olarak diyalektik, her şeyden önce ruhu eğitmeyi, insanın varlığının gerçek anlamı konusundaki farkındalığını amaçlamaktadır.

Sokrates'in ölümünden sonra, onu öğretmen olarak nitelendiren birkaç filozof grubu oluştu. Bu tür gruplara " adı verildi Sokratik okullar" Bunlar arasında özellikle önemli olan alaycılar okulu(Antistenes, Diyojen). Kinikler, ahlaki normlar da dahil olmak üzere sosyal kurumların doğal değil yapay olduğuna inanıyorlardı. Bir kişi doğayı takip etmelidir - gerçekten ihtiyaç duyduğu minimum miktarı belirleyen oydu. Diğer her şeyin (örneğin zenginlik, güç) önemi yoktur. Bu nedenle, tek gerçek fayda içsel özgürlüktür; toplum tarafından dayatılan normlardan bağımsızlıktır. İç özgürlüğe ulaşmanın koşulu erdemli davranıştır. Zevklerden kaçınmak ve acıya karşı duyarsızlık geliştirmekle ifade edilir.

Kurucu Sirena okulları Aristippus'tu. Zevk ilkesi onların pratik felsefelerinin temeliydi, dolayısıyla etik kavramlarının adı da hedonizm (zevk) idi. Aynı zamanda zevk için çabalayan bilge, hayatın nimetlerine hakim olacak ve onların eline düşmeyecektir. Dış mallardan ve dünya kaygılarından tamamen arınmış olmalıdır. Ancak mükemmel mutluluğa ulaşmak imkansızdır, bu nedenle yaşamın hiçbir anlamı yoktur (bu nedenle haz ilkesinin gelişimi, onun kendini inkar etmesine, yani hazcılığın inkarına yol açar).