Τι είναι ένας επαναστάτης; Αυτό είναι το άτομο που λέει όχι. Αλλά, αρνούμενος, δεν απαρνιέται: πρόκειται για ένα άτομο που ήδη λέει «ναι» με την πρώτη του ενέργεια. Ένας σκλάβος που εκπληρώνει τις εντολές του κυρίου του σε όλη του τη ζωή βρίσκει ξαφνικά το τελευταίο από αυτά απαράδεκτο. Τι νόημα έχει το «όχι» του;

Το «όχι» μπορεί, για παράδειγμα, να σημαίνει: «Έχω αντέξει πάρα πολύ», «μέχρι στιγμής - ας είναι, αλλά φτάνει πια», «πας πολύ μακριά» και επίσης: «υπάρχει ένα όριο που Δεν μπορεί να περάσει για να το επιτρέψετε.» Σε γενικές γραμμές, αυτό το «όχι» επιβεβαιώνει την ύπαρξη ενός ορίου. Η ίδια ιδέα του ορίου βρίσκεται στην αίσθηση του επαναστάτη ότι ο άλλος «παίρνει πάρα πολλά πάνω του», επεκτείνει τα δικαιώματά του πέρα ​​από τα σύνορα, πέρα ​​από τα οποία βρίσκεται η περιοχή των κυριαρχικών δικαιωμάτων, βάζοντας εμπόδιο στο οποιαδήποτε καταπάτησή τους. Έτσι, η παρόρμηση για εξέγερση βασίζεται ταυτόχρονα σε μια έντονη διαμαρτυρία ενάντια σε οποιαδήποτε παρέμβαση που θεωρείται απαράδεκτη και σε μια αόριστη πεποίθηση του επαναστάτη ότι έχει δίκιο, ή μάλλον, στην πεποίθησή του ότι «έχει το δικαίωμα να κάνει κάτι τέτοιο. και τέτοια». Η εξέγερση δεν συμβαίνει εάν δεν υπάρχει αυτό το αίσθημα ότι έχεις δίκιο. Γι' αυτό ο επαναστάτης σκλάβος λέει ναι και όχι ταυτόχρονα. Μαζί με το αναφερόμενο όριο, βεβαιώνει όλα όσα δεν νιώθει ξεκάθαρα στον εαυτό του και θέλει να διατηρήσει. Αποδεικνύει πεισματικά ότι υπάρχει κάτι που «αξίζει» μέσα του και πρέπει να προστατεύεται. Στην τάξη που τον υποδουλώνει, αντιτίθεται σε ένα είδος δικαιώματος να υπομένει την καταπίεση μόνο στο βαθμό που ο ίδιος ορίζει.

Μαζί με την απώθηση του εξωγήινου σε οποιαδήποτε εξέγερση, αμέσως επέρχεται πλήρης ταύτιση ενός ατόμου με μια συγκεκριμένη πλευρά της ύπαρξής του. Εδώ, με κρυφό τρόπο, μπαίνει στο παιχνίδι μια αξιακή κρίση και, επιπλέον, τόσο εμπεριστατωμένη που βοηθά τον επαναστάτη να αντέξει τους κινδύνους. Μέχρι τώρα, τουλάχιστον είχε μείνει σιωπηλός, βυθισμένος στην απόγνωση, αναγκασμένος να υπομείνει τις όποιες συνθήκες, ακόμα κι αν τις θεωρούσε βαθιά άδικες. Δεδομένου ότι ο καταπιεσμένος σιωπά, οι άνθρωποι υποθέτουν ότι δεν συλλογίζεται και δεν θέλει τίποτα, και σε ορισμένες περιπτώσεις πραγματικά δεν θέλει τίποτα πια. Η απόγνωση, όπως και ο παραλογισμός, κρίνει και επιθυμεί τα πάντα γενικά και τίποτα ειδικότερα. Η σιωπή το μεταφέρει καλά.Αλλά από τη στιγμή που ο καταπιεσμένος μιλάει, ακόμα κι αν λέει «όχι», σημαίνει ότι επιθυμεί και κρίνει. Ο επαναστάτης κάνει κυκλικό κόμβο. Περπάτησε, οδηγούμενος από το μαστίγιο του ιδιοκτήτη. Και τώρα στέκεται πρόσωπο με πρόσωπο μαζί του. Ο επαναστάτης εναντιώνεται σε οτιδήποτε έχει αξία για αυτόν, σε οτιδήποτε δεν είναι. Δεν προκαλεί εξέγερση κάθε αξία, αλλά κάθε επαναστατικό κίνημα προϋποθέτει σιωπηρά κάποια αξία. Έχει αξία σε αυτή την περίπτωση;

Σε μια επαναστατική παρόρμηση, γεννιέται μια συνείδηση, αν και ασαφής: μια ξαφνική ζωηρή αίσθηση ότι υπάρχει κάτι σε ένα άτομο με το οποίο μπορεί να ταυτιστεί τουλάχιστον για λίγο. Μέχρι τώρα, ο σκλάβος δεν έχει νιώσει πραγματικά αυτή την ταυτότητα. Πριν από την εξέγερσή του, υπέφερε από κάθε είδους καταπίεση. Συχνά συνέβαινε να εκτελεί με πραότητα εντολές πολύ πιο εξωφρενικές από την τελευταία που προκάλεσε την ταραχή. Ο σκλάβος δέχτηκε υπομονετικά αυτές τις εντολές. στα βάθη της ψυχής του μπορεί να τα απέρριψε, αλλά αφού σιωπούσε, σημαίνει ότι ζούσε τις καθημερινές του ανησυχίες, μη συνειδητοποιώντας ακόμη τα δικαιώματά του. Έχοντας χάσει την υπομονή του, τώρα αρχίζει να απορρίπτει ανυπόμονα όλα όσα ανέχτηκε πριν. Αυτή η παρόρμηση έχει σχεδόν πάντα το αντίθετο αποτέλεσμα. Απορρίπτοντας την ταπεινωτική εντολή του κυρίου του, ο σκλάβος απορρίπτει ταυτόχρονα τη δουλεία ως τέτοια. Βήμα-βήμα, η εξέγερση τον οδηγεί πολύ πιο πέρα ​​από την απλή περιφρόνηση. Περνάει ακόμη και τη γραμμή που έθεσε στον εχθρό, απαιτώντας πλέον να του φέρονται ως ίσος. Αυτό που παλαιότερα ήταν η πεισματική αντίσταση του ανθρώπου γίνεται ολόκληρος ο άνθρωπος που ταυτίζεται με την αντίσταση και περιορίζεται σε αυτήν. Αυτό το μέρος της ύπαρξής του, στο οποίο απαιτούσε σεβασμό, είναι πλέον πιο αγαπητό από οτιδήποτε άλλο, πιο αγαπητό ακόμα και στην ίδια τη ζωή, γίνεται το ύψιστο αγαθό για τον επαναστάτη. Μέχρι τότε, ένας σκλάβος που ζούσε σε καθημερινούς συμβιβασμούς, σε μια στιγμή («γιατί πώς αλλιώς…») πέφτει σε ασυμβίβαστο - «όλα ή τίποτα». Η συνείδηση ​​προκύπτει με την εξέγερση.

Αυτή η συνείδηση ​​συνδυάζει το ακόμα μάλλον ασαφές «όλα» και «τίποτα», υποδηλώνοντας ότι ένα άτομο μπορεί να θυσιαστεί για χάρη του «όλα». Ο επαναστάτης θέλει να είναι είτε «τα πάντα», ταυτίζοντας πλήρως τον εαυτό του με το καλό που συνειδητοποίησε ξαφνικά και απαιτώντας στο πρόσωπό του οι άνθρωποι να αναγνωρίσουν και να καλωσορίσουν αυτό το καλό ή «τίποτα», δηλαδή να νικηθεί από μια ανώτερη δύναμη. Προχωρώντας ως το τέλος, ο επαναστάτης είναι έτοιμος για την τελευταία ανομία, που είναι ο θάνατος, αν του στερηθεί αυτό το μοναδικό ιερό δώρο, που, για παράδειγμα, η ελευθερία μπορεί να του γίνει. Καλύτερα να πεθάνεις όρθιος παρά να ζεις γονατιστός.

Σύμφωνα με πολλούς αναγνωρισμένους συγγραφείς, η αξία «τις περισσότερες φορές αντιπροσωπεύει μια μετάβαση από το γεγονός στο δίκαιο, από το επιθυμητό στο επιθυμητό (συνήθως μέσω του επιθυμητού από όλους)». Όπως έχω ήδη δείξει, στην εξέγερση υπάρχει μια προφανής μετάβαση προς τα δεξιά. Και παρομοίως, η μετάβαση από τον τύπο «θα ήταν απαραίτητο να υπάρχει αυτό» στον τύπο «θέλω να είναι έτσι». Αλλά, ίσως ακόμη πιο σημαντικό, μιλάμε για τη μετάβαση από το ατομικό στο καλό που έχει γίνει πλέον καθολικό. Σε αντίθεση με τη δημοφιλή άποψη για την εξέγερση, η εμφάνιση του συνθήματος «Όλα ή τίποτα» αποδεικνύει ότι η εξέγερση, ακόμη και γεννημένη στα βάθη ενός καθαρά ατόμου, θέτει υπό αμφισβήτηση την ίδια την έννοια του ατόμου. Εάν ένα άτομο είναι έτοιμο να πεθάνει και, υπό ορισμένες συνθήκες, αποδεχτεί τον θάνατο με την επαναστατική του ορμή, δείχνει έτσι ότι θυσιάζεται στο όνομα ενός αγαθού που, κατά τη γνώμη του, σημαίνει περισσότερα από το πεπρωμένο του. Εάν ένας επαναστάτης είναι έτοιμος να χαθεί για να μην χάσει το δικαίωμα που υπερασπίζεται, τότε αυτό σημαίνει ότι εκτιμά αυτό το δικαίωμα περισσότερο από τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, ενεργεί στο όνομα μιας αξίας, έστω και σκοτεινής, που, όπως νιώθει, τον ενώνει με όλους τους άλλους ανθρώπους. Προφανώς η επιβεβαίωση που υπονοείται σε κάθε επαναστατική ενέργεια εκτείνεται σε κάτι που υπερβαίνει το άτομο στο βαθμό που αυτό το κάτι το απαλλάσσει από την υποτιθέμενη μοναξιά του και του δίνει λόγο να ενεργήσει. Αλλά τώρα είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η προϋπάρχουσα αξία, που δίνεται πριν από κάθε πράξη, έρχεται σε σύγκρουση με τις καθαρά ιστορικές φιλοσοφικές διδασκαλίες, σύμφωνα με τις οποίες η αξία κερδίζεται (αν μπορεί να κερδηθεί καθόλου) μόνο ως αποτέλεσμα της δράσης. Η ανάλυση της εξέγερσης οδηγεί τουλάχιστον στην εικασία ότι η ανθρώπινη φύση υπάρχει πραγματικά, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Ελλήνων και σε αντίθεση με τα αξιώματα της σύγχρονης φιλοσοφίας. Γιατί επαναστατείτε αν δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον εαυτό σας που αξίζει να διατηρηθεί; Αν σηκωθεί ένας σκλάβος, είναι για το καλό όλων των ζωντανών. Εξάλλου, πιστεύει ότι, στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, αρνείται κάτι που είναι εγγενές όχι μόνο σε αυτόν, αλλά που είναι εκείνο το κοινό στο οποίο όλοι οι άνθρωποι, ακόμα και αυτός που προσέβαλε και καταπίεσε έναν δούλο, έχουν προ- προετοιμασμένη κοινότητα.

Αυτό το συμπέρασμα υποστηρίζεται από δύο παρατηρήσεις. Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι, στην ουσία της, η επαναστατική ορμή δεν είναι εγωιστική πνευματική κίνηση. Χωρίς αμφιβολία, μπορεί να προκληθεί από εγωιστικούς λόγους. Αλλά οι άνθρωποι ξεσηκώνονται όχι μόνο ενάντια στην καταπίεση, αλλά και ενάντια στο ψέμα. Επιπλέον, στην αρχή, ο εγωιστής επαναστάτης στα ίδια τα βάθη της ψυχής του δεν εκτιμά τίποτα, γιατί θέτει τα πάντα σε κίνδυνο. Φυσικά, ο επαναστάτης απαιτεί σεβασμό για τον εαυτό του, αλλά μόνο στο βαθμό που ταυτίζεται με τη φυσική ανθρώπινη κοινότητα.

Ας σημειώσουμε επίσης ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι μόνο ο ίδιος ο καταπιεσμένος που γίνεται επαναστάτης. Εξέγερση μπορούν επίσης να εγείρουν όσοι συγκλονίζονται από το θέαμα της καταπίεσης της οποίας ένας άλλος έχει γίνει θύμα. Σε αυτή την περίπτωση, ταυτίζεται με αυτόν τον καταπιεσμένο. Και εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ότι δεν μιλάμε για ψυχολογική ταύτιση, ούτε για αυταπάτη, όταν κάποιος φαντάζεται ότι τον προσβάλλουν. Συμβαίνει, αντίθετα, να μην είμαστε σε θέση να παρακολουθούμε ήρεμα πώς οι άλλοι υποβάλλονται σε εκείνες τις προσβολές που εμείς οι ίδιοι θα αντέχαμε χωρίς να διαμαρτυρόμαστε. Ένα παράδειγμα αυτής της πιο ευγενούς κίνησης της ανθρώπινης ψυχής είναι οι αυτοκτονίες λόγω διαμαρτυρίας, τις οποίες αποφάσισαν να κάνουν οι Ρώσοι τρομοκράτες σε σκληρή δουλειά όταν μαστιγώθηκαν οι σύντροφοί τους. Δεν πρόκειται για μια αίσθηση κοινότητας συμφερόντων. Άλλωστε, μπορεί να θεωρούμε εξωφρενική αδικία ακόμη και σε σχέση με τους αντιπάλους μας. Εδώ υπάρχει μόνο ταύτιση των πεπρωμένων και ένταξη σε ένα από τα μέρη. Έτσι, το άτομο από μόνο του δεν είναι καθόλου η αξία που σκοπεύει να προστατεύσει. Αυτή η αξία αποτελείται από όλους τους ανθρώπους γενικά. Στην εξέγερση, ο άνθρωπος, ξεπερνώντας τους περιορισμούς του, πλησιάζει τους άλλους και από αυτή την άποψη, η ανθρώπινη αλληλεγγύη έχει μεταφυσικό χαρακτήρα. Πρόκειται απλώς για την αλληλεγγύη που γεννήθηκε σε δεσμά.

Η θετική πτυχή της αξίας που συνεπάγεται κάθε εξέγερση μπορεί να διευκρινιστεί συγκρίνοντάς την με την καθαρά αρνητική έννοια της κακίας, όπως την ορίζει ο Scheler. Πράγματι, μια επαναστατική παρόρμηση είναι κάτι περισσότερο από μια πράξη διαμαρτυρίας με την ισχυρότερη έννοια της λέξης. Ο θυμός ορίζεται όμορφα από τον Scheler ως αυτοδηλητηρίαση, ως καταστροφική έκκριση παρατεταμένης ανικανότητας, που εμφανίζεται σε ένα κλειστό αγγείο. Η εξέγερση, αντίθετα, σπάει τη ζωή και βοηθάει να την υπερβούμε. Μετατρέπει τα λιμνάζοντα νερά σε μανιασμένα κύματα. Ο ίδιος ο Scheler τονίζει την παθητική φύση του θυμού, σημειώνοντας τι μεγάλη θέση κατέχει στον πνευματικό κόσμο μιας γυναίκας της οποίας η μοίρα είναι να είναι αντικείμενο πόθου και κατοχής. Η πηγή της εξέγερσης, αντίθετα, είναι η υπεραφθονία ενέργειας και η δίψα για δραστηριότητα. Ο Scheler έχει δίκιο όταν λέει ότι η πικρία χρωματίζεται έντονα από τον φθόνο. Ζηλεύουν όμως αυτό που δεν έχουν. Ο επαναστάτης υπερασπίζεται τον εαυτό του όπως είναι. Απαιτεί όχι μόνο το καλό που δεν κατέχει ή που μπορεί να του στερηθεί. Επιδιώκει την αναγνώριση αυτού που υπάρχει ήδη μέσα του και το οποίο ο ίδιος σε όλες σχεδόν τις περιπτώσεις έχει αναγνωρίσει ως πιο σημαντικό από το αντικείμενο του πιθανού φθόνου. Το Riot δεν είναι ρεαλιστικό. Σύμφωνα με τον Scheler, η πίκρα μιας δυνατής ψυχής μετατρέπεται σε καριερισμό και αυτή μιας αδύναμης σε πίκρα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, το θέμα είναι να μην γίνεις αυτό που είσαι. Ο θυμός στρέφεται πάντα εναντίον του φορέα του. Ο επαναστατημένος, αντίθετα, στην πρώτη του παρόρμηση διαμαρτύρεται για καταπατήσεις στον εαυτό του, όπως είναι. Αγωνίζεται για την ακεραιότητα της προσωπικότητάς του. Στην αρχή, δεν επιδιώκει τόσο να κερδίσει το πάνω χέρι όσο να τον κάνει να σεβαστεί τον εαυτό του.

Τέλος, η πικρία φαίνεται να απολαμβάνει εκ των προτέρων το μαρτύριο που θα ήθελε να επιφέρει στο αντικείμενό της. Ο Νίτσε και ο Σέλερ έχουν δίκιο όταν βλέπουν ένα θαυμάσιο παράδειγμα αυτού του συναισθήματος σε εκείνο το απόσπασμα του Τερτυλλιανού στο οποίο ενημερώνει τους αναγνώστες ότι θα είναι η μεγαλύτερη απόλαυση για τους ευλογημένους κατοίκους του παραδείσου να βλέπουν τους Ρωμαίους αυτοκράτορες να στριφογυρίζουν στην κόλαση. Τέτοια είναι η χαρά των αξιοσέβαστων κατοίκων που αγαπούν το θέαμα της θανατικής ποινής. Ο επαναστάτης, αντίθετα, περιορίζεται θεμελιωδώς στη διαμαρτυρία ενάντια στην ταπείνωση, μη θέλοντας τους για κανέναν άλλον, και είναι έτοιμος να υπομείνει μαρτύρια, αλλά μόνο να μην επιτρέψει τίποτα προσβλητικό για το άτομο.

Σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο Scheler προσδιορίζει πλήρως το επαναστατικό πνεύμα και την πικρία. Η κριτική του για την εχθρότητα στον ανθρωπισμό (την οποία αντιμετωπίζει ως μια μορφή μη χριστιανικής αγάπης για τους ανθρώπους) θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε κάποια ασαφή μορφή ανθρωπιστικού ιδεαλισμού ή στην τεχνική του τρόμου. Αλλά αυτή η κριτική χάνει το στίγμα όσον αφορά την εξέγερση του ανθρώπου ενάντια στη μοίρα του, την παρόρμηση που τον ωθεί στην υπεράσπιση της εγγενούς σε όλους αξιοπρέπειας. Ο Scheler θέλει να δείξει ότι ο ανθρωπισμός συμβαδίζει με το μίσος για τον κόσμο. Αγαπούν την ανθρωπότητα ως σύνολο για να μην αγαπούν κανέναν συγκεκριμένα. Σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό είναι αλήθεια, και ο Scheler γίνεται πιο ξεκάθαρος όταν λάβετε υπόψη ότι ο ανθρωπισμός για αυτόν αντιπροσωπεύεται από τον Bentham και τον Rousseau. Αλλά η προσκόλληση ενός ατόμου σε ένα άτομο μπορεί να προκύψει λόγω κάτι άλλο εκτός από έναν αριθμητικό υπολογισμό των ενδιαφερόντων ή την εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη φύση (ωστόσο, καθαρά θεωρητική). Οι ωφελιμιστές και ο παιδαγωγός του Εμίλ αντιτίθενται, για παράδειγμα, με τη λογική που ενσαρκώνει ο Ντοστογιέφσκι στην εικόνα του Ιβάν Καραμάζοφ, ο οποίος ξεκινά με μια επαναστατική παρόρμηση και τελειώνει με μια μεταφυσική εξέγερση. Ο Scheler, γνωρίζοντας το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι, συνοψίζει την έννοια ως εξής: «Δεν υπάρχει αρκετή αγάπη στον κόσμο για να τη σπαταλήσει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από έναν άνθρωπο». Ακόμα κι αν μια τέτοια περίληψη ήταν αληθινή, η απύθμενη απόγνωση που νιώθει πίσω της αξίζει κάτι καλύτερο από την περιφρόνηση. Αλλά, στην πραγματικότητα, δεν μεταφέρει την τραγική φύση της εξέγερσης του Karamazov. Το δράμα του Ιβάν Καραμάζοφ, αντίθετα, συνίσταται σε μια υπεραφθονία αγάπης, χωρίς να ξέρεις σε ποιον να ξεχυθεί. Εφόσον αυτή η αγάπη δεν χρησιμοποιείται, και ο Θεός αρνείται, λαμβάνεται η απόφαση να την απονείμουμε σε ένα άτομο στο όνομα της ευγενούς συμπόνιας.

Ωστόσο, όπως προκύπτει από την ανάλυσή μας, στο επαναστατικό κίνημα επιλέγεται κάποιο αφηρημένο ιδανικό όχι από ψυχική ένδεια και όχι για χάρη μιας άκαρπης διαμαρτυρίας. Σε έναν άνθρωπο πρέπει να δει κανείς αυτό που δεν μπορεί να αναχθεί σε ιδέα, εκείνη τη ζεστασιά της ψυχής, που προορίζεται για ύπαρξη και για τίποτα άλλο. Αυτό σημαίνει ότι καμία εξέγερση δεν φέρει πίκρα και φθόνο; Όχι, δεν το κάνει, και το γνωρίζουμε πολύ καλά στην κακή εποχή μας. Πρέπει όμως να εξετάσουμε την έννοια του θυμού με την ευρύτερη έννοιά του, γιατί διαφορετικά κινδυνεύουμε να τον διαστρεβλώσουμε και τότε μπορούμε να πούμε ότι η εξέγερση υπερνικά εντελώς τον θυμό. Αν στο Wuthering Heights ο Heathcliff προτιμά την αγάπη του στον Θεό και ζητά να τον στείλει στην κόλαση, μόνο για να ενωθεί με την αγαπημένη του εκεί, τότε εδώ δεν μιλάει μόνο η ταπεινωμένη νιότη του, αλλά και η οδυνηρή εμπειρία ολόκληρης της ζωής του. Ο Μάιστερ Έκχαρτ ένιωσε την ίδια παρόρμηση όταν, σε μια τρομακτική κρίση αίρεσης, δήλωσε ότι προτιμούσε την κόλαση με τον Ιησού από τον παράδεισο χωρίς αυτόν. Και εδώ είναι η ίδια παρόρμηση αγάπης. Έτσι, σε αντίθεση με τον Scheler, επιμένω έντονα στην παθιασμένη δημιουργική παρόρμηση της εξέγερσης, που τη διακρίνει από την πικρία. Φαινομενικά αρνητική επειδή δεν δημιουργεί τίποτα, η εξέγερση είναι στην πραγματικότητα βαθιά θετική επειδή αναδεικνύει κάτι σε ένα άτομο για το οποίο αξίζει πάντα να παλεύεις.

Δεν είναι όμως σχετικές και η εξέγερση και η αξία που φέρει; Οι λόγοι της εξέγερσης φαίνεται να έχουν αλλάξει με τις εποχές και τους πολιτισμούς. Είναι προφανές ότι ένας Ινδουιστής παρίας, ένας πολεμιστής των Ίνκας, ένας ντόπιος της Κεντρικής Αφρικής ή ένα μέλος των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων είχαν διαφορετικές ιδέες για την εξέγερση. Μπορεί μάλιστα να υποστηριχθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι σε αυτές τις συγκεκριμένες περιπτώσεις η έννοια της εξέγερσης δεν έχει νόημα. Ωστόσο, ο αρχαίος Έλληνας σκλάβος, ο δουλοπάροικος, ο κοντοτιέρης της Αναγέννησης, ο αστός της Αντιβασιλείας του Παρισιού, ο Ρώσος διανοούμενος του 1900 και ο σύγχρονος εργάτης, που αποκλίνουν στην κατανόησή τους για τα αίτια της εξέγερσης, θα αναγνώριζαν ομόφωνα τη νομιμότητά της. Με άλλα λόγια, μπορούμε να υποθέσουμε ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει κάποιο νόημα μόνο μέσα στο πλαίσιο της δυτικής σκέψης. Μπορεί κανείς να μιλήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια, σημειώνοντας, μαζί με τον Max Scheler, ότι το επαναστατικό πνεύμα εκφράστηκε με δυσκολία σε κοινωνίες όπου η ανισότητα ήταν πολύ μεγάλη (όπως στις ινδουιστικές κάστες) ή, αντίθετα, σε εκείνες τις κοινωνίες όπου υπήρχε απόλυτη ισότητα ( μερικές πρωτόγονες φυλές) . Στην κοινωνία, ένα επαναστατικό πνεύμα μπορεί να προκύψει μόνο σε εκείνες τις κοινωνικές ομάδες όπου η θεωρητική ισότητα κρύβει τεράστια πραγματική ανισότητα. Και αυτό σημαίνει ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει νόημα μόνο στη δυτική κοινωνία μας. Σε μια τέτοια περίπτωση, θα ήταν δύσκολο να αντισταθούμε στον πειρασμό να ισχυριστούμε ότι αυτό το πρόβλημα συνδέεται με την ανάπτυξη του ατομικισμού, αν προηγούμενες σκέψεις δεν μας είχαν προειδοποιήσει για ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Από την παρατήρηση του Scheler, μπορεί να συναχθεί ξεκάθαρα μόνο ότι στις δυτικές κοινωνίες μας, χάρη στη θεωρία της πολιτικής ελευθερίας, μια υψηλή έννοια του ανθρώπου ριζώνει στην ανθρώπινη ψυχή και ότι, ως αποτέλεσμα της πρακτικής χρήσης αυτής της ελευθερίας, Η δυσαρέσκεια με τη θέση του ατόμου αυξάνεται αντίστοιχα. Η πραγματική ελευθερία αναπτύσσεται πιο αργά από τις ιδέες του ανθρώπου για την ελευθερία. Από αυτή την παρατήρηση, μπορούν να συναχθούν μόνο τα εξής: η εξέγερση είναι έργο ενός ενημερωμένου ατόμου, που γνωρίζει σταθερά τα δικαιώματά του. Τίποτα όμως δεν μας δίνει λόγο να μιλάμε μόνο για τα δικαιώματα του ατόμου. Αντίθετα, είναι πολύ πιθανό, χάρη στην αλληλεγγύη που αναφέρθηκε ήδη, η ανθρώπινη φυλή να συνειδητοποιεί όλο και περισσότερο τον εαυτό της στην πορεία της ιστορίας της. Πράγματι, το πρόβλημα της εξέγερσης δεν ανακύπτει μεταξύ των Ίνκας ή των παριών, αφού τους λύθηκε με την παράδοση: ακόμη και πριν προλάβουν να θέσουν το ζήτημα της εξέγερσης, η απάντηση σε αυτό είχε ήδη δοθεί στην έννοια του ιερού. Στον ιερό κόσμο δεν υπάρχει πρόβλημα εξέγερσης, όπως δεν υπάρχουν καθόλου πραγματικά προβλήματα, αφού όλες οι απαντήσεις δίνονται μια για πάντα. Εδώ τη θέση της μεταφυσικής καταλαμβάνει ο μύθος. Δεν υπάρχουν ερωτήσεις, υπάρχουν μόνο απαντήσεις και ατελείωτα σχόλια σε αυτά, που μπορεί να είναι μεταφυσικά. Όταν όμως ο άνθρωπος δεν έχει εισέλθει ακόμη στη σφαίρα του ιερού, ή έχει ήδη εγκαταλείψει αυτό, αμφισβητεί και επαναστατεί, και αμφισβητεί και επαναστατεί για να μπει ή να φύγει από αυτή τη σφαίρα. Επαναστάτης είναι το άτομο που ζει πριν ή μετά το ιερό, απαιτώντας μια ανθρώπινη τάξη, στην οποία οι απαντήσεις θα είναι ανθρώπινες, δηλαδή εύλογα διατυπωμένες. Από αυτή τη στιγμή, κάθε ερώτηση, κάθε λέξη είναι μια εξέγερση, ενώ στον ιεροποιημένο κόσμο κάθε λέξη είναι μια πράξη χάριτος. Θα μπορούσε έτσι να αποδειχθεί ότι μόνο δύο σύμπαντα είναι προσβάσιμα στο ανθρώπινο πνεύμα - το σύμπαν του ιερού (ή, για να χρησιμοποιήσουμε τη γλώσσα του Χριστιανισμού, το σύμπαν της χάρης) και το σύμπαν της εξέγερσης. Η εξαφάνιση του ενός σημαίνει την εμφάνιση του άλλου, αν και αυτό μπορεί να έχει αινιγματική μορφή. Και εδώ ξανασυναντιόμαστε με τη φόρμουλα «Όλα ή τίποτα». Ο επείγων χαρακτήρας του προβλήματος της εξέγερσης καθορίζεται αποκλειστικά από το γεγονός ότι σήμερα ολόκληρες κοινωνίες επιδιώκουν να απομονωθούν από το ιερό. Ζούμε σε μια αποιεροποιημένη ιστορία. Φυσικά, ο άνθρωπος δεν περιορίζεται στην εξέγερση. Αλλά η σημερινή ιστορία, με τις διαμάχες της, μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε ότι η εξέγερση είναι μια από τις βασικές διαστάσεις του ανθρώπου. Είναι η ιστορική μας πραγματικότητα. Και δεν χρειάζεται να ξεφύγουμε από αυτό, αλλά να βρούμε τις αξίες μας σε αυτό. Είναι όμως δυνατόν, μένοντας έξω από τη σφαίρα του ιερού και των απόλυτων αξιών του, να αποκτήσουμε κανόνα ζωής; είναι το ερώτημα που θέτει η εξέγερση.

Είχαμε ήδη την ευκαιρία να σημειώσουμε μια ορισμένη απροσδιόριστη αξία που γεννιέται στο όριο πέρα ​​από το οποίο γίνεται η εξέγερση. Τώρα είναι καιρός να αναρωτηθούμε αν αυτή η αξία βρίσκεται στις σύγχρονες μορφές εξεγερτικής σκέψης και εξεγερτικής δράσης και αν ναι, να διευκρινίσουμε το περιεχόμενό της. Αλλά πριν συνεχίσουμε τη συζήτηση, σημειώνουμε ότι η βάση αυτής της αξίας είναι η εξέγερση αυτή καθαυτή. Η αλληλεγγύη των ανθρώπων καθορίζεται από μια επαναστατική παρόρμηση και αυτή, με τη σειρά της, βρίσκει τη δικαίωσή της μόνο στη συνενοχή τους. Ως εκ τούτου, έχουμε το δικαίωμα να δηλώσουμε ότι κάθε εξέγερση που επιτρέπει στον εαυτό της να αρνηθεί ή να καταστρέψει την ανθρώπινη αλληλεγγύη παύει να είναι εξέγερση εξαιτίας αυτού και στην πραγματικότητα συμπίπτει με μια νεκρική συνδιαλλαγή. Με τον ίδιο τρόπο, χωρίς αγιότητα, η ανθρώπινη αλληλεγγύη βρίσκει ζωή μόνο στο επίπεδο της εξέγερσης. Έτσι, εκδηλώνεται το πραγματικό δράμα της επαναστατικής σκέψης. Για να ζήσει, ένα άτομο πρέπει να επαναστατήσει, αλλά η εξέγερσή του δεν πρέπει να παραβιάζει τα όρια που ανοίγει ο επαναστάτης στον εαυτό του, τα όρια πέρα ​​από τα οποία οι άνθρωποι, ενωμένοι, ξεκινούν την αληθινή τους ύπαρξη. Η επαναστατική σκέψη δεν μπορεί να κάνει χωρίς μνήμη· χαρακτηρίζεται από συνεχή ένταση. Ακολουθώντας την στις δημιουργίες και τις πράξεις της, πρέπει πάντα να ρωτάμε αν παραμένει πιστή στην αρχική της αρχοντιά ή, από κούραση και τρέλα, τον ξέχασε - στο μεθύσι της τυραννίας ή της δουλοπρέπειας.

Στο μεταξύ, ιδού το πρώτο αποτέλεσμα που έχει επιτύχει το εξεγερμένο πνεύμα χάρη στον στοχασμό, εμποτισμένο με τον παραλογισμό και την αίσθηση της προφανούς άγονης του κόσμου. Στην εμπειρία του παραλόγου, η ταλαιπωρία είναι ατομική. Σε μια επαναστατική παρόρμηση, συνειδητοποιεί τον εαυτό του ως συλλογικό. Αποδεικνύεται ότι είναι μια κοινή παρτίδα. Το πρώτο επίτευγμα ενός νου που δεσμεύεται από την αποξένωση είναι η κατανόηση ότι μοιράζεται αυτήν την αποξένωση με όλους τους ανθρώπους και ότι η ανθρώπινη πραγματικότητα υποφέρει στο σύνολό της από την απομόνωση, την αποξένωση σε σχέση με τον εαυτό του και με τον κόσμο. Το κακό που βιώνει ένα άτομο γίνεται μάστιγα που μολύνει τους πάντες. Στις καθημερινές μας δοκιμασίες, η εξέγερση παίζει τον ίδιο ρόλο που παίζει το «cogito» στη σειρά της σκέψης. η εξέγερση είναι η πρώτη απόδειξη. Αλλά αυτά τα στοιχεία βγάζουν το άτομο από τη μοναξιά του, είναι το κοινό πράγμα που κρύβεται πίσω από την πρώτη αξία για όλους τους ανθρώπους. Επαναστατώ, άρα υπάρχουμε.

1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.

2 Η κοινότητα των θυμάτων είναι φαινόμενο της ίδιας τάξης με την κοινότητα του θύματος και του εκτελεστή. Αλλά ο δήμιος δεν το ξέρει.

3 L'homme du ressentiment.

4 Φυσικά, η εμφάνιση του Χριστιανισμού χαρακτηρίζεται από μεταφυσική εξέγερση, αλλά η ανάσταση του Χριστού, η προαναγγελία της δεύτερης παρουσίας του και η βασιλεία του Θεού, που νοείται ως η υπόσχεση της αιώνιας ζωής, είναι οι απαντήσεις που κάνουν την εξέγερση περιττή.

"Επαναστατικός άνθρωπος"

Όμως ο Καμύ δεν σταματά εκεί. Ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος είναι σε εξέλιξη. Ο Καμύ συμμετέχει στο κίνημα της αντίστασης. Τα έργα του πραγματεύονται το θέμα της εξέγερσης. Αυτός που καταλαβαίνει ότι «αυτός ο κόσμος δεν έχει σημασία, θα κερδίσει την ελευθερία». Μπορείτε να κερδίσετε την ελευθερία μόνο αν επαναστατήσετε ενάντια στον παγκόσμιο παραλογισμό. Η εξέγερση και η ελευθερία είναι αδιαχώριστα. Ilyin, V.V. Ιστορία της Φιλοσοφίας: Ένα εγχειρίδιο για τα γυμνάσια. SPb., 2005.

«Ο Επαναστάτης» είναι ένα πολυεπίπεδο έργο, δυσνόητο και δυσνόητο. Εν συντομία, μπορούμε να πούμε το εξής: Ο Καμύ επιδιώκει να κατανοήσει πώς ένας άνθρωπος και η ανθρωπότητα γίνονται ικανοί για φόνους, πολέμους, μέσα από ποιες ιδέες και έννοιες πραγματοποιείται η δικαίωσή τους.

Ο Καμύ θυμάται τα αποτελέσματα που πέτυχε στη φιλοσοφία του παραλόγου. Εφόσον η ανθρωπότητα έχει γίνει έμπειρη τόσο στην καταδίκη όσο και στην υπεράσπιση («όταν είναι απαραίτητο, αναπόφευκτο» κ.λπ.) πολέμων και δολοφονιών, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι η υπάρχουσα ηθική δεν παρέχει μια σαφή, λογικά αιτιολογημένη λύση στο πρόβλημα. Η απόρριψη της αυτοκτονίας στη φιλοσοφία του παραλόγου μαρτυρούσε έμμεσα ότι θα μπορούσαν να προβληθούν επιχειρήματα και κατά του φόνου. Όμως το ερώτημα παρέμενε αναπάντητο.

Τώρα, στο The Rebel Man, ήταν στην ατζέντα. Ξεκινώντας από τη φιλοσοφία του παραλόγου, υποστηρίζει ο Καμύ, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι «η πρώτη και μοναδική απόδειξη» που δίνεται στην εμπειρία του παραλόγου είναι η εξέγερση.

«Ο επαναστατημένος άνθρωπος» είναι το πρώτο θέμα του έργου του Καμύ που εξετάζεται. «Αυτό είναι το άτομο που λέει όχι. Αλλά αρνούμενος, δεν απαρνιέται: είναι ένας άνθρωπος που λέει ναι με την πρώτη του ενέργεια.

Η εξέγερση ενός Ρωμαίου σκλάβου που αρνήθηκε ξαφνικά να υπακούσει στον κύριό του, η αυτοκτονία Ρώσων τρομοκρατών σε σκληρή δουλειά σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την κοροϊδία των συντρόφων τους στον αγώνα είναι παραδείγματα από την ανάλυση των οποίων ο Καμύ καταλήγει: «Στην εμπειρία του παραλόγου , η ταλαιπωρία είναι ατομική. Σε μια επαναστατική τομή, αποκτά τον χαρακτήρα της συλλογικής ύπαρξης. Γίνεται κοινό εγχείρημα... Το κακό που βιώνει ένας άνθρωπος γίνεται μάστιγα που μολύνει τους πάντες. Το Riot είναι η πρώτη απόδειξη. Αλλά αυτά τα στοιχεία βγάζουν το άτομο από τη μοναξιά του, είναι το κοινό πράγμα που κρύβεται πίσω από την πρώτη αξία για όλους τους ανθρώπους. Camus A. Διάταγμα. όπ.

Ο Καμύ αναλύει το ζήτημα της «μεταφυσικής εξέγερσης». «Η μεταφυσική εξέγερση είναι η εξέγερση ενός ανθρώπου ενάντια στο πεπρωμένο του και σε ολόκληρο το σύμπαν. Αυτή η εξέγερση είναι μεταφυσική γιατί αμφισβητεί τους απώτερους στόχους του ανθρώπου και του σύμπαντος». Το νόημα της μεταφυσικής εξέγερσης είναι μεγάλο. Στην αρχή, η εξέγερση δεν καταπατά την εξάλειψη του Θεού. Είναι απλώς μια «κουβέντα επί ίσοις όροις». "Αλλά δεν πρόκειται για μια αυλική συνομιλία. Είναι για διαμάχη, εμπνευσμένη από την επιθυμία να αναλάβει." Ibid. Στη συνέχεια, ο Camus ακολουθεί μια ανάλυση αυτών των μορφών εξέγερσης και εκείνων των «μελετών» της εξέγερσης, οι οποίες αναλύονται χρησιμοποιώντας τα παραδείγματα του έργου του μαρκήσιου ντε Σαντ, του Ντοστογιέφσκι, του Νίτσε και της σουρεαλιστικής ποίησης.

Το κύριο περιεχόμενο του βιβλίου είναι μια ανάλυση εκείνων των μορφών εξέγερσης που τον 19ο και τον 20ο αι. μετατράπηκε σε καταστροφικές επαναστάσεις. Ο Καμύ δεν προσεγγίζει την «ιστορική εξέγερση» ούτε ως ιστορικός ούτε ως φιλόσοφος της ιστορίας. Ενδιαφέρεται περισσότερο για το ποιες νοοτροπίες και ιδέες ώθησαν (και ωθούν) τους ανθρώπους να αυτοκτονήσουν, επαναστατικές αναταραχές, τρόμος, πόλεμοι, μαζικές καταστροφές ξένων και ομοφυλόφιλων.

Οι φιλοσοφικές και κοινωνικοπολιτικές ιδέες πιστώνονται με έναν πραγματικά αποφασιστικό ρόλο σε αυτές τις διαδικασίες. Η φιλοσοφία του Χέγκελ και των Χεγκελιανών, με μια λέξη, ποικιλίες «γερμανικής ιδεολογίας» τόσο στο γερμανικό όσο και στο «γερμανοποιημένο» ρωσικό έδαφος του 19ου αιώνα. μελετώνται προσεκτικά ως οι ιδεολογικές προϋποθέσεις για καταστροφικές επαναστατικές εξεγέρσεις. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στους Belinsky, Herzen, Ρώσους μηδενιστές της δεκαετίας του '60, αναρχικό θεωρητικό Bakunin, Narodnik Nechaev. Το κεφάλαιο "Pickling Killers" ανατέμνει την ιστορία και την ιδεολογία της ρωσικής τρομοκρατίας τον 19ο και τον 20ο αιώνα. Ο μαρξισμός αναλύεται επίσης, συμπεριλαμβανομένης της αντίληψής του στο ρωσικό έδαφος. «Επανάσταση και επανάσταση» - αυτό το θέμα παραμένει για τον Καμύ κομβικό σε όλη την ανάλυσή του. Η σύνδεση μεταξύ της ανατροπής αρχών, της επαναστατικής ανατροπής των θεμελίων και του αφανισμού των ανθρώπων φαίνεται στον συγγραφέα του Επαναστατικού Άνθρωπου αναμφισβήτητη. «Η επανάσταση στον τομέα των αρχών σκοτώνει τον Θεό στο πρόσωπο του εφημερίου του. Επανάσταση του 20ου αιώνα Σκοτώνει ό,τι έχει απομείνει από το θείο στις ίδιες τις αρχές, και έτσι καθαγιάζει τον ιστορικό μηδενισμό» Διάταγμα Camus A. op..

Ο Καμύ βλέπει ομοιότητες μεταξύ φασισμού και κομμουνισμού, αν και λαμβάνει υπόψη τις διαφορές μεταξύ τους. Αλλά υπάρχει μια ομοιότητα, και πηγάζει τελικά από μια ψευδή φιλοσοφία της ιστορίας, από μια έκκληση για εξέγερση. «Ο φασισμός ήθελε να θεσμοθετήσει την έλευση του υπερανθρώπου του Νίτσε. Και τότε συνειδητοποίησα ότι αν υπάρχει Θεός, μπορεί να είναι οποιοσδήποτε και οτιδήποτε, αλλά πάνω απ' όλα - ο άρχοντας του θανάτου. Αν κάποιος θέλει να γίνει Θεός, πρέπει να υπερηφανεύεται για τον εαυτό του το δικαίωμα στη ζωή και το θάνατο των άλλων. Αλλά, έχοντας γίνει προμηθευτής πτωμάτων και υπανθρώπων, ο ίδιος μετατράπηκε όχι σε Θεό, αλλά σε υπάνθρωπο, σε ποταπό υπηρέτη του θανάτου. Η ορθολογική επανάσταση, με τη σειρά της, επιδιώκει να πραγματοποιήσει το πανάνθρωπο που είχε προβλέψει ο Μαρξ. Αλλά μόλις αποδεχτούμε τη λογική της ιστορίας σε όλη της την ολότητα, θα οδηγήσει μια επανάσταση ενάντια στο δικό της υψηλό πάθος, θα ξεκινήσει πιο δυνατά και

σακατεύουν έναν άνθρωπο πιο σοβαρά και στο τέλος θα μετατραπεί σε αντικειμενικό έγκλημα. Camus A. Διάταγμα. όπ.

Παρά τη σκληρή κριτική της εξέγερσης και της επανάστασης, ο Καμύ αποτίει φόρο τιμής στην εξέγερση και τον επαναστατισμό, καθώς δημιουργούνται από την ανθρώπινη παρτίδα. Και επομένως, παρά τον μεγαλύτερο κίνδυνο και κίνδυνο, η επαναστατικότητα πρέπει να περνά μέσα από αυτοκριτική και αυτοσυγκράτηση. «... Το επαναστατικό πνεύμα της Ευρώπης μπορεί, για πρώτη και τελευταία φορά, να αναλογιστεί τις αρχές του, να αναρωτηθεί τι είδους παρέκκλιση το ωθεί στην τρομοκρατία και τον πόλεμο και, μαζί με τους στόχους της εξέγερσης, να αποκτήσει πίστη στον εαυτό του». Ibid..

Οι σελίδες κλεισίματος του The Rebel Man δεν είναι καθόλου πειστικές. Έχοντας απομυθοποιήσει έξοχα την επαναστατική, επαναστατική, μηδενιστική συνείδηση ​​και δράση, ο Καμύ προσπάθησε να πείσει τον αναγνώστη του ότι η «αληθινή εξέγερση» και ο «νέος επαναστατισμός» είναι δυνατοί, χωρίς καταστροφικές συνέπειες. Κι όμως, πίστη σε έναν άνθρωπο που έχει αναλάβει «το ρίσκο και τις δυσκολίες της ελευθερίας», πιο συγκεκριμένα, την πίστη σε εκατομμύρια singles, «του οποίου οι δημιουργίες και τα έργα καθημερινά αρνούνται τα όρια και τα πρώην αντικατοπτρίσματα της ιστορίας» Ibid. - γι' αυτό μίλησε στα τελευταία του έργα ο εξαιρετικός συγγραφέας και εξαιρετικός φιλόσοφος Αλμπέρ Καμύ.

Λογική ανάλυση του κειμένου Camus A. «Rebellious Man». Ο μύθος του Σίσυφου

Μύθος του Σίσυφου καμύ

Σε αυτό το μέρος του The Rebellious Man, ο Albert Camus εκφράζει το όραμά του για τον αρχαίο ελληνικό μύθο του Σίσυφου, λαμβάνοντας υπόψη διάφορες εκδοχές της τιμωρίας του, και επίσης κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του ίδιου του Σίσυφου και του σύγχρονου ανθρώπου.

Το κύριο θέμα, κατά τη γνώμη μου, είναι η ιδέα που μεταφέρεται σε ολόκληρο το κείμενο αυτού του μέρους του έργου ότι η κατανόηση της άσκοπης ύπαρξης διαφέρει έντονα σε διαφορετικούς ανθρώπους.

Λέξεις κλειδιά: τιμωρία, ένταση, άσκοπο, συνείδηση, μοίρα, παραλογισμός.

«Οι θεοί καταδίκασαν τον Σίσυφο να σηκώσει μια τεράστια πέτρα στην κορυφή του βουνού, από όπου αυτό το τετράγωνο κατέβαινε συνεχώς. Είχαν λόγους να πιστεύουν ότι δεν υπάρχει χειρότερη τιμωρία από την άχρηστη και απελπιστική εργασία.

Ο Καμύ από τις πρώτες γραμμές του κεφαλαίου ξεκαθαρίζει τη στάση του για το τι πρέπει να θεωρείται τιμωρία. Ωστόσο, αμέσως μετά απαριθμεί τις εκδοχές του μύθου του Σίσυφου σε πραγματείες διαφόρων συγγραφέων, ενώ εξετάζει μόνο τα γεγονότα που προηγήθηκαν του επεισοδίου της κρίσης των θεών.

«... έλαβε άδεια από τον Πλούτωνα να επιστρέψει στη γη για να τιμωρήσει τη γυναίκα του. Μόλις όμως είδε ξανά την εμφάνιση του γήινου κόσμου, ένιωσε το νερό, τον ήλιο, τη ζεστασιά των πετρών και τη θάλασσα, έχασε την επιθυμία να επιστρέψει στον κόσμο των σκιών. Οι υπενθυμίσεις, οι προειδοποιήσεις και η οργή των θεών ήταν μάταιες. Για πολλά χρόνια συνέχισε να ζει στην όχθη του κόλπου, όπου η θάλασσα βρυχήθηκε και η γη χαμογελούσε.

Κρίνοντας από αυτές τις γραμμές, ο Αλμπέρ Καμύ θαύμαζε ειλικρινά τον Σίσυφο, την ικανότητά του να βλέπει ομορφιά στα καθημερινά πράγματα και την επιθυμία να αισθάνεται τα συναισθήματα διαθέσιμα στους θνητούς, το θάρρος να πάει ενάντια στη θέληση των θεών του Ολύμπου.

Ο συγγραφέας ορίζει τον Σίσυφο ως έναν παράλογο ήρωα, που ταυτόχρονα συνειδητοποιεί το τίμημα της εκπλήρωσης των επιθυμιών του και δεν μπορεί να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι το θαύμα της ζωής και η ικανότητα να αισθάνονται δοσμένοι στους ανθρώπους δεν μπορούν να ανήκουν εξ ολοκλήρου στους θνητούς.

«... Η περιφρόνησή του για τους θεούς, το μίσος του θανάτου και η επιθυμία να ζήσει του κόστισαν ανείπωτα βασανιστήρια - αναγκάζεται να καταπονήσει άσκοπα τις δυνάμεις του. Τέτοιο είναι το τίμημα των γήινων παθών…»

«... ο ήρωας είναι προικισμένος με συνείδηση. Τι είδους τιμωρία θα μπορούσε να συζητηθεί αν σε κάθε του βήμα τον υποστήριζε η ελπίδα της επιτυχίας; Ο σημερινός εργάτης ζει έτσι όλη του τη ζωή και η μοίρα του δεν είναι λιγότερο τραγική. Αλλά ο ίδιος είναι τραγικός μόνο σε εκείνες τις σπάνιες στιγμές που η συνείδηση ​​επιστρέφει σε αυτόν. Ο Σίσυφος, ο προλετάριος των θεών, ανίσχυρος και επαναστάτης, γνωρίζει το άπειρο της θλιβερής παρτίδας του. τον σκέφτεται κατά την κάθοδο…»

Έτσι ο Καμύ κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του ανούσιου έργου του Σίσυφου και του άσκοπου έργου του σύγχρονου ανθρώπου.

Ωστόσο, μου φαίνεται ότι μια τέτοια σύγκριση δεν είναι σωστή. Σύμφωνα με το σκεπτικό του Καμύ, ο Σίσυφος είναι σταθερός στην επιμονή του και κυλά μια πέτρα μέχρι την κορυφή, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι μόλις βρεθεί στην κορυφή του βουνού, θα κυλήσει μέχρι τα πόδια.

«... Ο Σίσυφος, επιστρέφοντας στην πέτρα, συλλογίζεται την ασυνάρτητη αλληλουχία ενεργειών που έχει γίνει η μοίρα του.<…>Πεπεισμένος για την ανθρώπινη προέλευση κάθε τι ανθρώπινου, θέλοντας να δει και γνωρίζοντας ότι η νύχτα δεν θα έχει τέλος, ο τυφλός συνεχίζει το δρόμο του. Και η πέτρα κυλά πάλι κάτω.

Όσο για τον «σημερινό εργάτη», μου φαίνεται ότι οι στόχοι του είναι πιο εγκόσμιοι από εκείνους του αρχαίου Έλληνα επαναστάτη βασιλιά. Ένα άτομο προσπαθεί πάντα να είναι ευτυχισμένο, χάρη στις ιδέες του για την ευτυχία. Οι άνθρωποι εργάζονται ανεξάρτητα από το αν αυτή η δουλειά τους φέρνει ικανοποίηση ή όχι. Ο στόχος της καθημερινής ατυχίας είναι τα χρήματα με τα οποία μπορείτε στη συνέχεια να αγοράσετε διακοπές δύο εβδομάδων σε μια χώρα που βρίσκεται πιο κοντά στον ισημερινό. ή να παρέχει στην οικογένεια ό,τι χρειάζεται, κάτι που, δεδομένου του σύγχρονου ρυθμού ζωής, δεν είναι τόσο εύκολο.

Κάθε χρόνο εμφανίζονται νέες ιδέες και τάσεις στη μόδα και την τεχνολογία, ο σύγχρονος κινηματογράφος και τα βιβλία δημοφιλών συγγραφέων επιβάλλουν μια συγκεκριμένη σειρά σκέψης, σπάζοντας τα ιδανικά που είχαν ενσταλάξει στην παιδική ηλικία, που καθοδηγούσαν τους γονείς μας. Ένας νέος κόσμος χωρίς νόημα χτίζεται, όπου ο καθένας προσπαθεί τόσο σκληρά να είναι διαφορετικός από τους άλλους που δεν παρατηρεί πώς γίνεται αυτή ακριβώς η σταγόνα στο ρεύμα του πλήθους, που περιφρονεί στα λόγια. Έτσι, τίθεται το ερώτημα: ποιος είναι μέσα στο πλήθος και ποιος κατευθύνει αυτό το πλήθος, παραμένοντας εκτός συστήματος; Και είναι δυνατόν να ξεφύγεις από την πρώτη κατηγορία και να περάσεις στη δεύτερη;

Με την ηλικία, η κατεύθυνση των σκέψεων ενός ατόμου αλλάζει. Όσοι δεν είναι προικισμένοι με την ικανότητα να είναι απόλυτος εγωιστής ξεχνούν τα όνειρά τους, αρκούμενοι σε ό,τι είναι διαθέσιμο. Δεν είναι κάθε άτομο σε θέση να μην σπάσει και να συνεχίσει να κυλάει την πέτρα του στην κορυφή του βουνού, φοβούμενος ακριβώς ότι μια τέτοια δομή είναι πολύ ασταθής για να σπαταλήσει τη δύναμη για χάρη μιας μικρής στιγμής ευτυχίας για την επίτευξη του στόχου. Η πέτρα θα συνεχίσει να κυλήσει προς τα κάτω, κάτι που είναι απαράδεκτο για ένα άτομο που αγωνίζεται για σταθερότητα.

«... Πάντα θα υπάρχει ένα βάρος. Όμως ο Σίσυφος διδάσκει την ύψιστη πίστη, που απορρίπτει τους θεούς και κινεί τις πέτρες. Αυτό το σύμπαν, που στερείται πλέον κυβερνήτη, δεν του φαίνεται ούτε άγονο ούτε ασήμαντο. Κάθε κόκκος πέτρας, κάθε λάμψη μεταλλεύματος σε ένα βουνό τα μεσάνυχτα είναι ένας ολόκληρος κόσμος για αυτόν. Ένας αγώνας για την κορυφή αρκεί για να γεμίσει την καρδιά ενός άντρα. Ο Σίσυφος πρέπει να φαντάζεται ευτυχισμένος.

Μια μη τυπική υπόθεση ότι ο εύθυμος Σίσυφος, εκπληρώνοντας ακόμη και την εντολή των θεών, που θεωρούσαν επαρκή τιμωρία για την κακή του συμπεριφορά, κατάφερε να κατανοήσει ένα είδος ευτυχίας. Για τον Καμύ, είναι προφανές ότι ο Σίσυφος, που βλέπει τον στόχο του και ξέρει πώς να τον πετύχει, είναι ικανός να δει και ό,τι βρίσκεται έξω από την πορεία του δεν περιορίζεται μόνο στην εμφάνιση της πέτρας του. Παρ' όλα αυτά, είναι ο κύριος της μοίρας του.

«... Αυτή είναι όλη η ήσυχη χαρά του Σίσυφου. Κατέχει τη μοίρα του.

Η πέτρα είναι ιδιοκτησία του. Ο παράλογος λέει ναι, και οι προσπάθειές του δεν έχουν τέλος. Εάν υπάρχει προσωπική μοίρα, τότε αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση προορισμός από πάνω ή, σε ακραίες περιπτώσεις, ο προορισμός εξαρτάται από το πώς το κρίνει το ίδιο το άτομο: είναι μοιραίο και αξίζει περιφρόνηση. Διαφορετικά, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τον κύριο των ημερών του…»

Ωστόσο, φτιάχνει πραγματικά ο ίδιος τη ζωή του ο άνθρωπος ή είναι αληθινή η απλούστερη εξήγηση των γεγονότων που συμβαίνουν και όλα είναι προκαθορισμένα εκ των προτέρων;

Ο καθένας πιστεύει αυτό που θέλει να πιστέψει. Και ανεξάρτητα από το πώς αλλάζει ο κόσμος γύρω μας, οι άνθρωποι παραμένουν άνθρωποι με τις επιθυμίες, τις φιλοδοξίες και τις αδυναμίες τους.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

Αλμπέρ Καμύ

Επαναστάτης άνθρωπος
Camus Albert

Επαναστάτης άνθρωπος
Αλμπέρ Καμύ.

Επαναστάτης άνθρωπος

Περιεχόμενο

Εισαγωγή

Ι. Επαναστάτης Άνθρωπος

II Μεταφυσική Εξέγερση

Γιοι του Κάιν

Απόλυτη άρνηση

Συγγραφέας

Αντάρτες δανδήδες

Άρνηση αποταμίευσης

Απόλυτη έγκριση

Ο μοναδικός

Νίτσε και μηχελισμός

Επαναστατική ποίηση

Lautreamont και μετριότητα

Σουρεαλισμός και επανάσταση

Μηδενισμός και ιστορία

III Ιστορική εξέγερση

Βασιλοκτονία

Νέο Ευαγγέλιο

Η εκτέλεση του Βασιλιά

Η Θρησκεία της Αρετής

Τρόμος

αποφάσισε

Ατομική τρομοκρατία

Απόρριψη της αρετής

Τρεις Κατέχονται

Επιλεκτικοί δολοφόνοι

Shigalevshchina

Κρατική τρομοκρατία και παράλογος τρόμος

Κρατική τρομοκρατία και ορθολογικός τρόμος

Αστικές προφητείες

Επαναστατικές προφητείες

Η κατάρρευση των προφητειών

Τελευταίο βασίλειο

Ολότητα και κρίση

Εξέγερση και επανάσταση

IV. Riot και τέχνη

Ρομαντισμός και εξέγερση

Riot και στυλ

Δημιουργικότητα και επανάσταση

V. Μεσημεριανή σκέψη

Εξέγερση και δολοφονία

Μηδενιστική δολοφονία

Ιστορική δολοφονία

Μέτρο και απεραντοσύνη

Μεσημεριανή σκέψη

Από την άλλη πλευρά του μηδενισμού

Σχόλια και σημειώσεις σύνταξης

ΑΝΤΡΑΣ ΑΝΤΑΡΙΣΤΗΣ

Τι είναι ένας επαναστάτης; Αυτό είναι ένα άτομο που λέει "όχι." Αλλά, αρνούμενος, δεν απαρνιέται: αυτό είναι ένα άτομο που ήδη λέει "ναι" με την πρώτη του ενέργεια. Ένας σκλάβος που εκπληρώνει όλες τις εντολές του κυρίου του η ζωή του ξαφνικά θεωρεί απαράδεκτη την τελευταία τους Ποιο είναι το περιεχόμενο του «όχι» του;

Το «όχι» μπορεί, για παράδειγμα, να σημαίνει: «Έχω αντέξει πάρα πολύ», «μέχρι τώρα - ας είναι, αλλά τότε θα είναι αρκετά», «πας πολύ μακριά» και επίσης: «υπάρχει ένα όριο που Δεν μπορώ να περάσω για να το αφήσετε» Σε γενικές γραμμές, αυτό το «όχι» επιβεβαιώνει την ύπαρξη ενός ορίου. Η ίδια ιδέα του ορίου βρίσκεται στην αίσθηση του επαναστάτη ότι ο άλλος «παίρνει πάρα πολλά πάνω του», επεκτείνει τα δικαιώματά του πέρα ​​από τα σύνορα, πέρα ​​από τα οποία βρίσκεται η περιοχή των κυριαρχικών δικαιωμάτων, η οποία θέτει ένα εμπόδιο. σε οποιαδήποτε καταπάτησή τους. Έτσι, η παρόρμηση για εξέγερση βασίζεται ταυτόχρονα σε μια έντονη διαμαρτυρία ενάντια σε οποιαδήποτε παρέμβαση που θεωρείται απαράδεκτη και σε μια αόριστη πεποίθηση του επαναστάτη ότι έχει δίκιο, ή μάλλον, στην πεποίθησή του ότι «έχει το δικαίωμα να κάνει κάτι τέτοιο. και τέτοια». Η εξέγερση δεν συμβαίνει εάν δεν υπάρχει αυτό το αίσθημα ότι έχεις δίκιο. Γι' αυτό ο επαναστατημένος σκλάβος λέει και «ναι» και «όχι» ταυτόχρονα. Μαζί με το αναφερόμενο όριο, βεβαιώνει όλα όσα δεν νιώθει ξεκάθαρα στον εαυτό του και θέλει να διατηρήσει. Αποδεικνύει με πείσμα ότι υπάρχει κάτι «που αξίζει» μέσα του και ότι πρέπει να προστατευτεί. Στην τάξη που τον υποδουλώνει, αντιτίθεται σε ένα είδος δικαιώματος να υπομένει την καταπίεση μόνο στο βαθμό που ο ίδιος ορίζει.

Μαζί με την απώθηση του εξωγήινου σε οποιαδήποτε εξέγερση, αμέσως επέρχεται πλήρης ταύτιση ενός ατόμου με μια συγκεκριμένη πλευρά της ύπαρξής του. Εδώ, με κρυφό τρόπο, μπαίνει στο παιχνίδι μια αξιακή κρίση και, επιπλέον, τόσο εμπεριστατωμένη που βοηθά τον επαναστάτη να αντέξει τους κινδύνους. Μέχρι τώρα, τουλάχιστον είχε μείνει σιωπηλός, βυθισμένος στην απόγνωση, αναγκασμένος να υπομείνει τις όποιες συνθήκες, ακόμα κι αν τις θεωρούσε βαθιά άδικες. Δεδομένου ότι ο καταπιεσμένος σιωπά, οι άνθρωποι υποθέτουν ότι δεν συλλογίζεται και δεν θέλει τίποτα, και σε ορισμένες περιπτώσεις πραγματικά δεν θέλει τίποτα πια. Η απόγνωση, όπως και ο παραλογισμός, κρίνει και επιθυμεί τα πάντα γενικά και τίποτα ειδικότερα. Η σιωπή το μεταφέρει καλά.Αλλά από τη στιγμή που ο καταπιεσμένος μιλάει, ακόμα κι αν λέει «όχι», σημαίνει ότι επιθυμεί και κρίνει. Ο επαναστάτης κάνει κυκλικό κόμβο. Περπάτησε, οδηγούμενος από το μαστίγιο του ιδιοκτήτη. Και τώρα στέκεται πρόσωπο με πρόσωπο μαζί του. Ο επαναστάτης εναντιώνεται σε οτιδήποτε έχει αξία για αυτόν, σε οτιδήποτε δεν είναι. Δεν προκαλεί εξέγερση κάθε αξία, αλλά κάθε επαναστατικό κίνημα προϋποθέτει σιωπηρά κάποια αξία. Έχει αξία σε αυτή την περίπτωση;

Σε μια επαναστατική παρόρμηση, γεννιέται μια συνείδηση, αν και ασαφής: μια ξαφνική ζωηρή αίσθηση ότι υπάρχει κάτι σε ένα άτομο με το οποίο μπορεί να ταυτιστεί τουλάχιστον για λίγο. Μέχρι τώρα, ο σκλάβος δεν έχει νιώσει πραγματικά αυτή την ταυτότητα. Πριν από την εξέγερσή του, υπέφερε από κάθε είδους καταπίεση. Συχνά συνέβαινε να εκτελεί με πραότητα εντολές πολύ πιο εξωφρενικές από την τελευταία που προκάλεσε την ταραχή. Ο σκλάβος δέχτηκε υπομονετικά αυτές τις εντολές. στα βάθη της ψυχής του μπορεί να τα απέρριψε, αλλά αφού σιωπούσε, σημαίνει ότι ζούσε τις καθημερινές του ανησυχίες, μη συνειδητοποιώντας ακόμη τα δικαιώματά του. Έχοντας χάσει την υπομονή του, τώρα αρχίζει να απορρίπτει ανυπόμονα όλα όσα ανέχτηκε πριν. Αυτή η παρόρμηση έχει σχεδόν πάντα το αντίθετο αποτέλεσμα. Απορρίπτοντας την ταπεινωτική εντολή του κυρίου του, ο σκλάβος απορρίπτει ταυτόχρονα τη δουλεία ως τέτοια. Βήμα-βήμα, η εξέγερση τον οδηγεί πολύ πιο πέρα ​​από την απλή περιφρόνηση. Περνάει ακόμη και τη γραμμή που έθεσε στον εχθρό, απαιτώντας πλέον να του φέρονται ως ίσος. Αυτό που παλαιότερα ήταν η πεισματική αντίσταση του ανθρώπου γίνεται ολόκληρος ο άνθρωπος που ταυτίζεται με την αντίσταση και περιορίζεται σε αυτήν. Αυτό το μέρος της ύπαρξής του, στο οποίο απαιτούσε σεβασμό, είναι πλέον πιο αγαπητό από οτιδήποτε άλλο, πιο αγαπητό ακόμα και στην ίδια τη ζωή, γίνεται το ύψιστο αγαθό για τον επαναστάτη. Μέχρι τότε, ένας σκλάβος που ζούσε με τους καθημερινούς συμβιβασμούς, σε μια στιγμή («γιατί πώς αλλιώς...») πέφτει στο ασυμβίβαστο - «όλα ή τίποτα». Η συνείδηση ​​προκύπτει με την εξέγερση.

Αυτή η συνείδηση ​​συνδυάζει το ακόμα μάλλον ασαφές «όλα» και «τίποτα», υποδηλώνοντας ότι ένα άτομο μπορεί να θυσιαστεί για χάρη του «όλα». Ο επαναστάτης θέλει να είναι είτε «τα πάντα», ταυτίζοντας πλήρως τον εαυτό του με το καλό που συνειδητοποίησε ξαφνικά και απαιτώντας να αναγνωρίσουν και να καλωσορίσουν οι άνθρωποι στο πρόσωπό του αυτό το καλό ή «τίποτα», δηλαδή να νικηθεί από μια ανώτερη δύναμη. Προχωρώντας ως το τέλος, ο επαναστάτης είναι έτοιμος για την τελευταία ανομία, που είναι ο θάνατος, αν του στερηθεί αυτό το μοναδικό ιερό δώρο, που, για παράδειγμα, η ελευθερία μπορεί να του γίνει. Είναι καλύτερα να πεθάνεις όρθιος παρά να ζεις γονατιστός*.

Σύμφωνα με πολλούς αναγνωρισμένους συγγραφείς, η αξία «τις περισσότερες φορές αντιπροσωπεύει μια μετάβαση από το γεγονός στο δίκαιο, από το επιθυμητό στο επιθυμητό (συνήθως μέσω του επιθυμητού από όλους)»1. Όπως έχω ήδη δείξει, στην εξέγερση υπάρχει μια προφανής μετάβαση προς τα δεξιά. Και παρομοίως, η μετάβαση από τον τύπο «θα ήταν απαραίτητο να υπάρχει αυτό» στον τύπο «θέλω να είναι έτσι». Αλλά, ίσως ακόμη πιο σημαντικό, μιλάμε για τη μετάβαση από το ατομικό στο καλό που έχει γίνει πλέον καθολικό. Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση για την εξέγερση, η εμφάνιση του συνθήματος «Όλα ή τίποτα» αποδεικνύει ότι η εξέγερση, ακόμη και γεννημένη στα βάθη ενός καθαρά ατόμου, θέτει υπό αμφισβήτηση την ίδια την έννοια του ατόμου. Εάν ένα άτομο είναι έτοιμο να πεθάνει και, υπό ορισμένες συνθήκες, αποδεχτεί τον θάνατο με την επαναστατική του ορμή, δείχνει έτσι ότι θυσιάζεται στο όνομα ενός αγαθού που, κατά τη γνώμη του, σημαίνει περισσότερα από το πεπρωμένο του. Εάν ένας επαναστάτης είναι έτοιμος να χαθεί για να μην χάσει το δικαίωμα που υπερασπίζεται, τότε αυτό σημαίνει ότι εκτιμά αυτό το δικαίωμα περισσότερο από τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, ενεργεί στο όνομα μιας αξίας, έστω και σκοτεινής, που, όπως νιώθει, τον ενώνει με όλους τους άλλους ανθρώπους. Προφανώς η επιβεβαίωση που υπονοείται σε κάθε επαναστατική ενέργεια εκτείνεται σε κάτι που υπερβαίνει το άτομο στο βαθμό που αυτό το κάτι το απαλλάσσει από την υποτιθέμενη μοναξιά του και του δίνει λόγο να ενεργήσει. Αλλά τώρα είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η προϋπάρχουσα αξία, που δίνεται πριν από κάθε πράξη, έρχεται σε σύγκρουση με τις καθαρά ιστορικές φιλοσοφικές διδασκαλίες, σύμφωνα με τις οποίες η αξία κερδίζεται (αν μπορεί να κερδηθεί καθόλου) μόνο ως αποτέλεσμα της δράσης. Η ανάλυση της εξέγερσης οδηγεί τουλάχιστον στην εικασία ότι η ανθρώπινη φύση υπάρχει πραγματικά, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Ελλήνων και σε αντίθεση με τα αξιώματα της σύγχρονης φιλοσοφίας *. Γιατί επαναστατείτε αν δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον εαυτό σας που αξίζει να διατηρηθεί; Αν σηκωθεί ένας σκλάβος, είναι για το καλό όλων των ζωντανών. Εξάλλου, πιστεύει ότι, στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, αρνείται κάτι που είναι εγγενές όχι μόνο σε αυτόν, αλλά που είναι εκείνο το κοινό στο οποίο όλοι οι άνθρωποι, ακόμα και αυτός που προσέβαλε και καταπίεσε έναν δούλο, έχουν προ- προετοιμασμένη κοινότητα.

Αυτό το συμπέρασμα υποστηρίζεται από δύο παρατηρήσεις. Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι, στην ουσία της, η επαναστατική ορμή δεν είναι εγωιστική πνευματική κίνηση. Χωρίς αμφιβολία, μπορεί να προκληθεί από εγωιστικούς λόγους. Αλλά οι άνθρωποι ξεσηκώνονται όχι μόνο ενάντια στην καταπίεση, αλλά και ενάντια στο ψέμα. Επιπλέον, στην αρχή, ο εγωιστής επαναστάτης στα ίδια τα βάθη της ψυχής του δεν εκτιμά τίποτα, γιατί θέτει τα πάντα σε κίνδυνο. Φυσικά, ο επαναστάτης απαιτεί σεβασμό για τον εαυτό του, αλλά μόνο στο βαθμό που ταυτίζεται με τη φυσική ανθρώπινη κοινότητα.

Ας σημειώσουμε επίσης ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι μόνο ο ίδιος ο καταπιεσμένος που γίνεται επαναστάτης. Εξέγερση μπορούν επίσης να εγείρουν όσοι συγκλονίζονται από το θέαμα της καταπίεσης της οποίας ένας άλλος έχει γίνει θύμα. Σε αυτή την περίπτωση, ταυτίζεται με αυτόν τον καταπιεσμένο. Και εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ότι δεν μιλάμε για ψυχολογική ταύτιση, ούτε για αυταπάτη, όταν κάποιος φαντάζεται ότι τον προσβάλλουν. Συμβαίνει, αντίθετα, να μην είμαστε σε θέση να παρακολουθούμε ήρεμα πώς οι άλλοι υποβάλλονται σε εκείνες τις προσβολές που εμείς οι ίδιοι θα αντέχαμε χωρίς να διαμαρτυρόμαστε. Ένα παράδειγμα αυτής της πιο ευγενούς κίνησης της ανθρώπινης ψυχής είναι η αυτοκτονία από διαμαρτυρία, την οποία οι Ρώσοι τρομοκράτες αποφάσισαν να κάνουν σε σκληρή δουλειά όταν μαστιγώθηκαν οι σύντροφοί τους. Δεν πρόκειται για μια αίσθηση κοινότητας συμφερόντων. Άλλωστε, μπορεί να θεωρούμε εξωφρενική αδικία ακόμη και σε σχέση με τους αντιπάλους μας. Εδώ υπάρχει μόνο ταύτιση των πεπρωμένων και ένταξη σε ένα από τα μέρη. Έτσι, το άτομο από μόνο του δεν είναι καθόλου η αξία που σκοπεύει να προστατεύσει. Αυτή η αξία αποτελείται από όλους τους ανθρώπους γενικά. Στην εξέγερση, ο άνθρωπος, ξεπερνώντας τους περιορισμούς του, πλησιάζει τους άλλους και από αυτή την άποψη, η ανθρώπινη αλληλεγγύη έχει μεταφυσικό χαρακτήρα. Πρόκειται απλώς για την αλληλεγγύη που γεννήθηκε σε δεσμά.

Η θετική πτυχή της αξίας που συνεπάγεται κάθε εξέγερση μπορεί να διευκρινιστεί συγκρίνοντάς την με την καθαρά αρνητική έννοια της κακίας, όπως την ορίζει ο Scheler. Πράγματι, μια επαναστατική παρόρμηση είναι κάτι περισσότερο από μια πράξη διαμαρτυρίας με την ισχυρότερη έννοια της λέξης. Ο θυμός ορίζεται όμορφα από τον Scheler ως αυτοδηλητηρίαση, ως καταστροφική έκκριση παρατεταμένης ανικανότητας, που εμφανίζεται σε ένα κλειστό αγγείο. Η εξέγερση, αντίθετα, σπάει τη ζωή και βοηθάει να την υπερβούμε. Μετατρέπει τα λιμνάζοντα νερά σε μανιασμένα κύματα. Ο ίδιος ο Scheler τονίζει την παθητική φύση του θυμού, σημειώνοντας πόσο μεγάλη θέση κατέχει στον πνευματικό κόσμο μιας γυναίκας, της οποίας η μοίρα είναι να είναι αντικείμενο πόθου και κατοχής. Η πηγή της εξέγερσης, αντίθετα, είναι η υπεραφθονία ενέργειας και η δίψα για δραστηριότητα. Ο Scheler έχει δίκιο όταν λέει ότι η πικρία χρωματίζεται έντονα από τον φθόνο. Ζηλεύουν όμως αυτό που δεν έχουν. Ο επαναστάτης υπερασπίζεται τον εαυτό του όπως είναι. Απαιτεί όχι μόνο το καλό που δεν κατέχει ή που μπορεί να του στερηθεί. Επιδιώκει την αναγνώριση αυτού που υπάρχει ήδη μέσα του και το οποίο ο ίδιος σε όλες σχεδόν τις περιπτώσεις έχει αναγνωρίσει ως πιο σημαντικό από το αντικείμενο του πιθανού φθόνου. Το Riot δεν είναι ρεαλιστικό. Σύμφωνα με τον Scheler, η πίκρα μιας δυνατής ψυχής μετατρέπεται σε καριερισμό και αυτή μιας αδύναμης σε πίκρα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, το θέμα είναι να μην γίνεις αυτό που είσαι. Ο θυμός στρέφεται πάντα εναντίον του φορέα του. Ο επαναστατημένος, αντίθετα, στην πρώτη του παρόρμηση διαμαρτύρεται για καταπατήσεις στον εαυτό του, όπως είναι. Αγωνίζεται για την ακεραιότητα της προσωπικότητάς του. Στην αρχή, δεν επιδιώκει τόσο να κερδίσει το πάνω χέρι όσο να τον κάνει να σεβαστεί τον εαυτό του.

Τέλος, η πικρία φαίνεται να απολαμβάνει εκ των προτέρων το μαρτύριο που θα ήθελε να επιφέρει στο αντικείμενό της. Ο Νίτσε και ο Σέλερ έχουν δίκιο όταν βλέπουν ένα θαυμάσιο παράδειγμα αυτού του συναισθήματος σε εκείνο το απόσπασμα του Τερτυλλιανού στο οποίο ενημερώνει τους αναγνώστες ότι θα είναι η μεγαλύτερη απόλαυση για τους ευλογημένους κατοίκους του παραδείσου να βλέπουν τους Ρωμαίους αυτοκράτορες να στριφογυρίζουν στην κόλαση. Τέτοια είναι η χαρά των αξιοσέβαστων κατοίκων που αγαπούν το θέαμα της θανατικής ποινής. Ο επαναστάτης, αντίθετα, περιορίζεται θεμελιωδώς στη διαμαρτυρία ενάντια στην ταπείνωση, μη θέλοντας τους για κανέναν άλλον, και είναι έτοιμος να υπομείνει μαρτύρια, αλλά μόνο να μην επιτρέψει τίποτα προσβλητικό για το άτομο.

Σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο Scheler προσδιορίζει πλήρως το επαναστατικό πνεύμα και την πικρία. Η κριτική του για την εχθρότητα στον ανθρωπισμό (την οποία αντιμετωπίζει ως μια μορφή μη χριστιανικής αγάπης για τους ανθρώπους) θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε κάποια ασαφή μορφή ανθρωπιστικού ιδεαλισμού ή στην τεχνική του τρόμου. Αλλά αυτή η κριτική χάνει το στίγμα όσον αφορά την εξέγερση του ανθρώπου ενάντια στη μοίρα του, την παρόρμηση που τον ωθεί στην υπεράσπιση της εγγενούς σε όλους αξιοπρέπειας. Ο Scheler θέλει να δείξει ότι ο ανθρωπισμός συμβαδίζει με το μίσος για τον κόσμο. Αγαπούν την ανθρωπότητα ως σύνολο για να μην αγαπούν κανέναν συγκεκριμένα. Σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό είναι αλήθεια, και ο Scheler γίνεται πιο ξεκάθαρος όταν λάβετε υπόψη ότι ο ανθρωπισμός για αυτόν αντιπροσωπεύεται από τον Bentham και τον Rousseau. Αλλά η προσκόλληση ενός ατόμου σε ένα άτομο μπορεί να προκύψει λόγω κάτι άλλο εκτός από έναν αριθμητικό υπολογισμό των ενδιαφερόντων ή την εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη φύση (ωστόσο, καθαρά θεωρητική). Στους ωφελιμιστές και παιδαγωγό Εμίλ* αντιτίθεται, για παράδειγμα, η λογική που ενσαρκώνει ο Ντοστογιέφσκι στην εικόνα του Ιβάν Καραμάζοφ, ο οποίος ξεκινά με μια επαναστατική παρόρμηση και τελειώνει με μια μεταφυσική εξέγερση. Ο Σέλερ, γνωρίζοντας το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι, συνοψίζει αυτή την έννοια με αυτόν τον τρόπο: «Δεν υπάρχει πολλή αγάπη στον κόσμο για να την ξοδέψεις σε οτιδήποτε άλλο εκτός από έναν άνθρωπο». Ακόμα κι αν μια τέτοια περίληψη ήταν αληθινή, η απύθμενη απόγνωση που νιώθει πίσω της αξίζει κάτι καλύτερο από την περιφρόνηση. Αλλά, στην πραγματικότητα, δεν μεταφέρει την τραγική φύση της εξέγερσης του Karamazov. Το δράμα του Ιβάν Καραμάζοφ, αντίθετα, συνίσταται σε μια υπεραφθονία αγάπης, χωρίς να ξέρεις σε ποιον να ξεχυθεί. Εφόσον αυτή η αγάπη δεν χρησιμοποιείται, και ο Θεός αρνείται, λαμβάνεται η απόφαση να την απονείμουμε σε ένα άτομο στο όνομα της ευγενούς συμπόνιας.

Ωστόσο, όπως προκύπτει από την ανάλυσή μας, στο επαναστατικό κίνημα επιλέγεται κάποιο αφηρημένο ιδανικό όχι από ψυχική ένδεια και όχι για χάρη μιας άκαρπης διαμαρτυρίας. Σε έναν άνθρωπο πρέπει να δει κανείς αυτό που δεν μπορεί να αναχθεί σε ιδέα, εκείνη τη ζεστασιά της ψυχής, που προορίζεται για ύπαρξη και για τίποτα άλλο. Αυτό σημαίνει ότι καμία εξέγερση δεν φέρει πίκρα και φθόνο; Όχι, δεν το κάνει, και το γνωρίζουμε πολύ καλά στην κακή εποχή μας. Πρέπει όμως να εξετάσουμε την έννοια του θυμού με την ευρύτερη έννοιά του, γιατί διαφορετικά κινδυνεύουμε να τον διαστρεβλώσουμε και τότε μπορούμε να πούμε ότι η εξέγερση υπερνικά εντελώς τον θυμό. Αν στο Wuthering Heights ο Heathcliff προτιμά την αγάπη του στον Θεό και ζητά να τον στείλει στην κόλαση, μόνο για να ενωθεί με την αγαπημένη του εκεί, τότε εδώ δεν μιλάει μόνο η ταπεινωμένη νιότη του, αλλά και η οδυνηρή εμπειρία ολόκληρης της ζωής του. Ο Μάιστερ Έκχαρτ ένιωσε την ίδια παρόρμηση όταν, σε μια τρομακτική κρίση αίρεσης, δήλωσε ότι προτιμούσε την κόλαση με τον Ιησού από τον παράδεισο χωρίς αυτόν. Και εδώ είναι η ίδια παρόρμηση αγάπης. Έτσι, σε αντίθεση με τον Scheler, επιμένω έντονα στην παθιασμένη δημιουργική παρόρμηση της εξέγερσης, που τη διακρίνει από την πικρία. Φαινομενικά αρνητική επειδή δεν δημιουργεί τίποτα, η εξέγερση είναι στην πραγματικότητα βαθιά θετική επειδή αναδεικνύει κάτι σε ένα άτομο για το οποίο αξίζει πάντα να παλεύεις.

Δεν είναι όμως σχετικές και η εξέγερση και η αξία που φέρει; Οι λόγοι της εξέγερσης φαίνεται να έχουν αλλάξει με τις εποχές και τους πολιτισμούς. Είναι προφανές ότι ένας Ινδουιστής παρίας, ένας πολεμιστής των Ίνκας, ένας ντόπιος της Κεντρικής Αφρικής ή ένα μέλος των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων είχαν διαφορετικές ιδέες για την εξέγερση. Μπορεί μάλιστα να υποστηριχθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι σε αυτές τις συγκεκριμένες περιπτώσεις η έννοια της εξέγερσης δεν έχει νόημα. Ωστόσο, ο αρχαίος Έλληνας σκλάβος, ο δουλοπάροικος, ο κοντοτιέρης της Αναγέννησης, ο αστός της Αντιβασιλείας του Παρισιού, ο Ρώσος διανοούμενος του 1900 και ο σύγχρονος εργάτης, που αποκλίνουν στην κατανόησή τους για τα αίτια της εξέγερσης, θα αναγνώριζαν ομόφωνα τη νομιμότητά της. Με άλλα λόγια, μπορούμε να υποθέσουμε ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει κάποιο νόημα μόνο μέσα στο πλαίσιο της δυτικής σκέψης. Μπορεί κανείς να μιλήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια, σημειώνοντας, μαζί με τον Max Scheler, ότι το επαναστατικό πνεύμα εκφράστηκε με δυσκολία σε κοινωνίες όπου η ανισότητα ήταν πολύ μεγάλη (όπως στις ινδουιστικές κάστες) ή, αντίθετα, σε εκείνες τις κοινωνίες όπου υπήρχε απόλυτη ισότητα ( μερικές πρωτόγονες φυλές) . Στην κοινωνία, ένα επαναστατικό πνεύμα μπορεί να προκύψει μόνο σε εκείνες τις κοινωνικές ομάδες όπου η θεωρητική ισότητα κρύβει τεράστια πραγματική ανισότητα. Και αυτό σημαίνει ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει νόημα μόνο στη δυτική κοινωνία μας. Σε μια τέτοια περίπτωση, θα ήταν δύσκολο να αντισταθούμε στον πειρασμό να ισχυριστούμε ότι αυτό το πρόβλημα συνδέεται με την ανάπτυξη του ατομικισμού, αν προηγούμενες σκέψεις δεν μας είχαν προειδοποιήσει για ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Σελίδα 12 από 15

"Επαναστατικός άνθρωπος"

Το "Rebel Man" είναι η ιστορία της ιδέας της εξέγερσης -μεταφυσικής και πολιτικής- ενάντια στην αδικία της ανθρώπινης παρτίδας. Αν το πρώτο ερώτημα του Μύθου του Σίσυφου ήταν το ζήτημα του επιτρεπτού της αυτοκτονίας, τότε αυτό το έργο ξεκινά με το ζήτημα της δικαιοσύνης του φόνου. Οι άνθρωποι ανά πάσα στιγμή σκοτώθηκαν μεταξύ τους - αυτή είναι η αλήθεια του γεγονότος. Αυτός που σκοτώνει σε κρίση πάθους οδηγείται στη δικαιοσύνη, μερικές φορές στέλνεται στη γκιλοτίνα. Αλλά σήμερα, η πραγματική απειλή δεν είναι αυτοί οι εγκληματίες μοναχικοί, αλλά οι κυβερνητικοί αξιωματούχοι που στέλνουν εν ψυχρώ εκατομμύρια ανθρώπους στο θάνατο, δικαιολογώντας σφαγές προς το συμφέρον του έθνους, της κρατικής ασφάλειας, της ανθρώπινης προόδου και της λογικής της ιστορίας.

Ο άνθρωπος του 20ου αιώνα βρέθηκε μπροστά σε ολοκληρωτικές ιδεολογίες που χρησιμεύουν ως δικαιολογία για φόνο. Ακόμη και ο Πασκάλ στα «Επαρχιακά Γράμματα» του ήταν αγανακτισμένος με την κακουϊστοποίηση των Ιησουιτών, που επέτρεψαν φόνο αντίθετα με τη χριστιανική εντολή. Φυσικά, όλες οι εκκλησίες ευλογούσαν πολέμους, εκτελούσαν αιρετικούς, αλλά κάθε Χριστιανός ήξερε ακόμα ότι στις πλάκες είναι γραμμένο το «Δεν θα σκοτώσεις», ότι ο φόνος είναι το βαρύτερο αμάρτημα. Στις πλάκες της εποχής μας είναι γραμμένο: «Σκότωσε». Ο Καμύ στο The Man in Revolt εντοπίζει τη γενεαλογία αυτού του αξίματος της σύγχρονης ιδεολογίας. Το πρόβλημα είναι ότι αυτές οι ίδιες οι ιδεολογίες γεννήθηκαν από την ιδέα της εξέγερσης, η οποία μετατράπηκε σε ένα μηδενιστικό «όλα επιτρέπονται».

Ο Καμύ πίστευε ότι η αφετηρία της φιλοσοφίας του παρέμενε η ίδια - πρόκειται για έναν παραλογισμό που θέτει υπό αμφισβήτηση όλες τις αξίες. Ο παραλογισμός, κατά τη γνώμη του, απαγορεύει όχι μόνο την αυτοκτονία, αλλά και τον φόνο, αφού η καταστροφή του ίδιου του είδους σημαίνει επίθεση στη μοναδική πηγή νοήματος, που είναι το νόημα του κάθε ανθρώπου. Ωστόσο, το παράλογο σκηνικό του «Μύθου του Σίσυφου» δεν οδηγεί σε μια εξέγερση που επιβεβαιώνει την αυτοεκτίμηση του άλλου. Η εξέγερση εκεί έδωσε το τίμημα της ατομικής ζωής - είναι «ο αγώνας της διανόησης με μια πραγματικότητα που την ξεπερνά», «ένα θέαμα ανθρώπινης υπερηφάνειας», «άρνηση συμφιλίωσης». Ο αγώνας ενάντια στη «μάστιγα» λοιπόν δεν είναι περισσότερο δικαιολογημένος από τον Δον Ζουανισμό ή την αιματηρή θεληματική διάθεση του Καλιγούλα. Στο μέλλον, ο Καμύ αλλάζει το ίδιο το περιεχόμενο των εννοιών του «παραλογισμού» και της «εξέγερσης», αφού δεν είναι πλέον μια ατομικιστική εξέγερση που γεννιέται από αυτήν, αλλά ένα αίτημα για ανθρώπινη αλληλεγγύη, μια κοινή αίσθηση ύπαρξης για όλους. Ανθρωποι. Ο επαναστάτης σηκώνεται από τα γόνατά του, λέει «όχι» στον καταπιεστή, τραβάει μια γραμμή που από εδώ και πέρα ​​πρέπει να την υπολογίζουν αυτοί που θεωρούσαν τους εαυτούς τους κύριους. Η απάρνηση της κλήρωσης των σκλάβων επιβεβαιώνει ταυτόχρονα την ελευθερία, την ισότητα και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια όλων. Ωστόσο, ο επαναστάτης σκλάβος μπορεί να περάσει ο ίδιος αυτό το όριο, θέλει να γίνει κύριος και η εξέγερση μετατρέπεται σε μια αιματηρή δικτατορία. Στο παρελθόν, σύμφωνα με τον Καμύ, το επαναστατικό κίνημα «ποτέ δεν ξέφυγε πραγματικά από τις ηθικές, ευαγγελικές και ιδεαλιστικές του ρίζες». Σήμερα η πολιτική εξέγερση έχει ενωθεί με τη μεταφυσική, η οποία έχει απελευθερώσει τον σύγχρονο άνθρωπο από όλες τις αξίες και ως εκ τούτου καταλήγει σε τυραννία. Η ίδια η μεταφυσική εξέγερση έχει επίσης μια δικαίωση, ενώ η εξέγερση εναντίον του ουράνιου παντοδύναμου Δημιούργου σημαίνει άρνηση συμφιλίωσης με το πεπρωμένο του, την επιβεβαίωση της αξιοπρέπειας της επίγειας ύπαρξης. Μετατρέπεται σε άρνηση όλων των αξιών και καταλήγει σε βάναυση αυτοβούληση, όταν ο ίδιος ο επαναστάτης γίνεται «άνθρωπος θεός», ο οποίος κληρονομεί από τη θεότητα απέρριψε όλα όσα τόσο μισούσε - τον απολυταρχισμό, τις αξιώσεις μέχρι το τέλος και η τελική αλήθεια («η αλήθεια είναι μία, υπάρχουν πολλές αυταπάτες»), ο προνοιανισμός, η παντογνωσία, οι λέξεις «κάντε τα μέσα». Αυτός ο εκφυλισμένος Προμηθέας είναι έτοιμος να οδηγήσει στον επίγειο παράδεισο με τη βία, και με την παραμικρή αντίσταση είναι έτοιμος να οργανώσει έναν τέτοιο τρόμο, σε σύγκριση με τον οποίο οι φωτιές της Ιεράς Εξέτασης φαίνονται σαν παιδικό παιχνίδι.

Αυτή τη σύνδεση της μεταφυσικής εξέγερσης με την ιστορική μεσολάβησε η «γερμανική ιδεολογία». Στο αποκορύφωμα του έργου του στον Επαναστάτη, ο Καμύ είπε ότι «οι κακές ιδιοφυΐες της Ευρώπης φέρουν τα ονόματα των φιλοσόφων: τα ονόματά τους είναι Χέγκελ, Μαρξ και Νίτσε... Ζούμε στην Ευρώπη τους, σε μια Ευρώπη που δημιούργησαν αυτοί. " Παρά τις προφανείς διαφορές στις απόψεις αυτών των στοχαστών (καθώς και των Φόιερμπαχ, Στίρνερ), ο Καμύ τις συνδυάζει σε μια «γερμανική ιδεολογία» που έδωσε αφορμή για τον σύγχρονο μηδενισμό.

Για να κατανοήσουμε τους λόγους για τους οποίους αυτοί οι στοχαστές συμπεριλήφθηκαν σε μια σειρά από «κακές ιδιοφυΐες», είναι απαραίτητο, πρώτον, να υπενθυμίσουμε την κοινωνικοπολιτική κατάσταση και, δεύτερον, να κατανοήσουμε από ποια οπτική γωνία εξετάζονται οι θεωρίες τους.

Ο Καμύ έγραψε τον Επαναστάτη το 1950, όταν το σταλινικό σύστημα φαινόταν να έχει φτάσει στο απόγειο της εξουσίας του και οι μαρξιστικές διδασκαλίες είχαν μετατραπεί σε κρατική ιδεολογία. Υπήρχαν πολιτικές δίκες στην Ανατολική Ευρώπη, πληροφορίες για εκατομμύρια κρατούμενους προέρχονταν από την ΕΣΣΔ. μόλις αυτό το σύστημα εξαπλώθηκε στην Κίνα, άρχισε ο πόλεμος στην Κορέα - ανά πάσα στιγμή θα μπορούσε να ξεσπάσει στην Ευρώπη. Οι πολιτικές απόψεις του Καμύ άλλαξαν στα τέλη της δεκαετίας του '40, δεν σκέφτεται πλέον την επανάσταση, αφού δεκάδες εκατομμύρια θύματα θα έπρεπε να πληρώσουν γι 'αυτό στην Ευρώπη (αν όχι ο θάνατος όλης της ανθρωπότητας στον παγκόσμιο πόλεμο). Χρειάζονται σταδιακές μεταρρυθμίσεις - Ο Καμύ παρέμεινε υποστηρικτής του σοσιαλισμού, τοποθέτησε εξίσου υψηλά τις δραστηριότητες των συνδικάτων, της σκανδιναβικής σοσιαλδημοκρατίας και του «ελευθεριακού σοσιαλισμού». Και στις δύο περιπτώσεις, οι σοσιαλιστές επιδιώκουν να απελευθερώσουν έναν ζωντανό άνθρωπο και δεν ζητούν να θυσιαστούν οι ζωές πολλών γενεών για χάρη κάποιου είδους επίγειου παραδείσου. Μια τέτοια θυσία δεν φέρνει πιο κοντά, αλλά απομακρύνει το «βασίλειο του ανθρώπου» - εξαλείφοντας την ελευθερία, φυτεύοντας ολοκληρωτικά καθεστώτα, δεν υπάρχει πρόσβαση σε αυτό.

Ο Καμύ παραδέχεται πολλές ανακρίβειες στην ερμηνεία των απόψεων του Χέγκελ και του Μαρξ, αλλά το όραμα των κλασικών είναι αρκετά κατανοητό. Θεωρεί ακριβώς εκείνες τις ιδέες τους που περιλαμβάνονταν στον σταλινικό «κανόνα», που διαδόθηκε ως η μόνη αληθινή διδασκαλία, που χρησιμοποιούνται για να δικαιολογήσουν τον γραφειοκρατικό συγκεντρωτισμό και την «ηγεσία». Επιπλέον, διαφωνεί με τον Μερλώ-Ποντύ και τον Σαρτρ, που ανέλαβαν να δικαιολογήσουν τον ολοκληρωτισμό με τη βοήθεια της Φαινομενολογίας του Πνεύματος του Χέγκελ, το δόγμα της «ολότητας της ιστορίας». Η ιστορία παύει να είναι ο δάσκαλος της ζωής, γίνεται ένα άπιαστο είδωλο στο οποίο γίνονται όλο και περισσότερες θυσίες. Οι υπερβατικές αξίες διαλύονται στην ιστορική εξέλιξη, οι ίδιοι οι νόμοι της οικονομίας προσελκύουν την ανθρωπότητα στον επίγειο παράδεισο, αλλά ταυτόχρονα απαιτούν την καταστροφή όλων όσων τους αντιτίθενται.