Αρχαίες τελετουργίες των Σλάβων. Φθινοπωρινά τελετουργικά στη λαϊκή παράδοση της Ρωσίας

Οι δυνάμεις της φύσης είναι ίσως το μόνο πράγμα που ο άνθρωπος δεν έχει καταφέρει ακόμα να αντεπεξέλθει πλήρως. Ο κόσμος έχει μάθει να θεραπεύει περίπλοκες ασθένειες, να κλωνοποιεί ζωντανούς οργανισμούς, να κατακτά το διάστημα και τα ατελείωτα βάθη του ωκεανού, αλλά παραμένει ανυπεράσπιστος απέναντι σε ξηρασίες και τσουνάμι, σεισμούς και καταρρεύσεις παγετώνων.

Ένα αρχαίο τελετουργικό αφιερωμένο στις δυνάμεις της φύσης, έδωσε σε ένα άτομο μια ορισμένη ενότητα με τη φύση του κόσμου, την ευκαιρία να τον περιορίσει. Η εκπληκτική, ανεξήγητη δύναμη της φύσης πάντα ενδιέφερε την ανθρωπότητα - προσπάθησε να κατανοήσει αυτό το μυστήριο, να το ενώσει και να το κάνει μέρος της δικής της ζωής. Έτσι εμφανίστηκαν τα αρχαία τελετουργικά, τα βασικά στοιχεία των οποίων έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Άνθρωπος της μητρόπολης

Αν να στον σύγχρονο άνθρωποανεβείτε και πείτε: "Ονομάστε τις αρχαίες τελετουργίες αφιερωμένες στις δυνάμεις της φύσης", - είναι απίθανο να μπορεί να θυμηθεί τουλάχιστον ένα όνομα, να περιγράψει τουλάχιστον οποιοδήποτε μυστήριο που ήταν ιερό για μακρινούς προγόνους. Φυσικά, ο κόσμος έχει αλλάξει σημαντικά, τα αντικείμενα έχουν χάσει τα δικά τους μαγικές ιδιότητεςσε έναν κόσμο όπου πρακτικά δεν υπάρχει χώρος για μυστήριο ανάμεσα σε ουρανοξύστες, αεροπλάνα, Διαδίκτυο και κοινόχρηστα στεγνωτήρια χεριών. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβαινε πάντα.

Η Δύναμη των Αρχαίων

Σχεδόν κάθε πολιτισμός έχει μια θέση για ανθρώπους που μπορούν να έρθουν σε επαφή με φυσικά φαινόμενα: μάγοι, σαμάνοι, μάντεις, διορατικοί, ιερείς και απλώς πρεσβύτεροι. Οι αρχαίες τελετουργίες αφιερωμένες στις δυνάμεις της φύσης δεν ήταν καθόλου ασυνήθιστες στο παρελθόν. Οι άνθρωποι είχαν περισσότερη πίστη τότε και ο ίδιος ο κόσμος, όπως λένε στους παλιούς θρύλους, ανταποκρινόταν πολύ πιο πρόθυμα στα ανθρώπινα αιτήματα.

Ο παγανισμός είναι χαρακτηριστικός σχεδόν όλων των πολιτισμών του κόσμου. Φυσικά, υπήρχαν σημαντικές διαφορές μεταξύ των πεποιθήσεων των εκπροσώπων διαφορετικών φυλών και εδαφών, κάτι που οφειλόταν φυσικά στη διαφορά στα περιβάλλοντα στα οποία βυθίστηκαν. Ωστόσο, οι βασικές πτυχές ήταν σχεδόν πανομοιότυπες. Για παράδειγμα, σε όλους τους πολιτισμούς υπήρχε μια λατρεία της λατρείας του ήλιου.

Γιατί φύση

Στην πραγματικότητα, γιατί ακριβώς το νερό, ο αέρας ή η φωτιά λατρεύονταν σε τελετές αφιερωμένες στις δυνάμεις της φύσης; κενο διαστημαδεν προέκυψε. Αν σκεφτούμε λογικά, τότε στην αρχαιότητα ο άνθρωπος εξαρτιόταν άμεσα από τη συγκομιδή, τις καιρικές συνθήκες και τις ιδιοτροπίες του κλίματος. Όπως ήταν φυσικό, προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να κατευνάσει τα στοιχεία, να κάνει φίλους με τις βροχές και να δαμάσει τους ανέμους και τις χιονοθύελλες.

Χειμερινές τελετές

Για τους προγόνους μας, ίσως η πιο πολυαναμενόμενη εποχή ήταν η άνοιξη, από την οποία εξαρτιόταν άμεσα η μελλοντική συγκομιδή. Τα αρχαία τελετουργικά αφιερωμένα στις δυνάμεις της φύσης ήταν ιδιαίτερα σημαντικά σε αυτήν την περίπτωση - ήταν απαραίτητο να κατευνάσει την όμορφη ομορφιά. Και αυτή η διαδικασία ξεκίνησε με μια γιορτή που ονομάζεται Komoeditsa, η οποία αργότερα έγινε γνωστή σε εμάς Maslenitsa. Την ημέρα αυτή, οι πρόγονοί μας ντύθηκαν με δέρματα αρκούδας, τραγουδούσαν τραγούδια και έκαναν τελετουργικούς χορούς. Το ξύπνημα του ραιβοπόδαρου κατοίκου του δάσους σηματοδότησε την άφιξη της άνοιξης για τους προγόνους μας.

Ένα άλλο παραδοσιακό χειμερινό τελετουργικό ήταν το κάψιμο του badnyak - ένα τελετουργικό κούτσουρο που κάηκε την παραμονή των Χριστουγέννων. Η καταδίκη τελετουργικών τύπων ενώ χτυπούσε τους σπινθήρες εγγυήθηκε στους προγόνους όχι μόνο μια επιτυχημένη αλλαγή των εποχών, αλλά και μια αύξηση του ζωικού κεφαλαίου, κάτι που δεν ήταν λιγότερο σημαντικό. Παρεμπιπτόντως, υπάρχει ένα παρόμοιο τελετουργικό στον ινδοευρωπαϊκό πολιτισμό, όπου η θεότητα Agi Bukhnya ενεργούσε ως badnyak.

Σλαβικές τελετουργίες

Για να μάθετε πώς οι αρχαίοι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν τη μαγεία, θα πρέπει να στραφείτε στην ιστορία. Πρωτα απο ολα, διακριτικό χαρακτηριστικόΈνα πράγμα που μπορεί να ειπωθεί για τον σλαβικό πολιτισμό είναι ότι οι ανθρωποθυσίες ήταν απαράδεκτες εδώ από την αρχαιότητα. Υπήρχαν όμως ακόμα θυσίες ζώων. Για παράδειγμα, για να κατευνάσουν το υδάτινο στοιχείο, οι πρόγονοί μας πέταξαν στον πάτο έναν κόκορα, ο οποίος υποτίθεται ότι διασκέδαζε τον θαλάσσιο ιδιοκτήτη, φτιάχνοντάς τον σε καλή διάθεση.

Για να κατευνάσουν τη Yarila με φως και γονιμότητα, οι Σλάβοι οργάνωσαν ένα άλλο αρχαίο τελετουργικό αφιερωμένο στις δυνάμεις της φύσης - θορυβώδεις γιορτές με άλμα πάνω από μια φωτιά. Αυτές οι ενέργειες είχαν τη λειτουργία ενός τελετουργικού - η διασκέδαση των ανθρώπων προς τιμήν της συνάντησης της Yarila υποσχέθηκε στους ανθρώπους μια πλούσια σοδειά, απαλή ηλιοφάνεια και γρήγορη αναπαραγωγή.

Τα τελετουργικά και οι τελετές των αρχαίων Σλάβων δεν μπορούν παρά να ευχαριστηθούν με την ομορφιά και την αγνότητά τους. Μαζί με τη Yarila, την άνοιξη, τιμήθηκαν, για παράδειγμα, οι Svarog και Dazhdbog, προς τιμήν των οποίων τα κορίτσια ντυμένα με τα καλύτερα ρούχα χόρευαν σε κύκλους.

Ο αποχαιρετισμός στον ήλιο κατά τη διάρκεια του Ivan Kupala συνοδεύτηκε από το τελετουργικό κύλιση ενός τροχού που καίγεται σε ένα καθαρό χωράφι. Η τελετουργική ιδιότητα συμβόλιζε τη μετάβαση του ήλιου στην παρακμή του, τη μείωση του κύκλου.

Την ίδια ώρα, τη νύχτα της Kupala, νεαρά κορίτσια που ετοιμάζονταν να γίνουν νύφες στράφηκαν επίσης στο υδάτινο στοιχείο σε μια ιεροτελεστία. Αφού ερμήνευσαν στρογγυλούς χορούς και τραγούδια προς τιμή των Rod, Mokosh, Mother Earth, Water και Rozhanitsy, τα κορίτσια γδύθηκαν, ξετύλιξαν τις πλεξούδες τους και μπήκαν στο νερό, χαρακτηρίζοντάς το ως στοιχείο που τους αφαίρεσε την παλιά τους ζωή και τους έδωσε μια νέα. ένας.

Τελετουργίες της γης

Φυσικά, οι πρόγονοί μας δεν θα μπορούσαν να μην στραφούν στη Μητέρα Γη. Χαρακτηριστικό από αυτή την άποψη είναι το τελετουργικό της σποράς και του τρύγου των χωραφιών. Μόνο ο άντρας έπρεπε να ρίξει το σιτάρι στο χωράφι - σε αυτήν την περίπτωση, φαίνεται ξεκάθαρα ο παραλληλισμός με την τεκνοποίηση και το δώρο του σπόρου.

Αρχικά, οι γυμνές γυναίκες έπρεπε να φροντίζουν τα χωράφια και να συγκομίζουν τις καλλιέργειες, οι οποίες σε αυτή την περίπτωση προσωποποιούσαν τη μητρική αρχή της γης. Από αυτούς υποτίθεται ότι η εξουσία θα μεταφερόταν στα χωράφια για τους συνεχιστές της οικογένειας. Η συγκομιδή, έτσι, μετατράπηκε σε γέννηση νέας ζωής από τη γη.

Στην πραγματικότητα, αρχαίες τελετουργίες αφιερωμένες στις δυνάμεις της φύσης έχουν επιβιώσει υποτυπωδώς μέχρι σήμερα. Οι φωτιές ανάβουν ακόμα στις διακοπές της Kupala, οι εορτασμοί της Πρωτοχρονιάς εξακολουθούν να συνδέονται με λαμπερά φώτα και το σκιάχτρο της Maslenitsa και η επακόλουθη κατανάλωση τηγανιτών εξακολουθούν να θεωρούνται ίσως οι πιο αγαπημένες χειμερινές διακοπές.

Μόσχα, "Beat of Life!" - Miraslava Krylova.

Φθινοπωρινά τελετουργικά και έθιμα

Οι τελετουργίες και τα έθιμα αποτελούν μέρος της κουλτούρας κάθε λαού, είτε πρόκειται για ένα τεράστιο έθνος είτε για μια μικρή κοινότητα. Μας συνοδεύουν σε όλη μας τη ζωή. Μερικά από αυτά πάνε αιώνες πίσω και τα ξεχνάμε ή δεν τα γνωρίζουμε καθόλου. Άλλοι συνεχίζουν να υπάρχουν. Σας προσκαλούμε να εξοικειωθείτε με τις φθινοπωρινές τελετουργίες, την ιστορία της προέλευσης και την ουσία τους. Οι παραδόσεις που συνδέονται με την έναρξη του φθινοπώρου είναι ενδιαφέρουσες και ποικίλες σε διάφορες χώρες.

Το φθινόπωρο είναι περίοδος διακοπών

Από τα αρχαία χρόνια, το φθινόπωρο ήταν η εποχή για διάφορες γιορτές. Για παράδειγμα, οι τελετές και οι τελετουργίες την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας είναι ποικίλες και πολυάριθμες. Γιατί συνέβη αυτό; Γεγονός είναι ότι η εποχή της γεωργίας τελείωνε, όλοι τρύγιζαν και προετοιμάζονταν για το χειμώνα. Η πλειοψηφία του πληθυσμού εκείνη την εποχή ήταν αγρότες, επομένως η εποχικότητα είχε σημαντικό αντίκτυπο στον τρόπο ζωής τους. Πλήρεις κάδοι και ελεύθερος χρόνοςέδωσε στους ανθρώπους την ευκαιρία να χαλαρώσουν.

Φθινοπωρινές διακοπές μεταξύ των Σλάβων

Οι διακοπές του φθινοπώρου μεταξύ των Σλάβων έχουν συχνά παγανιστικές και ορθόδοξες ρίζες. Τα πιο διάσημα ήταν τα Obzhinki ή Dozhinki (μεταξύ των Λευκορώσων). Τον δέκατο ένατο αιώνα, αυτή η γιορτή γιορταζόταν παντού μεταξύ των Σλάβων, μόνο μέσα διαφορετική ώρα, κυρίως ανάλογα με το κλίμα. Έτσι, μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, η αναφερόμενη γιορτή συνέπεσε με την Κοίμηση της Θεοτόκου και στη Σιβηρία - με τη γιορτή της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού. Την ημέρα αυτή, οι άνθρωποι έκαναν πολλές φθινοπωρινές τελετουργίες. Για παράδειγμα, το τελευταίο στάχυ θερίστηκε σιωπηλά, και μετά οι γυναίκες κύλησαν μέσα από τα καλαμάκια με ορισμένες λέξεις-τραγούδια. Αρκετά στάχυα, στριμμένα σε γένια, έμειναν στο χωράφι. Αυτό το τελετουργικό ονομαζόταν «μπούκλωμα γενειάδας».

Παραδόσεις και τελετουργίες του φθινοπώρου στη Ρωσία

Η πρώτη Σεπτεμβρίου στη Ρωσία ονομαζόταν ινδικό καλοκαίρι· σε ορισμένες περιοχές η αντίστροφη μέτρηση ήταν από τις 8 Σεπτεμβρίου. Ήδη κάπου από την εποχή του Ilyin, και κάπου από το Uspenev, άρχισαν οι φθινοπωρινοί στρογγυλοί χοροί σε πολλούς οικισμούς. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο στρογγυλός χορός είναι ο αρχαιότερος από τους χορούς του ρωσικού λαού και έχει τις ρίζες του στις τελετές λατρείας του Θεού Ήλιου. Ο στρογγυλός χορός στη Ρωσία είχε μεγάλη σημασία. Αυτός ο χορός αντανακλούσε τις τρεις εποχές του χρόνου: άνοιξη, καλοκαίρι, φθινόπωρο.

Την ημέρα του Σεμένοφ - την πρώτη Σεπτεμβρίου - καβάλησαν ένα άλογο. Σε κάθε οικογένεια, ο πρωτότοκος καθόταν σε ένα άλογο. Επιπλέον, την ίδια μέρα γιόρταζαν για 400 χρόνια Νέος χρόνος. Ακυρώθηκε μόνο το 1700 με διάταγμα του Πέτρου 1. Και στις 14 Σεπτεμβρίου άρχισαν να γιορτάζονται οι Osenins στη Ρωσία. Οι άνθρωποι ευχαριστούσαν τη Μητέρα Γη για την πλούσια σοδειά. Ανανεώνουν τη φωτιά, έσβησαν την παλιά και άνοιξαν καινούργια. Από τότε τελείωσαν όλες οι δραστηριότητες στο χωράφι και άρχισαν οι εργασίες στο σπίτι, στην αυλή και στον κήπο. Στα σπίτια το πρώτο Φθινόπωρο στρώνονταν γιορτινό τραπέζι, έβγαζαν μπύρα και έσφαζαν ένα κριάρι. Από το νέο αλεύρι ψήθηκε ένα κέικ.

21 Σεπτεμβρίου – Δεύτερα φθινόπωρα. Την ίδια μέρα γιόρτασαν τη γέννηση Παναγία Θεοτόκος. 23 Σεπτεμβρίου - Peter and Pavel Ryabinnik. Την ημέρα αυτή, συλλέχθηκαν μούρα σορβιών για κομπόστα και κβας. Τα παράθυρα ήταν διακοσμημένα με τσαμπιά από μούρα σορβιών· πίστευαν ότι θα προστατεύουν το σπίτι από όλα τα κακά πνεύματα.

Τρίτο Φθινόπωρο - 27 Σεπτεμβρίου. Με άλλο τρόπο, αυτή η ημέρα ονομαζόταν αργία του φιδιού. Σύμφωνα με τους θρύλους, όλα τα πουλιά και τα φίδια μετακόμισαν σε άλλη χώρα αυτήν την ημέρα. Μετέφεραν αιτήματα στον εκλιπόντα. Αυτή τη μέρα δεν πήγαμε στο δάσος, γιατί πίστευαν ότι ένα φίδι μπορούσε να μας παρασύρει.

Φθινοπωρινές παραδόσεις μεταξύ των Λευκορώσων

Οι διακοπές του φθινοπώρου μεταξύ των Λευκορώσων είναι παρόμοιες με τις φθινοπωρινές τελετουργίες και τις διακοπές μεταξύ άλλων σλαβικών λαών. Για πολύ καιρό στη Λευκορωσία γιόρταζαν το τέλος της συγκομιδής. Αυτή η γιορτή ονομαζόταν dozhinki. Ένα από τα κύρια φθινοπωρινά τελετουργικά πραγματοποιήθηκε στο Dozhinki. Το τελευταίο δέμα το έπλεκαν με λουλούδια και το ντύθηκαν με γυναικείο φόρεμα, μετά το πήγαν στο χωριό και το άφησαν μέχρι τον επόμενο τρύγο. Τώρα το dozhinki είναι διακοπές εθνικής σημασίας. Ομοίως, οι Οσενίν στη Λευκορωσία γιόρτασαν τη γιορτή της συγκομιδής - τον πλούσιο. Το σύμβολο της γιορτής ήταν μια δημοφιλής εκτύπωση με σιτηρά και ένα κερί μέσα. Ο «πλούσιος» βρισκόταν σε ένα από τα σπίτια του χωριού, όπου ένας ιερέας είχε προσκληθεί να κάνει προσευχή. Στη συνέχεια, η δημοφιλής στάμπα με ένα αναμμένο κερί μεταφέρθηκε σε όλο το χωριό.

Μια εξίσου διάσημη τελετουργική γιορτή στα τέλη του φθινοπώρου στη Λευκορωσία είναι το Dzyady. Αυτή η γιορτή μνήμης των προγόνων πέφτει στις 1-2 Νοεμβρίου. Dziady σημαίνει «παππούδες», «πρόγονοι». Πριν από τον Dzyady πλύθηκαν στο λουτρό και καθάρισαν το σπίτι. Ένας κουβάς νερό έμεινε στο λουτρό καθαρό νερόκαι μια σκούπα για τις ψυχές των προγόνων. Όλη η οικογένεια μαζεύτηκε για δείπνο εκείνη την ημέρα. Ετοιμάζονταν διάφορα πιάτα και πριν το δείπνο άνοιγαν οι πόρτες στο σπίτι για να μπουν οι ψυχές των νεκρών.

Στο δείπνο δεν έλεγαν περιττά λόγια, συμπεριφέρονταν ταπεινά, θυμόντουσαν μόνο καλά πράγματα για τους προγόνους τους και θυμόντουσαν τους νεκρούς. Το Dziady δόθηκε στους ζητιάνους που περπατούσαν στα χωριά.

Φθινοπωρινή ισημερία.

Τελετουργίες και τελετουργίες σε διάφορες χώρες του κόσμου Η φθινοπωρινή ισημερία πέφτει στις 22 Σεπτεμβρίου, μερικές φορές στις 23. Η μέρα και η νύχτα αυτή την ώρα γίνονται ίσες. Από αμνημονεύτων χρόνων, πολλοί λαοί έχουν αποδώσει μυστικιστική σημασία μέχρι σήμερα. Οι παραδόσεις, οι εορτασμοί και τα τελετουργικά την Ημέρα της Φθινοπωρινής Ισημερίας είναι συνηθισμένα. Σε ορισμένες χώρες είναι επίσημη αργία, όπως η Ιαπωνία. Εδώ, σύμφωνα με την παράδοση, θυμούνται οι πρόγονοι αυτήν την ημέρα. Εκτελείται ένα αρχαίο τελετουργικό της βουδιστικής γιορτής Higan. Την ημέρα αυτή, οι Ιάπωνες προετοιμάζουν φαγητό μόνο από φυτικά συστατικά: φασόλια, λαχανικά. Κάνουν προσκυνήματα στους τάφους των προγόνων τους και τους προσκυνούν. Στο Μεξικό, την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας, οι άνθρωποι πηγαίνουν στην πυραμίδα του Kukulcan. Η εγκατάσταση είναι σχεδιασμένη έτσι ώστε τις ημέρες της ισημερίας ακτίνες ηλίουδημιουργήστε τρίγωνα φωτός και σκιάς στην πυραμίδα. Όσο χαμηλότερος είναι ο ήλιος, τόσο πιο ευδιάκριτα είναι τα περιγράμματα της σκιάς· μοιάζουν σε σχήμα φιδιού. Αυτή η ψευδαίσθηση διαρκεί λίγο περισσότερο από τρεις ώρες, κατά τη διάρκεια των οποίων πρέπει να κάνετε μια ευχή.

Φθινοπωρινή ισημερία μεταξύ των Σλάβων

Η φθινοπωρινή ισημερία ήταν μια από τις κύριες διακοπές μεταξύ των Σλάβων. Είχε διαφορετικά ονόματα: Tausen, Ovsen, Radogoshch. Τελετουργίες και τελετουργίες γίνονταν επίσης σε διάφορα μέρη. Ο Όβσεν είναι το όνομα μιας θεότητας στη μυθολογία που ήταν υπεύθυνη για την αλλαγή των εποχών, οπότε το φθινόπωρο τον ευχαριστούσαν για τους καρπούς και τις σοδειές. Γιόρτασαν την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας (με τελετές και τελετουργίες) για δύο εβδομάδες. Το κύριο ποτό των γιορτών ήταν το μέλι, φτιαγμένο από φρέσκο ​​λυκίσκο. Οι πίτες με κρέας, λάχανο, και lingonberries είναι η κύρια λιχουδιά στο τραπέζι. Το τελετουργικό για τη φθινοπωρινή ισημερία ήταν ο αποχαιρετισμός της θεάς Zhiva στο Svarga - το ουράνιο βασίλειο, το οποίο ήταν κλειστό το χειμώνα. Την ημέρα της ισημερίας, οι Σλάβοι τιμούσαν επίσης τη θεά Λάδα. Ήταν η προστάτιδα των γάμων. Και οι γάμοι γιορτάζονταν συχνότερα μετά την ολοκλήρωση των εργασιών πεδίου.

Ανήμερα της φθινοπωρινής ισημερίας γίνονταν ειδικές φθινοπωρινές λαϊκές τελετουργίες. Για να προσελκύσουν καλή τύχη και ευτυχία, έψηναν πίτες με λάχανο και στρογγυλά μήλα. Εάν η ζύμη φουσκώθηκε γρήγορα, σημαίνει ότι η οικονομική κατάσταση θα βελτιωθεί τον επόμενο χρόνο.

Την ημέρα αυτή, όλα τα παλιά πράγματα βγήκαν στην αυλή και κάηκαν. Με νερό γίνονταν ειδικές τελετουργίες για τη φθινοπωρινή ισημερία. Πιστεύεται ότι είχε ειδικές δυνάμεις. Πλενόμασταν πρωί και βράδυ με την πεποίθηση ότι το νερό θα κρατούσε τα παιδιά υγιή και τις γυναίκες ελκυστικές. Οι πρόγονοί μας χρησιμοποιούσαν συχνά δέντρα σε φθινοπωρινές τελετουργίες και διακοπές. Έτσι, προστάτευσαν το σπίτι και τον εαυτό τους με κλαδιά σορβιών. Πιστεύεται ότι η σορβιά, που επιλέγεται αυτή την ημέρα, έχει τεράστια ενέργειακαι δεν θα αφήσει το κακό στο σπίτι. Τα κορίτσια χρησιμοποιούσαν κλαδιά καρυδιάς. Έβαλαν ένα δεύτερο μαξιλάρι στο κρεβάτι για να παντρευτούν πιο γρήγορα, έκαψαν τα κλαδιά του παξιμαδιού, και η στάχτη σκορπίστηκε στο δρόμο. Οι συστάδες των δέντρων σορβιών χρησιμοποιήθηκαν για να κρίνουν τον χειμώνα. Όσο περισσότερα μούρα, τόσο πιο σκληρός είναι ο χειμώνας.

Ένα ιδιαίτερο φθινοπωρινό τελετουργικό στη Ρωσία ήταν η θυσία. Σε ευγνωμοσύνη για μια καλή σοδειά στους ειδωλολατρικούς χρόνους, οι Σλάβοι θυσίασαν το μεγαλύτερο ζώο στο Veles. Αυτό γινόταν πριν από τη συγκομιδή. Μετά τη θυσία έδεναν τα στάχυα και τοποθετούσαν τις «γιαγιάδες». Μετά τον τρύγο στρώθηκε πλούσιο τραπέζι.

Ορθόδοξες φθινοπωρινές διακοπές, παραδόσεις, τελετουργίες

Η μεγαλύτερη γιορτή είναι η Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου (21 Σεπτεμβρίου). Η γιορτή συνέπεσε με το δεύτερο φθινόπωρο. 27 Σεπτεμβρίου – Ύψωση Τιμίου Σταυρού. Τον 4ο αιώνα η μητέρα του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου βρήκε τον Σταυρό και τον Πανάγιο Τάφο. Πολλοί θέλησαν τότε να δουν αυτό το θαύμα. Έτσι καθιερώθηκε η εορτή της Υψώσεως. Από σήμερα ξεκινήσαμε τη συγκομιδή του λάχανου για το χειμώνα. Και νεαρά αγόρια και κορίτσια μαζεύονταν για λαχανοπάρτι. Το τραπέζι ήταν στρωμένο, οι τύποι πρόσεχαν τις νύφες. 14 Οκτωβρίου – Παράκληση της Παναγίας. Οι διακοπές καθιερώθηκαν από τον Andrei Bogolyubsky. Στη Ρωσία πίστευαν ότι η Μητέρα του Θεού πήρε τη Ρωσία υπό την προστασία της, έτσι βασίζονταν πάντα στην προστασία και το έλεός της. Αυτή την ώρα τελείωναν τη δουλειά στο χωράφι και μάζευαν τους τελευταίους καρπούς. Στο Πόκροφ, οι γυναίκες κατασκεύαζαν κούκλες με δέκα χέρια, οι οποίες, πιστεύεται, υποτίθεται ότι βοηθούσαν στο σπίτι, αφού η γυναίκα δεν είχε χρόνο να κάνει τα πάντα.

Την τρίτη μέρα του Νοεμβρίου γιόρτασαν την «Καζάνσκαγια». Αυτή είναι η Ημέρα της Εικόνας της Μητέρας του Θεού Καζάν.

Φθινοπωρινά σημάδια στη Ρωσία

11 Σεπτεμβρίου - Ivan Poletny, Poletovshchik. Μια μέρα αργότερα άρχισαν να βγάζουν ριζικές καλλιέργειες και να σκάβουν πατάτες. 24 Σεπτεμβρίου - Το Fedora ξεκόλλησε. Δύο Fedora πάνω στο βουνό - ένα φθινόπωρο, ένα χειμώνα, ένα με λάσπη, το άλλο με κρύο. 16 Σεπτεμβρίου - Corniglia. Η ρίζα δεν αναπτύσσεται στο έδαφος, αλλά παγώνει. 28 Σεπτεμβρίου – πτήση χήνας. Την ημέρα αυτή κουρεύονταν τα πρόβατα. Η 1η Οκτωβρίου είναι η χρονιά του γερανού. Πιστεύεται ότι αν οι γερανοί πετούσαν αυτήν την ημέρα, τότε θα υπήρχε ο πρώτος παγετός στο Pokrov. Αν όχι, δεν πρέπει να περιμένετε παγετούς πριν από την 1η Νοεμβρίου. 2 Οκτωβρίου – Ζωσιμά. Οι κυψέλες απομακρύνθηκαν στο omshanik. Η 8η Νοεμβρίου είναι η ημέρα του Ντμίτριεφ. Την ημέρα αυτή μνημονεύονταν τους νεκρούς. 14 Νοεμβρίου - Kuzminki. Στο Kuzminki γιόρτασαν την ονομαστική εορτή του κόκορα. Τα κορίτσια έκαναν μια γιορτή-κουβέντα και κάλεσαν τα παιδιά. Την ημέρα αυτή, πραγματοποιήθηκε ένα τελετουργικό που ονομάζεται "ο γάμος και η κηδεία του Kuzma-Demyan". Τα κορίτσια έφτιαξαν ένα λούτρινο ζωάκι από άχυρο, το έντυσαν σαν άντρα και έκαναν έναν κωμικό γάμο. Κάθισαν αυτό το σκιάχτρο στη μέση της καλύβας και το «πάντρεψαν» με κάποια κοπέλα, μετά το πήγαν στο δάσος, το έκαψαν και χόρεψαν πάνω του. Φτιάξαμε κούκλες Kuzma και Demyan. Θεωρούνταν φύλακες της οικογενειακής εστίας και προστάτες της γυναικείας χειροτεχνίας.

Φωτογραφίες και κείμενο: Miraslava Krylova

Τα αιωνόβια τελετουργικά στη Ρωσία έχουν τις ρίζες τους βαθιά στην εποχή του παγανισμού, η οποία, ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, δεν μπορούσε να εξαφανιστεί εντελώς και συνέχισε να υπάρχει στα παρασκήνια για μεγάλο χρονικό διάστημα. Καταπληκτικό γεγονός: Πολλές από αυτές τις παγανιστικές τελετουργίες είναι ακόμα ζωντανές σήμερα, ως ένα από τα αναπόσπαστα μέρη του πλούσιου ρωσικού πολιτισμού και ιστορίας.

Οι πιο σημαντικές και αρχαιότερες ρωσικές τελετουργίες είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με τις δυνάμεις της φύσης, με μυθολογικές προσωποποιήσεις των στοιχείων και ισχυρές φυσικές δυνάμεις. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η βάση της ζωής ενός απλού θνητού αγρότη ήταν η σκληρή δουλειά ενός αγρότη και, κατά συνέπεια, οι περισσότερες από τις παλαιές ρωσικές τελετουργίες, πρώτα απ 'όλα, συνδέονταν με την εξιλέωση της φύσης και τις δυνάμεις που υπήρχαν στην το. Οι πιο σημαντικές ειδωλολατρικές τελετουργίες και διακοπές στη Ρωσία συγχωνεύτηκαν με τη γεωργική εργασία, με τη ζωή της φύσης, και επομένως με μυθολογικές προσωποποιήσεις φυσικών δυνάμεων. Σε όλη την μακραίωνη ιστορία τους, το ρωσικό ημερολόγιο διακοπών δεν ήταν σταθερό, δεδομένο μια για πάντα. Κάθε ιστορική εποχή άφησε το στίγμα της, εισάγοντας κάτι νέο στη γιορτινή ζωή των ανθρώπων. Υπέστη τις πιο αξιοσημείωτες αλλαγές τρεις φορές - μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, κατά την περίοδο των μεταρρυθμίσεων του Μεγάλου Πέτρου και μετά την κατάρρευση της απολυταρχίας, δηλ. σε σημεία καμπής στην ιστορία του ρωσικού λαού.
Τελετουργίες- πρόκειται για ενέργειες που γίνονται σε διάφορες περιστάσεις στη ζωή, για παράδειγμα σε γάμους, κηδείες, οι οποίες καλύπτονται μόνο από το έθιμο. Με άλλα λόγια, μια τελετουργία είναι μια δράση, μια τελετή με αφορμή το σημαντικότερο γεγονός στην κοινωνική, οικογενειακή και πνευματική ζωή μιας εθνικής ομάδας. Η προταξική κοινωνία χαρακτηρίζεται από την αδιαφοροποίηση των καθημερινών, βιομηχανικών και θρησκευτικών τελετουργιών. Με την ανάδυση του ταξικού κράτους και της εκκλησίας, διαμορφώθηκαν συγκεκριμένες εκκλησιαστικές τελετουργίες, τελετουργίες και τελετές που συνδέονται με την κοινωνική και κρατική-πολιτική ζωή (για παράδειγμα, δικαστικές τελετές) και συνέχισαν να υπάρχουν παραδοσιακές καθημερινές τελετουργίες, ιδιαίτερα μακροχρόνιες μεταξύ των αγροτών. . Αυτές περιλαμβάνουν τελετουργίες παραγωγής που σχετίζονται με τη γεωργία, για παράδειγμα, συγκομιδή (zazhinki, dozhinki), κτηνοτροφία (τελετουργίες που σχετίζονται με βοσκότοπους), ψάρεμα, κυνήγι, οικοδόμηση νέων κατοικιών, σκάψιμο πηγαδιών κ.λπ., οικογένεια (τελετουργίες που σχετίζονται με τη γέννηση και τον θάνατο, μύηση, γάμος κ.λπ.). Λόγω της ετήσιας επανάληψης της οικονομικής δραστηριότητας και του ημερολογιακού χρονισμού των τελετουργιών της, η πρώτη ομάδα, σε αντίθεση με τις οικογενειακές, συνήθως ονομάζεται ημερολόγιο. Τελετουργικές ενέργειες μπορεί να είναι μαγικός (συμπεριλαμβανομένης της λεκτικής, δηλαδή της λεκτικής μαγείας), συμβολικά επιδεικτική ή gaming. Οι μεταγενέστερες τελετουργίες χαρακτηρίζονται από την ανάπτυξη συμβολικών και παιχνιδιών στοιχείων και την απώλεια ή μεταμόρφωση μαγικών, γενετικά συνδεδεμένων με πρωτόγονες γεωργικές, ποιμενικές και αλιευτικές τεχνικές και τη σταθερότητα των κοινοτικών, φυλετικών και οικογενειακών (ιδιαίτερα πατριαρχικών) σχέσεων.

Οι τελετουργίες, που εκτελούνταν μεμονωμένα, συνοδεύονταν από ξόρκια και ρητά. τελετουργίες που εκτελούνται συλλογικά (φυλή, φυλή, κοινότητα, οικογένεια, αρτέλ κ.λπ.) - επίσης με τραγούδια.

Μια ειδική ομάδα τελετουργιών σχηματίζεται από τα λεγόμενα μαντικά (ή μαντικές τελετουργίες), που προορίζονται να μαντέψουν (προβλέψουν) τη μελλοντική πορεία της ζωής των μάντεων.

Οι πιο αρχαίες γιορτές ήταν αυτές που συνδέονταν με το γεωργικό ημερολόγιο των Ρώσων, των προγόνων του ρωσικού λαού. Ονομάζονταν ημερολογιακές ή ετήσιες αργίες γιατί, ξεκινώντας τον Δεκέμβριο, όταν «ο ήλιος γινόταν καλοκαίρι», συνεχίζονταν όλο το χρόνο και τελείωναν στα τέλη του φθινοπώρου με την ολοκλήρωση της συγκομιδής. Τα κυριότερα από αυτά ήταν τα Χριστούγεννα, η Μασλένιτσα, η εβδομάδα Semitskaya, οι διακοπές Ivano-Kupala, καθώς και οι διακοπές συγκομιδής, δηλ. εκείνα που σημάδεψαν τα σημαντικότερα φυσικά και αστρονομικά φαινόμενα: χειμερινά και θερινά ηλιοστάσια, ανοιξιάτικες και φθινοπωρινές ισημερίες. Αυτές οι γιορτές, που εμφανίστηκαν στην αρχαιότητα, βασίστηκαν σε παγανιστικές ιδέες για τη δομή του κόσμου, τη σχέση των ανθρώπων με τον κόσμο, τη φύση και τις θεότητες. Οι γιορτές είχαν μαγικό χαρακτήρα και είχαν ως στόχο τη διασφάλιση της ευημερίας και της υγείας των ανθρώπων.

Μαζί με τις αρχαίες παγανιστικές διακοπές, υπήρχαν πολλές διακοπές στη ρωσική ζωή ορθόδοξη εκκλησία. Άρχισαν να εγκαθίστανται τον 10ο αιώνα. μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία.

Όλες οι ρωσικές ορθόδοξες γιορτές ήταν παραταγμένες σε μια ορισμένη ιεραρχική κλίμακα. Η κύρια γιορτή για όλους τους Ορθοδόξους ήταν το Πάσχα, που ονομαζόταν «η γιορτή όλων των εορτών, ο θρίαμβος όλων των εορτών». Οι μεγάλες εορτές θεωρήθηκαν οι δώδεκα, δηλαδή 12 εορτές το χρόνο που δοξάζουν τον Ιησού Χριστό και τη Μητέρα του Θεού, καθώς και άλλες 5 αφιερωμένες ευαγγελικά γεγονότα. Πρόκειται για τη Γέννηση του Χριστού (25 Δεκεμβρίου/7 Ιανουαρίου), τα Θεοφάνια (6/19 Ιανουαρίου), τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου (25 Μαρτίου/7 Απριλίου), την Αγία Τριάδα (την 50ή ημέρα μετά το Πάσχα) Μεσοκαλόκαιρο (24 Ιουνίου). /7 Ιουλίου) ), Ημέρα του Ηλία (20 Ιουλίου/2 Αυγούστου), Μεσιτεία της Υπεραγίας Θεοτόκου (1/14 Οκτωβρίου), Χειμώνας Αγίου Νικολάου (6/29 Δεκεμβρίου), Γιεγκόριεφ (23 Απριλίου/6 Μαΐου). Οι κύριες εορτές θεωρούνταν η πολιούχος (ναός) εορτή, που τελούνταν προς τιμήν του πολιούχου ενός χωριού, χωριού ή οικοπέδου.

Μαζί με τις μεγάλες γιορτές, γιορτάζονταν μικρές γιορτές (ημιδιακοπές) εντός των κοινοτήτων των χωριών και των αστικών περιοχών. Τελούνταν στη μνήμη των προστάτων αγίων μιας συγκεκριμένης βιοτεχνίας, των κατοικίδιων ζώων, στη μνήμη των κατά τόπους τιμώμενων αγίων, τις ημέρες έναρξης ή λήξης των εργασιών πεδίου. Οι παραμονές των μεγάλων εορτών θεωρούνταν επίσης μικρές αργίες, για παράδειγμα, παραμονή Χριστουγέννων, Κυριακή πριν από τη Μασλένιτσα, Σάββατο πριν από την Τριάδα, Παρασκευή πριν από την Ημέρα του Ηλία κ.λπ. Τόσο οι αντρικές όσο και οι γυναικείες συναθροίσεις θεωρούνταν μικρές γιορτές: Νικολτσίνα και ψιλόβροχο. Εορτές θεωρούνταν και οι Κυριακές.

Οι αναφερόμενες γιορτές γιορτάζονταν συνήθως από ολόκληρη την κοινότητα· όλοι οι ενήλικες κάτοικοι του χωριού, του χωριού, του οικοπέδου και του δρόμου έπρεπε να συμμετάσχουν σε αυτές. Η αγνόηση της γιορτής από ανθρώπους που ήταν σωματικά και ψυχικά υγιείς θεωρούνταν αμαρτία, παραβίαση των ηθικών κανόνων και των κανονισμών του Θεού.

Κάθε γιορτή είχε τους δικούς της κύριους και δευτερεύοντες χαρακτήρες, τις δικές της ιδιότητες, τα δικά της τραγούδια και ξόρκια, λεκτικούς τύπους και συχνά τα δικά της συγκεκριμένα πιάτα. Ταυτόχρονα, υπήρχαν πολλά κοινά.

Απαραίτητο συστατικό πολλών από αυτά ήταν μια λειτουργία προσευχής και θρησκευτική πομπή, γιορτές στο δρόμο και ιππασία, ένα μακρύ γεύμα με άφθονο φαγητό και μεθυστικά ποτά, χορός, παιχνίδια, συμπεριλαμβανομένων αθλημάτων, επισκέψεις σε εκθέσεις με τα περίπτερα τους, παραδείσους, καρουζέλ, και διασκεδάστε. Στο πρόγραμμα διακοπέςπεριλάμβανε την εκτέλεση τελετουργιών, κυρίως τελετουργίες του ετήσιου κύκλου που σχετίζονται με τις οικονομικές δραστηριότητες του Ρώσου αγρότη, καθώς και μεμονωμένα στοιχεία τελετουργιών κύκλος ζωής, σηματοδοτώντας τα κύρια στάδια του ανθρώπινου πεπρωμένου: γέννηση, γάμος, θάνατος. Στην αρχαιότητα, ήταν πολύπλοκες, συχνά δραματικές ενέργειες που εκτελούνταν για μαγικούς σκοπούς. ΣΕ Αργος ΧΡΟΝΟΣη θρησκευτική και μυθολογική βάση αυτών των τελετουργιών χάθηκε και η ίδια η δράση συμπεριλήφθηκε στις διακοπές ως ένα ενδιαφέρον παιχνίδι που κληροδοτήθηκε από τους προγόνους.

Οι Ρώσοι πίστευαν ότι κάθε γιορτή απαιτεί σεβασμό. Εκφράστηκε, πρώτα απ 'όλα, στη διακοπή κάθε εργασίας, σε κατάσταση πλήρους αδράνειας των ανθρώπων - «Η μέρα είναι ιερή - όλη η εργασία κοιμάται», με ανησυχία για εμφάνισητο χωριό και το δικό τους σπίτι, στην επιθυμία των ανθρώπων να είναι όμορφα και κομψά, στην επιθυμία να κάνουν την επικοινωνία πιο χαρούμενη και ευχάριστη. Το να δουλεύεις σε αργία θεωρούνταν αμαρτία, ασέβεια προς τον Θεό και τους αγίους και ένα βρώμικο χωριό καλυμμένο με χιόνι, ένα απεριποίητο σπίτι, κακοντυμένοι άνθρωποι - ασέβεια για τις διακοπές.

Επιπλέον, οι διακοπές, από την άποψη των Ρώσων, απαιτούσαν μια εμφατική στάση σεβασμού των ανθρώπων μεταξύ τους, δείχνοντας φιλοξενία σε όλους όσους έφτασαν στο χωριό, ακόμη και σε εντελώς ξένους, στους ζητιάνους, τους περιπλανώμενους, τους ανάπηρους που περπατούσαν - Τυφλοί που τραγουδούν πνευματικά ποιήματα. συμμετοχή όλων στη γενική διασκέδαση, στην απορρόφηση τεράστιων ποσοτήτων φαγητού και μεθυστικών ποτών.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι υπάρχει μια άλλη σημαντική πτυχή των λαϊκών γιορτών που συνδέεται με το ενδιαφέρον για την αναπαραγωγή. Οι διακοπές, στις οποίες συνέρρεαν πολλοί νέοι, συχνά από απομακρυσμένα χωριά, παρείχαν σε αγόρια και κορίτσια περισσότερες ευκαιρίες να επιλέξουν γαμήλιο σύντροφο από ό,τι άλλες μέρες, και η χαρά και η διασκέδαση ανακούφισαν τη φυσική ένταση μεταξύ των νέων.

Γαμήλιες τελετέςστη Ρωσία αναπτύχθηκε γύρω στον 15ο αιώνα. Τα κύρια συστατικά των γαμήλιων τελετών είναι τα εξής: Παντρολογήματα - μια γαμήλια τελετή κατά την οποία ελήφθη η προκαταρκτική συγκατάθεση των συγγενών της νύφης για το γάμο. Νυφη – μια γαμήλια τελετή στην οποία ο προξενητής/(προξενητής), ο γαμπρός και οι γονείς του γαμπρού μπορούσαν να δουν τη μέλλουσα νύφη και να αξιολογήσουν τα δυνατά και τα αδύνατα σημεία της. Τα παράνυμφια κρατούνταν μετά το προξενιό, πριν τη χειραψία. Χειροτεχνία (συνωμοσία, ποτό, ζαρουτσίνι, αρραβώνας, θησαυροφυλάκια) - μέρος της γαμήλιας τελετής, κατά την οποία επιτεύχθηκε τελική συμφωνία για το γάμο. Vytie - γαμήλια τελετή, τελετουργικό κλάμα. Συμβαίνει στη μισή νύφη. Σκοπός του είναι να δείξει ότι το κορίτσι ζούσε καλά στο σπίτι των γονιών της, αλλά τώρα πρέπει να φύγει. Η νύφη αποχαιρέτησε τους γονείς της, τους φίλους της και την ελευθερία. πάρτι κότας – γαμήλια τελετή, την προηγούμενη ημέρα του γάμου ή τις ημέρες από το κούνημα του χεριού μέχρι το γάμο. Λύτρα, επίπληξη - μια γαμήλια τελετή κατά την οποία ο γαμπρός έπαιρνε τη νύφη από το σπίτι. Μυστήριο του γάμου – ένας εκκλησιαστικός γάμος ή γάμος είναι ένα χριστιανικό μυστήριο ευλογίας της νύφης και του γαμπρού που έχουν εκφράσει την επιθυμία να ζήσουν μαζί ως σύζυγοι κατά τη διάρκεια των επόμενων ζωών τους. γαμήλια γιορτή - μια γαμήλια τελετή στην οποία ο γάμος γιορταζόταν με φαγητό και ποτό με αστεία και τοστ.

Για κάθε εποχή υπήρχε το δικό της σύνολο από τελετουργίες και τελετουργίες που στόχευαν στην απόκτηση γενναιόδωρης σοδειάς, στην προσέλκυση βροχής ή πυκνού χιονιού, στην εξημερότητα των κακών πνευμάτων, στην προστασία των ζώων ή στην απόκτηση υγιών απογόνων από αυτά κ.λπ. Από εδώ, παρεμπιπτόντως, αρχίζει να ανιχνεύεται η σχέση των πρώτων τελετουργιών με το τότε υπάρχον ημερολόγιο. Αυτό το ανείπωτο ημερολόγιο ξεκίνησε τον Δεκέμβριο, όταν ο ήλιος «γύρισε σε καλοκαίρι» και τελείωσε στα τέλη του φθινοπώρου - με το τέλος των γεωργικών εργασιών και της συγκομιδής.

Κάλαντα- ένα είδος τελετουργικού αφιερωμένου στα Χριστούγεννα (δηλαδή, η περίοδος των δώδεκα ημερών διακοπών μεταξύ των Σλάβων, που ονομάζεται "από το αστέρι στο νερό"), κατά την οποία οι συμμετέχοντες στο τελετουργικό γύρισαν στα σπίτια, τραγουδούσαν τραγούδια, "κάλαντα" και πάσης φύσεως ποινές που απευθύνονταν στους ιδιοκτήτες τους, για τις οποίες έτυχαν ειδικής μεταχείρισης από αυτούς.

Εκείνη την εποχή, γενικά πίστευαν ότι κατά την περίοδο των Χριστουγέννων ο ήλιος αποκτούσε ενέργεια για να ξυπνήσει σύντομα τη γη και να αναβιώσει τη Μητέρα Φύση. Συγκεκριμένα, οι αρχαίοι Ρώσοι αγρότες ήταν πεπεισμένοι ότι με τη συμμετοχή σε χριστουγεννιάτικα παιχνίδια, συνοδευόμενα από διάφορες διασκεδάσεις και γευστικές λιχουδιές, οι άνθρωποι διπλασίασαν την αφυπνιστική ενέργεια της γονιμότητας και, ως εκ τούτου, συνέβαλαν σε μια γενναιόδωρη σοδειά.

Μέχρι σήμερα, τα κάλαντα είναι μέρος των ουκρανικών και λευκορωσικών τελετουργιών, που είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με τον σλαβικό πολιτισμό και ιστορία. Εκτός από τα κάλαντα, ένα υποχρεωτικό στοιχείο των χριστουγεννιάτικων τελετουργιών περιελάμβανε επίσης τη μαντεία, η οποία στη ρωσική εποχή επέτρεπε στους ανθρώπους να σηκώσουν το μυστικό πέπλο του μέλλοντος για να μάθουν πόσο καρποφόρο θα ήταν το επόμενο έτος και ποια γεγονότα θα συνοδευόταν. με.

Μασλένιτσα.Η γιορτή αυτή γιορταζόταν από τα αρχαία χρόνια από τους σλαβικούς λαούς στο τέλος των ημερών του Μαρτίου, κατά την εαρινή ισημερία. Το παραδοσιακό πιάτο αυτής της αρχαίας γιορτής ήταν οι τηγανίτες, που προσωποποιούσαν τον χρυσό δίσκο του ουράνιου σώματος.

Επιπλέον, ένα απαραίτητο χαρακτηριστικό των εορτασμών της Μασλένιτσας ήταν ένα ομοίωμα της ίδιας της Μασλένιτσας, το οποίο κάηκε, θάφτηκε ή, κομματιασμένο, διασκορπίστηκε σε καλλιεργήσιμη γη. Αυτό το ομοίωμα, ντυμένο με γυναικεία ρούχα, συμβόλιζε το τέλος των χειμερινών ημερών και την έναρξη της πολυαναμενόμενης άνοιξης. Μετά την τελετουργική ταφή ή το κάψιμο, η Μασλένιτσα έπρεπε να μεταφέρει την ισχυρή της ενέργεια στα χωράφια, δίνοντάς τους γονιμότητα και προστατεύοντάς τα από την προδοσία των στοιχείων.

Ανοιξιάτικα τελετουργικά.Με τον ερχομό της άνοιξης ξεκίνησε μια νέα εποχή τελετουργικών πράξεων, με στόχο επίσης τον κατευνασμό των δυνάμεων της φύσης και την προστασία από τα καταστροφικά στοιχεία και την οργή των παγανιστικών θεοτήτων. Πολλά ανοιξιάτικα τελετουργικά της αρχαίας Ρωσίας έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Για παράδειγμα, μια σαφής επιβεβαίωση αυτού είναι η παράδοση της ζωγραφικής αυγά κοτόπουλου, χωρίς την οποία είναι πλέον αδύνατη μια τόσο σημαντική θρησκευτική γιορτή όπως το Πάσχα.

Αρχικά, το ίδιο το βαμμένο αυγό ήταν ανεξάρτητο χαρακτηριστικό πολλών αρχαίων τελετουργιών (περίπου από τον 10ο αιώνα). Πριν από πολλούς αιώνες πίστευαν ότι είχε θαυματουργές ιδιότητες - για παράδειγμα, μπορούσε να θεραπεύσει ένα άρρωστο άτομο και ακόμη και να σβήσει μια φλόγα που άναψε μετά από ένα χτύπημα κεραυνού.

Επίσης, την άνοιξη, σίγουρα πραγματοποιούνταν κάθε είδους αγροτικές τελετουργίες σχετικά με την εξημέρευση των κακών πνευμάτων που θεωρούνταν στις τοπικές δεξαμενές. Εκείνη την εποχή, οι πρώτοι βλαστοί εμφανίζονταν ήδη στην καλλιεργήσιμη γη και το μόνο που φοβόντουσαν οι αγρότες κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν η προδοσία των γοργόνων και των κικιμόρα, ικανών να ξυπνήσουν το νερό, να πλημμυρίσουν τις καλλιέργειες και να αφήσουν τον πληθυσμό χωρίς σοδειά. . Για να παρασύρουν τα κακά πνεύματα από τις πισίνες, γίνονταν στρογγυλοί χοροί στις όχθες των ποταμών, θορυβώδεις γιορτέςκαι χορεύοντας, καίγοντας φωτιές και τραγουδώντας τραγούδια.

Ημέρα του Yarilin.Εν αναμονή μιας άφθονης συγκομιδής, ήταν απαραίτητο όχι μόνο να προστατευθούν οι πρώτες καλλιέργειες από τις πλημμύρες, αλλά και να τους παρέχεται επαρκής ηλιακή ακτινοβολία. Για το σκοπό αυτό, οι Σλάβοι στράφηκαν στον Yaril, τον θεό του ανατέλλοντος (ανοιξιάτικου) ήλιου. Θεωρήθηκε η θεότητα που προστάτευε τα ζώα και τα φυτά, ο θεός της αγάπης, του θάρρους και της δύναμης.

Την ημέρα του Yarilin, πραγματοποιήθηκε μια πολύ σημαντική ιεροτελεστία - "Ξεκλείδωμα της Γης" (ή, όπως ονομαζόταν επίσης zaROD, δηλαδή μια ιεροτελεστία που σχετίζεται με τη γέννηση). Ένα αναπόσπαστο μέρος των τελετουργιών Yarila ήταν το πλύσιμο και, πιο συγκεκριμένα, το μπάνιο στην πρωινή δροσιά. Από καιρό πιστεύεται ότι η δροσιά που έπεσε την ημέρα του Yarilin έχει θαυματουργές, θεραπευτικές ιδιότητες.

Ιβάν Κουπάλα.Όταν περιγράφει κανείς τα πιο διάσημα αρχαία ρωσικά τελετουργικά και έθιμα, δεν μπορεί να αγνοήσει τη γνωστή γιορτή - Ημέρα Ivan Kupala. Κάτω από αυτό το όνομα, στη μυθολογία των Σλάβων, εμφανίζεται μια ισχυρή θεότητα, στενά συνδεδεμένη με τη λατρεία του Ήλιου. Είναι περίεργο ότι αρχικά αυτή η γιορτή ήταν συνδεδεμένη με το θερινό ηλιοστάσιο, αλλά καθώς ο Χριστιανισμός ριζώθηκε, άρχισε να συνδέεται με τα γενέθλια του Ιωάννη του Βαπτιστή.

Από άποψη τελετουργικού περιεχομένου, η νύχτα του Ιβάν Κουπάλα ξεπερνά τη μέρα, αφού όλες οι γιορτές και οι τελετουργικές πράξεις γίνονταν κυρίως στο σκοτάδι. Μέχρι σήμερα, αυτή η ημέρα είναι εθνική και εκκλησιαστική γιορτή σε πολλές χώρες σε όλο τον κόσμο.

Το σύμβολο αυτής της γιορτής ανά πάσα στιγμή ήταν τα λουλούδια Ivan-da-Marya, από τα οποία πλέκονταν στεφάνια και χρησιμοποιήθηκαν για μάντι. Ανύπαντρες κοπέλες επέπλεαν στεφάνια με αναμμένα κεριά στο νερό για να τα χρησιμοποιήσουν για να καθορίσουν τη μελλοντική έγγαμη ζωή τους. Θεωρήθηκε κακός οιωνός εάν το στεφάνι βυθιζόταν - αυτό μίλησε για προδοσία στη σχέση ενός ανύπαντρου κοριτσιού και του επιλεγμένου της ("Το στεφάνι πνίγηκε - η αγαπημένη εξαπατήθηκε").

Σύμφωνα με αρχαίες πεποιθήσεις, τη νύχτα του Ivan Kupala, τα λουλούδια φτέρης ανθίζουν, υποδεικνύοντας τη σωστή κατεύθυνση προς αρχαίους θησαυρούς και αμέτρητους θησαυρούς, αλλά η εύρεση τους, καθώς και η ανακάλυψη της τοποθεσίας του πλούτου, θεωρούνταν σχεδόν αδύνατο έργο για έναν απλό θνητό. .

Απαραίτητο μέρος των τελετουργιών τη νύχτα αυτής της γιορτής ήταν οι στρογγυλοί χοροί και το άλμα πάνω από μια αναμμένη φωτιά, η οποία, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, συνέβαλε στον εξαγνισμό της ψυχής και προστάτευε από ασθένειες, μαγεία και το κακό μάτι.

Άλλα, λιγότερο γνωστά παλαιά ρωσικά τελετουργικά έλαβαν χώρα κατά τη συγκομιδή και την έναρξη της επεξεργασίας του. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι πιο σημαντικές διακοπές θεωρήθηκαν:

· την τελετουργική περίοδο των «πρώτων καρπών», που συνέβη τις πρώτες εβδομάδες του Αυγούστου, όταν θερίστηκε η πρώτη συγκομιδή.

· την εποχή του «ινδικού καλοκαιριού», κατά την οποία οι συγκομιδές χύνονταν σε κάδους.

· χρόνος κλώσης λιναριού, που ήταν τον Οκτώβριο.

Βιβλιογραφία

1. Ryabkov V.M. Ανθολογία μορφών εορταστικής και ψυχαγωγικής κουλτούρας στη Ρωσία: φροντιστήριο/ Τσελιάμπινσκ μύτη. Ακαδημία Πολιτισμού και Τεχνών. - Chelyabinsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Η ζωή και τα έθιμα της Ρωσίας. – Σαράνσκ; Εκδοτικός οίκος βιβλίων Mordovian, 2005.

3. Εθνικές εορτές στη Ρωσία. / Σύνθ. Mikhailov S.A. – Μ.: ΖΑΟ Τσεντρπόλιγραφ, 2004.

4. Παραδοσιακές τελετουργίες και τελετουργική λαογραφία των Ρώσων της περιοχής του Βόλγα. Comp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - Λένινγκραντ, εκδοτικός οίκος Nauka, 1983.

5. Ρωσικές διακοπές: Διακοπές και τελετουργίες του λαϊκού γεωργικού ημερολογίου: μια εικονογραφημένη εγκυκλοπαίδεια / O. G. Baranova, T. A. Zimina, κ.λπ. - Αγία Πετρούπολη: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Ορθόδοξες γιορτές και τελετουργίες. – Rostov n/Don, εκδ. House "Prof-Press", 2004.

Πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, οι Ανατολικοί Σλάβοι λάτρευαν πολυάριθμες παγανιστικές θεότητες. Η θρησκεία και η μυθολογία τους άφησαν το στίγμα τους στην καθημερινή ζωή. Οι Σλάβοι ασκούσαν μεγάλο αριθμό τελετουργιών και τελετουργιών, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συνδεδεμένα με το πάνθεον των θεοτήτων ή τα πνεύματα των προγόνων τους.

Ιστορία των σλαβικών παγανιστικών τελετουργιών

Οι αρχαίες παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας είχαν θρησκευτικές ρίζες. Οι Ανατολικοί Σλάβοι είχαν το δικό τους πάνθεον. Περιλάμβανε πολλές θεότητες που θα μπορούσαν γενικά να περιγραφούν ως ισχυρά πνεύματα της φύσης. και τα έθιμα των Σλάβων αντιστοιχούσαν στις λατρείες αυτών των πλασμάτων.

Ένα άλλο σημαντικό μέτρο των συνηθειών των ανθρώπων ήταν το ημερολόγιο. Οι παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας συσχετίστηκαν συχνότερα με μια συγκεκριμένη ημερομηνία. Θα μπορούσε να είναι αργία ή ημέρα λατρείας κάποιας θεότητας. Ένα παρόμοιο ημερολόγιο έχει συνταχθεί σε πολλές γενιές. Σταδιακά άρχισε να αντιστοιχεί στους οικονομικούς κύκλους σύμφωνα με τους οποίους ζούσαν οι αγρότες της Ρωσίας.

Όταν το 988 ΜΕΓΑΛΟΣ ΔΟΥΚΑΣΟ Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβοβιτς βάφτισε τη χώρα του, ο πληθυσμός άρχισε να ξεχνά σταδιακά τις πρώην παγανιστικές τελετουργίες του. Φυσικά, αυτή η διαδικασία εκχριστιανισμού δεν κύλησε ομαλά παντού. Συχνά οι άνθρωποι υπερασπίζονταν την προηγούμενη πίστη τους με όπλα στα χέρια τους. Ωστόσο, μέχρι τον 12ο αιώνα, ο παγανισμός είχε γίνει το πλήθος των περιθωριοποιημένων ανθρώπων και των περιθωριακών. Από την άλλη, κάποιες παλιές γιορτές και τελετουργίες μπόρεσαν να συνυπάρξουν με τον Χριστιανισμό και να πάρουν μια νέα μορφή.

Ονομασία

Ποιες ήταν οι ειδωλολατρικές τελετουργίες και τελετουργίες και πώς θα μπορούσαν να βοηθήσουν; Οι Σλάβοι τους έδωσαν ένα βαθύ πρακτικό νόημα. Τελετουργίες περιέβαλαν κάθε κάτοικο της Ρωσίας σε όλη του τη ζωή, ανεξάρτητα από το σε ποια φυλετική ένωση ανήκε.

Κάθε νεογέννητο, αμέσως μετά τη γέννησή του, περνούσε από μια τελετουργία ονοματοδοσίας. Για τους ειδωλολάτρες, η επιλογή του πώς θα ονομάσουν το παιδί τους ήταν ζωτικής σημασίας. Η μελλοντική μοίρα ενός ατόμου εξαρτιόταν από το όνομα, οπότε οι γονείς μπορούσαν να αποφασίσουν για μια επιλογή για αρκετό καιρό. Αυτό το τελετουργικό είχε και άλλο νόημα. Το όνομα καθιέρωσε τη σύνδεση ενός ατόμου με την οικογένειά του. Συχνά ήταν δυνατό να προσδιοριστεί από πού προήλθε ο Σλάβος.

Οι παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας είχαν πάντα θρησκευτικό υπόβαθρο. Επομένως, η υιοθέτηση ενός ονόματος για ένα νεογέννητο δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς τη συμμετοχή ενός μάγου. Αυτοί οι μάγοι, σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, μπορούσαν να επικοινωνούν με πνεύματα. Αυτοί ήταν που εδραίωσαν την επιλογή των γονέων, σαν να τη «συντονίζουν» με τις θεότητες του παγανιστικού πανθέου. Μεταξύ άλλων, η ονοματοδοσία έκανε τελικά το νεογέννητο να μυηθεί στην αρχαία σλαβική πίστη.

Αποβαπτισμός

Η ονοματοδοσία ήταν η πρώτη υποχρεωτική ιεροτελεστία που πέρασε κάθε μέλος της σλαβικής οικογένειας. Αλλά αυτό το τελετουργικό απείχε πολύ από το τελευταίο και όχι το μοναδικό. Ποιες άλλες παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας υπήρχαν; Εν συντομία, δεδομένου ότι όλα βασίζονταν σε θρησκευτικές πεποιθήσεις, σημαίνει ότι υπήρχε ένα άλλο τελετουργικό που επέτρεπε σε ένα άτομο να επιστρέψει στους κόλπους της πατρίδας του. Οι ιστορικοί ονόμασαν αυτό το τελετουργικό αποβαπτισμό.

Πράγματι, οι Σλάβοι είχαν την ευκαιρία να εγκαταλείψουν τον Χριστιανισμό και να επιστρέψουν στη θρησκεία των προγόνων τους. Για να καθαριστείτε από την ξένη πίστη, ήταν απαραίτητο να πάτε στο ναό. Έτσι ονομαζόταν το τμήμα του ειδωλολατρικού ναού που προοριζόταν για την τελετή. Αυτά τα μέρη ήταν κρυμμένα στα βαθύτερα δάση της Ρωσίας ή σε μικρά άλση στη ζώνη της στέπας. Πιστεύεται ότι εδώ, μακριά από τον πολιτισμό και τους μεγάλους οικισμούς, η σύνδεση μεταξύ των Μάγων και των θεοτήτων ήταν ιδιαίτερα ισχυρή.

Ένα άτομο που ήθελε να απαρνηθεί τη νέα ελληνική ξένη πίστη έπρεπε να φέρει μαζί του τρεις μάρτυρες. Αυτό απαιτούσαν οι παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας. Η 6η τάξη στο σχολείο, σύμφωνα με το τυπικό πρόγραμμα σπουδών, μελετά επιφανειακά τις πραγματικότητες εκείνης της εποχής. Ο Σλάβος γονάτισε και ο μάγος διάβασε ένα ξόρκι - μια έκκληση προς τα πνεύματα και τις θεότητες με αίτημα να καθαρίσουν τον χαμένο συνάδελφο της φυλής από τη βρωμιά. Στο τέλος του τελετουργικού, ήταν απαραίτητο να κολυμπήσετε σε ένα κοντινό ποτάμι (ή να πάτε στο λουτρό) για να ολοκληρώσετε το τελετουργικό σύμφωνα με όλους τους κανόνες. Αυτές ήταν οι παραδόσεις και οι τελετουργίες εκείνης της εποχής. Ειδωλολατρική πίστη, πνεύματα, ιερά μέρη - όλα αυτά είχαν μεγάλης σημασίαςγια κάθε Σλάβο. Επομένως, το βάπτισμα ήταν συχνό φαινόμενο τον 10ο-11ο αιώνα. Στη συνέχεια, ο κόσμος εξέφρασε τη διαμαρτυρία του ενάντια στην επίσημη κρατική πολιτική του Κιέβου με στόχο την αντικατάσταση του παγανισμού με τον ορθόδοξο χριστιανισμό.

Γάμος

Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων στη Ρωσία, ένας γάμος θεωρήθηκε γεγονός που τελικά επιβεβαίωσε την είσοδο νέος άνδραςή κορίτσια μέσα ενήλικη ζωή. Επιπλέον, η άτεκνη ζωή ήταν ένδειξη κατωτερότητας, γιατί στην περίπτωση αυτή ο άνδρας ή η γυναίκα δεν συνέχιζαν την οικογενειακή τους γραμμή. Οι γέροντες αντιμετώπιζαν τέτοιους συγγενείς με ανοιχτή καταδίκη.

Οι παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας διέφεραν μεταξύ τους σε ορισμένες λεπτομέρειες ανάλογα με την περιοχή και τη φυλετική συμμαχία. Ωστόσο, τα τραγούδια ήταν ένα σημαντικό χαρακτηριστικό γάμου παντού. Εκτελούνταν ακριβώς κάτω από τα παράθυρα του σπιτιού στο οποίο επρόκειτο να αρχίσουν να ζουν οι νεόνυμφοι. Επί γιορτινό τραπέζιΥπήρχαν πάντα ψωμάκια, μελόψωμο, αυγά, μπύρα και κρασί. Το κύριο κέρασμα ήταν το γαμήλιο καρβέλι, το οποίο, μεταξύ άλλων, ήταν σύμβολο της αφθονίας και του πλούτου της μελλοντικής οικογένειας. Ως εκ τούτου, το έψηναν σε ειδική ζυγαριά. Η πολύωρη γαμήλια τελετή ξεκίνησε με προξενιό. Στο τέλος, ο γαμπρός έπρεπε να πληρώσει λύτρα στον πατέρα της νύφης.

Τακτοποίηση σπιτιού

Κάθε νεαρή οικογένεια μετακόμισε στη δική της καλύβα. Η επιλογή της στέγασης μεταξύ των αρχαίων Σλάβων ήταν ένα σημαντικό τελετουργικό. Η μυθολογία εκείνης της εποχής περιλάμβανε πολλά κακά πλάσματα που ήξεραν πώς να βλάψουν την καλύβα. Ως εκ τούτου, η τοποθεσία για το σπίτι επιλέχθηκε με ιδιαίτερη προσοχή. Για αυτό χρησιμοποιήθηκε μαγική μαντεία. Ολόκληρο το τελετουργικό μπορεί να ονομαστεί τελετουργικό εγκαίνιας σπιτιού, χωρίς το οποίο ήταν αδύνατο να φανταστεί κανείς την αρχή γεμάτη ζωήμια νεογέννητη οικογένεια.

Ο χριστιανικός πολιτισμός και οι παγανιστικές παραδόσεις της Ρωσίας συνδέθηκαν στενά μεταξύ τους με την πάροδο του χρόνου. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι ορισμένες προηγούμενες τελετουργίες υπήρχαν στην ύπαιθρο και στις επαρχίες μέχρι τον 19ο αιώνα. Υπήρχαν διάφοροι τρόποι για να καθοριστεί εάν μια τοποθεσία ήταν κατάλληλη για την κατασκευή μιας καλύβας. Μια γλάστρα με μια αράχνη μέσα θα μπορούσε να είχε μείνει πάνω της όλη τη νύχτα. Εάν το αρθρόποδο ύφαινε έναν ιστό, τότε το μέρος ήταν κατάλληλο. Η ασφάλεια δοκιμάστηκε επίσης με αγελάδες. Αυτό έγινε ως εξής. Το ζώο απελευθερώθηκε σε ευρύχωρο χώρο. Το μέρος όπου ξάπλωσε η αγελάδα θεωρήθηκε τυχερό για μια νέα καλύβα.

Κάλαντα

Οι Σλάβοι είχαν μια ξεχωριστή ομάδα λεγόμενων τελετουργιών παράκαμψης. Το πιο γνωστό από αυτά ήταν τα κάλαντα. Αυτό το τελετουργικό γινόταν κάθε χρόνο μαζί με την έναρξη ενός νέου ετήσιου κύκλου. Μερικές παγανιστικές γιορτές (διακοπές στη Ρωσία) επέζησαν του εκχριστιανισμού της χώρας. Έτσι ήταν τα κάλαντα. Διατήρησε πολλά από τα χαρακτηριστικά του προηγούμενου παγανιστικού τελετουργικού, αν και άρχισε να συμπίπτει με την Ορθόδοξη παραμονή των Χριστουγέννων.

Αλλά ακόμη και οι πιο αρχαίοι Σλάβοι είχαν το έθιμο αυτή την ημέρα να συγκεντρώνονται σε μικρές ομάδες, οι οποίες άρχισαν να περπατούν γύρω από τον οικισμό τους για να αναζητήσουν δώρα. Κατά κανόνα σε τέτοιες συγκεντρώσεις συμμετείχαν μόνο νέοι. Εκτός από όλα τα άλλα, ήταν και ένα διασκεδαστικό φεστιβάλ. Τα κάλαντα ντύθηκαν με κοστούμια μπουφούν και έκαναν το γύρο των γειτονικών σπιτιών, ανακοινώνοντας στους ιδιοκτήτες τους για τις επερχόμενες διακοπές της νέας γέννησης του Ήλιου. Αυτή η μεταφορά σήμαινε το τέλος του παλιού ετήσιου κύκλου. Συνήθως ντύνονταν με άγρια ​​ζώα ή αστείες στολές.

Γέφυρα Καλίνοφ

Το βασικό πράγμα στον παγανιστικό πολιτισμό ήταν το τελετουργικό της ταφής. Έδωσε τέλος στην επίγεια ζωή ενός ατόμου και οι συγγενείς του αποχαιρέτησαν έτσι τον αποθανόντα. Ανάλογα με την περιοχή, η ουσία των κηδειών μεταξύ των Σλάβων άλλαξε. Τις περισσότερες φορές, ένα άτομο θάβονταν σε ένα φέρετρο, στο οποίο, εκτός από το σώμα, τοποθετούνταν και τα προσωπικά αντικείμενα του νεκρού για να τον υπηρετήσουν στη μετά θάνατον ζωή. Ωστόσο, μεταξύ των φυλετικών ενώσεων Krivichi και Vyatichi, αντίθετα, το τελετουργικό κάψιμο του νεκρού στην πυρά ήταν συνηθισμένο.

Ο πολιτισμός της προχριστιανικής Ρωσίας βασίστηκε σε πολυάριθμα μυθολογικά θέματα. Για παράδειγμα, η κηδεία έγινε σύμφωνα με την πεποίθηση για τη Γέφυρα Καλίνοφ (ή Γέφυρα Αστέρων). Στη σλαβική μυθολογία, έτσι ονομαζόταν η διαδρομή από τον κόσμο των ζωντανών στον κόσμο των νεκρών, την οποία πέρασε η ανθρώπινη ψυχή μετά το θάνατό του. Η γέφυρα έγινε ανυπέρβλητη για δολοφόνους, εγκληματίες, απατεώνες και βιαστές.

Η νεκρώσιμος ακολουθία πέρασε πολύ, που συμβόλιζε το ταξίδι της ψυχής του εκλιπόντος στη μετά θάνατον ζωή. Στη συνέχεια, το σώμα τοποθετήθηκε στον φράχτη. Έτσι ονομαζόταν η νεκρική πυρά. Γέμισε κλαδιά και άχυρο. Ο εκλιπών ήταν ντυμένος με λευκά ρούχα. Εκτός από αυτόν, κάηκαν επίσης διάφορα δώρα, μεταξύ των οποίων και νεκρικά πιάτα. Το σώμα έπρεπε να ξαπλώσει με τα πόδια του στραμμένα προς τα δυτικά. Τη φωτιά άναβε ο παπάς ή ο πρεσβύτερος της φυλής.

Τρίζνα

Όταν απαριθμούμε ποιες παγανιστικές παραδόσεις υπήρχαν στην προχριστιανική Ρωσία, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε την κηδεία. Αυτό ήταν το όνομα του δεύτερου μέρους της κηδείας. Αποτελούνταν από νεκρώσιμο γλέντι, συνοδευόμενο από χορούς, παιχνίδια και διαγωνισμούς. Θυσίες γίνονταν και στα πνεύματα των προγόνων. Βοήθησαν να βρουν παρηγοριά για τους επιζώντες.

Η νεκρώσιμη γιορτή ήταν ιδιαίτερα πανηγυρική στην περίπτωση της κηδείας των στρατιωτών που υπερασπίζονταν την πατρίδα τους από εχθρούς και ξένους. Πολλές προχριστιανικές σλαβικές παραδόσεις, τελετουργίες και έθιμα βασίστηκαν στη λατρεία της εξουσίας. Ως εκ τούτου, οι πολεμιστές απολάμβαναν ιδιαίτερο σεβασμό σε αυτή την παγανιστική κοινωνία τόσο από τους απλούς κατοίκους όσο και από τους σοφούς που ήξεραν πώς να επικοινωνούν με τα πνεύματα των προγόνων τους. Στη νεκρώσιμη γιορτή δοξάστηκαν τα κατορθώματα και το θάρρος ηρώων και ιπποτών.

Μαντείες

Η παλαιά σλαβική μαντεία ήταν πολυάριθμη και ποικίλη. Η χριστιανική κουλτούρα και οι παγανιστικές παραδόσεις, έχοντας αναμειχθεί μεταξύ τους τον 10ο-11ο αιώνα, έχουν αφήσει σήμερα πολλές τελετουργίες και έθιμα αυτού του είδους. Αλλά την ίδια στιγμή, πολλά από τα περιουσιακά στοιχεία των κατοίκων της Ρωσίας χάθηκαν και ξεχάστηκαν. Μερικά από αυτά διασώθηκαν στη μνήμη των ανθρώπων χάρη στην προσεκτική δουλειά των λαογράφων τις τελευταίες δεκαετίες.

Η μαντεία βασίστηκε στην ευλάβεια των Σλάβων για τα πολλά πρόσωπα του φυσικού κόσμου - δέντρα, πέτρες, νερό, φωτιά, βροχή, ήλιος, άνεμος κ.λπ. ως έκκληση στα πνεύματα των αποθανόντων προγόνων. Σταδιακά, αναπτύχθηκε ένα μοναδικό, βασισμένο σε φυσικούς κύκλους, το οποίο χρησιμοποιήθηκε για να ελέγξει πότε ήταν καλύτερο να πάει να πει περιουσίες.

Οι μαγικές τελετουργίες ήταν απαραίτητες για να μάθουμε πώς θα ήταν η υγεία των συγγενών, η συγκομιδή, οι απόγονοι των ζώων, η ευημερία κ.λπ.. Τα πιο συνηθισμένα ήταν τα μαντικά για τον γάμο και την επερχόμενη νύφη ή γαμπρό. Για να πραγματοποιήσουν ένα τέτοιο τελετουργικό, οι Σλάβοι σκαρφάλωσαν στα πιο απομακρυσμένα και ακατοίκητα μέρη - εγκαταλελειμμένα σπίτια, δασικά άλση, νεκροταφεία κ.λπ. Αυτό έγινε γιατί εκεί ζούσαν τα πνεύματα, από τα οποία έμαθαν το μέλλον.

Νύχτα στον Ivan Kupala

Λόγω των αποσπασματικών και ημιτελών ιστορικών πηγών εκείνης της εποχής, οι παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας, εν ολίγοις, έχουν ελάχιστα μελετηθεί. Επιπλέον, σήμερα έχουν γίνει εξαιρετικό έδαφος για εικασίες και χαμηλής ποιότητας «έρευνα» από διάφορους συγγραφείς. Υπάρχουν όμως εξαιρέσεις σε αυτόν τον κανόνα. Ένα από αυτά είναι ο εορτασμός της νύχτας του Ivan Kupala.

Αυτή η εθνική γιορτή είχε αυστηρά καθορισμένη ημερομηνία - 24 Ιουνίου. Αυτή η ημέρα (ακριβέστερα, η νύχτα) αντιστοιχεί στο θερινό ηλιοστάσιο - μια σύντομη περίοδος κατά την οποία το φως της ημέρας φτάνει σε ένα ετήσιο ρεκόρ της διάρκειάς του. Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τι σήμαινε ο Ivan Kupala για τους Σλάβους, προκειμένου να κατανοήσουμε ποιες ήταν οι παγανιστικές παραδόσεις στην προχριστιανική Ρωσία. Μια περιγραφή αυτών των διακοπών βρίσκεται σε πολλά χρονικά (για παράδειγμα, στο Gustynskaya).

Οι διακοπές ξεκίνησαν με την προετοιμασία των νεκρικών πιάτων, τα οποία έγιναν θυσίες στη μνήμη των αναχωρητών προγόνων. Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της βραδιάς ήταν η μαζική κολύμβηση σε ποτάμι ή λίμνη, στην οποία συμμετείχαν ντόπιοι νέοι. Πίστευαν ότι την ημέρα του καλοκαιριού το νερό λάμβανε μαγικά και θεραπευτικές δυνάμεις. Οι ιερές πηγές χρησιμοποιούνταν συχνά για μπάνιο. Αυτό οφειλόταν στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, ορισμένες περιοχές σε συνηθισμένους ποταμούς έσφυζαν με γοργόνες και άλλα κακά πνεύματα, έτοιμα ανά πάσα στιγμή να σύρουν ένα άτομο στο βυθό.

Η κύρια ιεροτελεστία της νύχτας Kupala ήταν το άναμμα μιας τελετουργικής φωτιάς. Όλη η αγροτική νεολαία μάζευε ξυλόξυλα το βράδυ για να υπάρχει αρκετό καύσιμο μέχρι το πρωί. Χόρευαν γύρω από τη φωτιά και πήδηξαν από πάνω της. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, μια τέτοια φωτιά δεν ήταν απλή, αλλά καθαρισμός από τα κακά πνεύματα. Όλες οι γυναίκες έπρεπε να είναι γύρω από τη φωτιά. Όσοι δεν ήρθαν στις διακοπές και δεν συμμετείχαν στο τελετουργικό θεωρούνταν μάγισσες.

Ήταν αδύνατο να φανταστεί κανείς τη νύχτα Kupala χωρίς τελετουργικές αγανακτήσεις. Με την έναρξη των εορτών άρθηκαν οι συνήθεις απαγορεύσεις στην κοινότητα. Οι γιορτές των νέων θα μπορούσαν να κλέψουν πράγματα ατιμώρητα από τις αυλές άλλων ανθρώπων, να τους ταξιδέψουν στο χωριό τους ή να τους πετάξουν στις στέγες. Στους δρόμους σηκώθηκαν οδοφράγματα φάρσας, τα οποία ενόχλησαν άλλους κατοίκους. Οι νέοι ανέτρεπαν καρότσια, βουλωμένα καμινάδες κ.λπ. Σύμφωνα με τις παραδόσεις εκείνης της εποχής, μια τέτοια τελετουργική συμπεριφορά συμβόλιζε το εορταστικό γλέντι των κακών πνευμάτων. Οι απαγορεύσεις άρθηκαν για μία μόνο νύχτα. Με το τέλος των διακοπών, η κοινότητα επέστρεψε στη συνηθισμένη μετρημένη ζωή της.

Από αμνημονεύτων χρόνων οι Προγόνοι μας δημιουργούσαν αρχαίες τελετουργίες— Ηλιόλουστες Γιορτές Ζωής, Καλοσύνης, Φωτός και Αγάπης. Η σημασία των τελετουργιών δεν μπορεί να υποτιμηθεί. Αυτή η μαγική δράση αντανακλά άμεσα την πνευματική ζωή ενός ατόμου. Καταρχήν στην ουσία οποιουδήποτε αρχαία ιεροτελεστία υπάρχει μια επικοινωνία με δυνάμεις που επηρεάζουν την καλοσύνη ενός ατόμου σε ένα επίπεδο πέρα ​​από τον άμεσο έλεγχό του. Τέτοιες δυνάμεις κατέχονται από γηγενείς Προγόνους, πνεύματα της φύσης, Θεούς, έτσι ένα άτομο αλληλεπιδρά μαζί τους. Στις ιδέες των προγόνων μας, η εικόνα του κόσμου δεν περιοριζόταν σε υλιστικές αλυσίδες γεγονότων. Μια ολιστική εικόνα αποκαλύφθηκε στην ανθρώπινη κατανόηση, στην οποία τα Manifest γεγονότα είχαν τις ρίζες τους στους κόσμους του Navi και του Prav. Αυτό κατέστησε δυνατό να δούμε ξεκάθαρα τις αιτίες και τις συνέπειες όλων όσων συνέβαιναν. Ένα τελετουργικό είναι ο ίδιος λόγος που, όπως κάθε ρητή ενέργεια, έχοντας περάσει από έμμεσους δρόμους, επιστρέφει σε εμάς μόνο αργότερα. Αλλά σε αντίθεση με τις απλές ενέργειες, το τελετουργικό σας επιτρέπει να ελέγχετε το αποτέλεσμα και τον χρόνο εφαρμογής του.

Η ουσία των αρχαίων τελετουργιών

Το τελετουργικό είναι μια απλή και ταυτόχρονα βαθιά έννοια. Φαίνεται απλό μόνο με την πρώτη ματιά, ως μια ενέργεια που αποσκοπεί στην επίτευξη ενός συγκεκριμένου στόχου με τη συμμετοχή των απαραίτητων δυνάμεων. Αποδεικνύεται ότι είναι βαθιά στην κατανόηση των δυνάμεων που εμπλέκονται και των μηχανισμών της αλληλεπίδρασής τους με τον δημιουργό του τελετουργικού.

Ένα σημαντικό σημείο σε αρχαία ιεροτελεστίαείναι να προσελκύσει ακριβώς εκείνες τις δυνάμεις που είναι πραγματικά απαραίτητες και μπορούν να βοηθήσουν. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να γνωρίζετε αυτές τις δυνάμεις, όπως λένε, «αυτοπροσώπως». Να γνωρίζουν δηλαδή τις ιδιότητες και τις δυνατότητές τους. Το περιεχόμενο του τελετουργικού εξαρτάται από αυτό: η παρουσία των απαραίτητων χαρακτηριστικών, η ακολουθία των ενεργειών, η μορφή προσδιορισμού του στόχου και οι τρόποι εκδήλωσής του στον προφανή κόσμο.

Εκτός από τη γνώση της φύσης των δυνάμεων γύρω μας, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τις αρχές της αλληλεπίδρασής τους, τις αιτίες και τις συνέπειές τους. Πρέπει να μπορεί κανείς να αντιληφθεί τον κύκλο τους: περιστροφή, κυκλοφορία και επιστροφή. Με μια λέξη, ο Κων ξέρει. Το Kon είναι το μονοπάτι προς το Rod - η πηγή της αιώνιας κίνησης της ζωής. Η κατασκευή του τελετουργικού εξαρτάται από την ποιότητα αυτής της γνώσης.

Τι άλλο επηρεάζει τη συμπεριφορά αρχαία ιεροτελεστία? Το άτομο που το δημιουργεί. Αυτό είναι το βασικό και σημαντικότερο σημείο. Ένα άτομο πρέπει να είναι σκόπιμο και ολοκληρωμένο, όπως μια συναρμολογημένη κούκλα φωλιάσματος. Του λεπτά σώματαπρέπει να είναι αφυπνισμένοι και ενωμένοι, όπως αυτή η κούκλα που φωλιάζει. Και όλα αυτά συμβαίνουν με καθαρή σκέψη, με πλήρη επίγνωση, χωρίς καταστάσεις έκστασης. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την προστασία του εαυτού σας από επιβλαβή τρόφιμα, φάρμακα και κακές πράξεις, που επίσης δημιουργούνται κακές σκέψεις(ακολουθήστε δηλαδή το δρόμο του υψηλού ήθους).

Σκοποί αρχαίων τελετουργιών

Είναι συνηθισμένο να διακρίνουμε τις τελετουργίες ανάλογα με το σκοπό τους: γάμος, κηδεία, φυσικός, τελετουργίες διατροφής των Προγόνων και δοξασία των Θεών. Μπορούν επίσης να χωριστούν ανάλογα με το επίπεδο αλληλεπίδρασης με διάφορες δυνάμεις και Θεούς, ας πούμε έτσι - κατά εύρος. Πρόκειται για προγονικές, γηγενείς και κοσμικές τελετές. Συχνά αυτά τα τρία επίπεδα είναι παρόντα μαζί.

Το προγονικό επίπεδο είναι μια έκκληση προς την Οικογένεια κάποιου, προς τους Προγόνους. Είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζετε την καταγωγή σας. Όταν σκόπιμα και ονομαστικά «τρέφεις» (περιποιείσαι) τους συγγενείς σου, τους παππούδες σου, που έχουν πεθάνει, λαμβάνεις από αυτούς ένα φυλαχτό στην επιχείρηση. Και αν γνωρίζετε επίσης τι έκαναν κατά τη διάρκεια της ζωής τους και πώς ήταν από τη φύση τους, τότε το νόημα του αρχαία ιεροτελεστία, και θα ξέρετε επίσης ποιον να ευχαριστήσετε για τη βοήθεια αργότερα. Μέσα από τελετουργίες αυτού του επιπέδου, η Οικογένεια κάποιου ενισχύεται και στη συνέχεια προστατεύει τους συγγενείς της από κάθε βλάβη.

Pri-Native επίπεδο- όταν αγκαλιάζεις με τη δράση σου ό,τι είναι κάτω από τη Ρόντ: κάνεις μια ιεροτελεστία για τον καιρό, για τη συγκομιδή, στρέφεσαι στα πνεύματα των πετρών, των ρεμάτων, των ποταμών, των λιμνών, των χωραφιών, των δασών, των δέντρων, των ζώων. Δοξάζετε τους Θεούς που είναι υπεύθυνοι για ορισμένες περιόδους του χρόνου.

Cosmic - μια έκκληση προς τους Θεούς της κοσμικής τάξης, τους δημιουργούς των γαλαξιών και τον Father Rod.

Είναι επίσης δυνατό να διακρίνουμε τουλάχιστον δύο ακόμη τύπους αρχαίες τελετουργίεςανάλογα με το σημασιολογικό φορτίο. Πρόκειται για τελετουργίες που προγραμματίζουν ένα γεγονός, φαινόμενο και ενισχύουν τελετουργίες.

Ενδυνάμωση τελετουργιών- αυτές είναι οι ημέρες μνήμης και δοξολογίας των γηγενών Θεών και Προγόνων. Είναι η δύναμή τους που είναι το φυλαχτό των οικογενειών, των φυλών και των λαών. Αυτές είναι οι σημαντικότερες γιορτές στην εποχή μας, που είναι υποχρεωτικές και καθοριστικές για την αναβίωση της πρώην εξουσίας του λαού μας. Ενισχυμένοι από τα φωτεινά μας συναισθήματα από τον κόσμο της Αποκάλυψης, η επιρροή τέτοιων τελετουργιών γίνεται ολοένα και πιο γρήγορη και το φυλαχτό των Clans μας αυξάνεται στη Μητέρα Γη. Όλο και περισσότερες λαμπερές ψυχές κερδίζουν δύναμη και βοήθεια από τους Θεούς μας, ξεφεύγουν από τη ντόπα της φιλισταίας, της καταναλωτικής ματαιοδοξίας, απελευθερώνοντας το πνεύμα, την ψυχή και τη θέλησή τους για πράξεις για το καλό της Οικογένειας και της πατρίδας τους.

Το ημερολόγιο, που υιοθέτησε τη σοφία των Προγόνων μας, άφησε πίσω του αγαπημένες μέρες και περιόδους που βρίσκονται υπό την επιρροή ορισμένων Θεών. Έτσι, δοξάζοντας τον Περούν στις διακοπές του, ενισχύουμε την ευεργετική δύναμη του Θεού της Βροντής για όλη την περίοδο του έτους που είναι υπεύθυνος γι 'αυτόν. Και οι μέρες των ισημεριών και των ηλιοστασιών μας επιτρέπουν να μεταφέρουμε την ευγνωμοσύνη και το Φως της Δύναμης των Ψυχών μας σε μια ολόκληρη σειρά από Προγονικούς, φυσικούς και κοσμικούς Θεούς.

ΠΡΟΣ ΤΗΝ προγραμματισμός αρχαίες τελετουργίεςπεριλαμβάνουν εκείνα που γίνονται σε φυσικά φεστιβάλ. Η ουσία τους έγκειται στη μεταφορά στους Θεούς και τους Προγόνους του προγράμματος, του σχεδίου, του στόχου που θέλουν να επιτύχουν όσοι διεξάγουν το τελετουργικό. Αυτό μπορεί να εκφραστεί με τη μορφή σκηνής, που δείχνει την εικόνα του στόχου σε μια δράση τελετουργικού-παιχνιδιού.

Σε άλλες περιπτώσεις, ειδικά όταν γίνεται τελετουργία σε επίπεδο Προγονικών, γίνεται έφεση- αίτηση. Για παράδειγμα, όταν ζητάτε από τους Προγόνους προστασία σε ένα δύσκολο ταξίδι, προστασία από ασθένειες κ.λπ. Ή, μια έκκληση προς τα πνεύματα της φύσης στον φυσικό κύκλο: ένα αίτημα για άδεια να κοπεί ένα δέντρο, για καλή τύχη στο μάζεμα μανιταριών ή μούρων στο δάσος κ.λπ.

Βασική μορφή αρχαίων τελετουργιών

Η βασική αρχή των φυσικών και κοσμικών τελετουργιών είναι η ομοιότητα των γήινων ενεργειών με τις ουράνιες. Αυτό φαίνεται στο παράδειγμα πολλών που διατηρούνται στην προγονική μας παράδοση αρχαίες τελετουργίες. Για παράδειγμα, μια ιεροτελεστία για τη βροχή (για να τη σταματήσει), όταν ένα ποτάμι οργώνεται με ένα άροτρο.

Εδώ όμως θα πρέπει να σημειώσουμε και τη γνώση των ιερών ιδιοτήτων των αντικειμένων που δημιούργησε ο άνθρωπος. Ένα τσεκούρι, ένα μαχαίρι, ένα άροτρο, ένας σφιγκτήρας, μια σκούπα και άλλα οικιακά σκεύη, εκτός από τον προφανή άμεσο σκοπό τους, έχουν και βαθύτερες ιδιότητες που συνεπάγονται τη σύνδεσή τους με το ουράνιο.

Έτσι, η διαδικασία του οργώματος του ποταμού ταυτίζεται με το όργωμα του ουρανού, που οδηγεί στη διακοπή της βροχής. Επιπλέον, οι συμμετέχοντες στο τελετουργικό αναλαμβάνουν επίσης τις λειτουργίες των ουράνιων δυνάμεων που συμμετέχουν στη διαδικασία.

Το ίδιο παρατηρείται και στις τελετουργίες των κάλαντα, του «όργωμα της στράλας», της ρουζαλίας και πολλών άλλων. Οι συμμετέχοντες στις τελετουργίες ταυτίζονται με τα φυτά (στο τελετουργικό «Pahavanne Straly» χορεύουν σαν φίδι σε ένα χωράφι γύρω από καθισμένα παιδιά που παίζουν το ρόλο των φύτρων σίκαλης και μετά τα ρίχνουν ψηλά), με τα πνεύματα της φύσης, θεούς, και σε αυτό το επίπεδο συμβαίνει ο προγραμματισμός των γεγονότων. Ίσως εδώ βρίσκονται οι απαρχές του θεάτρου.

Ένα άτομο με παρόμοιες ιδιότητες επιλέχθηκε για να παίξει το ρόλο ενός συγκεκριμένου πνεύματος ή θεού. Αν ήταν δύσκολο να γίνει επιλογή, τότε διοργανώνονταν παιχνίδια, ο νικητής των οποίων έπαιρνε υπεύθυνο ρόλο. Στη Ρωσαλία λοιπόν, διάλεξαν την πιο όμορφη κοπέλα για τον ρόλο της γοργόνας και την κατευνάρισαν με δώρα για να μην στεγνώσει το καλοκαίρι.

Η αρχή της ταυτότητας προέρχεται από τη δήλωση «όπως προσελκύει όμοιο». Και αυτό μας φέρνει πίσω στην ουσία. αρχαία ιεροτελεστία. Προσέλκυση των δυνάμεων που χρειαζόμαστε. Όσο πιο αγνό, πνευματικά και ηθικά είναι το άτομο που επιλέγεται για τον ρόλο στην τελετουργία, τόσο πιο ευεργετικές δυνάμεις θα επικαλεστεί. Στα παραπάνω παραδείγματα, η «έλξη» πραγματοποιήθηκε συγκρίνοντας τις ιδιότητες ενός ατόμου και τις ιδιότητες του απαραίτητου Θεού ή πνεύματος. Και επιλέχθηκαν εκείνοι οι άνθρωποι που είχαν τις περισσότερες εκδηλώσεις αυτών των ιδιοτήτων.

Έμμεσες μορφές αρχαίων τελετουργιών

Εκτός από αυτή την άμεση μέθοδο, πιο έμμεσες χρησιμοποιήθηκαν επίσης σε τελετουργίες: καλέσματα, στρογγυλοί χοροί και τραγούδια που περιείχαν τόσο μια έκκληση όσο και μια διατύπωση μιας εικόνας-στόχου.

Ένα κλικ ή κλήση είναι μια άμεση κλήση στις δυνάμεις. Συνήθως φυσικά φαινόμενα, πνεύματα, στοιχεία. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα είναι τα λευκορωσικά άσματα της Άνοιξης, τα οποία αποτελούν μέρος του συγκροτήματος της ανοιξιάτικης τελετουργίας:

Κάντε κλικ, είναι ξεκάθαρο! Κάντε κλικ, είναι ξεκάθαρο!
Τι μας έφερες;
Για τις παλιές γιαγιάδες - ένα κομμάτι κέικ,
Μικρά παιδιά - λίγο αυγό,
Στους κόκκινους ζεύκους - για τον μικρό,
Maladzians - δεν έχει σημασία τι.

Η επίκληση χρησιμοποιείται επίσης όταν δημιουργείτε, ας πούμε, ένα γρήγορο τελετουργικό, για παράδειγμα,

με άμεση απειλή για τη ζωή. Το πνεύμα του Chur, του Φύλακα Προγόνου, καλείται να βοηθήσει: "Chur, εγώ (φυλαχτά!)" ή απλά "Παππούς!"

Ο στρογγυλός χορός είναι η κίνηση μιας κλειστής σειράς ανθρώπων σε κύκλο. Γίνεται στρογγυλός χορός με τραγούδι που τραγουδάει η χορωδία. Ο στρογγυλός χορός δημιουργεί μια ενεργειακή δίνη που προσελκύει την απαιτούμενη δύναμη, είτε πρόκειται για Θεούς, είτε για δυνάμεις της φύσης είτε για πνεύματα της φύσης (συνήθως πέτρες και δέντρα).

Ένα παράδειγμα ενός ανοιξιάτικου στρογγυλού χορευτικού τραγουδιού (περιοχή Klimovichsky, περιοχή Mogilev):

Myadunitsa, myadunitsa λιβάδι,
Ω, λιβάδι.
Τι μυρίζεις, τι μυρίζεις
Είναι όλα μια τσέπη;
Ω, αυτό είναι το μόνο που υπάρχει σε αυτό.
Πώς να μυρίσω, πώς να μυρίσω
Ολα τα ίδια.
Α, όλα είναι μια τσέπη;
Γερόντισσες, γριές
Πρυσιατζέλι.
Ω, πηδάω.
Μαλαδιάνοι, Μαλαδιάνοι
Ούρλιαξαν.
Α, πάγωσαν.
Κόκκινοι τζεύκοι, κόκκινοι τζεύκοι
Πήδηξε.
Α, πιτσίλησαν.

Η οδήγηση σε στρογγυλούς χορούς είναι μια πολύ δυνατή πράξη. Ένας στρογγυλός χορός μπορεί να εκτελέσει ολόκληρο το τελετουργικό. Το σημείο εδώ είναι η περιστροφή του στρογγυλού χορού. Αλάτισμα - συλλέγει, προσελκύει, αντιαλάτισμα - απελευθερώνει ότι έχει μαζευτεί.

Αφού καλέσουμε, προσελκύοντας τη δύναμη και την προσοχή του Θεού, τον «ταΐζουμε». Το θρέφουμε με φωτεινές ενέργειες και έτσι το ενισχύουμε, ώστε να εκτελεί τις λειτουργίες του ακόμα πιο χαριτωμένα και καλύτερα. Για το σκοπό αυτό ψάλλονται δόξες και τελούνται ακολουθίες.

Απαιτήσεις

Treba - θεραπεία των Θεών, των Προγόνων ή των πνευμάτων με δώρα. Η ενέργεια αυτή συνδυάζεται με τη διατύπωση στόχου (αίτημα). Χρησιμοποιείται χωριστά σε προγονικές και φυσικές τελετές. Απαίτηση είναι η ΔΟΣΗ ενέργειας που συμβαίνει κατά την εκτέλεση του αρχαία ιεροτελεστίαή άλλη ιερή ιεροτελεστία.

Η απαίτηση θα μπορούσε να είναι ένα καρβέλι ψωμί, μια πίτα ή ακόμα και κάποιο είδος εικόνας παιχνιδιού που δημιουργήθηκε με τα χέρια σας. Όταν κάποιος δημιουργεί κάτι, σκεπτόμενος εκείνη τη στιγμή αυτούς που αγαπά, επενδύει ευεργετικές ενέργειες και καλή δύναμη στους καρπούς των προσπαθειών του. Οι δημιουργίες είναι εμποτισμένες με αυτή τη δύναμη. Κατά τη διάρκεια της Τελετουργικής δράσης, προδίδοντας την Απαίτηση για Φωτιά, μεταμορφώνουμε τη Δύναμη που συσσωρεύεται στις δημιουργίες μας σε μορφή ενέργειας, η οποία είναι τροφή για τους Θεούς, τις Ψυχές των Συγγενών και τις Εκκλησίες των Προγόνων.

Οι Θεοί και οι Πρόγονοι που βρίσκονται στον άλλο κόσμο δεν τρώνε το ίδιο φαγητό που τρώμε εμείς. Η τροφή τους είναι η προσοχή μας, η ψυχική μας ενέργεια, το Φως, η Καλοσύνη και η Αγάπη, που πηγάζουν από την Καρδιά μας όταν σκεφτόμαστε και μιλάμε γι' αυτά. Η Τρίμπα είναι προσφορά θυσίας. Θα μπορούσε να είναι ένα μικρό κομμάτι ψωμί ή ένα ολόκληρο καρβέλι. Επιπλέον, ένα μικρό καρβέλι, στο οποίο επενδύθηκε ειλικρινά η Αγάπη και η ειλικρίνεια, μπορεί να αποφέρει πολύ περισσότερα οφέλη στους Θεούς και τους Προγόνους από ένα ολόκληρο φραντζόλα προετοιμασμένο μηχανικά και χωρίς συναισθήματα.

Οι Θεοί μας χρειάζονται πραγματικά την ενέργεια της Καλοσύνης και της Αγάπης! Βάλτε μέρος της Ψυχής σας στην Απαίτηση και δώστε το στη Φωτιά, η οποία είναι ένας μετασχηματιστής ενός τύπου ενέργειας σε έναν άλλο. Όλα γίνονται πιο γρήγορα μέσω της Φωτιάς. Και μόλις αρχίζουμε να κατακτούμε την ικανότητα να μεταφέρουμε το Φως της Καρδιάς απευθείας στα Τσουράμ, αλλά σίγουρα θα θυμόμαστε τα πάντα και θα μάθουμε αυτή τη μαγεία στην τελειότητα!

Σημαντικό για την προσέλκυση δύναμης σε αρχαία ιεροτελεστίακαι προετοιμασία για αυτή τη δουλειά του δημιουργικού. Όσο μεγαλύτερη είναι η δύναμη, τόσο πιο αγνό θα έπρεπε να είναι το πνεύμα. Αφού και εδώ παίζει μεγάλο ρόλο ο κανόνας «το όμοιο έλκει το όμοιο». Όταν αλληλεπιδρά με τους Θεούς, το ανθρώπινο πνεύμα πρέπει να ελευθερωθεί όσο το δυνατόν περισσότερο από τις σαρκικές επιθυμίες και ανάγκες. Αυτό απαιτεί ορισμένα καθαριστικά μέτρα: νηστεία πριν από το τελετουργικό ή πλήρης αποχή από τρόφιμα ζωικής προέλευσης, πρακτικές ενίσχυσης του πνεύματος, εξαγνισμός με νερό, φωτιά, αέρα κ.λπ.

Δοξολογία

Δόξα - προφέροντας ή τραγουδώντας δόξα (παραθέτοντας τις ευεργετικές αρετές του Προγόνου, τη φυσική δύναμη ή πιο συχνά των Θεών).

Ως παράδειγμα, η δόξα αφιερωμένη στη χειμερινή ημέρα του Perun:

Ο Perun είναι ξεκάθαρος και δυνατός!
Ο Περούν βλέπει κεραυνούς και βροντές!
Η φωτιά του ουρανού είναι πανταχού παρούσα,
Προστατευτικό Pokon!

Η λάμψη και η λάμψη της αστραπής σου,
Η φωνή του ουρανού είναι δυνατή βροντή,
Το ουράνιο φως των εμφανίσεών σου
Προστατεύει το Σπίτι του Πατέρα!

Η πηγή του πνευματικού χάους!
Ακορντεόν από φλογερές πνευματικές χορδές!
Φύλακας της Φυλής της Αφύπνισης!
Για τον εχθρό είσαι καραχούν.

Πνεύμα βροντερής ανανέωσης!
Σημάδι φλογερών ουράνιων ρούνων!
Η δύναμη του κινήματος της ειρήνης!
Δόξα σε σένα, Θεέ Περούν!

Ιδιότητες αρχαίων τελετουργιών.

Οι ιδιότητες του τελετουργικού έχουν επίσης στόχο την προσέλκυση δημιουργικών δυνάμεων και επίσης χρησιμεύουν ως μπαταρίες που συσσωρεύουν τη χάρη που λαμβάνεται κατά τη διάρκεια του τελετουργικού και στη συνέχεια, μέχρι το επόμενο παρόμοιο τελετουργικό, χρησιμοποιούνται ως φυλαχτά. Αυτά περιλαμβάνουν πανό - περιοριστική δύναμη, είδωλα των Θεών στο Ιερό και των Προγόνων στην Κόκκινη Γωνία του σπιτιού. Μπορούμε να πούμε ότι είναι κεραίες συντονισμένες στην επιθυμητή συχνότητα ενός από τους Θεούς ή Προγόνους. Η φωτιά - ένα κερί για μια τελετουργία στο σπίτι ή μια φωτιά για πολυσύχναστες διακοπές - είναι ένας «μετασχηματιστής» ενεργειών που συνδέει τον ρητό και τον άρρητο κόσμο. Το νερό είναι δέκτης και πομπός της Δύναμης (μέσω της κατανάλωσης).

Επίσης ιδιότητες αρχαίες τελετουργίεςμπορεί να υπάρχουν πέτρες ορισμένων τύπων ορυκτών και πετρωμάτων. Συσσωρεύουν πληροφορίες και έχουν ορισμένες συχνότητες μετάδοσής τους. Ρουνικά και σβάστικα σύμβολαβοηθούν στην οργάνωση του τελετουργικού χώρου. Η δημιουργία ενός τέτοιου χώρου - ένα είδος σκάφους για την ελκόμενη δύναμη - είναι το βασικό σημείο! Τα σύμβολα κεντήματος στα ρούχα λειτουργούν με τον ίδιο τρόπο. Όλα αυτά, όπως βλέπουμε, απαιτούν σημαντικές γνώσεις και ικανότητα σωστής εφαρμογής.

Τόπος και χρόνος της αρχαίας ιεροτελεστίας.

Η τοποθεσία της τελετής έχει αναμφίβολα μεγάλη επιρροή στην επιτυχία του τελετουργικού. Για την ιεροτελεστία των Προγόνων αυτή είναι η Κόκκινη Γωνιά, για τη φυσική ιεροτελεστία είναι τα Ιερά άλση και τα δάση βελανιδιάς, που είναι τόποι δύναμης. Οι τελετουργίες του κοσμικού επιπέδου απαιτούν βασικές θέσεις δύναμης, ή μια καλή λειτουργία, συντονισμένη σε μια συγκεκριμένη τελετουργική δράση, ένα ολόκληρο δίκτυο από αυτά τα μέρη, όταν μπορείτε, αν θέλετε, να δημιουργήσετε ένα τελετουργικό ενώ βρίσκεστε σε οποιοδήποτε «σημείο βελονισμού » της Μητέρας Γης μας. Μέσα από αυτά τα μέρη ο πλανήτης «αναπνέει» και επικοινωνεί με το διάστημα. Οι δυνάμεις που χρειαζόμαστε τόσο πολύ ρέουν μέσα από αυτά τα μέρη, συγκεντρωμένες σε ισχυρά ρεύματα. Αυτό συχνά απαιτεί να βλέπεις ή τουλάχιστον να αισθάνεσαι αυτές τις δυνάμεις που ρέουν.

Ώρα - ξανά σημαντικό σημείοΓια οποιονδηποτε αρχαία ιεροτελεστία. Και για τους Προγονικούς (υπάρχουν μέρες μνήμης των Προγόνων, ιδιαίτερα ευνοϊκές μέρες για γάμους και άλλα), και ακόμη περισσότερο για φυσικές και κοσμικές τελετουργίες. Αυτό κάνει το έργο του δημιουργού του τελετουργικού κάπως πιο εύκολο, αφού ορισμένες μέρες δραστηριοποιούνται αυστηρά καθορισμένες δυνάμεις. Γνωρίζοντας ποιες είναι αυτές οι δυνάμεις, μπορείτε να πραγματοποιήσετε ένα τελετουργικό δοξολογίας ή ένα τελετουργικό ζητώντας βοήθεια που χρειάζεται ακριβώς αυτές τις ενέργειες. Ευτυχώς, οι πρόγονοί μας έχουν προ πολλού προγραμματίσει διακοπές σύμφωνα με αυτές τις ημερομηνίες· απλώς χρειάζεται να εισαγάγουμε τροποποιήσεις σε κάθε είδους ξένα ημερολόγια που υπάρχουν ανάμεσά μας με πρόταση των παρεμβατικών.