Periodizacija antičke filozofije. Antička filozofija (23) - Izvještaj

antička filozofija materijalizam idealizam

Uvod

opšte karakteristike antičke filozofije

Antički materijalizam: Tales, Heraklit, Demokrit

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Filozofija je znanje o univerzalnom, suštinskom značenju svijeta, znanje o istinskom postojanju.

Antička filozofija je postojala više od hiljadu godina (od 6. veka pre nove ere do 6. veka nove ere). Istorijski je to bio prvi oblik evropske filozofije i u početku je uključivao znanje o svijetu, iz kojeg je potom izraslo stablo moderne filozofije i nauke.

Antičku filozofiju karakteriše prisustvo mnogih razne škole i uputstva. U antici su se pojavila dva glavna pravca: materijalistički (Demokritova linija) i idealistički (Platonova linija), borba između kojih postaje jedan od unutrašnjih izvora razvoja filozofije.

U antičkoj filozofiji nastala je doktrina razvoja - dijalektika u svom prvom spontanom obliku. Već u njemu se razlikuju objektivna dijalektika (Heraklit) i subjektivna dijalektika (Sokrat).

Naravno, u antici su se koncepti filozofije i nauke podudarali. Filozofska svijest proširila se na znanje u cijelosti, istovremeno tvrdeći da definira vrijednosti i pravila ponašanja.

1. Opće karakteristike antičke filozofije

Evropska i značajan dio moderne svjetske civilizacije je direktno ili indirektno proizvod starogrčke kulture, čiji je najvažniji dio filozofija. Mnogi istaknuti filozofi pišu o periodizaciji antičke filozofije, uključujući A.N. Chanysheva. (Kurs predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. ("Filozofija", M., 1996), Asmus V.F. (Istorija antičke filozofije M., 1965), Bogomolov A.S. ("Antička filozofija", Moskovski državni univerzitet, 1985).

Radi pogodnosti analize, koristit ćemo sažetiju periodizaciju koju je predstavio I. N. Smirnov. Tako on napominje da se pri analizi grčke filozofije u njoj razlikuju tri perioda: prvi ¾ od Talesa do Aristotela; drugi - klasična starogrčka filozofija Platona i Aristotela, treći - helenistička filozofija. Predmet naše pažnje biće samo prvi i drugi period.

Apsolutno svi naučnici-filozofi primjećuju da je prvi period razvoja antičke filozofije bio period prirodne filozofije. Osobitost antičke filozofije bila je povezanost njenog učenja sa učenjem prirode, iz čega su se kasnije razvile nezavisne nauke: astronomija, fizika, biologija. U VI i V veku. BC. filozofija još nije postojala odvojeno od znanja o prirodi, a znanje o prirodi - odvojeno od filozofije. Kosmološke spekulacije iz 7. i 6. vijeka prije nove ere postavljaju pitanje konačnog utemeljenja stvari. Tako se javlja koncept jedinstva svijeta koji se suprotstavlja mnoštvu pojava i kroz koji pokušavaju objasniti povezanost tog mnoštva i različitosti, kao i obrazac koji se manifestuje prvenstveno u najopštijim kosmičkim procesima, u promjeni dan i noć, u kretanju zvezda.

Drugi period grčke filozofije (V - VI vek pne), za razliku od jednostranog kosmocentričnog pravca prethodne filozofije, takođe počinje jednostrano, odnosno formulisanjem antropoloških problema. Prirodno-filozofsko mišljenje doseglo je granice preko kojih u to vrijeme nije moglo ići. Ovaj period predstavljaju sofisti i Sokrat i sokratici. Razlika između Sokrata i sofista je u tome što je kriterijum za procenu postupaka za njega razmatranje koji motivi određuju odluku šta je korisno, a šta štetno.

Sokrat se u svojoj filozofskoj aktivnosti rukovodio dvama principima koje su formulisala proročišta: „potrebom da svako spozna sebe i činjenicom da niko ništa ne zna sa sigurnošću i da samo pravi mudrac zna da ništa ne zna“.

Sokrat završava prirodno filozofsko razdoblje u historiji antičke grčke filozofije i počinje nova faza, povezan s aktivnostima Platona i Aristotela.

Platon ide daleko izvan granica sokratskog duha. Platon je svestan i dosledan objektivni idealista. Platon je bio prvi među filozofima koji je postavio glavno pitanje filozofije, pitanje odnosa između duha i materije. Strogo govoreći, o filozofiji u Ancient Greece Može se govoriti sa značajnim stepenom sigurnosti samo počevši od Platona. Platon je prvi starogrčki filozof o čijem se djelovanju može suditi po njegovim vlastitim djelima.

Naše razumijevanje antičke grčke filozofije neće biti potpuno bez analize filozofskog naslijeđa Aristotela (384 - 322 pne), jednog od najvećih mislilaca u istoriji ljudske civilizacije.

Aristotel se odlikuje svojim enciklopedijskim znanjem; sažeo je razvoj filozofske misli od početka antičke Grčke do Platona.

Treći period antičke filozofije: doba helenizma (od 3. veka pre nove ere do 3. veka posle nove ere). Ovo uključuje stoike, epikurejce i skeptike. Neoplatonizam završava razvoj grčke filozofije.

2. Antički materijalizam: Tales, Heraklit, Demokrit

Filozofija Talesa

Istorija antičke grčke filozofije počinje imenom Talesa iz Mileta (oko 625. - 547. pne.) Tales je tvrdio da se sve na svetu sastoji od vode. Voda je početak i kraj svega.

Njemu se pripisuju sljedeće izreke: “Bog je najstariji od svih stvari, jer nije rođen.” “Svijet je najljepši, jer je stvorenje Božije.” “Vrijeme je najmudrija stvar, jer sve otkriva.” Pitali su ga: "Šta je teško na svijetu?" - "Upoznaj sebe." "Šta je lako?" - “Savjetovati drugome.”

Prvi starogrčki filozofi bili su zauzeti traženjem temeljnog principa od kojeg se sastoji svemir.

Heraklitova filozofija.

Heraklit iz Efeza dao je značajan doprinos formiranju i razvoju antičke grčke filozofije. Datum života različito je datiran za različite filozofe. Dakle, Taranov P.S. ukazuje da je Heraklit rođen oko 535. godine prije nove ere, a umro oko 475. godine prije Krista, proživjevši 60 godina. Bogomolov navodi datum rođenja (544, ali smatra da je datum smrti nepoznat). Svi prepoznaju da je Heraklitova ličnost bila vrlo kontroverzna. Potičući iz kraljevske porodice, prepustio je nasledstvo svom bratu, a sam se povukao u hram Artemide Efeske, posvetivši svoje vreme filozofiji. Na kraju svog života, Heraklit se povukao u planine i živio kao pustinjak.

Analizirajući filozofske poglede Heraklita, ne može se a da se ne vidi da je, kao i njegovi prethodnici, on, općenito, ostao na poziciji prirodne filozofije, iako neke probleme, na primjer, dijalektiku kontradikcije, razvoja, analizira na na filozofskom nivou, odnosno na nivou pojmova i logičkih zaključaka.

Istaknuti Heraklitov istraživač, M. Marković, rekonstruiše tok Efežana: on (Heraklit) takođe kaže da se sud o svetu i svemu što je u njemu vrši kroz vatru. Za sve... nadolazeća vatra će suditi i osuditi. Heraklit smatra vatru supstancijalno-genetičkim početkom Univerzuma.

Heraklit veruje da niko od bogova i niko od ljudi nije stvorio kosmos, ali „on je oduvek bio, jeste i biće večno živa vatra“.

Dakle, Heraklit je prvi princip svih stvari smatrao vatrom - suptilnim i pokretljivim svjetlosnim elementom. Vatru je Heraklit smatrao ne samo kao suštinu, kao početak, već i kao stvarni proces, usljed kojeg se, zahvaljujući rasplamsavanju ili gašenju vatre, pojavljuju sve stvari i tijela.

Heraklit govori o srodstvu logosi vatra kao različiti aspekti istog bića. Vatra izražava kvalitativnu i promjenjivu stranu postojećeg - logos - strukturno, stabilno. "Vatra je razmjena ili razmjena, logos je proporcija ove razmjene."

Dakle, heraklitovski logos je racionalna nužnost postojanja, spojena sa samim pojmom postojanja – vatrom. Heraklitov Logos ima nekoliko tumačenja: logos - riječ, priča, argument, vrhovni razum, univerzalni zakon itd. Prema Bogomolovu, vrijednost je bliža logosizmeđu ostalog zakonkao univerzalna semantička veza postojanja.

Glavni stav Heraklitove filozofije prenosi Platon u dijalogu "Kratil". Platon izvještava da prema Heraklitu, “sve se kreće i ništa ne miruje... nemoguće je ući u istu rijeku.”

Dijalektika prema Heraklitu je, prije svega, promijenitisvih stvari i jedinstvo bezuslovnih suprotnosti. U isto vrijeme, promjena se ne posmatra kao jednostavno kretanje, već kao proces formiranja svemira, kosmosa.

I to bez preterivanja možemo reći od svih filozofi iz perioda formiranja antičke filozofije,Heraklit najviše zaslužuje "titulu osnivača objektivne dijalektike kao učenja o suprotnostima, njihovoj borbi, njihovom jedinstvu i svjetskom procesu. To je njen trajni značaj."

Heraklitovo učenje o toku usko je povezano sa njegovim učenjem o prelasku jedne suprotnosti u drugu, o „razmjeni“ suprotnosti. „Hladne stvari postaju toplije, tople hladnije, mokre se isušuju, suhe se vlaže.” Razmjenom jedne s drugom, suprotnosti postaju identične. Heraklitova izjava da je sve razmjena suprotnosti dopunjena je činjenicom da se sve događa borbom: „treba znati da je rat univerzalna i istinska borba i sve što se događa je kroz borbu i iz nužde“. Na temelju borbe uspostavlja se harmonija svijeta.

Demokrit i njegova atomska teorija

Prema većini filozofa, Demokrit je rođen 460. godine prije Krista, a umro je 360./370. godine prije Krista. Živeo je skoro 100 godina. Porijeklom iz Abdere, poticao je iz plemićke porodice i bio je bogat, ali je napustio svoje bogatstvo i cijeli život proveo u siromaštvu, prepuštajući se isključivo filozofiji.

Demokrit je učio da postoji nešto krajnje jednostavno, dalje nedjeljivo i neprobojno, od čega je sastavljeno sve što postoji – atom. Postoji bezbroj atoma; Demokrit karakteriše atome, baš kao što Parmenid karakteriše biće. Atomi su vječni, nepromjenjivi, nedjeljivi, neprobojni, niti stvoreni niti obnovljeni. Imaju apsolutnu gustinu i tvrdoću i međusobno se razlikuju po volumenu i obliku. Sva tijela su napravljena od atoma; prava, istinska svojstva stvari su ona koja su inherentna atomima. Atomi su odvojeni jedan od drugog prazninom. Ako je atom postojanje, onda je praznina nepostojanje. S jedne strane, da nije bilo praznine, onda ne bi bilo pravog mnoštva i kretanja. S druge strane, kada bi sve bilo deljivo do beskonačnosti, tada bi u svemu postojala praznina, odnosno ne bi bilo ničega na svetu, ne bi bilo ni samog sveta. Demokrit je kretanje tumačio kao prirodno stanje Kosmosa, dok je kretanje tumačeno striktno nedvosmisleno kao beskonačno kretanje atoma u praznini.

Demokrit je prvi u antičkoj grčkoj filozofiji uveo koncept uzroka u naučnu cirkulaciju. On poriče slučajnost u smislu bezrazložnosti.

U neorganskoj prirodi sve se ne radi u skladu sa ciljevima iu tom smislu je slučajno, ali učenik može imati i ciljeve i sredstva. Dakle, Demokritov pogled na prirodu je strogo kauzalni, deterministički.

On je propovijedao dosljedan materijalistički stav u svojoj doktrini o prirodi duše i znanja. “Duša se, prema Demokritu, sastoji od sfernih atoma, to jest, ona je poput vatre.”

Zanimljivi su Demokritovi pogledi na čovjeka, društvo, moral i religiju. Intuitivno je vjerovao da je prvi od ljudi vodio nesređen život. Kada su naučili da prave vatru, postepeno su počeli da razvijaju razne umetnosti. Iznio je verziju da je umjetnost nastala oponašanjem (od pauka smo naučili da plete, od laste da gradi kuće, itd.), da zakone stvaraju ljudi. Pisao o lošim i dobri ljudi. "Loši ljudi se zaklinju bogovima kada se nađu u bezizlaznoj situaciji. Kada je se oslobode, i dalje ne drže svoje zakletve."

Demokrit je odbacio božansko proviđenje, zagrobni život i posthumnu nagradu za zemaljska djela. Demokritova etika prožeta je idejama humanizma. „Demokritov hedonizam nije samo u zadovoljstvima, jer je najviše dobro blaženo stanje uma, a mjera je u zadovoljstvima.”

Antički idealizam: Pitagora, Sokrat, Platon, Aristotel

Pitagora(IV vek pne) i njegovi sledbenici, Pitagorejci, polazili su od ideje da je univerzum beskonačan i u prostoru i u vremenu i da njime vlada bog koji je večan i beskonačan kao i sam svet. Čitavim svijetom dominira red, koji se zasniva na broju i mjeri – oni proizvode harmoniju bića, sličnu onoj koju nalazimo u muzici. Broj kontroliše i tok nebeskih svetaca i sve ljudskim odnosima. Broj kontroliše i tok nebeskih svetilišta i sve ljudske odnose. Broj je izvor nagrada i kazni. Ljudska duša je besmrtna i harmonična, ali tokom svog zemaljskog postojanja prolazi kroz niz tijela: nekad viših, nekad nižih - u zavisnosti od toga koliko je vrlina.

Sokrat(469 - 399 pne) Vjerovao je: glavno je znati generala, opšti principi vrline. Dobro se ne može naučiti – ono je sadržano u prirodi duha. Sve leži u duhu čovjeka; on nešto nauči samo po izgledu. Sve što postoji sadržano je u samom čovjeku. Prema Sokratu, čovjek je kao mislilac mjera svih stvari. Sokratov zahtjev: upoznaj sebe. Sokrata je karakterizirao etički intelektualizam; Njegovo moralno i naučno znanje je identično. Istinsko znanje, prema Sokratu, uključuje ispravno djelovanje.

Onaj ko zna šta je dobro mora uvek delovati u duhu dobra. Smatrao je dijalog važnim sredstvom za postizanje filozofskog vodstva. Prema Sokratu, Bog je, u suštini, Um, Duša. Ljudski um i duša su unutrašnji glas (savest) božanskog porekla koji čoveka podstiče da živi kreposno.

Platon je izuzetan objektivni idealista.

Platon (427-347 pne) - osnivač objektivnog idealizma, učenik Kratila i Sokrata. Do nas su stigla gotovo sva djela napisana u obliku dijaloga ili dramskih djela: „Apologija Sokrata, 23 preslušana dijaloga, 11 dijaloga različitog stepena sumnjivih, 8 djela koja čak ni u antici nisu bila uvrštena u spisak Platonovih djela, 13 slova, od kojih su mnoga bezuslovno autentična i definicije."

Platon je rano upoznao filozofiju Heraklita, Parmenida, Zenona i Pitagorejaca. Platon je osnivač škole pod nazivom Akademija. Timej je u dijalogu prvi opširno raspravljao o poreklu prvih principa i strukturi kosmosa. "Moramo razmotriti kakva je bila sama priroda vatre, vode, vazduha i zemlje prije rođenja neba i kakvo je njihovo tadašnje stanje. Jer do sada niko nije objasnio njihovo rođenje, ali ih nazivamo i uzimamo kao elemente kao slova Univerzuma.” Po prvi put je postavio pitanje suštine stvari i njihove suštine. On je postavio temelje za doktrinu standardnih prototipova ili paradigmi. Postojanje ideje važnije je od nepostojanja. Područje Platonovih ideja podsjeća na Parmenidovu doktrinu bića. Platonov svijet čulnih stvari podsjeća na Heraklitovu doktrinu o postojanju – tok vječnog formiranja, rađanja i smrti.

Platon je heraklitsku karakterizaciju bića prenio u svijet osjetilnih stvari.

U dijalogu "Timej" otkriva kosmogoniju i kosmologiju. Smatrao je da je demijurg (bog) organizator kosmosa. Dakle, principi kosmosa su sljedeći: "ideje su prototipovi postojanja, materija i demijurg su Bog koji organizira svijet prema idejama. Postoji bitak (ideje), postoji proizvodnja i postoje tri rođenja svijet.”

Pojavu kosmosa Platon opisuje na sljedeći način. Od mješavine ideja i materije, demijurg stvara svjetsku dušu i ovu mješavinu raspoređuje po čitavom prostoru, koji je namijenjen vidljivom univerzumu, dijeleći ga na elemente - vatru, zrak, vodu i zemlju. Rotirajući kosmos, zaokružio ga je, dajući mu najsavršeniji oblik - sfere. Rezultat je prostor, kao Živo biće nadaren inteligencijom. „Dakle, pred nama je struktura svijeta: božanski um (demijurg), svjetska duša i svjetsko tijelo (kosmos).

U središtu Platonovog učenja, poput njegovog učitelja Sokrata, su problemi morala. Moral je smatrao vrlinom duše, duša zaista daje uzrok stvarima, duša je besmrtna.

U dijalogu "Timaeus" otkrio je sliku zagrobnog života i suda. Smatrao je da je potrebno očistiti dušu od zemaljske nečistoće (zla, poroka i strasti).

U dijalozima “Političar”, “Država”, “Zakoni” Platon je otkrio doktrinu vlasti. Zalagao se za potpunu podređenost pojedinca državi; njegovi ideali bili su moć prosvijećenog kralja.

Napomenuo je da u državi mogu postojati tri glavna oblika vlasti: monarhija, aristokratija i demokratija.

Svaki oblik države, prema Platonu, propada zbog unutrašnjih kontradikcija. "Platon karakteriše vlast kao kraljevsku umjetnost kojoj je glavno prisustvo pravog kraljevskog znanja i sposobnost upravljanja ljudima. Ako vladari imaju takve podatke, onda više neće biti važno da li vladaju po zakonima ili bez njih, dobrovoljno ili protiv svoje volje, siromašni ili bogati: uzimanje ovoga u obzir nikada i ni pod kojim okolnostima neće biti ispravno.”

Platon je bio osnivač ne samo antičkog nego i svjetskog idealizma.

Aristotel je izvanredan filozof antike.

Njegov učenik Aristotel, najveći starogrčki filozof, postao je odlučujući protivnik Platona. F. Engels ga je nazvao “najuniverzalnijom glavom” među drevnim grčkim filozofima, misliocem koji je istraživao najbitnije oblike dijalektičkog mišljenja.

Aristotel je rođen 384. godine prije Krista. u gradu Stagiri, 367. godine prije Krista. otišao u Atinu, gdje se pridružio Akademiji - Platonovoj školi, i tamo proveo 20 godina do Platonove smrti. Kasnije će kritikovati platonizam. Napisao je riječi: "Platon je moj prijatelj, ali istina je vrijednija."

Aristotel je kasnije osnovao svoju školu u Atini, nazvavši je Licej. Posjeduje 146 djela, uključujući “Organon”, “Metafiziku”, “Fiziku” itd.

Glavni sadržaj Aristotelovog filozofskog učenja izložen je u njegovom djelu Metafizika. Aristotel čuva shvaćanje bića, karakteristično za Eleatike i Platona, kao nešto postojano, nepromjenjivo, nepomično. Međutim, Aristotel ne poistovjećuje bitak s idejama. On kritikuje Platona što je pripisao nezavisno postojanje idejama, izolovao ih i odvojio od osjetilnog svijeta. Kao rezultat toga, Aristotel daje koncept različitog tumačenja od Platona. Suština je jedno biće sa nezavisnošću. Odgovara na pitanje: "Šta je stvar?" u postojanju predstavlja ono što objekte čini upravo takvima, ne dopuštajući im da se stapaju s drugima.

U metafizici on definira materiju. Za razliku od Sokrata i Platona, koji nauku o prirodi nisu smatrali istinskom mudrošću, Aristotel duboko istražuje prirodu. Ispostavlja se da je materija prvi uzrok i nastanka i promjenjivog postojanja prirodnih stvari, „jer je sva priroda, moglo bi se reći, materijalna“. Za Aristotela, materija je primarni materijal, moć stvari. Ono što materiji daje stvarno stanje, odnosno pretvara je iz mogućnosti u stvarnost, jeste forma. Forma je, prema Aristotelu, aktivni princip, početak života i aktivnosti. Najviše esencije je nazvao čistim oblicima; u stvari, čiste forme nisu ništa drugo do idealne esencije. Najvišom suštinom Aristotel smatra čistu, bezobličnu materiju - Prvopokretač, koji služi kao izvor života i kretanja čitavog Kosmosa.

Iz razumijevanja materije Aristotel gradi svoju doktrinu o 4 Xelementi (zemlja, vatra, voda, vazduh). Ako u filozofiji predsokratovca nije postojao poseban termin za materiju, onda ju je Aristotel prvi razvio kao filozofsku kategoriju. U 3 njojknjiga "Fizika" o kojoj je govorio 4 Xvrste kretanja. U “metafizici” i “fizici” je uvjerljivo uvjeravao u dominaciju forme nad sadržajem. Zanimljiva su njegova razmišljanja o društvu, etici i politici. Svrha ljudska aktivnost jer je sva antička grčka filozofija postizanje blaženstva. Blaženstvo prema Aristotelu je nedostižno. U Aristotelovoj politici, društvo i država se ne razlikuju. Čovjek je, po njegovom mišljenju, politička životinja. On je opravdavao ropstvo jer je vjerovao da ropstvo postoji po prirodi. Rob nema prava.

Aristotel je sažeo razvoj filozofske misli od njenih početaka u staroj Grčkoj do Platona. Aristotel je bio taj koji je pokrenuo sistematizaciju znanja na osnovu dva principa - subjekta i cilja. On dijeli nauku u 3 velike grupe: teorijske (1 Ifizika, fizika, matematika), praktični (etika, ekonomija, politika) i kreativni (poetika, retorika, umjetnost).

Tako je Aristotel završio klasična filozofija priče.

Istorijski značaj antičke filozofije

Filozofska dostignuća Platona i Aristotela s pravom se smatraju vrhuncem starogrčke filozofske misli. Uticaj ideja Platona i Aristotela na kasniji filozofski i kulturni razvoj višestruko prevazilazi uticaj onoga što su stvorili njihovi prethodnici. Bez platonističkih i aristotelovskih pristupa i koncepata, nemoguće je razumjeti bilo koji filozofski sistem na cijelom dugom putu naknadne evolucije, uključujući i modernost.

Antička Grčka je postavila određeni model za civilizaciju uopšte, civilizaciju kao takvu. Model se, međutim, pokazao složenim i kontradiktornim. Ali ostaje i zauvijek će ostati privlačna, posebno u slučajevima kada je civilizacija negdje ugrožena ili traži nove impulse za dobivanje svež dah. Grčki model je statičan. Najvažnije je da se zbog istog kvaliteta može ugraditi u sastav druge civilizacije. Istina, u ovom slučaju potrebno je riješiti najteži problem o načinima i metodama takvog ugrađivanja. Pokazao se kasniji razvoj civilizacije zasnovan na vrijednostima kršćanstva razne opcije rješenja za ovaj problem. Međutim, u svim opcijama prepoznata je vrijednost intelektualne i tehničke strane starogrčke misli. Antika duguje dostignuća najviše tehnologije mišljenja uglavnom djelima Platona i Aristotela, koji su se oslanjali na prethodna dostignuća grčke misli. Ova dostignuća zajedno su činila fenomen nazvan antička grčka filozofija. Starogrčka filozofija je ono što razvija i učvršćuje univerzalne metode mišljenja, neograničene ničim vanjskim, prvenstveno vjerom i čulnim iskustvom.

Zaključak

Dakle, da sumiramo testni rad na temu "Antička filozofija" izvlačim sljedeće zaključke:

.Filozofija je jedno od najstarijih područja ljudskog znanja.

.Suština filozofije i njene uloge u društvu je da je ona poznavanje univerzalnog, suštinskog znanja o svetu, znanje istinskog postojanja. Filozofija je odlučujuća sfera formiranja duha.

.Filozofija su opće veze i odnosi, opći zakoni koji djeluju u prirodi, društvu i ljudskom mišljenju.

.Evropska filozofija nastala je na bazi antike i kršćanstva.

.Antička filozofija je igrala ogromnu istorijsku ulogu u duhovnom razvoju čovječanstva, postavljajući temelje za kasniji pokret cjelokupne europske i svjetske filozofije.

Bibliografija

1. Asmus V.F. Istorija antičke filozofije. M., 1965.
2. Bogomolov A.S. Antička filozofija. Moskovski državni univerzitet, 1985.
3. Garanov P.S. 500 koraka do mudrosti. Book 1., 1996.
4. Losev A.F. Antička filozofija istorije. M., 1977.
5. Losev A.F. Rječnik antičke filozofije. M., 1995.
6. Losev A.F. Platon, Aristotel. M., 1993.
7. Sergejev K.A., Slinin Ya.A. Priroda i um. Antička paradigma. L., 1991.
8. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofija. U 2 X knjiga, knjiga 1., M., 1996.
9. Chanyshev A.N. Kurs predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1981.
10. Radugin A.A. Filozofija. Kurs predavanja. Izdavačka kuća Centar. Moskva. 1997.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Sadržaj članka

ANTIČKA FILOZOFIJA- skup filozofskih učenja nastalih u staroj Grčkoj i Rimu u periodu od 6. veka pre nove ere. do 6. veka AD Smatra se da su konvencionalne vremenske granice ovog perioda 585. pne. (kada je grčki naučnik Tales predvidio pomračenje Sunca) i 529. godine nove ere. (kada je car Justinijan zatvorio neoplatonsku školu u Atini). Glavni jezik antičke filozofije bio je starogrčki, od 2. do 1. veka. Razvoj filozofske književnosti također je započeo na latinskom.

Studijski izvori.

Većina tekstova grčkih filozofa predstavljena je u srednjovjekovnim rukopisima na grčki. Osim toga, vrijedan materijal pružaju srednjovjekovni prijevodi s grčkog na latinski, sirijski i arapski (naročito ako su grčki originali nepovratno izgubljeni), kao i niz rukopisa na papirusima, dijelom sačuvanih u gradu Herculaneumu, prekrivenih pepeo Vezuva - ovaj potonji izvor informacija o antičkoj filozofiji predstavlja jedinu priliku za proučavanje tekstova napisanih direktno u antičkom periodu.

Periodizacija.

U istoriji antičke filozofije može se izdvojiti nekoliko perioda njenog razvoja: (1) predsokratovci, ili rana prirodna filozofija; (2) klasično razdoblje (Sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel); (3) helenistička filozofija; (4) eklekticizam s prijelaza milenijuma; (5) Neoplatonizam. Kasni period karakteriše koegzistencija školske filozofije Grčke sa hrišćanskom teologijom, koja se formirala pod značajnim uticajem antičkog filozofskog nasleđa.

Predsokratovci

(6. – sredina 5. st. pne). U početku se antička filozofija razvijala u Maloj Aziji (Miletova škola, Heraklit), zatim u Italiji (Pitagorejci, Eleatska škola, Empedokle) i na kopnenoj Grčkoj (Anaksagora, atomisti). Glavna tema rane grčke filozofije su principi univerzuma, njegovo porijeklo i struktura. Filozofi ovog perioda su uglavnom bili istraživači prirode, astronomi i matematičari. Vjerujući da se rađanje i umiranje prirodnih stvari ne događa slučajno ili iz ničega, tražili su početak, odnosno princip koji objašnjava prirodnu promjenjivost svijeta. Prvi filozofi su smatrali da je početak jedinstvena iskonska supstancija: voda (Tales) ili vazduh (Anaksimen), beskonačno (Anaksimandar), Pitagorejci su granicu i beskonačno smatrali početkom, što je dovelo do uređenog kosmosa, koji se može spoznati. preko broja. Naknadni autori (Empedokle, Demokrit) su imenovali ne jedan, već nekoliko principa (četiri elementa, beskonačan broj atoma). Poput Ksenofana, mnogi rani mislioci kritizirali su tradicionalnu mitologiju i religiju. Filozofi su se pitali o uzrocima reda u svijetu. Heraklit i Anaksagora su učili o racionalnom principu koji vlada svetom (Logos, Um). Parmenid je formulisao doktrinu o istinskom biću, dostupnom samo misli. Sav kasniji razvoj filozofije u Grčkoj (od pluralističkih sistema Empedokla i Demokrita, do platonizma) u jednom ili drugom stepenu pokazuje odgovor na probleme koje je postavio Parmenid.

Klasici antičke grčke misli

(kraj 5.–4. vijeka). Period predsokratizma zamijenjen je sofizmom. Sofisti su putujući plaćeni učitelji vrline, njihov fokus je na životu čovjeka i društva. Sofisti su u znanju, prije svega, vidjeli sredstvo za postizanje uspjeha u životu; prepoznavali su retoriku kao najvrednije - vladanje riječima, umjetnost uvjeravanja. Sofisti su tradicionalne običaje i moralne norme smatrali relativnim. Njihova kritika i skepticizam na svoj način doprinijeli su preorijentaciji antičke filozofije sa poznavanja prirode na razumijevanje unutrašnjeg svijeta čovjeka. Jasan izraz ovog „zaokreta“ bila je Sokratova filozofija. Smatrao je da je glavno znanje o dobru, jer zlo, prema Sokratu, dolazi iz neznanja ljudi o njihovom pravom dobru. Sokrat je put do tog znanja vidio u samospoznaji, u brizi za svoju besmrtnu dušu, a ne o svom tijelu, u poimanju suštine glavnih moralnih vrijednosti, čije je pojmovno određenje bilo glavna tema Sokratovih razgovora. Sokratova filozofija je iznjedrila tzv. Sokratovske škole (cinici, megarici, kirenaici) koje se razlikuju po razumijevanju sokratske filozofije. Najistaknutiji Sokratov učenik bio je Platon, tvorac Akademije, učitelj drugog velikog mislioca antike - Aristotela, koji je osnovao peripatetičku školu (Lyceum). Stvorili su holistička filozofska učenja, u kojima su ispitali gotovo čitav niz tradicionalnih filozofskih tema, razvili filozofsku terminologiju i skup koncepata, osnovu za kasniju antičku i evropsku filozofiju. Ono što je bilo zajedničko u njihovim učenjima je: razlika između privremene, čulno perceptibilne stvari i njene večne, neuništive, shvaćene umom; doktrina o materiji kao analogu nepostojanja, uzroku promjenljivosti stvari; ideja o racionalnoj strukturi svemira, gdje sve ima svoju svrhu; shvatanje filozofije kao nauke o najvišim principima i svrsi svakog postojanja; prepoznavanje da prve istine nisu dokazane, već da su direktno shvaćene umom. Obojica su prepoznali državu kao najvažniji oblik ljudskog postojanja, osmišljen da služi njegovom moralnom usavršavanju. Istovremeno, platonizam i aristotelizam imali su svoje karakteristične osobine, ali i razlike. Jedinstvenost platonizma bila je tzv teorija ideja. Prema njoj, vidljivi predmeti su samo sličnosti vječnih suština (ideja), čineći poseban svijet istinskog postojanja, savršenstva i ljepote. Nastavljajući orfičko-pitagorejsku tradiciju, Platon je dušu prepoznao kao besmrtnu, pozvanu da promišlja svijet ideja i života u njemu, zbog čega se čovjek treba okrenuti od svega materijalnog i tjelesnog, u čemu su platonisti vidjeli izvor zla. Platon je iznio doktrinu netipičnu za grčku filozofiju o tvorcu vidljivog kosmosa - bogu demijurgu. Aristotel je kritizirao Platonovu teoriju ideja zbog „udvostručavanja“ svijeta koji je proizvela. On je sam predložio metafizičku doktrinu božanskog Uma, primarnog izvora kretanja vječno postojećeg vidljivog kosmosa. Aristotel je postavio temelje logici kao posebnom učenju o oblicima mišljenja i principima naučnog saznanja, razvio stil filozofske rasprave koja je postala uzorna, u kojoj se prvo razmatra istorija pitanja, zatim argumentacija za i protiv glavna teza iznošenjem aporija, a u zaključku je dato rješenje problema.

helenistička filozofija

(kraj 4. st. pne – 1. vek pne.). U helenističkoj eri najznačajnije su, uz platoniste i peripatetike, bile škole stoika, epikurejaca i skeptika. Tokom ovog perioda, glavna svrha filozofije se vidi u praktičnoj životnoj mudrosti. Etika, orijentisana ne na društveni život, već na unutrašnji svet pojedinca, dobija iznimnu važnost. Teorije univerzuma i logike služe etičkim ciljevima: razvoju korektan stav u stvarnost da postignem sreću. Stoici su svijet predstavljali kao božanski organizam, prožet i potpuno kontroliran vatrenim racionalnim principom, epikurejci - kao razne formacije atoma, skeptici su pozivali na suzdržavanje od bilo kakvih izjava o svijetu. Različito shvatajući puteve do sreće, svi su na sličan način videli ljudsko blaženstvo u spokojnom stanju duha, koje se postiže oslobađanjem od lažnih mišljenja, strahova i unutrašnjih strasti koje dovode do patnje.

Preokret milenijuma

(1. vek pne – 3. vek nove ere). U periodu kasne antike polemike među školama zamijenjene su traženjem zajedničkih osnova, pozajmljivanjima i međusobnim utjecajem. Postoji tendencija da se „slijede drevne“, da se sistematizira i proučava naslijeđe prošlih mislilaca. Biografska, doksografska i obrazovna filozofska literatura postaje sve raširenija. Posebno se razvija žanr komentara na autoritativne tekstove (prvenstveno „božanske“ Platona i Aristotela). To je uglavnom bilo zbog novih izdanja Aristotelovih djela u 1. stoljeću. BC. Andronik sa Rodosa i Platon u 1. veku. AD Thrasyllus. U Rimskom carstvu, počevši od kraja 2. veka, filozofija je postala predmet zvanične nastave koju je finansirala država. Stoicizam je bio veoma popularan u rimskom društvu (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije), ali su aristotelizam (najistaknutiji predstavnik bio komentator Aleksandar Afrodizije) i platonizam (Plutarh od Haeroneje, Apulej, Albin, Atik, Numenije) dobijali sve veću težinu. .

Neoplatonizam

(3. vek pne – 6. vek nove ere). U posljednjim stoljećima svog postojanja dominantna škola antike bila je platonistička, koja je poprimila utjecaje pitagorejstva, aristotelizma i dijelom stoicizma. Period u cjelini karakterizira zanimanje za misticizam, astrologiju, magiju (neopitagoreizam), razne sinkretičke vjerske i filozofske tekstove i učenja (haldejska proročanstva, gnosticizam, hermetizam). Karakteristika neoplatonskog sistema bila je doktrina o poreklu svih stvari – Jednom, koji je iznad bića i misli i razumljiv je samo u jedinstvu s njim (ekstaza). Kao filozofski pokret, neoplatonizam se razlikovao visoki nivo organizacija škole, razvijena komentatorska i pedagoška tradicija. Njeni centri su bili Rim (Plotin, Porfirije), Apameja (Sirija), gde je postojala Jamblihova škola, Pergam, gde je Jamblihov učenik Edezije osnovao školu, Aleksandrija (glavni predstavnici - Olimpijodor, Jovan Filopon, Simplicije, Elije, David) , Atina (Plutarh od Atene, Sirijac, Proklo, Damask). Detaljan logički razvoj filozofskog sistema koji opisuje hijerarhiju svijeta rođenog od početka kombiniran je u neoplatonizmu s magijskom praksom “komunikacije s bogovima” (teurgija) i pozivanjem na pagansku mitologiju i religiju.

Općenito, antičku filozofiju karakteriziralo je razmatranje čovjeka prvenstveno u okviru sistema svemira kao jednog od njegovih podređenih elemenata, ističući racionalno načelo u čovjeku kao glavni i najvredniji, prepoznavajući kontemplativnu aktivnost uma kao naj savršen oblik istinske aktivnosti. Široka raznolikost i bogatstvo antičke filozofske misli odredilo je njen nepromenljivo veliki značaj i ogroman uticaj ne samo na srednjovjekovnu (kršćansku, muslimansku), već i na svu kasniju evropsku filozofiju i nauku.

Maria Solopova

Tema 2 Antička filozofija

1. Glavne karakteristike.

2. Predsokratova filozofija.

3. Klasična antička filozofija.

Glavne karakteristike

Antika (antika - antika) obuhvata otprilike 7. vek pre nove ere i 5. vek nove ere.

Karakteristike antičke filozofije:

a) kosmocentrizam - shvatanje sveta kao kosmosa, uređene i svrsishodne celine (za razliku od haosa);

b) dijalektika - ideja ​​kontinuirane varijabilnosti Kosmosa, koja, međutim, ne generiše ništa novo. (ideja ciklusa);

c) ahistoricizam nije razumijevanje istorijski razvoj;

d) gelozoizam – oživljavanje čitavog Kosmosa.

Predsokratova filozofija

Antička filozofija prolazi kroz 3 faze svog razvoja: predsokratovsku (nastanak), klasičnu (zora), helensko-rimsku (opadanje).

Predsokratske škole: Pitagorejska, Miletska, Eleatska.

Pitagorejska škola je zatvorena organizacija paravojnog tipa. Osnivač Pythogor. Njegovi učenici: Metrodar, Philolaus. Uzeli su broj kao temeljni princip svijeta. "Sve je broj." Broj je nezavisan entitet, supstanca. Numerički odnosi su u osnovi svih svojstava stvari.

Miletska škola (6. vek pne, Milet). Osnivač je Thales. Ostali predstavnici: Anaksimen, Anaksimandar. Ovi filozofi su supstanciju shvatili kao primarni materijal iz kojeg je sve nastalo. To jest, supstancija je shvaćena kao supstancija. Prema Talesu, supstanca je voda, a prema Anaksimenu vazduh. Prema Anaksimandru, apeiron je posebna, neuočljiva, neodređena supstanca.

Po prvi put ideje da fenomen i suština nisu ista stvar izneli su Elećani (6-5 vek pne, Eleja). Predstavnici: Ksenofan (osnivač), Parmenid, Zenon iz Eleje. Stoga se smatraju prvim filozofima, čija su učenja duboko filozofske prirode. Eleati su vjerovali da je osnova osjetilnog svijeta (direktno data u iskustvu) samo inteligibilna (shvatljiva razumom). Ono što nam se čini i ono što stvarno postoji razlikuju se. Oni su u filozofiju uveli kategorije bića i nebića. Bivanjem smo shvatili ono što postoji (sve što postoji), a nepostojanjem shvatili smo sve što ne postoji. Vjerovali su da je postojanje jedno i nepomično. Biće je Misao (biće = razmišljanje). Da bi dokazao da je biće nepomično, Zenon je razvio aporije (nerješive kontradikcije) - rasuđivanje uz pomoć kojih se otkriva nedosljednost razuma u dokazivanju kretanja u svijetu. To su takve aporije kao što su "Strijela", "Dihtomija", "Ahilej i kornjača". Namjera im je da dokažu da pokušaj razmišljanja o kretanju vodi u kontradikciju. Prema tome, pokret je samo privid. Supstanca je nepomična. Zato su Eleati nazvani „nepokretnima“. Oni su postavili temelj kognitivnog pristupa zasnovanog na principu nepromjenjivosti svijeta. Ovaj pristup se naziva metafizičkim. U staroj Grčkoj svi su htjeli opovrgnuti ideje Eleatika, ali niko nije mogao.

Suprotan metod spoznaje je dijalektika. Njegov osnivač je Heraklit. „Svemir i planete su komadi očvrsnute lave, na njima je nastao život. Ovaj prostor je nastao nakon još jedne katastrofe. Jednog dana će se vatra vratiti sama sebi. „Ovaj kosmos, jedan za sve, nije stvorio niko od bogova ili bilo ko od ljudi, već je bio, jeste i biće živa vatra, zapaljena u razmjerima i ugašena u razmjerima.” Dakle, suština subvencionisanja (vatra) je večno kretanje. “Ne možete dvaput ući u istu rijeku.” Njegov učenik Kratil je tvrdio da je nemoguće jednom ući u istu vodu.

Model pokretne supstance razvijen je u okviru antičkog atomizma. Predstavnici: Leukip, Demokrit. Uzeli su atome kao temeljni princip svijeta - nedjeljive, sićušne materijalne čestice, čija su glavna svojstva veličina i oblik. Demokrit: "Atomi su vječni, nepromjenjivi, u njima nema praznine, ali praznina ih razdvaja." Između atoma ljudskog tijela nalaze se „loptice“ duše. Atomi se razlikuju po redu i položaju (rotaciji). Broj atoma i njihova raznolikost su beskonačni. Vječno svojstvo atoma je kretanje. Kretanje je unutrašnji izvor. Atomi lebde u praznini. Kada se sudare, mijenjaju smjer. Kada se kombinuju, formiraju tela. Svojstva tijela zavise od vrste i povezanosti atoma. Jer kretanje atoma odvija se po strogim zakonima, sve na svijetu je predodređeno nužnošću. U svijetu nema nesreća (determinizam).

Tokom helenističkog perioda, atomizam je razvijen u učenju Epikura, koji je osnovao školu „Epikurov vrt” u Atini. Epikur je definirao atome kao granicu podjele svega što postoji. Broj atoma je beskonačan, ali broj njihovih oblika nije beskonačan, iako je velik. Na početku vremena atomi su slobodno padali u prazninu. Kada se odbiju od vertikalnog pada, sudaraju se, što rezultira stvaranjem svijeta. Epikur uvodi koncept "klinamena" - spontanog odstupanja atoma od prvobitne putanje na neodređenom mjestu iu neodređeno vrijeme. Time je dopustio postojanje slučajnosti, što za osobu znači slobodu i mogućnost izbora. Bogovi borave u međuzvjezdanom prostoru i ne miješaju se u poslove ljudi. Antički atomizam je u osnovi formiranja klasične nauke.

Klasična antička filozofija

Klasična antička filozofija pokriva 5.-4. stoljeće prije Krista. U tom periodu pojavila su se velika filozofska učenja koja su odredila dalji tok filozofske misli na Zapadu. Predstavnici: Sokrat - osnivač, Platon, Aristotel.

Platonova filozofska škola u Atini nazvana je "Akademija" jer... nalazio se u blizini hrama Akadema. Njegov koncept: postoje dva svijeta - osjetilni svijet stvari i inteligibilni svijet ideja - eidos. U zemaljskoj stvarnosti vidimo eidos samo u stvarima. U idealnom svijetu oni postoje u svom čistom obliku. Najviša ideja je ideja Dobra. Postojanje stvari je sekundarno u odnosu na eidos. Stvar nastaje kombinacijom eidosa sa određenom količinom supstance. Platon je materijalni princip nazvao "hora" - materija. Ovo je pasivna mrtva supstanca koja nema unutrašnju organizaciju. Ovo je bio početak idealizma.

Aristotel je filozof enciklopedijskog uma. On je bio prvi koji je sistematizovao sva naučna saznanja tog vremena. U to vrijeme se sva naučna saznanja obično nazivala filozofijom. Aristotel nauku dijeli na teorijsku, praktičnu i kreativnu. Teorijske nauke – filozofija, fizika, matematika. Upravo oni, a prije svega filozofija, otkrivaju nepromjenjive principe postojanja. Posebnu ulogu pridaje filozofiji. Bavi se spoznajom prvih principa, prvih principa svijeta, problemom ljudskog znanja i samog znanja (problem razlikovanja istinitog i lažnog znanja).

Aristotel nije sumnjao u stvarnost svijeta. “Svijet je jedan i sumnje u njegovu realnost nemaju osnova.” Aristotel: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža."

Osnovno mjesto u Aristotelovoj filozofiji zauzima učenje o materiji i obliku. „Materijom nazivam ono iz čega nešto nastaje, tj. materija je materijal stvari.” Materija je neuništiva i ne nestaje, već je samo materijalna. Prije prihvatanja određeni oblik u stanju je nepostojanja, bez forme je lišen života, integriteta, energije. Bez forme, materija je mogućnost; sa formom postaje stvarnost. Aristotel je učio da je moguć i obrnuti prijelaz forme u materiju. Aristotel je došao do zaključka da postoji i prvi oblik – oblik oblika, a to je Bog.

Sokrat napravio radikalnu revoluciju u filozofiji. Shvativši da je prirodna filozofija u velikoj mjeri indiferentna prema čovjeku, Sokrat reinterpretira glavno filozofsko pitanje: kakva je priroda i glavni sadržaj čovjeka? Sokrat stavlja etiku na prvo mjesto, a ne fiziku. Filozofija čovjeka treba da postane ključ filozofije prirode, a ne obrnuto. U tom smislu, Sokrat pridaje izuzetnu važnost činjenici da je čovjek razumno biće koje zna.

Čovjek se od drugih bića razlikuje po svojoj duši, smatra Sokrat. Duša je čovjekova sposobnost da bude svjestan, da pokaže mentalnu aktivnost, da bude savjestan i moralan, krepostan. Potencijal duše se ostvaruje u znanju; nedostatak ovog drugog je neznanje. Čovjekovo tijelo ne dominira njegovom dušom, naprotiv, ono je instrument duše. Sokrat radi fizičke vježbe, ali još više mentalne. Bez potonjeg, nemoguće je njegovati vrline, među kojima su glavne mudrost, pravednost i umjerenost. Razvijajući svoje vrline, čovjek postiže harmoniju duše, koju ni fizičko nasilje ne može uništiti. A to znači da osoba postaje slobodna. Ovo je njegova sreća.

Platon- izvanredan mislilac antike, Sokratov učenik, razvija svoje ideje. Strategija je ista: etika, a ne prirodna filozofija, je u prvom planu. Srž Platonove filozofije je koncept ideja.

Stvari Platon ne razmatra samo u njihovom naizgled tako poznatom empirijsko-čulnom postojanju. Za svaku stvar je fiksno njeno značenje, ideja, koja je, kako se ispostavilo, ista za bilo koju stvar date klase stvari i označena je jednim imenom. Postoji mnogo konja, patuljastih i normalnih, pegoglavih i crnih, ali svi imaju isto značenje konjskog. Shodno tome, možemo govoriti o dobrom općenito, o lijepom općenito, o zelenilu općenito, o kući općenito.

Ideja je samo jedinstvo koje čini suštinu različitosti. Dakle, Platon rješava problem jednog i mnogih na sljedeći način: jedno je ideja, a njegove manifestacije su mnoge. Ideja se odnosi i na materijalne i na mentalne fenomene. Sam Platon povezuje suštinu ideje sa pojmom lepote. Mnogo je divnih stvari poznato. Ali svaka stvar je lijepa na svoj način, tako da se ljepota ne može povezati s jednom stvari, jer u ovom slučaju druga stvar više ne bi bila lijepa. Ali sve lijepe stvari imaju nešto zajedničko - ljepota kao takva je njihova zajednička ideja, ili Eidos, ili Esencija. Sva tri pojma - ideja, eidos, suština - znače isto, jedno. Ljepota kao ideja je inherentna stvarima u različitom stepenu, tako da ima više i manje lijepih stvari. Platon nije smatrao da su sve ideje jednake. Slijedeći Sokrata, on je ideju dobra stavio iznad svega. Za njega je dobro bilo uzrok svega lijepog i na svijetu i u životima ljudi. Dakle, svijet se poznaje kroz dobrotu. Na sreću, prema Platonu, ovo je svjetski princip. Moderni filozofi daju dobru zemaljskiji sadržaj, obično ga smatraju vrijednošću, svjesno odabranim načinom djelovanja od strane osobe za postizanje dobrote i uspješan suživot ljudi.

Aristotel- veliki Platonov učenik, koji je sa njim učio 20 godina. Sakupivši ogroman potencijal, Aristotel je razvio vlastito filozofsko učenje. Aristotel je prebacio naglasak filozofske misli s ideje na formu.

Aristotel razmatra pojedinačne stvari: kamen, biljku, životinju, čovjeka. Svaki put odvaja materiju (supstrat) i formu na stvari. U bronzanoj statui materija je bronza, a oblik je obris kipa. Kod pojedinca je situacija složenija, njegova materija su kosti i meso, a oblik je njegova duša. Za životinju je oblik životinjska duša, za biljku je biljna duša. Šta je važnije - materija ili forma? Na prvi pogled se čini da je materija važnija od forme, ali se Aristotel s tim ne slaže. Na kraju krajeva, samo kroz formu pojedinac postaje ono što jeste. Dakle, postoji obrazac glavni razlog biće. Ukupno su četiri razloga: formalni – suština stvari; materijal - supstrat stvari; djelovanje - ono što pokreće i izaziva promjene; cilj - u ime onoga što se radnja izvodi.

Dakle, prema Aristotelu, individualno biće je sinteza materije i forme. Materija je mogućnost postojanja, a forma je ostvarenje te mogućnosti, čin. Od bakra možete napraviti loptu, statuu, tj. kao materija bakar je mogućnost kugle i kipa. Kada se primeni na pojedinačni objekat, suština je forma. Forma je izražena konceptom. Koncept vrijedi i bez materije. Dakle, koncept lopte vrijedi čak i kada lopta još nije napravljena od bakra. Koncept pripada ljudskom umu. Ispada da je forma suština i zasebnog pojedinačnog objekta i koncepta ovog objekta.

Aristotel je s pravom bio ponosan na činjenicu da je razvio, i to na najsmisleniji način, problem svrhe. Cilj je teleos na grčkom. Na osnovu toga, doktrina svrhe naziva se teleologija. Cilj je, prema Aristotelu, najbolji u svoj prirodi. Dominantna nauka je ona „koja spoznaje cilj zbog kojeg je potrebno djelovati u svakom pojedinačnom slučaju...“. Konačni autoritet djelovanja ljudi su njihovi ciljevi i ciljni prioriteti. Teleologija, koju je razvio Aristotel, pokazuje se kao moćno oruđe za razumijevanje čovjeka, njegovih postupaka i društva.

Konačna stvarnost je Bog. Za Aristotela, forma u svojoj dinamici izražava hijerarhiju bića. Od bakra se može napraviti mnogo stvari, ali bakar je i dalje bakar. Forma se ponaša mnogo hijerarhijski. Uporedimo: oblik neživih predmeta - biljni oblik - životinjski oblik - oblik (duše) osobe. Ovo poređenje nas vodi uz ljestvicu oblika, pri čemu važnost materije slabi i forme raste. Šta ako napravimo korak dalje i kažemo da postoji čista forma, oslobođena materije? Aristotel je čvrsto uvjeren da je ovaj korak, krajnji prijelaz, potpuno izvodljiv i neophodan. Zašto? Jer na ovaj način smo otkrili pokretač svega, što znači da smo fundamentalno objasnili čitav niz činjenica kretanja. Bog, kao i sve dobro i lijepo, privlači i privlači k sebi; to nije fizički, već ciljni, konačni razlog.

Aristotelov Bog je glavni pokretač. To je i um razvijeniji od ljudskog. Bog je nepomičan. Kao izvor kretanja, ona nema uzrok kretanja, jer bismo morali otkriti drugi uzrok kretanja nakon jednog uzroka kretanja, i tako dalje, u nedogled. Bog je konačni uzrok kretanja; ova izjava sama po sebi ima smisla ako smatramo da je Bog nepomičan. Dakle, Bog je mentalno savršen, on je izvor svih kretanja, nepomičan, nema istoriju, što znači da je vječan. Aristotelov Bog je ravnodušan; on ne učestvuje u poslovima ljudi.

Aristotel je osnivač logike. U djelima Aristotela visok stepen Logika je dostigla savršenstvo. U stvari, Aristotel je prvi predstavio logiku sistematski, u obliku nezavisne discipline. Logika se obično shvata kao nauka o zakonima mišljenja. Aristotel je mogao identificirati tri zakona logike.

Za Aristotela je etika, za razliku od fizike i matematike, praktična nauka. Posljednji cilj i posljednje dobro je sreća. Ali šta je sreća? Sreća za Aristotela nije život trošen na užitke, užitke i zabavu, to nisu počasti i uspjeh i ne bogatstvo, već podudarnost čovjekove vrline sa vanjskom situacijom. Dobro je povezano s obiljem vrlina, a zlo s njihovom oskudicom. Aristotel je posebno visoko cijenio sljedeće vrline: racionalnu mudrost, praktičnu mudrost, razboritost, hrabrost, umjerenost, velikodušnost, istinitost, ljubaznost, učtivost. Iznad svega, Aristotel je stavio racionalnu mudrost, jer je to vrlina uz pomoć koje se sagledava svaka stvarnost, zahvaljujući kojoj je i Bog shvatljiv. Harmonična kombinacija svih vrlina je pravda.

Filozofska učenja Sokrata, Platona i Aristotela bila su od ogromnog značaja za formiranje svjetske filozofske tradicije. Sokrat je postavio granicu moralnom relativizmu sofista, uspostavljajući etički model filozofa svojim životom. Platon je stvorio dosljedno i promišljeno idealističko učenje koje je utjecalo na formiranje mnogih kasnijih filozofskih škola, posebno filozofije srednjeg vijeka. Aristotel je vrhunac antičke filozofije; njegova doktrina o prvim uzrocima postojanja i razvoju zakona logike postala je primjer dubine filozofske misli.

Antička filozofija je skup filozofskih učenja koja su postojala u staroj Grčkoj i Drevni Rim iz 7. veka BC. do 6. veka AD do zatvaranja poslednje filozofske škole u Atini od strane cara Justinijana 532. godine – Platonske akademije. Antička filozofija je imala ogroman uticaj na evropsku kulturu. U antici su formulisani centralni problemi filozofskog znanja i postavljene glavne metode za njihovo rešavanje.

Početni period razvoja antičke filozofije može se nazvati crvenofilozofski ili teogonijski(VII vek pne – VI vek pne). Povezuje se s prijelazom iz mita u njegovom izvornom obliku u sistematizirani i racionalizirani oblik herojskog epa (Homer i Hesiod), koji je pokušao odgovoriti na temeljne potrebe čovjeka o nastanku svemira i njegovom mjestu u njemu, opisujući proces rađanja sveta kao uzastopnog rađanja bogova (božanska geneologija je donela sistem i red u svetonazor). Era antropomorfnih olimpijskih bogova simbolizira harmonizaciju kosmosa. To je odredilo umjetničko poimanje prostora kao simetrije, harmonije, mjere, ljepote, ritma.

Zapravo antička filozofija ide kroz sljedeće četiri faze.

Prvi period– predsokratski (prirodnofilozofski, ili kosmološki), koji datira iz 7. veka. BC. – sredinom 5. veka BC. temelji se na prelasku kosmogonije u nemitološki racionalizirana učenja, koja su već povezana sa zanimanjem za probleme prirode („physis”) i kosmosa kao žive i samopokretne cjeline. Filozofi tog vremena bili su zauzeti traženjem porijekla (supstancije) svih stvari (Miletska škola). Materijalistički pravac povezuje se, prije svega, s predstavnicima atomizma - Leukipom i Demokritom. Glavna opozicija ovog perioda bila je konfrontacija između učenja Heraklita (objektivna dijalektika) i filozofa eletske škole Parmenida i Zenona (koji su tvrdili da je kretanje nezamislivo i nemoguće). Idealistički pravac nastao je u Pitagorinom učenju.

Drugi period– klasična (sokratovska), koja datira iz sredine 5. veka. BC. do kraja 4. veka. prije Krista, kada se fokus sa svemira prenosi na čovjeka, čineći ga glavnim predmetom svojih istraživanja i posmatrajući ga kao mikrokosmos, pokušavajući odrediti njegovu suštinu, a također skreće pažnju na etičke i društvene probleme (sofisti, Sokratove i Sokratove škole) . Stoga se ovaj period ponekad u antičkoj filozofiji definira kao „antropološka revolucija“. Pojavljuju se prvi filozofski sistemi Platona i Aristotela. Tokom ovog perioda formirala su se dva glavna suprotstavljena filozofska sistema - "Demokritova linija" (materijalizam) i "Platonova linija" (idealizam).

Treći period – Helenistički, datira s kraja 4. vijeka. BC. – II vek BC. U početku se ovaj period povezivao sa shvaćanjem filozofije, prije svega, kao moralnog učenja koje razvija norme i pravila ljudskog života (epikurejizam, stoicizam, skepticizam), a zatim znanje o Božanskom postaje glavni predmet filozofije (peripatetizam). , koji je u budućnosti postao teorijska osnova katoličanstva, a neoplatonizam je teorijski temelj pravoslavlja).

Četvrti period – rimski (1. vek pne – 5. vek nove ere). U tom periodu došlo je do spajanja starogrčke i starorimske filozofije u jednu – antičku filozofiju; interesovanje za filozofsko objašnjenje prirode jenjava i aktivno se razvijaju problemi čoveka, društva i države; Stoicizam cveta. Istaknuti predstavnici ovog perioda su Seneka i Marko Aurelije. Ciceron, Lukrecije Kar, Boecije, kao i rimski stoici, skeptici i epikurejci.

Okarakteristikeantičke filozofije.

1. Kosmocentrizam. Teorijska osnova antičke filozofije je ideja o kosmosu kao čulno-materijalnom, tjelesnom, inteligentnom, lijepom biću, koje pokreće kosmička duša, upravlja kosmičkim umom, a samo ga stvara super. -inteligentno i nadduhovno iskonsko jedinstvo i određuje zakone svijeta i sudbinu čovjeka. Filozofski koncepti prirode nazivaju se prirodnom filozofijom. Svijet se, po pravilu, smatrao prirodnim integritetom u kojem se dešavaju stalne promjene i međuobraćenja (spontani materijalizam). Zbog nedostatka konkretnih podataka, veze i obrasci nepoznati filozofima zamijenjeni su fiktivnim, izmišljenim (spekulativne prirode).

2. Antropocentrizam.Čovjek se smatrao mikrokosmosom (malim kosmosom), sličnim makrokosmosu (velikom kosmosu), a samim tim i tjelesnim i inteligentnim bićem. Kao rezultat takvih stavova, estetizam, odnosno težnja za ljepotom u svim sferama života, postala je karakteristika antičke kulture.

3. Racionalizam. Većina antičkih autora bila je uvjerena u spoznatost svijeta. Tokom ovog perioda razvila se ideja o dva nivoa znanja - senzornom (osećaji, percepcije) i racionalnom (um, logičko rasuđivanje). Tvrdilo se da je racionalno znanje ono koje omogućava da se dođe do istine, a pokušaji njenog racionalističkog rješenja označili su početak formiranja same filozofije.

Formiranje antičke filozofije. Drevni atomizam.

Pojava antičke filozofije povezana je s prevladavanjem mitološko mišljenje, čije su glavne karakteristike:

Objašnjenje svih pojava djelovanjem natprirodnih sila i njihovom voljom;

nedostatak granice između stvarnog i imaginarnog svijeta;

ocjenjivanje svih pojava kao prijateljskih ili neprijateljskih prema ljudima;

nezainteresovanost za teorijsku analizu pojava i procesa.

Kraj mitološke ere sa njenom mirnom stabilnošću nastupio je u aksijalnom dobu kao rezultat borbe racionalnosti i racionalno verifikovanog iskustva protiv mita. Filozofija potječe iz antičke Grčke kao pokušaj da se razotkrije misterija svijeta. Važan uslov za pobedu grčkog logosa nad mitom bilo je formiranje polisnog oblika društvenog života, koji je stvorio preduslov za ličnu slobodu čoveka, potpunu otvorenost svih manifestacija društvenog i duhovnog života. Zamijenio je hijerarhijske odnose dominacije i podređenosti novom vrstom društvene komunikacije, koja se temeljila na ravnopravnosti građana, na odbacivanju krutih tradicionalnih normi ljudskog ponašanja, i što je najvažnije, na formiranju racionalno-teorijskog načina. razmišljanja.

Prilikom formiranja antičke filozofije posebna pažnja posvećena je traženju osnova bića. Predstavnici spontano-materijalističkih Milesian school(Tales, Anaksimandar, Anaksimen, koji su živeli u 7.-6. veku pre nove ere u gradu Miletu), tražili su temelje bića: vodu - od Talesa, apeiron (neformirana materija bez kvaliteta) - od Anaksimandra, vazduh - od Anaksimena. Prema učenju ovih antičkih mislilaca, kao rezultat spajanja elemenata, odnosno njihovog povezivanja i razdvajanja u različitim omjerima, sve stvari na svijetu nastaju i uništavaju se. Na osnovu toga pokušali su da daju holističku sliku svijeta. Poreklo, predstavnici Milesovske škole, rađa svu raznolikost postojećih stvari i obuhvata sve što postoji.

Pitagora(oko 571-497 pne), koji je stvorio vlastitu filozofsku školu - uniju pitagorejaca, i ustvrdio: "Ja nisam mudrac, već samo filozof." On i njegovi učenici Filolaj, Alkmeon, za razliku od predstavnika materijalističke milezijanske škole, smatrali su prvim principom sveta ne telesno-materijalno, već idealno-bestelesno, pa se njihova učenja mogu smatrati vrstom objektivnog idealizma. . Jedina osnova postojanja je broj, koji se može koristiti za izražavanje i kvantitativno opisivanje bilo čega. Broj je nešto što je uvijek i nepromjenjivo prisutno u potpuno različitim stvarima, i njihova je jedina povezujuća nit. Čitav svijet je dosljedno odvijanje netjelesnog entiteta - broja, a sam broj je urušeno jedinstvo svemira, stoga je harmonija kosmosa određena matematičkim zakonima. Ali broj je ideja, a ne stvar. Stvari i predmeti koje vidimo nisu prava stvarnost. Stvarno postojanje nam može otkriti um, a ne čulna opažanja. Pitagorejci su vjerovali u besmrtnost i preseljenje duša.

Heraklit (oko 544-480 pne) - osnivač objektivne dijalektike, koji smatra da je osnovni princip svega što postoji vatra. Izbor vatre kao temeljnog principa nije slučajan: svijet, ili priroda, je u stalnoj promjeni, a od svih prirodnih supstanci, vatra je najsposobnija za promjenu, najpokretnija. Tako Heraklit dolazi do ideje o univerzalnosti promjena u svijetu, o borbi suprotnosti kao izvoru svih stvari, o skrivenoj harmoniji svijeta kao unutrašnjem identitetu suprotnosti, stoga je tvrdio: “ sve teče, sve se menja.” Ništa nije stabilno, sve se kreće i mijenja i nikada se ni pred čim ne zaustavlja. Svijet je proces u kojem se sve pretvara u svoju suprotnost: hladno postaje toplo, toplo postaje hladno, mokro postaje suho, suho postaje mokro. Svijet u kojem ne postoji ništa stabilno i trajno je haotičan. Haos (poremećaj) svijeta je glavni princip ili zakon (logos). Ali zakon je nešto stabilno i uređeno. Ispada paradoks: najviši poredak svijeta leži u općem neredu ili haosu. Pokazalo se da su dva suprotna principa - haos i logos - usko povezana jedan s drugim i jednaka (identična). Dakle, sve stvari su sastavljene od suprotnosti koje se bore jedna protiv druge. Borba suprotnih principa izvor je vječnog kretanja i promjene. Da nije bilo suprotnosti, ne bi bilo šta da se menja ni za šta. Ali suprotnosti ne postoje samo u borbi, već i formiraju jedinstvo. Ovaj važan obrazac univerzuma je glavni princip dijalektike - doktrina univerzalne povezanosti i vječne promjene stvari. Heraklitova dijalektika nije dijalektika ideja (tj. nije subjektivna dijalektika), već dijalektika Kosmosa, koji se predstavlja kao jedinstven u svojoj nedosljednosti. Heraklit stavlja materijalni princip – vatru – u osnovu svega što postoji. „Vatra živi zemlju smrću, a vazduh živi smrću vatre; voda živi u vazduhu smrću, zemlja vodom (smrtom).“ Ovaj proces je cikličan. Heraklit se može smatrati osnivačem doktrine znanja. On piše: “Čovjek ima dva načina spoznaje istine: čulno opažanje i logos.” Međutim, um spoznaje istinu, jer spoznaje suštinu – logos svijeta. Mudrost je „znanje misli, koje vlada svuda i svime“. I iako „mnogo znanja ne uči inteligenciji...“, međutim, „muškarci-filozofi treba da znaju mnogo“. Dušu Heraklit izjednačava sa vatrenim dahom - osnovom života. Osoba „udahne“ um, pridružujući se uz njegovu pomoć logosu - objektu istine. Najviši cilj znanja je spoznaja Logosa, a time i spoznaja najvišeg jedinstva univerzuma i postizanje najviše mudrosti. Ljudi su po prirodi jednaki, ali zapravo nisu jednaki. Njihova nejednakost je posljedica nejednakosti njihovih interesa. Sreća ne leži u udovoljavanju telu, već u razmišljanju i sposobnosti da se ponašaš u skladu sa prirodom.

Suprotnost Heraklitovim učenjima je Eleatska škola. Njegovi predstavnici - Ksenofan (580-490 pne), Parmenid (540-480 pne), Zenon iz Eleje (490-430 pne) veruju da je postojanje jedno, nedeljivo, nepomično; nema razvoja. Ova teza je potkrijepljena konkretnim obrazloženjem. Umjesto izraza “Jedan”, koji označava sve što postoji, Ksenofan je koristio koncept “bića”. Vječnost proizlazi iz samog pojma bića i njegova je najbitnija karakteristika. Ono što je vječno mora nužno biti nedjeljivo. Ali nešto apsolutno integralno ne može da se kreće, što znači da je biće nepromenljivo. Ovo je slika postojanja koju nam je um naslikao, dok osećanje slika drugačiju sliku. Dakle, čulna i racionalna slika svijeta se ne poklapaju. To znači da kretanje i promjena ne postoje. Zato što ih je nemoguće razmišljati. Da bi dokazao ovu poziciju, Zenon je razvio aporije (paradoksi ili nerješive kontradikcije: “Dihotomija”, “Ahilej i kornjača” itd.). Uz njihovu pomoć pokušao je dokazati da pokret koji opažamo zapravo ne postoji, jer kada počnemo razmišljati o njemu, nailazimo na nepremostive poteškoće: oči govore da je pokret moguć, ali um kaže da nije moguć. I zaista: vidimo da se Sunce kreće svaki dan od istoka ka zapadu, a zapravo je nepomično u odnosu na Zemlju. Stoga, ne treba žuriti sa tvrdnjom da Zeno nije u pravu.

Drevni atomizam je holističko učenje koje rasvjetljava sve centralne probleme antičke filozofije. Predstavnici ove škole su mislioci koji su živeli u različitim istorijskim periodima: Leukip (5. vek pre nove ere), Demokrit (oko 460-370 pne), Epikur (342-270 pne) .e.).

Doktrina bića. Osnova svega što postoji je beskonačan broj atoma koji se kreću u praznini, što je ništavilo. Atomi (nedjeljive čestice) su bez kvaliteta, odnosno bez boje, mirisa, zvuka itd. Sve ove osobine nastaju zbog interakcije atoma sa ljudskim čulima. Atomi se razlikuju po veličini, obliku i položaju. Kao rezultat njihove kombinacije nastaju sve stvari. Pokretni atomi se skupljaju u "vrtloge", iz kojih se formiraju bezbrojni svjetovi u kojima život može nastati prirodno (bez intervencije bogova). Iz ovoga slijedi da niti jedan fenomen nije bezuzročan, jer je uzrokovan kombinacijom različitih atoma. Sve na svijetu ima uzrok, podložno je nužnosti, što znači da nema slučajnih događaja. (Ideja o odsustvu slučajnosti karakteristična je prvenstveno za Demokrita, dok je Epikur odstupio od ove teze). Filozofski princip prema kojem sve pojave u svijetu imaju prirodne uzroke naziva se principom determinizma. Svijest, duša čovjeka, također je skup atoma posebne vrste.

Teorija znanja. Spoznaja je materijalni proces interakcije između atoma. Osnova spoznaje su senzacije, koje su prijenos njihovih kopija sa stvari, koje prodiru u osobu kroz vanjska osjetila. Ali ako su čulne percepcije osnova znanja, onda nam razum omogućava da otkrijemo pravu suštinu stvari.

Doktrina čoveka.Čovek je jedinstvo duše i tela. Duša se, kao i tijelo, sastoji od posebnih atoma koji su svuda raspoređeni. Oni ulaze u tijelo tokom procesa disanja. Nakon smrti osobe, i tijelo i duša se raspadaju.

Ideje o društvu. Društvo je nastalo prirodno – ljudi su se ujedinili jer su zajedno lakše zadovoljili svoje potrebe (potrebe). Imitirajući laste, naučili su graditi kuće, imitirajući pauke - tkanje itd.

Doktrina morala (etika). Atomističku etiku zadovoljstva u svom razvijenom obliku razvio je Epikur. Čovjek teži zadovoljstvu i izbjegava patnju. Njegov cilj je blaženstvo, odnosno zdravlje tijela i spokoj duha. Put do blaženstva je užitak, ali samo prirodan i neophodan (pretjerani užici samo izazivaju novu patnju). Sve što pruža zadovoljstvo je dobro, a sve što dovodi do patnje je zlo. Filozofija, prema Epikuru, pomaže čovjeku da postigne blaženstvo, jer ga znanje koje daje oslobađa straha od bogova i smrti. Ime Epikur postalo je poznato u svjetskoj kulturi: osoba koja posvećuje mnogo vremena uživanju naziva se "Epikurejcem".

“Antropološka revolucija” u antičkoj filozofiji.

Antropološki ili humanistički period u razvoju antičke filozofije povezan je s djelovanjem sofista, sokrata i sokratovskih škola.

Sofisti. U 5. veku BC. U Grčkoj je uspostavljen demokratski oblik vlasti i ljudi se nisu postavljali na javne funkcije, već su birani narodnim glasanjem, u vezi s tim govorništvo i obrazovanje općenito dobijaju veliki značaj. Bili su to prvenstveno filozofi koji su imali široko znanje. Stoga su im se ljudi počeli obraćati sa zahtjevima da ih nauče kako da raspravljaju i dokazuju, pobijaju i uvjeravaju. Neki filozofi koji su uzimali novac za podučavanje nazivani su sofistima, odnosno plaćenim učiteljima. Ali postepeno, u kontekstu polemike između Platona i Aristotela, pojam "sofizam" poprima negativno značenje, označavajući rasuđivanje koje namjerno obmanjuje osobu, a sofistom se počelo nazivati ​​misliocem koji je znao dokazati što je korisno. za njega, bez obzira na istinitost onoga što se dokazivalo, postoji “lažni mudrac”. Sofizmi su spolja ispravni dokazi očigledno lažnih tvrdnji (na primjer, sofizam "Rogati" zvuči ovako: "Imaš nešto što nisi izgubio; nisi izgubio rogove, što znači da si rogat"). Sofisti su tvrdili da je svako gledište koliko istinito, toliko i lažno. Ovo gledište se zove subjektivizam. Iz ovih rezonovanja proizilazi da je sve na svijetu relativno (pozicija da je sve relativno naziva se relativizam).

Čuveni grčki filozof se suprotstavlja sofistima Sokrat Atinjanin (469-399 pne), koji nije ostavio pisanu izjavu o svojim stavovima. Njegova filozofija je njegov život. Glavna ideja Sokratove filozofije je tvrdnja da filozofija ne bi trebala biti doktrina prirode, jer čovjek može znati samo ono što je u njegovoj moći. Priroda je čovjeku nedostupna. Ona nije u njegovoj moći. Stoga je glavni zadatak filozofije samospoznaja, slijedeći moto: „Čovječe, upoznaj sebe“. Spoznavši sebe, čovek poznaje suštinu vrline.

Znanje je otkriće opšteg u objektima, a opšte je pojam objekta. Da biste znali, morate definirati koncept. Razvio je posebnu metodu, koju je nazvao maieutics (babica), poistovjećujući proces učenja istine sa rođenjem djeteta, tvrdeći da filozof pomaže u rađanju istine. On je tvrdio da istina, baš kao i Sunce na nebu, može biti samo jedna. Ona je ista za sve i postoji izvan nas, bez obzira na naše želje. Nismo mi to izmislili i nije na nama da to otkažemo. Istina je bila pred nama i uvijek će biti. Ali jedino što možemo reći je da postoji istina. Međutim, nemoguće je tvrditi da je pronađen i uspostavljen jednom za svagda. Stoga je Sokrat tvrdio: „Znam da ništa ne znam“ (ali naše nepoznavanje istine ne znači da ona ne postoji). Svako mora sam tražiti istinu. Ova potraga je uvijek puna nedoumica, kontradikcija i dugih rasprava. Čovjek može, ako ne pronađe istinu, onda joj se barem približi. Ova metoda se zove heuristička (od grčkog "nalazim"). Filozof mora pomagati tragaocu u njegovim nastojanjima: bez davanja gotovih odgovora, pomoći mu da se kreće u potrazi za istinom. Ali ona se sama mora roditi u duši i umu onoga ko je traži. proces spoznaje istine je etah, a opšti je pojam subjekta. mora biti doktrina prirode, jer čovjek to može

Međutim, znanje i vrlina, prema Sokratu, nisu identični. Iz ovoga proizilazi da je uzrok moralnog zla, odnosno nedoličnog ljudskog ponašanja neznanje. Ako osoba zna šta je dobro, onda će i njegovi postupci biti istiniti i dobri. Vrlina je znanje o dobru i djelovanje prema tom znanju. Stoga objašnjavanje suštine vrline postaje izvor moralnog samousavršavanja. Dakle, dijalektika kao metoda ima za cilj, prije svega, odgoj duše, čovjekovu svijest o pravom smislu svog postojanja.

Nakon Sokratove smrti, formiralo se nekoliko grupa filozofa, koji su ga naveli kao učitelja. Takve grupe su se zvale " Sokratske škole" Od posebnog značaja među njima je bio škola cinika(Antisten, Diogen). Cinici su vjerovali da društvene institucije, uključujući moralne norme, nisu prirodne, već umjetne. Osoba mora slijediti prirodu - ona je odredila minimum koji mu je zaista potreban. Sve ostalo (npr. bogatstvo, moć) nije važno. Stoga je jedina prava korist unutrašnja sloboda – nezavisnost od normi koje nameće društvo. Uslov za postizanje unutrašnje slobode je vrlinsko ponašanje. Izražava se u uzdržavanju od zadovoljstava i razvijanju neosjetljivosti za patnju.

Osnivač Kirenaičke škole bio je Aristippus. Princip zadovoljstva bio je osnova njihove praktične filozofije, pa otuda i naziv njihovog etičkog koncepta - hedonizam (zadovoljstvo). U isto vrijeme, mudrac će, težeći zadovoljstvu, dominirati životnim blagoslovima, a ne biti zarobljen njima. On mora biti potpuno oslobođen od vanjskih dobara i briga svijeta. Ali nemoguće je postići savršenu sreću, stoga život nema smisla (pa razvoj principa zadovoljstva vodi njegovom samoodricanju, odnosno negiranju hedonizma).