Antik felsefe. Antik felsefe (genel özellikler)

Antik felsefe- Antik Yunan felsefesi ve Antik Roma(MÖ VI. Yüzyıl - V. Yüzyıl). Batı Avrupa kültürünün gelişimine olağanüstü bir katkı yaptı ve sonraki bin yıl için felsefe yapmanın ana temalarını belirledi. Çeşitli dönemlerin filozofları Antik Çağ'ın fikirlerinden ilham aldılar. Sadece “felsefe” terimini önermekle kalmayıp, aynı zamanda bu tür insan manevi faaliyetinin özelliklerini de belirleyen Antik Çağ'dı.

Antik felsefede aşağıdaki aşamalar ayırt edilir.

Erken veya arkaik (VI yüzyıl - MÖ 5. yüzyılın başı). Bu dönemin başlıca okulları Miletliler (Thales, Anaximander, Anaximenes); Pisagor ve Pisagorcular; Eleatlar (Parmenides, Zeno); atomistler (Leukippos ve Demokritos); Herakleitos, Empedokles ve Anaksagoras belli okulların önünde duruyor. Yunan felsefesinin erken aşamasının ana teması uzaydır, fiziktir, bu yüzden ilk Yunan filozoflarına fizikçiler ve felsefe - doğa felsefesi denilmiştir. Bu dönemde dünyanın kökeni veya başlangıcı sorunu formüle edilir. Eleatiklerin felsefesinde, doğal felsefi motiflerden kademeli olarak bir kurtuluş vardır, ancak varlık ve yapısı hala ana düşünce konuları olmaya devam etmektedir. Antik felsefenin erken evresinin temel sorunsalı ontolojiktir.

Klasik (MÖ V. yüzyıl). Bu dönemin başlıca ekolleri sofistler (Gorgias, Hippias, Protagoras vb.); İlk başta Sofistlere katılan, daha sonra onları eleştiren Sokrates; Platon ve okul Akademisi; Aristoteles ve okulu Lyceum. Klasik dönemin ana temaları insanın özü, bilgisinin özellikleri, felsefi bilginin sentezi ve evrensel bir felsefenin inşasıdır. Bu sırada saf teorik felsefe fikri ve onun diğer bilgi biçimlerine göre önceliği formüle edildi. Teorik felsefenin ilkeleri üzerine inşa edilen bir yaşam biçimi, insan doğasına en uygun yaşam biçimi olarak görülmeye başlandı. Klasik dönemin temel sorunları ontolojik, antropolojik ve epistemolojiktir.

Helenistik (M.Ö. IV. Yüzyıl - V. Yüzyıl). Bu dönemin başlıca ekolleri Epikuros ve Epikurosçulardır (Lucretius Carus); Stoacılar (Zeno, Chrysippus, Panetius, Posidonius, vb.); neo-Stoacılar (Seneca, Epiktetos, vb.); şüpheciler (Pyrho, Sextus Empiricus, vb.); Kinikler (Diogenes ve diğerleri); Yeni-Platonistler (Plotinus, Iamblichus, vb.). Antik felsefenin bu döneminin ana temaları irade ve özgürlük, ahlak ve zevk, mutluluk ve yaşamın anlamı, kozmosun yapısı, insan ve dünya arasındaki mistik etkileşim sorunlarıdır. Helenizmin temel sorunsalı aksiyolojiktir.

Gelişiminin aşaması ne olursa olsun, antik felsefenin temel özelliği kozmo- ve logosentrizmdir. Logos, antik felsefenin merkezi kavramıdır. Yunanlılar kozmosun düzenli ve uyumlu olduğunu düşünürler ve eski insan da aynı derecede düzenli ve uyumlu görünmektedir. Kötülük sorunu ve insan doğasının eksikliği, felsefenin yardımıyla doldurulabilecek gerçek bilgi eksikliği sorunu olarak yorumlanır. Helenistik dönemde uyum düşüncesi, evrenin uygunluğu ve insanın rasyonelliği görecelik ruhuyla yeniden yorumlanmış ancak önemini kaybetmemiş, Geç Antik Çağ'ın dünya görüşünü tanımlamıştır. Antik düşünürlerin dünyayla “konuştuğunu”, kaosu ve yokluğu ortadan kaldırdığını ve evrensel çare Bu amaçla felsefe öne çıktı.

8. Sokrates Öncesi: Miletliler, Pisagorcular, Herakleitos, Eleatikler.

1) Miletliler.

Milet Thales'i (MÖ 625-547). Eşsiz bir kişilik, bir tüccar, çok seyahat etti (matematiğe ve astronomik gözlem ilkelerine aşina, ilk taş su temin sistemini inşa etti, ilk gözlemevini inşa etti; halkın kullanımı için güneş saati). Thales'e göre su her şeyin temel nedenidir (su yoksa hayat da yoktur). Su, her şeyin kendisinden aktığı ve her şeyin ona geri döndüğü maddedir. Bu döngü Logos'a (yasaya) tabidir. Thales'in sisteminde tanrılara yer yoktu. Thales, su kavramının felsefi (soyut) anlamda kullanılmasını önermiştir. Ona göre Dünya bile bir tahta parçası gibi su üzerinde yüzüyor. Avrupa bilim ve felsefesinin kurucusu; ayrıca vatandaşlarının büyük saygısını kazanmış bir matematikçi, astronom ve politikacıdır. Thales asil bir Fenikeli aileden geliyordu. Birçok teknik gelişmenin yazarıdır ve Mısır'daki anıtların, piramitlerin ve tapınakların ölçümlerini gerçekleştirmiştir.

Anaximander - Thales'in halefi (MÖ 610-540 civarı) Dünyaların sonsuzluğu fikrine ilk ulaşan kişiydi. Apeiron'u varoluşun temel ilkesi olarak aldı - belirsiz ve sınırsız bir madde: parçaları değişir, ancak tamamı değişmeden kalır. Bu sonsuz başlangıç, ilahi, yaratıcı-motivasyon ilkesi olarak nitelendirilir: duyusal algıya erişilemez, ancak zihin tarafından anlaşılabilir. Bu başlangıç ​​sonsuz olduğundan somut gerçekliklerin oluşmasına yönelik olanaklar tükenmezdir. Bu, sürekli yaşayan yeni oluşumların kaynağıdır: İçindeki her şey, gerçek bir olasılık gibi, belirsiz bir durumdadır. Var olan her şey küçük parçalar halinde dağılmış gibi görünüyor.

Anaximenes (MÖ 585-525 civarı) herşeyin kökeninin hava olduğuna inanıyor, onu sonsuz sanıyor ve onda şeylerin değişim ve dönüşüm kolaylığını görüyordu. Anaximenes'e göre her şey havadan doğmuştur ve havanın yoğunlaşması ve seyrekleşmesiyle oluşan değişiklikleri temsil eder. Birincil madde havadır. Tüm maddeler havanın yoğunlaşması ve seyrekleşmesi yoluyla elde edilir. Hava, tüm dünyayı kucaklayan nefestir (yukarı doğru yükselen ve boşalan hava buharları ateşli gök cisimlerine dönüşür ve bunun tersine katı maddeler - toprak, taşlar - yoğunlaşmış ve donmuş havadan başka bir şey değildir). Naif, banal felsefe.

2) Pisagorcular.

Pisagor (MÖ 580-500) Miletlilerin materyalizmini reddetti. Dünyanın temeli maddi köken değil, kozmik düzeni oluşturan sayılardır - ortak olanın prototipi. emir. Dünyayı bilmek, onu kontrol eden sayıları bilmek demektir. Gök cisimlerinin hareketi matematiksel ilişkilere tabidir. Pisagorcular sayıları şeylerden ayırmış, onları bağımsız varlıklar haline getirmiş, mutlaklaştırmış ve tanrılaştırmışlardır. Kutsal monad (birim), tanrıların annesi, tüm doğal olayların evrensel kökeni ve temelidir. Sayıların mutlaklaştırılması sayesinde doğadaki her şeyin belirli sayısal ilişkilere tabi olduğu düşüncesi, Pisagor'u her şeyin temel ilkesinin madde değil sayı olduğu yönündeki idealist iddiaya götürdü.

3) Herakleitos.

Herakleitos (MÖ 530-470) büyük bir diyalektikçiydi, dünyanın özünü ve birliğini, neyden yapıldığına değil, bu birliğin kendini nasıl gösterdiğine dayanarak anlamaya çalıştı. Öne çıkardığı temel özellik değişkenlikti (onun cümlesi: "Aynı nehre iki kez girilmez"). Epistemolojik bir bilgi sorunu ortaya çıktı: Eğer dünya değişebilirse, onu nasıl bileceğiz? (Her şeyin temeli ateştir, bu aynı zamanda sürekli hareketin görüntüsüdür). Hiçbir şeyin olmadığı ortaya çıktı, her şey kendiliğinden oluyor. Herakleitos'un görüşlerine göre, bir olgunun bir durumdan diğerine geçişi, onun ebedi evrensel Logos olarak adlandırdığı karşıtların mücadelesi yoluyla gerçekleşir. Tüm varoluş için ortak olan tek bir yasa: Bana göre değil ama Logos'a göre, her şeyin bir olduğunu kabul etmek akıllıca olacaktır. Herakleitos'a göre ateş ve Logos "eşdeğerdir": "ateş rasyoneldir ve her şeyin kontrolünün sebebidir" ve "her şeyin her şey aracılığıyla kontrol edilmesi" gerçeğini akıl olarak kabul eder. Herakleitos, dünyanın hiçbir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadığını, doğal olarak tutuşan ve doğal olarak sönen, ebediyen yaşayan bir ateş olduğunu, öyle olduğunu ve öyle kalacağını öğretir.

4) Eleatikler.

Ksenofanlar (MÖ 565-473 civarı). Onun felsefi görüşleri bizim için özellikle önemlidir, çünkü o, tevhidcilerin (tevhidin) ve şüphecilerin (dünyanın bilgisini bilme ihtimalinin eleştirildiği) başında yer almıştır. Dudaklarından bir umutsuzluk çığlığı döküldü: Hiçbir şey kesin olarak bilinemez! Bilgi türlerinin ayrımını ilk kez yapan, "fikir yoluyla bilgi" ile "doğruluk yoluyla bilgi" arasındaki ilişki sorununu formüle eden Xenophanes'ti. Duyuların kanıtı gerçek bilgiyi sağlamaz, yalnızca fikir, görünüm sağlar: Düşünür, "her şeye fikir hakimdir", "insanlar için hakikat değil, yalnızca fikir mevcuttur" diyor.

Parmenides (MÖ 7. – 6. yüzyıl sonları)- filozof ve politikacı, Eleatic Okulu'nun merkezi figürü. Öğretisinin merkezinde değişmeyen, yok olmayan bir madde, bölünmez bir ateş topu vardır. Dünyada hiçbir hareket yok; sadece bize öyle geliyor. Tüm dünya görüşü sistemleri 3 önermeye dayanmaktadır: 1. Yalnızca varlık vardır, yokluk yoktur. 2. İkisi de var. 3. Varlık = yokluk.

Ona göre Varlık gerçekten vardır çünkü her zaman. Değişkenlik ve akışkanlık hayali olanların çoğudur. Boş alan yoktur, her şey varlıkla doludur. Varlık zaman içinde sonsuzdur (ne ortaya çıktı ne de yok edildi), uzayda sınırlıdır (küresel). Dünyanın çeşitliliği iki prensibe dayanır: birincisi (aktif) – Eterik ateş, saf ışık, sıcaklık; ikincisi (hareketsiz) – yoğun karanlık, gece, toprak, soğuk. Bu iki prensibin karışımından çeşitlilik doğar görünen dünya.

Elea'lı Zeno (MÖ 490-430 civarı)- Parmenides'in favori öğrencisi ve takipçisi. Mantığı diyalektik olarak geliştirdi. Hareketin mümkün olduğuna dair en ünlü çürütmeler, Aristoteles'in diyalektiğin mucidi olarak adlandırdığı Zenon'un ünlü açmazıdır. Hareket hakkında düşünmenin, onu analiz etmenin mümkün olduğunu ve düşünülemeyen şeyin var olmadığını reddetti. Hareket kavramının iç çelişkileri, ünlü aporia "Aşil" de açıkça ortaya çıkıyor: hızlı ayaklı Aşil, kaplumbağaya asla yetişemez. Neden? Her seferinde, tüm hızıyla ve aralarındaki alanın tüm küçüklüğüyle, kaplumbağanın daha önce işgal ettiği yere adım attığı anda biraz ileri doğru hareket edecektir. Aralarındaki mesafe ne kadar azalsa da aralıklara bölünebilme özelliği sonsuzdur ve hepsinin üzerinden geçmek gerekir, bu da sonsuz zaman gerektirir. Hem Zeno hem de biz, sadece Aşil'in hızlı ayaklı olmadığını, topal ayaklı herhangi bir kişinin kaplumbağaya hemen yetişeceğini çok iyi biliyoruz. Ancak filozof için soru, hareketin ampirik varoluşu açısından değil, onun kavramlar sistemindeki tutarsızlığının, uzay ve zamanla ilişkisinin diyalektiğindeki tutarsızlığının kavranabilirliği açısından soruldu. Aporia "İkilik": Bir hedefe doğru hareket eden bir nesnenin önce yarıya kadar gitmesi gerekir ve bu yarıdan geçmek için yarıdan geçmesi gerekir, vb. sonsuza kadar. Bu nedenle vücut hedefe ulaşamayacak çünkü onun yolu sonsuzdur.

Bu nedenle, Elealılar için çevredeki dünyanın ana özelliği madde değil, niteliktir (değişmeyen sonsuzluk düşünülebilir) - Eleatiklerin vardığı sonuç budur.

Antik felsefe, Antik Yunan ve Antik Roma felsefesini ve 6. yüzyıldan itibaren olan dönemi kapsar. M.Ö. 6. yüzyıla kadar reklam Antik felsefenin başlangıcı genellikle Milet'li Thales'in adıyla ilişkilendirilir ve sonu Bizans imparatoru Justinianus'un Atina'daki felsefe okullarının kapatılmasına ilişkin kararnamesiyle (MS 529) ilişkilendirilir.

Antik felsefenin dönemlendirilmesi (aşamalar):

1) felsefenin oluşum dönemi - doğa felsefesi veya doğa felsefesi. Bu aşama kozmolojik sorunlarla karakterize edilir (MÖ VI-V yüzyıllar);

2) eski aydınlanma dönemi - hümanist nitelikteki felsefe (MÖ 5. yüzyıl);

3) klasik dönem (MÖ IV. yüzyıl);

4) etik sorunlarının önemli bir yer tuttuğu eski felsefi sistemler dönemi (MÖ III - I yüzyıllar);

5) diğer sistemlerin Yunan felsefesi - Yahudilik, Hıristiyanlık - dini nitelikteki felsefe üzerindeki etkisi dönemi (MÖ 1. yüzyıl - MS 5. yüzyıl).

Antik felsefenin temel fikirleri:

1) doğa tek mutlaktır. Tanrılar doğanın ayrılmaz bir parçasıdır, onun unsurlarını kişileştirirler;

2) hilozoizm ve panpsişizm - doğanın canlanması;

3) panteizm - tanrılaştırma;

4) bir kişi yalnızca doğası gereği değil, aynı zamanda kurum tarafından da makul gerekçelere dayanarak yaşar;

5) nomos – özel çıkarların üzerinde yükselen hukuk; şehrin tüm sakinleri tarafından kabul edilen, herkes için zorunlu olan rasyonel bir kuruluş;

6) dikkate alınan ana konular: fiziğin konusu olan fizik (doğa); kökenler - metafiziğin konusu; kamusal yaşamın medeni karakteri, kişisel prensibin buradaki rolü, insan erdemlerinin gerekçesi etiğin konusudur;

7) her şeyin kişisel olmayan temelini, ilk başta elementlerle özdeşleştirilen birincil maddeyi arama talebini belirleyen evrenin mitolojik imgesinin reddedilmesi;

8) kozmoloji ve kozmogoni yerini ontolojiye bırakırken, etik konular dünya düzeninin sorunlarından ayrı değildir;

9) Antik felsefenin amacı, şeylerin makul düzeni ve insan yaşamı da dahil olmak üzere rasyonel dünya düzenini kanıtlamaktır.

Doğa felsefesi

Bu dönemin tüm felsefi okulları aşağıdaki gruplara ayrılabilir:

■ Miletli okul (Thales, Anaximander, Anaximenes);

■ Efes okulu (Herakleitos);

■ Pisagor okulu;

■ Elea okulu (Ksenophanes, Parmenides, Zeno);

■ Empedokles;

■ Atomizm (Leukippos, Demokritos);

■ Atina okulu (Anaxagoras).

Miletli okul. Miletli okul Thales, Anaximander ve Anaximenes isimleriyle temsil edilmektedir. Bu filozofların düşünce konusu doğaydı, dolayısıyla Aristoteles onları fizyologlar veya doğa teorisyenleri (doğa felsefesi) olarak adlandırdı. Kendilerine sordukları ilk soru şuydu: Doğanın başlangıcı neydi? Yani, bu en eski filozoflar, doğanın geliştiği orijinal vücut tipinin ne olduğunu bulmak istiyorlardı? Felsefede bu soruya birincil madde sorunu denir.

Thales'e göre tüm doğa sudan gelişir, su birincil maddedir. Her şey sudur, her şey sudan gelir ve suya dönüşür. Thales, dünyanın başlangıcına ilişkin felsefi sorunu tam olarak ortaya koyan ilk kişiydi. Mitolojide dünyanın başlangıcında suyun olduğu düşüncesi vardı ve Thales'in öncülleri de buna inanıyordu. Ancak gerçekliği mitolojik anlama tarzından farklı olarak filozof, dünyayı kimin yarattığı ve dünyadan önce ne olduğu sorusunu sormaz. Bunlar, her şeyden önce, özelliklerinden biri genetik olan, yani bir olgunun özünün kökeni, oluşumu yoluyla bilindiği mitolojik bilgi sorularıdır. Thales ilk kez tam olarak dünyanın başlangıcının ne olduğuna, özünün ne olduğuna dair felsefi soruyu soruyor.

Thales'in fikirlerinin gelişimi, başka bir antik filozof Anaximander'ın eserlerinde gerçekleşti. Thales dünyanın başlangıcını düşündüyse, Anaximander "başlangıç" ("arche") terimini kullanmaya başladı. "Arche"yi yalnızca şeylerin başlangıcı ve birincil doğası olarak değil, aynı zamanda şeylerin ilkesi, kendi doğası olarak da anladı.

Anaximander “doğa” kavramını dönüştürdü. Etimolojik olarak bu Yunanca terim ("physis"), oluşan, gelişen ve ortaya çıkan anlamına geliyordu. Anaximander'da bu terim değişmeyen, olmuş, olan ve olacak anlamına gelmeye başlar. Genellikle eşyada değişime uğrayan olanı ifade eden terim, felsefede değişmeyen şey anlamına gelmeye başladı. Yani değişen fenomenlerin istikrarlı bir yapıya sahip olduğu ifadesi ortaya çıktı. Olaylar duyularla algılanabilir, ancak Anaksimandros'un bu kavramı kullandığı anlamda doğa gizlidir ve bulunması gerekir; fenomenler heterojendir ama doğa tektir; fenomenler rastgeledir, ancak doğa gereklidir.

Bu nedenle Anaximander'a göre birincil madde duyularla erişilemez. Onun bakış açısına göre var olan her şeyin başlangıcı apeirondur (“sınırsız”). Apeiron'un özellikleri sınırsızlık ve niteliksel sınırsızlıktır. Apeiron, maddenin ve var olan her şeyin doğduğu kökendir.

Miletli okulun bir diğer temsilcisi Anaximenes, Anaximander'ın dünyanın sınırsız olduğu yönündeki görüşlerini korudu. Ancak sonsuzluk Anaksimandros'ta olduğu gibi belirsiz bir şey değildir. Birincil madde, madde türlerinden biridir - hava.

Efes okulu Herakleitos adıyla temsil edilir. Herakleitos'un çalışmalarının temalarından biri, ilk ilke olan "arche" arayışıyla ilgilidir. Onun için bu başlangıç ​​ateştir. Ateş dünyanın başlangıcıdır. Ateş deniz, hava, toprak oldu ve tekrar kendine döndü. Üst rezervuarlarından gelen ateş havaya dönüştü - hava suya - yere düşen su onun içine çekildi - toprak yükseldi, bulutlara dönüşen nem yarattı - ateş şeklinde orijinal zirvelerine geri döndü. Ateşin başka bir şeye dönüşmesi onun değişkenliğinden bahseder.

Ateşi temel prensip olarak tanımlayan Herakleitos, doğanın bir başka özelliğinin, yani onun değişkenliğinin, imgesinin nehir olduğunu fark eder. “Her şey akar, her şey değişir”, “aynı suya iki kez girilmez.” Doğada sabit hiçbir şey yoktur; her şey onun içinde ölür ve doğar. Her şey aynı anda hem var hem de yok olduğundan, bir şeyin var olduğunu söylemek imkansızdır. Tek gerçek her şeyin değiştiğidir. Bize işler istikrarlı gibi görünse de bu istikrar bir yanılsamadır. Sabit özelliklere sahip hiçbir şey yoktur, yalnızca oluş vardır. Değişkenliğin doğanın ve tüm evrenin temel bir özelliği olarak tanımlanması Herakleitos'u göreciliğe götürür.

Herakleitos'a göre şeylerin tek değişmez özelliği değişkenlikleridir. Ancak değişikliklerin kendisi belli bir düzene, hem dünyayı hem de insanı yöneten bir yasaya tabidir. Bu yasa, yalnızca insani değil aynı zamanda dünyasal bir yetenek olan Logos'tur, dünya aklıdır.

OkulPisagor ahlaki-dini bir birlikti. Ahlaki ve pratik hedef, yani insan ruhunun yeniden doğuş döngüsünden kurtarılması amacıyla arıtılması, tarikat üyelerinin bazı uygulamalarıyla başarıldı. “Pisagorcular, başta matematik ve müzik olmak üzere bilimsel çalışmaları arınmanın en önemli araçlarından biri olarak görüyorlardı.” Yani Pisagor okulu sadece mistik bir dernek değil, aynı zamanda bilimsel araştırmalarla uğraşan dini bir tarikattır.

Pisagorculukta yürütülen bilimsel araştırmalar her şeyden önce matematikle ilgiliydi. "Matematiği daha önce bilinmeyen bir seviyeye yükselten ilk kişiler Pisagorculardı; sayıları ve sayısal ilişkileri Evreni ve yapısını anlamanın anahtarı olarak görmeye başladılar." Pisagorculuğun felsefi kavramı sayılarla ilişkilidir. Dünyanın başlangıcı bir sayıdır. Ve sayı bir tür alt tabaka, yani şeylerin yapıldığı şey değil, şeyleri belirleyen ve şekillendiren şeydir. Bu nedenle Pisagorcular ilk kez maddi bir öz değil, biçimsel, yani ideali dünyanın, tüm gerçekliğin temel özelliği olarak belirlediler.

Pisagor'a göre dünyadaki her şey bir sayıdan ibarettir, Pisagor okulunda yapılan araştırmalar daha büyük ölçüde gök cisimlerinin hareketi de dahil olmak üzere sayıların, sayısal oranların ve müziğin incelenmesiyle ilişkilendirildi (sayısal oranlar ile müzikal uyum arasında bir bağlantı kuruldu). Pek çok araştırmacı, Pisagorcuların sayı doktrinini doğrudan uyum doktrinine bağlar; tıpkı Pisagorcuların “uyumun doğasında bulunan özelliklerin ve ilişkilerin sayılarla ifade edilebilir olduğunu gördüklerini; Bu nedenle onlara, doğası gereği diğer her şeyin açıkça sayılara benzediği ve sayıların tüm doğada ilk olduğu göründüğü için, sayıların öğelerinin var olan her şeyin öğeleri olduğunu ve tüm gökyüzünün uyum olduğunu varsaydılar. ve sayı.”

Elea okulu Antik Yunan felsefesinde Xenophanes, Parmenides ve Zenon isimleriyle ilişkilendirilir. Parmenides varlık doktrini ile ünlüdür. Varoluşun ilk özelliği istikrarıydı ve Herakleitos'un aksine dünyanın değişkenliği inkar ediliyordu.

Varlık vardır, yokluk yoktur; Parmenides'in varlık doktrininin temel hükümlerinden biridir. Aynı zamanda varoluşun başlangıcı yoktur. Aksi halde, eğer bir başlangıcı olsaydı, o zaman hiçlikten başlaması gerekirdi. Ama yokluk yoktur. Dolayısıyla varlığın başlangıcı yoktur. Bu yüzden sonu yoktur. Varlık uzamlıdır, çünkü uzamda herhangi bir ilerleme var olmama anlamına gelir; Hala; her zaman; bölünmez; istikrarlı ve birleşik. Varoluşun kendi içinde hiçbir farkı yoktur. Parmenides'in Yaratılış'ı belli bir biçim: Bir top veya küre gibidir.

Parmenides'in varlık öğretisinin bir diğer önemli konumu da varlık ve varlık düşüncesinin bir ve aynı olmasıdır. Parmenides, düşünmenin ve varlığın özdeşliğini ilan eden ilk kişiydi. Varlık var çünkü biz varlık düşüncesine sahibiz, onu düşünebiliriz; Yokluk yoktur çünkü onu tasavvur edemeyiz. Yokluk bilinemeyeceği gibi, onun hakkında da bir şey söylenemez. Bir şey varsa o düşünülebilir. Yokluğu düşünürsek, onu düşüncenin ve dolayısıyla varlığın nesnesi haline getiririz. Parmenides, bu nedenle yokluk diye bir şeyin olmadığını öne sürüyordu.

Hiçlik boşluktur, boşluktur. Ama yokluk yoktur, dolayısıyla dünyanın hiçbir yerinde boşluk yoktur, hiçbir şeyle dolu bir alan yoktur. Buradan dünyanın bir olduğu ve içinde çok sayıda ayrı şeyin bulunamayacağı sonucu çıkar. Gerçekte yalnızca birlik vardır, çoğulluk yoktur. Doğada nesneler arasında boşluklar, bir şeyi diğerinden ayıran çatlaklar veya boşluklar yoktur ve dolayısıyla ayrı şeyler de yoktur.

Boşluğun inkarından epistemolojik bir sonuç çıkar: Dünya birdir, çoğulluk ve ayrı parçalar yoktur, dolayısıyla şeylerin çokluğu, sanki duyularımız tarafından onaylanmış gibi, aslında yalnızca duyuların bir aldatmacasıdır. Duyularımızın bize aşıladığı dünya resmi doğru değil, yanıltıcıdır.

20. yüzyılın ünlü Alman filozofu Martin Heidegger, Parmenides'in varlık doktrinini geliştirmedeki büyük değerine dikkat çekti. Varlık sorununun ve Parmenides tarafından çözümlenmesinin Batı dünyasının kaderini belirlediğini savundu. Bu, öncelikle antik çağlardan başlayarak, görünmez, mükemmel, değişmez, gerçek bir dünyanın varlığı fikrinin, görünür şeylerin sınırlarının ötesinde kültüre ve dünya görüşüne tanıtıldığı anlamına gelir. İkinci olarak Parmenides, görünür dünyanın bilgisinden başka bilginin, yani rasyonel bilginin, düşünce yoluyla bilginin, akıl yoluyla bilginin mümkün olduğunu gösterdi. Üçüncüsü, varlık sorununun Parmenides tarafından çözümü, metafizik için, yani insanların sadece maddi hakkında değil, aynı zamanda insandan veya insanlıktan bağımsız olarak manevi varlık hakkında da konuşmaya çalıştıkları bir doktrin için fırsatlar yarattı. doğal varlıkların son ideal nedenleri ve sonuçta var olan her şey.

Elea okulunun sorduğu en önemli sorulardan biri gerçek bilginin nasıl elde edilebileceği sorusuydu. Bu okulun filozofları, gerçek bilginin ancak akıl yardımıyla elde edilebileceğini savundular ve duyusal bilgiyi güvenilmez bilgi olarak anladılar. Zeno kendi açmazını ortaya koyarak bu fikri geliştirmeye devam etti. Toplamda Zeno, 9'u bize ulaşan 45 aporia geliştirdi.En ünlü aporialar şunlardır: "İkilik", "Aşil ve Kaplumbağa", "Ok", "Aşamalar". Bu aporialar hareketin imkansızlığını kanıtlıyor. Duyularımızla doğrulanan hareket sürecinin aslında imkansız olduğu ortaya çıktı. Örneğin, "İkilik" çıkmazında, hareket eden herhangi bir cismin belirli bir mesafeyi kat etmesi için önce bu mesafenin yarısını kat etmesi gerektiği belirtilmektedir; bu yarıyı kat etmek, yani belirlenen başlangıç ​​mesafesinin ortasına ulaşmak için, vücudun bu mesafenin yarısının ortasına ulaşması gerekir, vb. Yani hareket, birçok orta noktayı sonsuz bir şekilde aşmaya indirgenir ve sonuç olarak vücut hiçbir yere hareket etmez.

Gaidenko P.P. Zeno ve antik Yunan felsefesinin Elea okulunun "bilime bugüne kadarki en önemli metodolojik sorulardan biri olan bir soruyu yönelttiğini" belirtir: sürekliliği - ayrık veya sürekli: bölünmezlerden (birimler, "birlikler) oluşan" hakkında nasıl düşünmeliyiz? ”, monadlar) veya sonsuza bölünebilir mi? Hareketi reddeden Zeno, böylece doğa bilimlerinin en önemli kavramlarını - süreklilik kavramı ve hareket kavramını - ortaya çıkardı.

Antik Yunan felsefesinin gelişimindeki bir sonraki önemli adım Empedokles'in öğretisidir. Önemi, filozofların dünyanın kökenini monist kavramları kullanarak açıklamaya yönelik önceki girişimlerinin aksine, çoğulcu bir köken kavramı önermesinde yatmaktadır. Empedokles her şeyin basit unsurlardan oluştuğunu fark etti. Köken tek bir element değil, örneğin su, hava veya apeiron değil, niteliksel olarak farklı dört elementtir - dört tür madde: su, hava, ateş ve toprak. Bu elementlere "her şeyin kökleri" adını verdi. Empedokles'in temel unsurları, Parmenides'in varlığı gibi ebedidir, ancak Herakleitos gibi, oluşmakta olan ve yok olan her şeyin temeli olarak hareket ederler.

Öğelerin gelen ve değişen şeylerle birleşimi iki güç tarafından kolaylaştırılır: sevgi ve nefret. Böylece Empedokles madde (su, hava, ateş, toprak) ve kuvvet (sevgi, nefret) kavramlarını birbirinden ayırır. Sevgi unsurları birleştirir, her şeyi bir uyum durumuna getirir; Nefret uyumu yok eder ve unsurları kaosa sürükler. Dünyadaki şu veya bu gücün hakimiyet dönemleri değişiyor.

Dünyanın özünü açıklama ilkesi olarak çoğulculuktan, eski Yunan felsefesinin atomizm gibi bir yönü geldi. Ana temsilcisi Demokritos'tu. Başlangıç ​​noktası olarak atomistler atomları, yani bölünemez parçacıkları tanımlar. Bu parçacıkların boşluk olarak anlaşılan uzayda hareket etme ve hareket etme gibi bir özelliği vardır. Atomlar tıpkı Parmenides'e göre olduğu gibi değişmezdir. Niteliksel özelliklere sahip değillerdir, ancak yalnızca niceliksel özelliklerde farklılık gösterirler - şekil, düzen ve konum.

Boşluğu yoklukla özdeşleştiren Parmenides'in aksine atomistlerin boşluğun varlığını varsaydıklarını ve Parmenides'in varlık doktrinine göre yokluğun var olmadığını, dolayısıyla boşluğun olmadığını belirtmek önemlidir. Boşluğun varlığının atomcular tarafından tanınması, şeyler arasında boşlukların varlığı anlamına gelir, bu da onların maddeyi sürekli değil, ayrık, süreksiz olarak anladıkları anlamına gelir.

Anaksagoras, antik Yunan felsefesinde Atina okulunun temsilcisidir. Anaksagoras da her şeyin ilk ilkesi olarak Empedokles ve atomcular gibi çoğulcu fikirleri paylaşıyordu. Dünyanın değişmeyen unsurlarına “mikroplar” veya “şeyler” adını verdi. Aristoteles daha sonra Anaksagoras'ın bu öğelerini "homeomerler" veya homojen parçalardan oluşan cisimler olarak adlandırdı. Sınırlı sayıda "embriyo" olamaz, örneğin Empedokles'te bunlardan yalnızca dördü vardır: su, hava, ateş, toprak. Nesnelerin nitelikleri kadar birincil unsurlar da vardır, bu nedenle “homeomerizmler” hesaplanamaz bir niceliğe sahiptir.

Empedokles gibi Anaksagoras da maddeyi ruhtan ayırdı. Ruhun (nous) eylemiyle tüm temel unsurlar harekete geçer. Anaksagoras'ın ruhu doğanın dışında ve üstündedir. Doğanın dışında var olan bir ruhun böyle bir düşüncesi Anaksagoras'tan önce mevcut değildi. Yunanlıların tanrıları bile Dünya'nın sakinleri ve doğanın bir parçasıydı.

Bu nedenle, antik felsefenin doğal felsefi dönemi, geniş anlamda doğa üzerine - makul bir temelde organize edilmiş, ebedi, birleşik, ruhsallaştırılmış, mükemmel olarak anlaşılan Kozmos üzerine yapılan araştırmalara odaklanmasıyla karakterize edilir. Esas mesele kozmolojiktir. Birincisi, bu, su, hava, ateş, topraktan yani dört elementten, embriyolardan, atomlardan oluşan köken sorunudur. İkincisi, sorun her şeyin nasıl birincil unsurlardan (bağlantı, yer değiştirme, unsurların ayrılması) ortaya çıktığıdır. Üçüncüsü, gerçekliğin oluşumuna neyin katkıda bulunduğu sorunu: sevgi ve nefret güçleri veya dünya dışı ruh. Dördüncüsü, Herakleitos ve Parmenides'in karşıt görüşlere sahip olduğu dünyanın istikrarı ve değişkenliği sorunu.

Şema 2.1.Antik Felsefe: İlk Klasikler

Antik aydınlanma dönemi

Manevi yaşamın merkezi Atina'ya taşındı. Atina Yunan kültürünün başkenti oldu. Kültürün altın çağıydı, barış ve zenginliğin, medeniyetlerin, sanatın ve bilimin geliştiği bir dönemdi. Bu dönem, Atina'nın en parlak dönemi, Atina demokrasisinin doğuşu ve ölümü ile karakterize edilir.

Felsefede bu dönem, doğanın incelenmesinden hümanistik araştırmalara geçişin damgasını vurdu.

Sofistler kamusal hayata hazırlanan öğretmenler ve eğitimcilerdi. Öğrencilerine düşünmeyi ve konuşmayı öğretmeyi üstlendiler, bu yüzden çok sayıda dinleyicileri vardı. “Onların rehberliği altında öğrenciler münazaralar ve tutarlı hitabet uygulamaları yaptılar. Tema kısmen mahkemede veya siyasi toplantılarda sunulabilecek hayali münferit davalardan, kısmen de özel ve kamusal hayata ilişkin daha genel meselelerden oluşuyordu.” Bu dönemin en önemli temsilcilerinden biri Protagoras'tır.

Bilgi teorisi, sofistlerin öğretilerinde özel bir rol oynadı. Antik felsefenin, yani doğa felsefesinin ilk aşamasında filozoflar bilgide evrensellik, nesnellik ve hakikat aramış ve insan bilgisinin bu gereksinimleri karşıladığına inanıyorlarsa, o zaman sofistler bilgiye olan güvensizliklerini dile getirmişlerdir. Protagoras'a göre duyusal algı tüm bilgilerin temelidir. Herakleitos'un gösterdiği gibi, tüm maddi şeyler sürekli değişim halindedir. Dolayısıyla hem algılayan organ hem de algılanan nesne sürekli değişmektedir. Sonuç olarak, "her duyum doğrudur, ancak yalnızca algılayan öznenin kendisi için ve tam da ortaya çıktığı anda doğrudur" 2. Bu, her duyumun doğru olduğu anlamına gelir. Hakikat görecelidir, her birey için her bireysel anda kendi hakikati vardır. Protagoras'ın meşhur sözü: "İnsan her şeyin ölçüsüdür, var olanın, var olanın ve var olmayanın, varolmayan'ın ölçüsüdür." Burada kişi tek bir kişi olarak anlaşılmaktadır. Her şeyin göreceli olduğu ortaya çıktı: hastalık görecelidir, çünkü hem iyi hem de kötüdür; hasta için kötü, doktor için iyidir.

Sofistlerin öğretilerinin epistemolojik sonuçları aşağıdaki ana sonuçlara indirgenebilir:

1. Gerçeği yalnızca duygular (duyusallık) yoluyla biliriz.

2. Herkes için gerçek farklı olduğundan evrensel bir gerçek yoktur (rölativizm).

3. Bir kişinin hakikati diğerinin hakikatinden daha yüksektir, bunun tek nedeni daha büyük pratik değere sahip olmasıdır (pratikçilik);

4. Hakikat bir sözleşmenin sonucudur; dolayısıyla bireysel hakikatler zorunlu olarak evrensel olarak kabul edilir (geleneksellik).

Böylece ilk olarak insanı, onun faaliyetlerini ve bu faaliyetlerin sonuçlarını felsefi araştırmanın merkezine koyan ilk kişiler Sofistler olmuş, bu da felsefenin bu yöndeki antropolojik renklendirmesinden söz etmektedir. İkincisi, Sofistler doğa felsefesi ya da teolojiyle meşgul olmadılar. Ancak felsefi bilginin pratik uygulaması için çabaladılar. Üçüncüsü, Protagoras ilk olarak bilişsel minimalizm teorisini ortaya attı ve sansasyonelliğin temellerini attı. Dördüncüsü, bu yönün felsefesi anti-dogmatizmle karakterize edildi: sofistler gelenekleri baltaladılar, otoriteleri baltaladılar ve herhangi bir ifadenin kanıtını talep ettiler.

Sokrates'in Faaliyetleri onun da sofistler gibi bir öğretmen olmasıydı. Sokrates insanlara onları erdeme yönlendirecek mantığı öğretti. Her zaman konuşacak insanları bulabileceği her yerdeydi: pazarda, ziyafetlerde. İnsanlarla konuştu, muhataplarını arzular ve erdemler üzerinde düşünmeye teşvik etti. Sokrates işini bırakmadı. Öğretisinin içeriğini öğrencilerinin çalışmalarından öğreniyoruz (Platon'un diyalogları, Ksenophon'un "Sokrates'in Anıları").

Sokrates'in felsefi araştırmasının merkezi insandır. Sokrates öncelikle etikle, sonra da mantıkla ilgilendi. Aynı zamanda doğa felsefesinin terk edilmesi talebini de ileri sürdü. Sokrates'in ahlaki görüşleri:

1. Erdem mutlak iyidir. Sokrates erdemle şu erdemleri anladı: adalet, cesaret, öz kontrol. Bunlar Sokrates'e göre ahlaki erdemlerdir. Ahlaki erdemle ilgili yasalar yazılı değildir, ancak bunlar insanların yasalarından daha istikrarlıdır. Eşyanın doğasından gelirler, dolayısıyla evrenseldirler. Bu anlamda erdem en yüksek iyilikti. İnsanların iyi olduğunu düşünmeye alışkın oldukları diğer her şey: sağlık, zenginlik, şöhret çoğu zaman kötüdür. Kişi, tehlikeyi, ölümü bile hesaba katmadan en yüksek iyilik için çabalamalıdır. Ahlaki değerleri etiğin konusu olarak öne çıkaran ilk kişi Sokrates olmuştur.

2. Erdem, yararlılık ve mutlulukla ilişkilendirilir. Fayda, iyiliğe bağlıdır. Yalnızca erdemli olan faydalıdır. Mutluluk her zaman erdemle ilişkilidir çünkü o her zaman erdemden gelir. En yüksek iyiyi gerçekleştiren mutludur ve en yüksek iyi de erdemdir.

3. Erdem bilgidir. Kötülük bilgisizlikten gelir. Bilgi erdeme ulaşmak için yeterli bir koşuldur veya bilgi erdemle aynıdır. Adaletin ne olduğunu bilmek ile adil olmak bir ve aynı şeydir. Bu nedenle erdem öğrenilebilir. Bu, iyiliğin doğuştan olmadığı anlamına gelir. Bu iyiliği anlayıp anlamamamız kendimize bağlıysa elde edilebilir.

Sokrates bilgideki gerçeği ortaya çıkarmaya çalıştı. Gerçek bilgiyi elde etmek için belirli bir metodolojinin kullanılması gerekir. Sokrates etik sorunları çözmek için diyalektik yöntemi kullandı. Bu yöntem sadece muhatabı çürütmeyi amaçlamıyordu. Sokratik yöntem, yanlış bilgiyi yok etmek ve gerçek, evrensel olarak geçerli bilgiyi elde etmekti. Filozof her zaman muhataplarının fikirlerini başlangıç ​​noktası olarak alır. Bu görüşlerin, muhatabın zaten doğru olarak kabul ettiği muhatabın diğer yargılarıyla tutarlı olup olmadığını kontrol eder. Eğer muhatabın görüşleri ikincisiyle çelişiyorsa, o zaman Sokrates muhatabı onları yanlış olarak reddetmeye zorlar. Bu durumda Sokrates tümevarımı kullanır. “Tümevarımın bilime girişi Sokrates'in erdemidir. Bilinen pek çok bireysel vakadan, genel bir yargıya varan bir sonuç çıkarır ve bu genel yargıdan, tümdengelimli araçlarla (kıyaslama yoluyla) gerçeği tanınmayan bireysel yargıyı çıkarır. Sokrates bireysel vakalara dayanarak cesaret ve adalet gibi ortak özellikler bulmaya çalıştı. Daha sonra genel bir prensip belirledikten sonra tartışmalı bireysel bir dava hakkında bir hüküm çıkarır.

Sokrates'in diyalektik yönteminin amacı ahlaki değer kavramlarına ulaşmaktır. “Sonuncusunun bilgisi, insanın görev ve görevlerinin bilgisine yol açmalıydı. Bir insanı doğru faaliyete yönlendirmek için bu bilgi tek başına yeterlidir.”

Sokrates'in bir başka yöntemine doğurtma adı verildi. Yunancadan tercüme edilen doğurtma, ebelik sanatıdır. Bu, başkalarının gerçeği bulmasına yardımcı olacak bir akıl yürütme yoludur. Sokrates basit sorular sormaya başladı ve önce karmaşık olanları parçalara ayırdı. Sokrates bu şekilde sorular sorarak öğrenciyi soruları bağımsız olarak cevaplamaya zorlamış, cevabını "evet" veya "hayır" gibi ifadelere indirgemiştir. Sokrates, muhatabının soru ve cevaplarının yardımıyla muhatabı, beyanının gerçekliğinden şüphe etmeye başladığı noktaya getirdi. Ve böylece “cehalet ilmini” fark etti. Bu yöntem aynı zamanda hiçbirine önceden katılmadan tüm bakış açılarının eleştirel bir şekilde tartışılmasını da içeriyordu. Bu noktada Sokratik öğretinin anti-dogmatizmi ortaya çıktı. Sokrates'in doğurtma yöntemini kullanmasının çarpıcı bir örneği Platon'un "Lakhes" diyaloğudur.

Klasik dönem.

Platon Atina'da doğdu (MÖ 428/427 - 348/347). Platon insan yaşamının en önemli sorunlarını ele alır. Bilimsel etiği ve devlet doktrinini kurarak, birey ve tüm halk için sarsılmaz ahlak temelleri sağlamak istiyor. Ancak Platon kendisini sadece etik konularla sınırlamaz, tüm gerçekliği kucaklayan bir felsefe kurmaya çalışır.

İnsanın doğasını ve evrendeki konumunu inceleyerek insanı ve devletin görevini anlamak mümkündür; bu nedenle Platon psikoloji, ontoloji ve bilgi teorisi alanlarında araştırmalar yapmıştır.

Platon'un çalışmaları, çağdaşlarının - bilim insanları, siyaset insanları ve diğer mesleklerden temsilcilerin - hareket ettiği diyaloglar şeklinde gerçekleştirildi.

Platon'un felsefi sisteminde merkezi yer, fikirler doktrini tarafından işgal edilmiştir. Platon'a göre karşılaştığımız şeyler geçici ve değişkendir. Kavramlar kararlıdır, dolayısıyla hakkında belirli bir kavrama sahip olduğumuz nesnelerin de kararlı olması gerekir. Bu, şeylerin kavramların nesnesi olamayacağı anlamına gelir. “Güzel” kavramının amacı nedir? Pek çok güzel şey var: “güzel kız” ya da “güzel sürahi”. Dolayısıyla heterojen ve değişken olan güzel şeyler, “güzel” kavramının nesnesi olamaz. Bu nesne, ancak akılla anlaşılabilen “güzelin kendisi” ya da “güzellik fikridir”.

Sonuç olarak, yalnızca akıl yoluyla bilinebilecek bir şey vardır ("güzel", "mükemmel" vb. fikri) ve duyumlarımızda bize verilen ayrı şeyler vardır. Buna dayanarak Platon tüm varoluşu iki dünyaya ayırır: fikirler dünyası ve şeyler dünyası. Anlaşılabilir gerçeklik Platon tarafından şu terimlerle tanımlandı: fikir, eidos, biçim. Ancak Platon'un fikirleri sadece düşünceler değil, şeylerin özüdür, yani her birini ne ise o yapan şeydir. Fikirler, insanın yaşadığı duyusal dünyada, oluş sürecine dahil olmayan şeylerdir; şeylerin özü ve nedenidir. Platon diyalogdaki fikirlerin yaşam alanını "Phaedrus" - Hyperurania olarak adlandırdı.

Pek çok fikir var, belirli bir yapı oluşturuyorlar - bir hiyerarşi: en basitinden en alta, daha genel ve daha yükseğe ve en yüksek fikre kadar - iyi fikri.

İdeal dünyanın yapısı aşağıdaki hiyerarşik sistemdir (en alttan en yükseğe):

1) her şeyin fikirleri;

2) estetik ve etik değerlere ilişkin fikirler;

3) matematiksel ve geometrik formül fikirleri;

4) İyi veya Bir fikri.

Gerçek varoluş tam olarak fikirlerin dünyasıdır. Şeyler dünyası duyularla, fikirler dünyası ise zihin tarafından bilinir, dolayısıyla kavramlarla ifade edilebilirler. Fikirlerin dünyası anlaşılır varoluştur.

Düşünceler dünyası, Platon'a göre maddeyle aynı olan yokluk dünyasının karşısındadır. Platon, eşyanın çeşitliliğini açıklamak için “madde” kavramını ortaya atmış, buna “Kora” adını vermiş; şekilsiz, kaotik bir hareketi temsil etmektedir. Platon'a göre duyular dünyası, fikirler alemi ile madde alemi arasında bir şeydir ve bu dünyaların bir nesli, birleşimidir. Duyusal şeylerin dünyası, oluşumun, doğuşun, varlığın alanıdır. Duyusal dünya, varlık ve yokluk alanı arasındaki konumundan dolayı varlık ve yokluk, değişmeyen ve değişken, hareketsiz ve hareketli zıtlıklarını birleştirir.

Evren uyumludur, akıl ve düzen tarafından yönetilir. Dünyanın bir hedefi var; mükemmellik. Bütün dünya, en yüksek prensip olan Demiurge tarafından madde ve fikrin birleşiminden yaratılmıştır.

Hatırlama olarak biliş. Duyularımız yardımıyla algıladığımız etrafımızı saran dünya, yalnızca bir “gölge”dir ve fikirler dünyasından üretilmiştir. Fikirler değişmez, değişmez ve ebedidir. İnsan ruhu maddi değildir; ne doğar ne de yok olur. İnsan ruhu sonsuzdur. Ruh, bedenle bağlantı kurarak duyular dünyasına, eşya dünyasına girene kadar fikir dünyasında kalır. Dolayısıyla insan ruhu, henüz bedene bağlanmadan, fikir dünyasında birlikte bulunduğu fikirleri hatırladığı için fikirlerin bilgisi mümkündür.

Bilgi fikri mağara efsanesine de yansıyor. Bu efsaneye göre insan bilgisi, harika bir hayata sırtlarını dönmüş bir mağarada mahkumların gördüklerine benzer. Önlerinden geçen gölgeler sadece nesnelerin yansımalarıdır, fakat onlar kendilerinin gördüklerini zannederler. Yerleşik yaşam tarzına bağlı kalan çoğu insanın kaderi, gölgelerin mağara bilgisidir. Gerçek bilgi yalnızca düşünmekle elde edilir. Düşünme, duyusal algıya kıyasla daha yüksek bir biliş yoludur. Yalnızca duyusal şeylerin kendileri üzerindeki etkisini yenebilen ve sonsuz fikirler dünyasına uçabilenler gerçek bilgiye sahip olabilir. Bunu ancak filozoflar yapabilir. Bilgelik, fikirler dünyasını anlamakta yatar.

Platon'un felsefesi bize gerçek varlık hakkında bilgi veren bir bilimdir, fikirlerle ilgili bir bilimdir. Felsefeyle uğraşan insan, ruhunu gerçek varoluşa yaklaştırır. Felsefe pratiği Platon tarafından en yüksek faaliyet türü, en yüksek yaşam biçimi olarak tanımlanır ve bu, "tüm unsurlarının başlangıcıyla korelasyonu yoluyla yaşamın bilgisi, bu Başlangıcın bilgisidir" olarak anlaşılır. olma." Felsefe, duyusal deneyime dayanmadan, yalnızca aklın yardımıyla fikirleri kavrar. Duyusal dünyada var olan çeşitli bireysel durumları genelleştirir ve bunları ilkeye (ölçü veya uyum) tabi kılar. Filozof neyin ne olduğunu bilir: "ne üretilen ne de yok edilen, yalnızca akıl tarafından kavranabilen bir biçim veya tür"; “Sürekli akan ve değişen, üretilen ve yok olan nesneler” ve “madde”. Felsefede kozmik ilkeler doğrulanır ve bu sayede filozofun kendisi de var olan her şeyin başlangıcına yaklaşır. Filozof, varlığın çeşitli kısımlarını bütünlükleri içinde kavrayarak varlığın ve tüm Kozmos'un temelini görür. Dolayısıyla felsefe okuyan kişi en yüksek bilgiye sahiptir. Devleti ancak böyle bir kişi yönetebilir ve yönetmelidir.

Platon'un devlet ve psikoloji teorisi, onun ontolojik fikirlerinin ve felsefenin insan yaşamı ve toplumdaki rolü hakkındaki fikirlerinin gelişimidir.

Felsefe, yalnızca bireyin yaşamında değil, toplumsal ve toplumsal yaşamda da önemli bir rol oynar. Platon, "Devlet" adlı makalesinde, yüksek bilginin temsilcileri olarak filozofların başkanlık ettiği böyle bir yönetim modeli inşa eder.

Platon'un adamı tüm Evrenden ayrı değildir. Bu nedenle Kozmos'un, insan ruhunun ve devletin örgütlenme ilkeleri örtüşmektedir.

Platon'a göre insan ruhu aşağıdaki yapıya sahiptir. En yüksek konum, kafada bulunan rasyonel ruh tarafından işgal edilir. Daha sonra göğüste lokalize olan duygusal veya dürtüsel ruh gelir. En alt konum, karaciğerde bulunan, şehvetli kısım adı verilen, ruhun temel açgözlü kısmı tarafından işgal edilir. Ruhun en önemli kısmı rasyonel olan kısmıdır; bilişsel yeteneklerle donatılmış kısmıdır. İnsan ruhu fikirlere yakındır, dolayısıyla cisimsizdir. Ruh ölümsüzdür ancak hastalıklar ve çeşitli bedensel ihtiyaçlarla karakterize edilen ölümlü bir bedende bulunur. Ruh bedeni kontrol eder ama bedenin kendisinde birçok eksiklik vardır. Ölümden sonra ruh bedenden özgürleşir ve bu, ruhun tam varoluşunun başlangıcı olur. Bedenin dışında ruh tam bilgiye ulaşır, ancak bu tanrıların bilgisine ulaşmaz.

Platon'un ruh göçü yani ruh göçü fikri vardır. Ruhun ölümünden sonra var olması onun zeka düzeyine bağlıdır. Ruh başka bedenlere geçebilir ve çoğu ruhun beklediği de budur. Filozofun ruhunu bambaşka bir kader beklemektedir. "Üç kez bir filozofun bedenine giren ruh, daha fazla ruh halinden kurtulur ve göksel dünyaya ulaşarak bu fikrin tefekkürünün tadını çıkarır."

Platon, ruhun yapısından yola çıkarak aşağıdaki erdemleri tespit eder. Akılcı ruh bilgeliğe, duygusal ruh cesarete, şehvetli ruh ise öz kontrole karşılık gelir. Ana erdem bilgelik, cesaret ve öz kontrolün uyumu olan adalettir. Gerçek hayatta böyle bir uyum çok nadirdir.

“Devlet” diyaloğu insan ruhu ile devlet yapısı arasındaki benzerliklere dikkat çekiyor. Platon felsefesinde insan doğasının daha üst bir düzene bağımlı olduğunu vurgular. Bu nedenle hem insan ruhunun yapısı hem de devlet yapısı birbirine uygun olmalıdır. Genel İlkeler Kozmos'un ana "başlangıç" - akla bağlı olarak düzenlenmesi. Hem birey hem de devlet, tüm “ilkelerin” uyumu ilkesine göre kendi iç (zihinsel ve sosyal) organizasyonunu düzenlemelidir. “Bu uyumun kendisi, ruhun “makul bir ilke” tarafından, devletin ise “filozoflar” tarafından yönetilmesiyle gerçekleşir.” Aynı zamanda kişinin ruhundaki herhangi bir “başlangıç”ın hakimiyeti, onun ideal bir durumda (filozof, savaşçı, zanaatkar) ne tür bir faaliyetle meşgul olacağını da belirler.

Platon ayrıca “Devlet” adlı makalesinde ideal bir yönetim modeli inşa eder. Sosyal yapının tepesinde, konumları rasyonel ruha ve bilgelik gibi erdemlere karşılık gelen filozoflar vardır. Daha sonra duygusal ruh ve cesaretle ilişkilendirilen koruyucular veya savaşçılar gelir. Daha sonra şehvetli ruha, özdenetim ve ılımlılığa benzeyen zanaatkâr ve çiftçi sınıfları gelir. Üç erdemin ve üç sınıfın uyumu, toplumda en yüksek erdem olan adaletin varlığını sağlar. Bir toplumda adaletin sağlanması, bu toplumun sürdürülebilirliğini garanti eder, bu da onun refah ve mutluluğunu sağlar.

Böyle bir devlet, yüksek bilginin taşıyıcıları olan filozoflar tarafından yönetilmeli, savaşçılar onları korumalı, çiftçiler ve zanaatkarlar gerekli tüm maddi kaynakları sağlamalıdır. Alt sınıfın faaliyeti, kendi ihtiyaçlarını ve üst sınıfların ihtiyaçlarını karşılayan fiziksel üretken emekten oluşur. Bu sınıfın temsilcileri özel mülkiyete sahiptir. Mülkiyet maddi emek faaliyetinde bulunan bir kişiye yük getirmediğinden, yalnızca alt sınıfın temsilcileri böyle bir durumda mülk sahibi olabilir. Filozoflar hem fiziksel emekten hem de manevi aktiviteye ve düşünceye müdahale eden mülkiyetten muaftır. Böyle bir devlette Platon'a göre bazı kurumlar eksiktir. Mesela evlilik ve aile kurumu.

Evlilik diye bir şey yok, insanlar özgür yaşıyor ve çocuklar devlet pahasına birlikte büyüyor.

Şu ya da bu sınıfta doğmuş olmak, kişiye otomatik olarak o sınıfa üye olmayı sağlamaz, çünkü "Platon'un işbölümü kavramı tamamen insanların entelektüel yetenekleri üzerine kuruludur." Yeteneklerine bağlı olarak, bir kişi henüz çocukken eğitim için ya üst sınıfa ya da tam tersi alt sınıfa gönderilebilir.

Filozofların ve muhafızların mülkleri, ihtiyaç duydukları her şeyi üçüncü mülkten aldıkları için özel mülkiyete sahip değildir. Eğer savaşçıların belirli eğilimleri varsa, o zaman uygun eğitim ve öğretim (beden eğitimi, bilim ve sanat eğitimi) onları ikinci sınıftan birinci sınıfa götürebilir ve böylece onları filozof haline getirebilir. Böyle bir savaşçı, zorlu sınavları geçtikten sonra 35 yaşından itibaren devlet faaliyetlerinde bulunma hakkına sahip olur ve daha sonra bu konuda başarı elde ederek 50 yaşından itibaren üst sınıfa, filozoflar sınıfına dahil edilebilir. . Felsefeciler arasında bilim ve hakikat arzusu, yüksek ahlaki niteliklerle - şehvetli zevklerden vazgeçme, dürüstlük, adalet, cömertlik vb. - tamamlanmalıdır.

"Başlangıçları" mükemmel bir şekilde birleştirebilenler filozoflardır: akıllı bir "başlangıç"ın rehberliğinde. Kendiyle ebediyen özdeş olanı kavrayabilenler filozoflardır. “Platon'a göre bu tür bilgi, insanın muazzam çabasını gerektirir, çünkü bu, var olan her şeyin başlangıcı olan ideal doğanın bilgisidir. Onun hakkında bilgi sahibi olmak, insanın onun gibi olmasını, kendindeki bu tabiatı keşfetmesini ve ona uygun yaşamasını sağlar.” Ancak bir filozof gerçek varoluşu kavrayabilir ve yaşamı bu varoluşun kurallarına göre inşa edebilir. Filozofun devlet başkanı olarak rolü de, ne iradesine ne de duygularına güvenerek, yalnızca akıl temelinde hüküm vermektir. İnsan iradesinin var olmadığını yalnızca bir filozof anlar. İnsan ve onun eylemleri daha yüksek bir ilahi güç tarafından kontrol edilir. Yalnızca bilgeliğin yönlendirdiği yöneticiler adil yasalar yaratmalıdır. Bu, devleti güçlendirecek ve vatandaşlarını tabi kılacaktır.

Filozof ideal bir devletin başında olduğuna göre, diğer insanları hakikatin bilgisine yönlendirmenin yanı sıra, devleti de doğru, "makul" bir şekilde organize edebilir. "Hükümetteki en önemli şey bu tür bilgidir." Felsefe, bir kişi, onun ruhu, toplum ve devlet hakkındaki bilgileri birleştiren en yüksek bilgi biçimidir.

Platon "Devlet" diyaloğunda bir devletin farklı bir siyasi yapıya sahip olabileceğini gösteriyor. Platon şu yönetim türlerini tanımlar: timokrasi, oligarşi, demokrasi, tiranlık. Timokrasi, yöneticilere hala saygı duyulan, ancak maddi refah ve zenginlik arzularının şimdiden artmaya başladığı bir tür toplumsal düzen organizasyonudur. Oligarşi, zengin azınlığın gücü ve yoksulların baskısıyla karakterize edilir. Demokraside polisin tüm özgür vatandaşlarının eşitliği ve egemenliği ilan edilir, ancak aynı zamanda zenginler ve fakirler arasındaki düşmanlık ve mücadele de artar. Tiranlık, bir kişinin birçok kişi üzerindeki gücüdür. Bu yönetim biçimi Platon tarafından insanda ve toplumda en zararlı ve ahlaki ve ahlaki olan her şeye aykırı olarak nitelendirilir. İdeal bir devlet örgütlenmesi modelinde Platon'un gerçekliği mitolojileştirmesinin özellikleri görülebilir.

Dolayısıyla Platon'un ideal devleti, topluma yasalar, davranış kuralları ve eylemler dayatan, sınırlı bir azınlık tarafından yönetilen katı hiyerarşik bir toplumdur. Dolayısıyla organize bir toplumsal düzen Platon'a göre yakın geleceğe aittir.

Aristo Stagira şehrinde doğdu, bu yüzden Aristoteles'e edebiyatta sıklıkla Stagirite denir. Platon'un öğrencisiydi. MÖ 335'te. bir okul kurdu - Lyceum. Aristoteles derslerini bahçenin yollarında yürürken okurdu, dolayısıyla okulun başka bir adı vardı - peripatos (Yunancadan - yürüyüş) ve öğrencileri - peripatetikler. Aristoteles aynı zamanda Büyük İskender'in öğretmeni olarak da bilinir.

Aristoteles hem doğa bilimleri (biyoloji, fizik) hem de mantık, etik ve politika alanındaki çalışmaları bıraktı. Biçimsel mantık kavramını sistematik bir şekilde ortaya koyan ilk kişi olduğundan mantığın "babası" olarak anılır. Ancak Aristoteles'in adı aynı zamanda ilk ilkeleri ve ilk nedenleri inceleyen metafizik veya ilk felsefe kavramıyla da ilişkilidir. "Metafizik" terimi, görünüşünü Aristoteles'e değil, Aristoteles'in eserlerini sistematize ederek Stagirites'in gerçek felsefi eserlerini fizik üzerine yapılan çalışmaların arkasına yerleştiren yayıncısı Rodoslu Andronikos'a borçludur. Rodoslu Andronicus, Aristoteles'in felsefi eserlerine ne isim vereceğini bilemediği için, makaleyi bırakıp birleştirerek onlara “fizikten sonra olan” (eski Yunanca'da “o meta o fizik” gibi geliyor) adını verdi. , “metafizik” kelimesi elde edildi.

Aristoteles mantığın, yani düşünme biliminin ve onun yasalarının kurucusudur. Mantık, kavramların, yargıların ve çıkarımların nasıl kullanılacağını öğretmelidir. Aristoteles'in mantığı tüm bilimler için bir “organon”, yani tüm bilimlerin kullandığı bir alet, bir araçtır. Kavramların ve delillerin tanımı, düşünme kuralları ve kıyas teorisi, Aristoteles mantığının temel problemleriydi.

Aristoteles, yargı doktrininde, yargıda iki kavramın birbiriyle ilişkilendirildiğini kanıtlar: özne ve yüklem kavramı. Yargılar olumlu ya da olumsuz olabilir. "Bir yargının doğruluğu için, yargıdaki kavramların ilişkisinin, şeylerin gerçeklikteki aynı ilişkisine karşılık gelmesi gerekir." Eğer iki önerme birbiriyle çelişiyorsa bunlardan biri doğrudur, diğeri yanlıştır. Aristoteles çelişkisizlik ilkesini (çelişkilik yasası) düşüncenin en önemli yasası olarak formüle eder: “Aynı şeyin aynı şeyde ve aynı anlamda olması ve olmaması imkansızdır.”

Aristoteles kıyas teorisini geliştirdi. Aristoteles tarafından tanımlandığı şekliyle kıyas, "verilen yargılardan, tam da verilmiş oldukları için zorunlu olarak onlardan farklı bir yargının ortaya çıktığı bir düşünceler düzenidir." Her iki tesis için de kavramlardan birinin ortak olması gerekir.

Bir kıyas örneği:

Birinci öncül: “Sokrates bir insandır”;

İkinci öncül: “İnsan ölümlüdür”;

İki öncülden türetilen bir sonuç: "Sokrates ölümlüdür."

Metafiziğin, yani ilk felsefenin konusu hem varlık hem de doğanın ötesinde var olan, yani duyular üstü varlık, maddi olmayan nedenler, değişmeyen ve ezeli özlerdir.

Platon'dan farklı olarak Aristoteles, gerçek şeylerin, fikirleri duyusal dünyanın dışında var olduğu için değil, kendi içlerinde var olduğunu kabul etti. Gerçek şeyler gerçekliktir. Gerçek şeylerin dışında bağımsız bir varlık yoktur. Bu nedenle öncelikle felsefenin kendinde varlığı, yani gerçek şeyleri ele alması ve bunların evrensel nitelik ve niteliklerini ortaya koyması gerekir.

Metafiziğin konusu aynı zamanda doğanın ötesinde var olan, yani ampirik dünyanın dışında var olandır. Dolayısıyla Aristoteles'e göre metafizik iki anlamda ilahi bir bilimdir:

1) Ona sahip olmaya insandan ziyade Tanrı muktedirdir;

2) konusu ilahi nesnelerdir. Bu nedenle Aristoteles kendi felsefesine teoloji yani Tanrı doktrini adını da verir. Bu kelimeyi ilk kez dolaşıma sokan Aristoteles'ti.

Aristoteles'e göre felsefe, tüm bilimlerin en spekülatifidir ve bilgiye en layık olanı araştırır: ilkeler ve nedenler. “Fakat nedenleri araştıran bilim aynı zamanda öğretme konusunda da daha yeteneklidir, çünkü öğretenler her şeyin nedenlerini gösterenlerdir. Ve bilgi ve bilgi uğruna anlayış ve anlayışın kendisi, bilgiye en layık olanın biliminde en içkindir... Ve bilgiye en layık olan, ilk prensip ve sebeptir, çünkü onlar aracılığıyla ve onların temelinde geri kalan her şey biliniyor ve onlara bağlı olan şeyler aracılığıyla değil. Ve yardımcı bilimden daha baskın ve daha önemli olan bilim, her bir durumda uğruna hareket edilmesi gereken amacı tanıyan bilimdir; bu amaç her durumda şu ya da bu iyidir ve genel olarak doğanın tamamında en iyisidir, çünkü geri kalan her şey onlar aracılığıyla ve onların temelinde bilinir." Yalnızca bu tür bilişsel aktivite insanı mutluluğa ve mutluluğa en yakın hale getirir. Bu nedenle, tüm bilimlerin temeli olan en yüksek bilişsel aktivite türü felsefedir.

Felsefe, bilimlerin en önemlisi olarak, "her bireysel durumda kişinin hangi amaç için hareket etmesi gerektiğini bilir"2 dolayısıyla felsefe, kişinin dünyadaki yerini ve faaliyetinin yönünü belirler. Felsefe teorik, tefekkürsel bir faaliyet olmasına rağmen pratik faaliyetle (ahlak, siyasi faaliyet vb.) çelişmez, onu yönlendirir ve yönlendirir.

Aristoteles metafiziğinde örneğin varlık ve yokluk, öz, biçim ve madde arasındaki ilişki, ilk neden vb. soruları ele alır. Biçim ve madde arasındaki ilişki şu şekilde ortaya çıkar. Tek bir şeyi, örneğin insanı ele alırsak, her insanın, “kişi” kavramına dahil olan tüm insanlarla aynı özelliklere sahip olduğunu görebiliriz. Her insanın “insan” kavramına girmeyen başka özellikleri de vardır (örneğin kısa boylu olması). Böylece Aristoteles bir şeyde, bu şeyin tanımına ait olan ile onun tanımına ait olmayanı birbirinden ayırmıştır.

Aristoteles, bir şeyin kavramsal olarak genelleştirilmiş, genel spesifik niteliklerine "form", geri kalanına "madde" adını verdi. Madde ve formun birleşimi bize gerçek şeyleri verir. Tıpkı Platon'un düşüncesinin bağımsız olarak var olmaması gibi, madde de bağımsız olarak var değildir; bunların hepsi soyutlamalardır. Gerçekte yalnızca madde ve formun somut bileşimleri gerçektir.

Ancak Aristoteles'in biçimi kavrama tekabül ettiği için daha önemli hale geliyor. Bir şeyin esası, onun özü, bir biçiminin olmasıdır.

Biçim kavramıyla bağlantılı olan kök neden fikridir. Evren akıllıca ve amaca uygun bir şekilde düzenlenmiştir. Her şeyin kendi nedeni vardır. Tüm nedenlerin nedeni, ilk neden nedir? Kök nedenin bildiğimiz şeylerin dışında niteliklere sahip olması gerekir. Şeyler nedenlerin eyleminin sonucudur ve ilk nedenin kendi nedeni yoktur ve kendi başına vardır. Şeyler bağımlı varlıklardır ve ilk neden bağımsızdır. Bu nedenle Aristoteles ilk nedenin şu özelliklerini tespit eder:

■ hareketsizlik ve değişmezlik;

■ kök neden önemsizdir, çünkü madde tüm değişikliklerin kaynağıdır, saf formdur;

■ manevi öz;

■ zihindir;

■ tekdüzedir;

■ mükemmeldir;

■ hareketsiz olduğundan dünyayı harekete geçirir. Mutlak olan Tanrı bu özelliklere karşılık gelir.

Böylece Aristoteles, ilk neden olan formların formu kavramları aracılığıyla Tanrı'nın varlığını haklı çıkarmaya ve onun doğasını belirlemeye gelir.

Aristoteles psikolojisinde, en düşükten başlayıp en yüksekle biten ruh türlerinin hiyerarşisini sunan bir "canlı varlıklar merdiveni" oluşturur:

1) üreme ve beslenmeyle ilişkili olan bitki ruhu. Bitkilerin yalnızca bitki ruhu vardır;

2) öncelikle hayvanların sahip olduğu hayvan ruhu. Hayvanların da bitki ruhu vardır;

3) özelliği akıl yürütme ve düşünme yeteneği olan rasyonel bir ruh. Yalnızca insanda bu tür bir ruh bulunurken, insanda hem bitki hem de hayvan ruhu bulunur.

Etik ve politika (devletin özü ve amaçlarına ilişkin doktrin), Aristoteles'in öğretilerinde önemli bir yer tutar. İnsan sosyo-politik bir varlıktır: “insan doğası gereği sosyal bir varlıktır.” Etik, eski filozof tarafından “bir kişiye, her şeyden önce kamusal yaşamda ve sonra kişisel yaşamda kendisi için gerekli olan aktif-istemli, manevi nitelikleri aşılamak olan ahlak doktrini; bir bireyin pratik davranış kurallarını ve yaşam tarzını öğretir (ve alıştırır). Bir kişinin ahlaki faaliyetinin amacı, bir kişinin en yüksek iyiliğine ulaşması, hayatının anlamını kavramasıdır; bu, kişinin içsel yeteneklerinin, ruhsal eğilimlerinin ve niteliklerinin gelişimine katkıda bulunması gerektiği anlamına gelir.

İnsan ruh ve bedenin birliğidir. Akıl ve duygular insan ruhunun özellikleridir. Bir kişi kendini geliştirmek için çabalıyorsa, akıl duygulara üstün gelmelidir. Bir kişi, uygun bir yaşam tarzı ve doğru eylemler için şehvetli çekicilikleri aklın egemenliğine tabi tutmalıdır. Aristoteles'e göre, bir insanda yaşamın ve ahlaki eylemlerin doğru yönünü geliştirebilen bilişsel aktivitedir, yani ruhun rasyonel kısmının aktivitesidir.

Platon'dan farklı olarak Aristoteles, saf düşünme ve Tanrı dışında kendi başına iyinin olmadığına işaret eder. İyi, farklı kategorileri (kalite, miktar, ilişki vb.) ifade eder. Nitelik kategorisinde iyi bir erdemdir, nicelik kategorisinde ölçüdür, ilişki kategorisinde faydalıdır, zaman kategorisinde uygun bir fırsattır, mekan (yer) kategorisinde ise iyi bir fırsattır. hoş bir konum vb. İyiyle ilgili bir bilim yoktur, ancak şu veya bu faaliyet alanıyla ilgili olarak iyiyi inceleyen ayrı bilimler vardır: eğer savaştan bahsediyorsak, o zaman strateji iyiyi inceler, eğer hastalıktan bahsediyorsak o zaman iyidir şifa vb. yoluyla çalışıldı. Platon'un iyilik fikri, Aristoteles tarafından bir birey için yararsız olarak anlaşılmaktadır, çünkü onun bilgisi insanların eylemlerini daha ahlaki hale getiremez: "iyinin ve kötünün bilgisine sahip olmak ve onu kullanmak aynı şey değildir." Aristoteles, bir soyutlama olarak iyilik fikrini gerçek iyilikle karşılaştırdı - “bu, insan tarafından elde edilebilecek bir iyiliktir, yani. eylem ve eylemlerinde gerçekleştirildi."

Erdemli yaşamak için sadece iyinin ne olduğunu bilmek yeterli değildir. Zihnin faaliyeti, ruhun akılla ilişkilendirilen arzu ve irade gibi nitelikleriyle desteklenmelidir. Hem akıl (teşhis veya entelektüel) erdemleri, hem de etik (ahlaki veya iradi) erdemler kişiye başlangıçta verilmez, ancak edinilebilir. Bunda önemli bir rol, şu veya bu erdemin eğitimi ve öğretilmesiyle oynanır. Bu erdemin becerisine sahip olmadan, yani cesaretin alışkanlığına, uygulamasına sahip olmadan erdemli, örneğin cesur olmak imkansızdır. Aynı zamanda, öğrenme sürecinde teşhis erdemleri (makullük veya bilgelik ve sağduyu veya pratik bilgelik) geliştirilir ve etik erdemler, yani karakter erdemleri (cesaret, ılımlılık, cömertlik, doğruluk vb.) - alışkanlıkları geliştirme süreci. Bir kişi çeşitli erdemleri geliştirmeye ve geliştirmeye çalışmalıdır, ancak Aristoteles teşhis erdemlerinin en yüksek olduğunu düşünür. Bir insanı güzele ve ilahi olana götürebilecek olan da bu tür bir erdemdir. Bu nedenle Stagirite, felsefeyi en değerli ve faydalı meslek ve bilim türü olarak görmektedir. Felsefe çalışmaları gerçek zevki ve gerçek mutluluğu getirir. Aristoteles'in sosyo-politik faaliyetlerden en hoş ve daha bağımsız olarak tanıdığı tefekkür faaliyetidir.

Her şeyde olduğu gibi insanda da iyi bir amaç ve nihai amaç olarak en yüksek iyiye yönelik içsel bir çaba vardır. İnsanın amacı mutluluktur, bu yüzden Aristoteles tarafından mutluluk en yüksek iyilik olarak ilan edilmiştir. İnsanın kendisi kendi kaderinin yaratıcısıdır ve bu nihai hedefe, yani en yüksek iyiliğe ne kadar yaklaşabileceği yalnızca ona bağlıdır (Tanrı'ya, Kadere veya Kadere değil). İnsan hayatı her zaman rasyonel bir faaliyettir, yani erdemle tutarlı, iyiyi amaçlayan bir faaliyettir. “İnsanın iyiliği, ruhun erdeme uygun faaliyetidir…”

Aristoteles'e göre ahlaki karakterin kazanılması deneyim, eğitim, eğitim ve zaman gerektiren uzun bir süreçtir.

Aristoteles tüm insanlık için insan doğasının birliğinden bahsetse de, insanlar farklıdır: karakter, mizaç, yetenek, ihtiyaç, fizik vb. bakımından. İnsanların bu çeşitli özellikleri, bütünlüklerindeki insan tezahürlerinin topluma ve içinde kabul edilen sosyal ahlaki normlara bağımlılığı ile tamamlanmaktadır. “Devlet, doğası gereği var olana aittir ve insan doğası gereği politik bir varlıktır ve tesadüfi koşullar nedeniyle değil, doğası gereği devletin dışında yaşayan kişi ya ahlaki açıdan az gelişmiş bir varlıktır. duyu ya da bir süpermen.

Aristoteles'in felsefi sistemi hemen hemen tüm bilgi türlerini kapsar. Devlete ve topluma adanmış fikirler onun tarafından “Siyaset” adlı eserinde tartışılmaktadır. Bu çalışmanın temel amacı mükemmel polis hakkındaki fikirlerin teorik olarak geliştirilmesidir. Bunu yapmak için Aristoteles'in polis'i kendi zamanında var olduğu haliyle incelemesi gerekir, çünkü Aristoteles'e göre herhangi bir teorik yapının gerçeklikle ilişkilendirilmesi gerekir: "... dilediğiniz gibi varsayımlarda bulunabilirsiniz, ancak açıkça yerine getirilemeyecek bir şey olmamalı " Hakkında konuşmak imkansız ideal durum Bu cihaz, belirli bir durumdan bağımsız olarak. Devlet alanındaki teorik görüşler, çeşitli sosyal ve politik gerçekliklerden ayrılmamalıdır.

Polis, insanların sosyal örgütlenmesinin en yüksek biçimidir, dolayısıyla insanlar için mutlu bir yaşama katkıda bulunmalıdır; Aristoteles'in bununla erdeme uygun yaşamak anlamına gelir. “Gördüğümüz gibi, her durum bir tür iletişim olduğundan ve her iletişim bir iyilik uğruna düzenlendiğinden (sonuçta, her faaliyetin amaçlanan bir iyiliği vardır), o zaman, açıkçası, tüm iletişim bir veya bir amaç uğruna çabalar. başka bir iyi, daha çok başkaları ve tüm iyilerin en yükseği, tüm diğer iletişimleri kucaklayan ve en önemlisi olan bu iletişim için çabalar. Bu iletişime devlet ya da siyasal iletişim denir.”

Aristoteles devletin kökeninin doğal doğasına vurgu yapar. Bir toplumsal yapı biçimi olarak devlet, tarihsel olarak aile ve “köy”den önce gelir. Ancak teleolojik olarak devlet "onlarla ilgili olarak onların nihai hedefi olarak hareket eder, yani devletin olasılığı en başından beri insanın doğasında vardı, çünkü insan "doğası gereği politik bir varlıktır." Devlet, bütüne karşılık geldiği, birey ve aile birer parça olduğu ve parça bütünün önüne geçemediği için bireyden ve aileden daha önemli hale geliyor.

Aristoteles, altı türü içeren hükümet kalesinin bir tipolojisini veya sınıflandırmasını sunar: kraliyet gücü (monarşi), aristokrasi, yönetim, tiranlık, oligarşi ve demokrasi. Aristoteles yöneticinin erdemi ile yönetim türü arasında bir ilişki görür.

Yunan filozofu tarafından ilk üçünün doğru erdemi sergiledikleri için doğru olduğu, diğerlerinin ise erdemden yoksun oldukları için yanlış olduğu yargısına varılmıştır. Monarşi, ortak iyiyi göz önünde bulunduran bir kişinin yönetimi olarak tanımlanır; aristokrasi - en iyi azınlığın yönetimi, tüm vatandaşların çıkarları doğrultusunda gerçekleştirilir; yönetim - belirli bir vasıf temelinde ve kamu yararını gözeterek seçilen çoğunluğun yönetimi; tiranlık - kendi çıkarına göre yönlendirilen bir kişinin yönetimi; oligarşi - yalnızca kendi çıkarlarını düşünen birkaç zengin vatandaşın yönetimi; demokrasi, yalnızca yoksulların çıkarlarına dayanan, yoksulların çoğunluğunun yönetimidir. Bir takım koşullar nedeniyle monarşinin yozlaşması tiranlığın kurulmasına yol açar. Kendi refahlarını düşünen en zenginlerin yönetici olmasıyla aristokrasi oligarşiye dönüşür. Aynı şekilde siyaset de demokrasiyle ilişkilidir. “Aristokrasinin genel itici ilkesi erdemdir, oligarşiler zenginliktir ve demokrasiler özgürlüktür. Olumsuzluğu, bu devletin emir ve kanunları sisteminin istikrarsızlığında ifade edilir. Ancak demokrasi ve oligarşi, polis yapısının en yaygın biçimleridir (gerçi her türlü geçiş türü de vardır).”

Aristoteles bu tür yönetimleri gerçeklikten ayırmaz. Fakat bunlar bir bakıma soyutlamalardır, çünkü gerçek tarihsel süreçte Aristoteles kafa karışıklığını görür. çeşitli türler tek bir devlet içindeki devlet yapısının yanı sıra kraliyet ve zalim iktidar arasında ara formların varlığı - oligarşiye eğilimli bir aristokrasi, demokrasiye yakın bir yönetim vb.

“Siyaset”in son iki kitabı, Aristoteles'e göre gerçek siyasi gerçeklikten ayrılmaması gereken ve gerçeklikte gerçek anlamda somutlaşma olanağına sahip olan ideal bir devlet doktrinini içerir. Kusursuz bir devlet yapısı, Aristoteles'in aristokrasi dediği türe yakındır. Bu tür bir devlet, devlete şunları sağlamalıdır: mutlu hayat yani erdeme tekabül etmelidir ve bu nedenle yaşam tarzı erdemin gelişmesine katkıda bulunan vatandaş kategorileri tarafından ikamet edilmelidir. Bu tür vatandaşlar arasında gençliklerinde savaşçı olan ve daha sonraki yaşamlarında yönetici, yargıç ve rahip olan kişiler yer alır. Esnaf, çiftçi ve tüccarlar bu vatandaşların dışında tutuluyor. Çiftçiler bir yandan aynı kabileye mensup olmayan ve sıcak mizaçlarıyla ayırt edilmeyen köleler, diğer yandan barbar, yani Avrupa dışında yaşayan insanlar haline gelebilirler. Ayrıca devlet, yasaların yardımıyla ahlaki ve eğitici bir işlevi yerine getirmelidir (siyasetin temel amacı budur): vatandaşları erdeme çekmek ve güzeli teşvik etmek. İyi bir halk eğitimi için yasalar gereklidir.

Mükemmel bir devletin belli sayıda nüfusa, belli bir büyüklüğe ve denize göre uygun bir konuma sahip olması gerekir. Vatandaşlara yiyecek sağlanması gerekiyor. Tüm araziler kamu ve özel arazi olarak bölünmelidir. Normal ve düzgün işleyen bir durum ancak bilgi ve bilinçli planlamayla yaratılabilir.

Aristoteles'e göre devlet birçok parçadan oluşur. Her şeyden önce bu, devletin nüfusu, yani yetenekler, iç nitelikler, toplumda işgal edilen sosyal konum, gelir düzeyi, özel mülkiyet ve faaliyet türü bakımından farklı insanlardır. Aristoteles vatandaşı, mahkemeye ve hükümete katılan, aynı zamanda askerlik görevini yerine getiren ve tanrılara hizmet eden kişi olarak tanımlar. Ancak farklı eyaletlerdeki yönetim türüne bağlı olarak nüfusun farklı kesimleri vatandaş olarak kabul edilebilir. Çiftçiler, zanaatkarlar, tüccarlar ve özellikle köleler devletin tam vatandaşları değildir. Bu fikir, antik toplumdaki entelektüel faaliyetin önemli rolünden ve Aristoteles'in bir kişinin ahlaki gelişiminde en yüksek erdem olarak tanısal erdeme ilişkin hükümlerinden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla üretken faaliyet, insan faaliyetinin en yüksek türü olan zihinsel faaliyetle karşılaştırılmaktadır.

Devletin önemli bir işlevi ekonomiktir. Hükümetin biçimi gerçekleştirdiği eğitimsel ve ahlaki işlevlerdir, özü ise ekonomik ilişkilerdir. Aristoteles sadece özel mülkiyeti inkar etmekle kalmaz, aynı zamanda onun bir insandaki varlığını, başlangıçta doğasında var olan, doğa tarafından verilen öz sevginin bir ifadesi olarak görür. Ayrıca, tüketim mallarının satın alınması için Aristoteles, "evi idare etmek için ekonomik olarak kullanılan (bu, Yunanca terimin doğrudan anlamıdır)" paranın kullanılmasını savunur. Toplumdaki çeşitli faydaların dağıtımı, belirli bir bireyin liyakat kalitesine, onuruna ve konumuna odaklanır.

Şema 2.2.Antik felsefe: yüksek klasikler dönemi

Antik felsefenin Helenistik dönemi

Bu dönem 3. yüzyılda başlar. M.Ö. Bu, Büyük İskender'in yabancı kültürlerin Yunan felsefesi üzerindeki etkisini gerektiren seferlerinin zamanıdır. Bu dönemin ana fikirleri 4. ve 3. yüzyılların başında Atina'da geliştirildi. M.Ö. Ancak 2. yüzyıldan itibaren. M.Ö., Atina felsefe topluluğu etkisini kaybetmeye başladı ve Roma ve İskenderiye'de yeni merkezler ortaya çıktı.

Felsefe tek bilim olmaktan çıktı; üç bölüme ayrıldı: mantık (bilgi teorisi), fizik (varlık teorisi) ve etik (iyilik teorisi). Ayrıca bu dönemde etiğe öncelik verildi. Antik felsefenin bu aşaması Stoacıların, Epikürcülerin ve Şüphecilerin öğretileriyle temsil edilir.

Antik felsefede bu eğilimin ana temsilcileri Kitionlu Zeno ve Marcus Aurelius'tur (Roma). Stoacıların ontolojik fikirleri, dünyanın bütünsel bir yapıya sahip olduğu ve maddi olduğu ancak aynı zamanda ilahi ve canlı olduğu yönündedir. Ontolojik fikirlerin temeli, hilozoizm ve panteizm fikirleriyle dolu materyalist monizmdir.

Stoacılık- Bu, her şeyden önce bilge kavramının geliştirildiği etik bir öğretidir. Yalnızca bilge bir adam mutlu olabilir. Stoacılar etiklerinde eudaimonizm'e bağlı kaldılar. Stoacılar için mutluluk ne anlama geliyor? Stoacılığın etik duruşunu gerekçelendirmedeki çıkış noktası, dış koşullara bağımlılık varken mutluluktan emin olmanın imkânsız olmasıdır. Mutlu olmak için iki yoldan birini takip edebilirsiniz: Ya dış koşullara hakim olun ya da onlardan bağımsız olun. Bir kişi dış koşullara hakim olamaz, bu nedenle ikinci yol bağımsız olmaktır. Dünyaya hükmetmek mümkün değilse, kendinize hükmetmeyi öğrenmeniz gerekir.

Bir bilgenin kendine hükmetmeyi öğrenebilmesi için iç dünyasına dikkat etmesi gerekir. Erdem olarak anlaşılan içsel iyilik için çabalamalıdır. Erdeme ve yalnızca erdeme değer veren bilge, ortaya çıkabilecek her türlü durumdan bağımsızdır; böylece mutluluğunu sağlar. Erdem mutlulukla özdeşleştirildi ve tek gerçek iyilik erdemde görüldü.

Bir bilgenin erdemli yaşamı aynı zamanda doğaya uygun, uyumlu bir yaşamdır, çünkü doğa uyumludur, makuldür, ilahidir. Doğaya uygun yaşamak, dünyaya zorunluluk hakim olmasına rağmen insana özgürlük ve dış koşullardan bağımsızlık sağlar.

Erdemli, doğayla uyumlu ve özgür bir yaşam, Stoacılar tarafından rasyonel bir yaşamla aynı şekilde anlaşılmaktadır. Tüm dünyanın doğası ve insanın doğası rasyonel bir prensibe dayanmaktadır, bu nedenle kişiyi kontrol etmesi gereken duygular ve tutkular değil, Evreni de kontrol etmesi gereken akıldır. Duygular ve duygular iyiliğe ulaşmanıza izin vermez, onlardan kurtulmanız gerekir. Bilge ilgisizlik ve tarafsızlıkla karakterize edilir.

Bu fikirlere dayanarak, Stoacı bir bilge makul, erdemli, özgür, mutlu, zengin bir kişidir çünkü en değerli olana sahiptir. Bir bilgenin zıddı bir delidir; öfkeli ve mutsuz bir insan, bir köle ve fakir bir adam.

Epikürcülük. Antik felsefenin bu akımı adını kurucusu Epikuros'tan almıştır. Epikurosçuluk, Stoacılık gibi, büyük ölçüde mutluluk, iyilik, zevk vb. sorunlarla ilgilenen etik bir öğretidir.

Epikurosçuluğun orijinal tezi, mutluluğun en yüksek iyilik olduğudur (eudaimonizm). Mutluluk zevke, mutsuzluk ise acıya dayanır. Bu pozisyona hedonizm adı verilir; bu ahlaki ilkeye göre iyi, zevk veren ve acıdan kurtuluş getiren, kötü ise acı çeken şey olarak tanımlanır. Mutluluk için acının yokluğuna ihtiyaç vardır; hazzı hissetmek için bu yeterlidir. İnsanın doğal hali, yaşam yolunda iyi ya da kötü hiçbir şeyle karşılaşmamasıdır ve bu zaten hoş bir durumdur, çünkü yaşamın kendisi, yaşamın kendisi neşedir. Hayat, bize mülkümüz olarak verilen tek iyiliktir. Bu, endişelenmemize gerek olmayan, doğuştan gelen bir neşedir, onu içimizde taşıyoruz. Sadece bedenin sağlıklı ve ruhun sakin olmasına izin verin, o zaman hayat harika olacak.

Ancak insan hayatı zamanla sınırlıdır. Bu nedenle Epikuros'a göre şimdiki yaşamımızda mümkün olduğunca çok iyilik ve zevk almalıyız. Haz almak için (fiziksel ve ruhsal) iki koşulun karşılanması gerekir: İhtiyaçlarınızın olması ve onları tatmin etmeniz gerekir. Dolayısıyla en az ihtiyacı olan, en çok hazzı alır. Kişi zevklerde ölçülü olma sanatını geliştirmeli ve acı gerektirmeyenleri seçmelidir.

Epikuros hem fiziksel hem de ruhsal zevklerin önemini inkar etmedi. Fiziksel zevkler daha önemlidir çünkü manevi zevkler onlarsız var olamaz. Ancak manevi zevkler, daha fazla zevk verdikleri için en yüksek iyiyle karşılaştırılabilir.

Erdem ve zeka, insanın mutlu olabilmesinin iki şartıdır. Mutluluk için, zevkler arasında başarılı bir şekilde seçim yapmak ve aynı zamanda düşünceleri kontrol etmek için akıl gereklidir. Düşünceler çoğu zaman hatalı olup kişinin huzurunu bozan, mutluluğunu imkansız hale getiren yanılgılara ve korkulara neden olur. Her şeye gücü yeten tanrılar ve kaçınılmaz ölüm düşüncesinin neden olduğu korkudan daha kötü bir korku yoktur. Doğayı keşfederek bu korkudan kurtulabilirsiniz.

Epikurosçulara göre doğa, atomlardan oluşan maddi cisimlerin bir toplamı olarak görünür. Bedenler ve boşluktan başka hiçbir şey yoktur. Bedenlerin hareketi, maddi bedenlerin birbirleri üzerindeki etkisiyle gerçekleştirilir, bu nedenle maddi dünyada bedenlerin hareketini, ilk itmeyi, tüm doğanın varlığını sağlayacak hiçbir tanrı yoktur. Epikuros'un tanrıları diğer dünyada iyi ve dokunulmaz bir barış içinde yaşarlar, dünyanın kaderine karışmazlar. Tanrılar dünyanın kaderinde yer almadıkları için bu, insanı onlardan korkma ihtiyacından kurtarır. İnsanın tanrılardan korkması için hiçbir neden yoktur.

Ancak insanın ölümden korkması için hiçbir neden yoktur. İnsan ruhu da tıpkı beden gibi maddi bir yapıdır. Bir kişi korkuları ve duyguları yalnızca duyusal duyumların olduğu yerde yaşar; iyilik ve kötülük yalnızca duyusal duyuların olduğu yerde vardır. Ölüm duyusal deneyimlere son verir. Dolayısıyla ölümden sonra acının olmayacağına inananlarda ölüm korkusu yoktur. Yalnızca dünyevi yaşam önemlidir, bu nedenle onu yaşarken mümkün olduğunca çok zevk ve mutluluk almalısınız. Biz varken ölüm yoktur, ölüm varsa biz yokuz.

Şüphecilik.Şüpheciliğin ana temsilcileri: Pyrrho, Sextus Empiricus. Antik felsefede bu eğilimin gelişme zamanı 4.-3. yüzyıllardı. M.Ö.

Şüpheciler kendilerini "gerilimciler" olarak adlandırdılar. Ancak böyle şüpheci bir duruş mutluluğu sağlar, huzur verir ve mutluluk huzurda yatar.

Pyrrho üç temel soruyu sordu:

1) Eşyanın nitelikleri nelerdir?

2) Olaylara karşı nasıl davranmalıyız?

3) Onlara karşı davranışlarımızın sonuçları nelerdir?

Ve şu cevapları verdi:

1) Eşyanın niteliklerinin ne olduğunu bilmiyoruz.

2) Bu nedenle onları yargılamaktan kaçınmalıyız.

3) Bu yoksunluk huzur ve mutluluk verir.

Şeylerin kendisini bilemeyiz. Bunların yalnızca duyularımız üzerindeki etkilerini deneyimleyebildiğimiz için yalnızca duyularımızı bilebiliriz. Olguların nedenlerini bilemeyiz, dolayısıyla onlar hakkındaki tüm yargılar doğru değildir. Ayrıca tanrı hakkında hiçbir şey bilemeyiz; tanrılar hakkındaki bilgilerimiz çelişkilidir: Bazıları tanrının bedensel, bazıları cisimsiz, bazıları içkin, bazıları aşkın olduğunu düşünür. Tanrı mükemmelse sınırsızdır, sınırsızsa hareketsizdir, hareketsizse ruhsuzdur, ruhsuzsa kusurludur. Eğer bir tanrı mükemmelse, o zaman tüm erdemlere sahip olmalıdır. Ve bazı erdemler (örneğin, acı çekerken sabır) kusurluluğun bir tezahürüdür, çünkü yalnızca kusurluluk sorgulanabilir.

Etikte de neyin iyi olduğuna dair net görüşler yoktur. Sonuçta iyi, kötü gibi, Tanrı gibi, doğa gibi bilinemez: Herkesin onlar hakkında kendi fikri vardır. Bütün bunlara dayanarak kabul edilebilir ve makul olan tek pozisyon yargılamaktan kaçınmaktır.

Antik felsefenin son dönemi (MS I-IV yüzyıllar)

Antik Çağ'ın bu döneminin felsefesi, dine dayalı felsefe olarak tanımlanmaktadır. Bu dönemin en önemli yönelimi Yeni-Platonculuktur; ana temsilcisi Plotinus'tur. Neo-Platonizme genellikle Antik Çağ'ın son büyük felsefi sistemi denir.

İnsanlar yaşamın anlamını ve amacını başka bir dünyada aramaya başladı. Sonsuz yaşama susuzluk ve kölelikten ve dünyevi ölümlülükten kurtuluş, düşüncelerini ele geçirdi. İnsanın kendi gücüne duyduğu tatmin ortadan kalkmış, doğaüstü varlıklardan ve tanrılardan yardım beklentisi yaygınlaşmıştır. Bu etkilendi sosyal faktörler ve Doğu'dan farklı bir din kültürünün etkisi.

Neo-Platonistlerin fikirlerine göre dünyevi dünya, ideal ilahi dünyadan gelir. Olmak sürekli bir oluş sürecidir. Gelişen ve gelişim sürecinde çeşitli biçimler kazanan tek bir istikrarlı varlık vardır. Varlığın seçkin türleri varlığın dışarı akışları ya da yayılımlardır. Dünya giderek daha fazla yeni varoluş durumunun dışarı çıkışıdır. Her yeni tür Varlığın daha az mükemmelliği vardır ve yalnızca başka, daha mükemmel bir durumdan gelir.

Mükemmel varlık derken, ne ruh, ne düşünce, ne de özgürlük olan Mutlak'ı, saf Bir'i kastediyoruz, çünkü ruh, düşünce ve özgürlük çelişkilere sahiptir. Mutlak her türlü mükemmelliğin üzerinde durur; güzelin, iyinin, doğrunun, bir olanın ifadesidir. Ruh, nefs ve madde gibi varlık türlerinin kaynağı Mutlak'tır.

Şema 2.3.Antik felsefe: geç klasikler

İnsan ruhunun iki kısmı vardır: Alt kısım (bitki ve hayvan fonksiyonlarını yerine getirir, bu kısım tüm kusurları ve günahları kapsar) ve üst kısım. Üst kısım bedensel prangalardan ve her türlü kusurdan tamamen arınmış olmalıdır. Ruhun iki yolu vardır: aşağı ve yukarı. Sıradan bir yayılım olarak aşağıya, yani onu ruhun bedensel kısmına indirgemek. Bu, varlığın mükemmelliğini azaltmanın olağan yoludur. Ruhun yukarıya doğru gidebileceği yol Farklı yollar- bilgi, sanat veya erdem.

Mutlak'a yaklaşım olarak idrak, duyguların veya aklın yardımıyla idrak değildir. Plotinus, zihnin özel bir yeteneği olan sezgiyi ifade eder. Buradaki sezgi bilişsel bir eylem değil, ahlaki bir eylemdir. Sezgi, vecd, “zevk” olarak anlaşılır; Mutlak ile bağlantı ancak bu şekilde mümkündür. Ruhun sanata giden yolu, ilahi bir yansıma ve İlahi olana benzemenin yolu olan sanatçının eserinde mümkündür. Neoplatonizm'de sanat ve güzellik teorisi felsefi sistemin vazgeçilmez bir unsuru haline gelir.

Sorular ve görevler:

1. Miletos okulunun filozoflarından hangisi "yedi bilge adamdan" biri olarak kabul edildi ve hangi bilgi nedeniyle? Onun hakkında bize ne söyleyebilirsin?

2. Monizm nedir? Antik çağın hangi felsefi öğretilerini tekçilik olarak sınıflandırırsınız ve neden?

3. Panteizm nedir? Öğretileri panteist olan filozofların adlarını söyleyin ve neden?

4. İlk diyalektikçi hangi antik düşünürdü ve neden?

5. Atomculuğu hangi filozof kurdu? Öğretisinin özü neydi? Materyalizm miydi?

6. "Her şey akar ve hiçbir şey kalmaz." "Aynı nehre iki kez girilmez." Bu kararların sahibi kimdir? Bu düşünürün kurduğu felsefi öğretinin adı nedir?

7. Hangi eski düşünür kendi öğretim yöntemine doğurtma adını verdi? Bu yöntemin özü nedir?

8. Aristoteles'e göre metafizik kavramını açıklar.

9. Neden eski zamanlarda felsefe ile diğer bilimler arasında net bir ayrım yoktu (ve olamazdı) ve neden filozoflar aynı zamanda matematikçi, astronom, mekanikçi vb.ydi?

10. Gelişme süreci bilimsel bilgiözel bilimlerin felsefeden ayrılmasına yol açtı. Bu, felsefe konusunun kapsamının daraldığı anlamına mı geliyor?

11. Herakleitos, herkes için aynı olan bu kozmosun hiçbir tanrı, hiçbir insan tarafından yaratılmadığını, her zaman ölçülerle alevlenen, ölçülerle sönen, sonsuza kadar yaşayan bir ateş olduğunu, öyle olduğunu ve öyle kalacağını savundu. Felsefede hangi yöne aitti?

12. Antik Yunan filozofu Empedokles (M.Ö. 490-430) dünyanın dönüşümlü olarak doğup yok olduğunu ve yeniden dirildikten sonra yeniden yok edildiğini söyledi... Sevgi ve Düşmanlık dönüşümlü olarak hakim olur ve ilki her şeyi birliğe getirir, yok eder Düşmanlık dünyası ve Düşmanlık yine unsurları böler. Bu sözlerde hangi diyalektik fikirlerin başlangıcı bulunabilir?

13. Aristoteles'e göre Demokritos ve Leucippus, geri kalan her şeyin bölünmez cisimlerden oluştuğunu, ikincisinin sayıca sonsuz olduğunu ve şekil olarak sonsuz çeşitlilikte olduğunu söylediler; şeyler, kendilerini oluşturan bölünmez cisimler, konumları ve düzenleriyle birbirlerinden farklıdırlar.Demokritos ve Leukippos hangi kavramın temelini attılar?

RUSYA FEDERASYONU

EĞİTİM VE BİLİM BAKANLIĞI

FEDERAL EĞİTİM AJANSI

Devlet eğitim kurumu

Daha yüksek mesleki eğitim

TYUMEN DEVLET ÜNİVERSİTESİ

Zavodoukovsk'taki şube

“Antik Felsefe” konulu

Tamamlanmış

1. sınıf öğrencisi

Uzmanlık "Ekonomi-282"

Ushakov Alexey Anatolyevich

Zavodoukovsk, 2009

Giriş…………………………………………………………….3

Antik Yunan felsefesinin kökenleri…………..……………4

Gelişim aşamaları, ana sorunlar

ve antik felsefe okulları……………………………………….….7

4. Sonuç………………………………………………………12

5. Referans listesi…………………………………..13

giriiş

"Antik çağ" terimi Latince antiquus - antik kelimesinden gelir. Antik Yunan ve Roma'nın yanı sıra onların kültürel etkisi altındaki topraklar ve halkların gelişiminde özel bir döneme değinmek gelenekseldir. Bu dönemin kronolojik çerçevesi, diğer kültürel ve tarihi olaylar gibi kesin olarak belirlenemez, ancak büyük ölçüde antik devletlerin varoluş zamanlarıyla örtüşür: 11. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar. M.Ö., Yunanistan'da antik toplumun oluşma zamanı ve MS 5. yüzyıla kadar. - Roma İmparatorluğu'nun barbarların darbeleri altında ölümü.

Antik devletlerin ortak yolları şunlardı: sosyal Gelişim ve özel bir mülkiyet biçimi - eski kölelik ve ona dayalı bir üretim biçimi. Ortak noktaları, ortak bir tarihi ve kültürel komplekse sahip bir medeniyetti. Bu elbette eski toplumların yaşamında yadsınamaz özelliklerin ve farklılıkların varlığını inkar etmez. Din ve mitoloji, antik kültürün ana, temel unsurlarıydı. Antik Yunanlılar için mitoloji, onların dünya görüşünün, dünya görüşünün içeriği ve biçimiydi; bu toplumun yaşamından ayrılamazdı. Sonra - eski kölelik. Bu sadece ekonominin ve sosyal hayatın temeli değildi, aynı zamanda o dönemin insanlarının dünya görüşünün de temeliydi. Daha sonra, antik kültürün temel olguları olarak bilimi ve sanatsal kültürü vurgulamalıyız. Antik Yunan ve Roma kültürünü incelerken öncelikle antik kültürün bu egemenlikleri üzerinde yoğunlaşmak gerekir.

Antik kültür, kelimenin tam anlamıyla manevi ve maddi faaliyetin tüm alanlarında genel kültürel değerler sağlayan eşsiz bir olgudur. Yaşamları pratik olarak Antik Yunan tarihinin klasik dönemine uyan sadece üç nesil kültürel figür, Avrupa medeniyetinin temellerini attı ve gelecek binlerce yıl için rol modeller yarattı. Antik Yunan kültürünün ayırt edici özellikleri: manevi çeşitlilik, hareketlilik ve özgürlük, Yunanlıların, halklar Yunanlıları taklit etmeden önce benzeri görülmemiş yüksekliklere ulaşmasını ve yarattıkları modellere göre bir kültür inşa etmelerini sağladı.

1. Antik Yunan felsefesinin kökeni.

Antik felsefe, kutupları bir yanda mitoloji, diğer yanda tam olarak Antik Yunan'da ortaya çıkan bilim olan bir “güç alanı” içinde doğmuş ve yaşamıştır.

Bronzdan demire geçiş, emtia-para ilişkilerinin ortaya çıkması, kabile yapılarının zayıflaması, ilk devletlerin ortaya çıkışı, geleneksel dine ve onun temsil ettiği ideologlara karşı muhalefetin büyümesi nedeniyle üretici güçlerin gelişmesinde bir sıçrama. Rahip sınıfı, normatif ahlaki tutum ve fikirlerin eleştirilmesi, eleştirel ruhun güçlenmesi ve bilimsel bilginin büyümesi - bunlar, felsefenin doğuşuna yardımcı olan manevi bir atmosfer yaratan faktörlerden bazılarıdır.

Antik Yunan'da felsefe, insan yaşamının anlamının, olağan yapısının ve düzeninin tehdit altında olduğu, köle sahibi bir toplumun önceki geleneksel-mitolojik fikirlerinin yetersizliklerini, yeni ideolojik talepleri karşılama konusundaki yetersizliklerini ortaya çıkardığı bir dönemde oluşmuştur. .

Mitolojik bilincin krizi bir dizi nedenden kaynaklandı. Buradaki ana rol, Yunanistan'ın ekonomik gelişimi, MÖ 9. - 7. yüzyıllardaki ekonomik yükseliş tarafından oynandı: ticaretin ve gemiciliğin genişlemesi, Yunan kolonilerinin ortaya çıkışı ve genişlemesi, zenginliğin artması ve yeniden dağıtılması, nüfus artışı ve şehirlere akın ediyor. Ticaretin gelişmesi, denizcilik ve yeni toprakların kolonileştirilmesi sonucunda Yunanlıların coğrafi ufku genişlemiş, Akdeniz, İyon ticaret gemilerinin ulaştığı Cebelitarık'a kadar tanınmış ve dolayısıyla Homeros'un fikri ortaya çıkmıştır. Evren yetersizliğini ortaya çıkardı. Ancak en önemli şey, diğer halklarla bağlantıların ve temasların genişlemesi, daha önce Yunanlılar tarafından bilinmeyen ve kendi sosyal ve politik kurumlarının göreliliğini ve gelenekselliğini akla getiren geleneklerin, ahlak ve inançların keşfedilmesiydi. Bu faktörler sosyal tabakalaşmaya ve önceki yaşam biçimlerinin yok olmasına katkıda bulunarak geleneksel yaşam biçiminde bir krize ve güçlü ahlaki kuralların kaybına yol açtı.

MÖ 6. yüzyılda Yunanistan'da. Her biri yüzyıllardır yerleşik olan ve hem bu yaşam tarzını hem de becerilerini aktaran kendi yaşam tarzına sahip olan, az ya da çok katı bir sınıf ayrımını varsayan geleneksel toplumsallık türünde kademeli bir ayrışma vardır. Nesilden nesile yetenekler. Mitoloji tüm sınıflar için ortak olan bir bilgi biçimi olarak hareket ediyordu; ve her bölgenin kendi tanrıları olmasına rağmen, bu tanrılar karakterleri ve insanla ilişki biçimleri bakımından birbirlerinden temelde farklı değildi.

MÖ 7. – 6. yüzyıllarda yaşanan sosyo-ekonomik değişimler. e., insanlar arasındaki mevcut iletişim biçimlerinin yok olmasına yol açmış ve bireyin yaşamda yeni bir konum geliştirmesini gerektirmiştir. Felsefe bu talebe cevaplardan biriydi. İnsana yeni bir tür kendi kaderini tayin hakkı sundu: alışkanlık ve gelenek yoluyla değil, kendi zihni aracılığıyla. Filozof öğrencisine şunu söyledi: Her şeyi inanca bağlamayın - kendiniz düşünün. Geleneğin yerini eğitim, yetiştirilmede babanın yerini öğretmen almış, böylece babanın aile içindeki gücü sorgulanmaya başlanmıştır.

Felsefe 7. yüzyılın sonu 6. yüzyılın başında ortaya çıktı. M.Ö. 7. – 6. yüzyılların başında Yunan şehir devletlerinde. M.Ö e. Önce Küçük Asya'nın batı kıyısında (İyonya'da), sonra Güney İtalya'nın Yunan şehirlerinde, Sicilya adasının kıyıdaki Yunan şehirlerinde ve son olarak Yunanistan'da - Atina'da (MÖ 5. yüzyıl). 6. – 5. yüzyıllarda parlak bir refah dönemi yaşadı. M.Ö örneğin, Antik Yunan felsefesi, Büyük İskender'in monarşisinin oluşumu döneminde (M.Ö. IV. Yüzyıl) ve onun halefleri döneminde, daha sonra Roma İmparatorluğu'nun yönetimi altında ve onun bölünmesi döneminde gelişmeye devam etti. - Doğu İmparatorluğu'nda - 6. yüzyılın başlarına kadar. N. e.

Yunan filozoflarının çoğunluğu “özgür”ün, yani ağırlıklı olarak köle sahibi sınıfın çeşitli katmanlarına mensuptu. Sosyo-politik, ahlaki ve pedagojik öğretileri bu sınıfın görüş ve çıkarlarını yansıtıyordu. Bununla birlikte, eski Yunanlılar bu soruları bile geliştirirken ve özellikle felsefi bir dünya görüşünün temellerini geliştirirken, köle sahibi bir toplumun dar tarihsel ufkunun çok üzerinde yükselen öğretiler yarattılar.

Antik Yunan felsefesinin kurucusunun Thales (M.Ö. 625-547) olduğu, haleflerinin ise Anaximander (M.Ö. 610-546) ve Anaximenes (M.Ö. 585-525) olduğu kabul edilir.

Antik Yunan felsefesinin karakteristik bir özelliği, mitolojiyle benzersiz ilişkisi nedeniyle, öncelikle felsefi düşüncenin pratik faaliyete karşıtlığından oluşur. 7. – 4. yüzyıllarda manevi gelişim. M.Ö e. Mitoloji ve dinden bilim ve felsefeye geçti. Önemli bir bağlantı ve bu gelişmenin koşulu, Doğu ülkelerinde - Babil, İran, Mısır, Fenike'de geliştirilen bilimsel ve felsefi kavramların Yunanlılar tarafından özümsenmesiydi. Babil biliminin etkisi özellikle büyüktü; matematik, astronomi, coğrafya ve ölçü sistemi. Kozmoloji, takvim, geometri ve cebir unsurları Yunanlılar tarafından doğudaki atalarından ve komşularından ödünç alınmıştır.

Antik felsefede yavaş yavaş iki ana felsefi dünya görüşü türü ortaya çıktı - materyalizm ve idealizm. Onların mücadelesi daha sonraki tüm dönemlerde felsefi gelişimin ana içeriğini oluşturur. Aynı zamanda, iki ana düşünme yöntemi - diyalektik ve metafizik - arasında bir karşıtlık ortaya çıkıyor.

2. Gelişim aşamaları. Antik felsefenin temel sorunları ve okulları.

Gelişme aşamaları.

Yunan felsefesinin tarihi, genel olarak manevi gelişimin genel ve aynı zamanda yaşayan bireysel imajını temsil eder. İlk dönem, hakim ilgi alanlarına göre kozmolojik, etik-politik ve etik-dinsel felsefi olarak adlandırılabilir. Kesinlikle tüm bilim adamı-filozoflar, antik felsefenin bu gelişim döneminin doğa felsefesi dönemi olduğuna dikkat çekiyor. Antik felsefenin kendine özgü bir özelliği, öğretilerinin daha sonra bağımsız bilimlerin geliştiği doğa öğretileriyle bağlantısıydı: astronomi, fizik, biyoloji. VI ve V yüzyıllarda. M.Ö. Felsefe henüz doğa bilgisinden ayrı olarak ve doğa hakkındaki bilgi de felsefeden ayrı olarak mevcut değildi. MÖ 7. ve 6. yüzyılların kozmolojik spekülasyonları. şeylerin nihai temeli sorusunu gündeme getirir. Böylece, çok sayıda fenomene karşı çıkan ve bu çokluğun ve çeşitliliğin bağlantısını açıklamaya çalıştıkları dünya birliği kavramı ve öncelikle en genel kozmik süreçlerde, değişimde kendini gösteren kalıp ortaya çıkıyor. gece ve gündüz, yıldızların hareketinde. En basit biçim kavramdır tek dünya maddesiŞeylerin sürekli hareket halinde var olduğu ve tekrar ona dönüştüğü yer.

Yunan felsefesinin ikinci dönemi (M.Ö. V-VI yüzyıllar) antropolojik sorunların formüle edilmesiyle başlar. Doğal felsefi düşünce o dönemde ötesine geçemeyeceği sınırlara ulaşmıştı. Bu dönem Sofistler, Sokrates ve Sokrates tarafından temsil edilmektedir. Felsefi faaliyetinde Sokrates, kehanetler tarafından formüle edilen iki ilkeye rehberlik ediyordu: "Herkesin kendini bilmesi ihtiyacı ve hiç kimsenin hiçbir şeyi kesin olarak bilemeyeceği ve yalnızca gerçek bir bilgenin hiçbir şey bilmediğini bildiği gerçeği." Sokrates, antik Yunan felsefesi tarihindeki doğal felsefi dönemi sona erdirerek Platon ve Aristoteles'in faaliyetleriyle bağlantılı yeni bir aşamaya başlar. Platon Sokratik ruhun sınırlarının çok ötesine geçer. Platon bilinçli ve tutarlı bir nesnel idealisttir. Filozoflar arasında felsefenin ana sorusunu, ruh ile madde arasındaki ilişki sorusunu ortaya atan ilk kişi oydu. Aslına bakılırsa Antik Yunan'da felsefe hakkında ancak Platon'dan itibaren ciddi bir kesinlikle söz edilebilir.

Antik felsefenin üçüncü dönemi Helenizm çağıdır. Buna Stoacılar, Epikürcüler ve Şüpheciler de dahildir. Erken Helenizm dönemini (MÖ III-I yüzyıllar) ve geç Helenizm dönemini (MS I-V yüzyıllar) kapsar. Erken Helenistik kültür İnsan kişiliğinin polise siyasi, ekonomik ve ahlaki bağımlılıktan kurtarılmasıyla koşullanan, öncelikle bireycilikle karakterize edilir. Felsefi araştırmanın ana konusu bireyin öznel dünyasıdır. Geç Helenizm döneminde, antik felsefi düşüncenin gelişimindeki ana eğilimler mantıksal sonuçlarına kavuşturuldu. Klasiklerin fikirlerine, varlık hakkındaki felsefi öğretilerine (neopisagorculuk, neoplatonizm) bir geri dönüş vardı, ancak bireyin öznel dünyasına dair bilgiyle zenginleştirilmiş bir dönüş vardı. Birleşik Roma İmparatorluğu çerçevesinde doğu kültürleriyle etkileşim, felsefi düşüncenin rasyonalizmden kısmen ayrılıp mistisizme yönelmesine yol açtı. Erken Helenizm'in özgür düşüncesinden kurtulan geç Helenizm felsefesi, kutsal, yani dünyanın dini algılanması yolunu izledi.

Antik felsefenin sorunları.

Antik felsefenin genel sorunsalı tematik olarak şu şekilde tanımlanabilir: Kozmoloji (doğa filozofları), kendi bağlamında gerçeğin bütünlüğünü “physis” (doğa) ve kozmos (düzen) olarak görmüşlerdir, asıl soru şudur: “ Evren nasıl ortaya çıktı?”; ahlak (sofistler), insanın bilgisinde ve onun özel yeteneklerinde belirleyici temaydı; metafizik (Platon) anlaşılır gerçekliğin varlığını ilan eder, gerçeklik ile varlığın heterojen olduğunu ve fikir dünyasının duyusal dünyadan daha yüksek olduğunu ileri sürer; metodoloji (Platon, Aristoteles) ​​bilginin doğuşu ve doğası ile ilgili sorunları geliştirirken, rasyonel arama yöntemi, yeterli düşünme kurallarının bir ifadesi olarak anlaşılır; estetik, başlı başına sanat ve güzellik sorununu çözme alanı olarak gelişiyor; Proto-Aristotelesçi felsefenin sorunsalları, genelleştirici sorunların hiyerarşisi olarak gruplandırılabilir: fizik (ontoloji-teoloji-fizik-kozmoloji), mantık (epistemoloji), etik; Antik felsefe çağının sonunda ise mistik-dinsel problemler oluşur, bunlar Yunan felsefesinin Hıristiyan döneminin karakteristiğidir.

Bu dünyayı felsefi olarak algılama konusundaki eski yeteneğe uygun olarak, teorik felsefi düşüncenin, felsefi bilginin daha sonraki gelişimi için en önemli şey gibi göründüğünü belirtmek gerekir. En azından hayat olarak felsefe doktrini şu anda önemli bir değişime uğradı: Felsefe artık sadece hayat değil, tam olarak bilgideki hayattır. Elbette, antik pratik felsefenin fikirlerini geliştiren pratik felsefenin unsurları da önemlerini koruyor: etik fikirleri, politika, retorik, devlet ve hukuk teorisi. Dolayısıyla, yalnızca modern insanın düşüncesini değil aynı zamanda hayatını da belirleyen, antik çağın felsefi keşfi olarak değerlendirilebilecek teoridir. Ve şüphesiz, eski Yunan bilincinin ürettiği biliş mekanizmalarının "ters etkisi", bir kişinin bilinçli yaşamının yapısı üzerinde çok güçlü bir etkiye sahipti. Bu anlamda, eğer teori, bilişi organize etme ilkesi olarak ve sonuçları tamamen doğrulanırsa, o zaman onun, bilinci organize etmenin ters prensibi olarak “ters” etkisi henüz tam olarak açık değildir.

Antik felsefe okulları.

Romalı tarihçilere göre Antik Yunan'da 288 felsefi öğreti bulunmakta olup, bunların arasında büyük felsefe okullarının yanı sıra Kinik ve Cyrene filozoflarının öğretileri de öne çıkmaktadır. Atina'da dört büyük okul vardı: Platon'un Akademisi, Aristoteles'in Lisesi, Portico (Stoacı okul) ve Bahçe (Epikürcü okul).

İyonya(veya Miletli menşe yerine göre) okul- en eski doğal felsefe okulu. A.N. Chanyshev'e göre, “İyonya felsefesi proto-felsefedir. Aynı zamanda materyalizm ve idealizm arasında kutuplaşmanın olmaması, mitolojiye ait birçok imgenin varlığı, antropomorfizmin önemli unsurları, panteizm, uygun felsefi terminolojinin yokluğu, fiziksel süreçlerin ahlaki konular bağlamında sunulması ile de karakterize edilir. .” Ancak İyonya felsefesi zaten kelimenin temel anlamında felsefedir, çünkü zaten ilk yaratıcıları - Thales, Anaximander, Anaximenes - şu veya bu prensibi bir madde (su, hava, ateş vb.) olarak anlamaya çalışmışlardır. Kökenleri hep aynıdır, maddidir ama aynı zamanda makuldür, hatta ilahidir. Filozofların her biri unsurlardan birini bu başlangıç ​​olarak tanımlamıştır. Thales, ilk felsefi okul olan Miletli veya İyon okulunun kurucusudur. Felsefe ve matematiğin kurucularından biriydi, geometrik teoremleri formüle eden ilk kişiydi ve Mısırlı rahiplerden astronomi ve geometri okudu.

Elea okuluöğretileri 6. yüzyılın sonlarından itibaren gelişen antik Yunan felsefe okulu olarak adlandırılmaktadır. 5. yüzyılın ikinci yarısının başına kadar. M.Ö. büyük filozoflarla - Parmenides, Zeno ve Melissus. Okulun ana öğretileri Elea şehrinin vatandaşları olan Parmenides ve Zeno tarafından geliştirildiğinden, okul bir bütün olarak Eleatic adını almıştır. Ve Pisagorcular dünya düzenini yalnızca niceliksel açıdan ele aldılarsa, 6. yüzyılda onlardan farklı olarak, eski İyonyalı düşünürler gibi dünya birliği fikrini niteliksel olarak anlayan, ancak dünya birliğini gören eğilimler ortaya çıktı. tek bir dünya özünde değil, tek bir egemen dünya ilkesinde, tüm olguların değişimine hakim olan tek bir kavramda. Elealılar için böyle bir kavram, her şey ne kadar değişirse değişsin değişmeyen bir varlıktır.

Dış görünüş sofist okulları eğitim ve bilimde demokrasi ihtiyacına bir yanıttı. Gezici öğretmenler para karşılığında herkese konuşma sanatını öğretebilirdi. Ana hedefleri gençleri aktif siyasi hayata hazırlamaktı. Sofistlerin tüm hakikati göreceli hale getiren faaliyetleri, eleştirel düşünce mahkemesine dayanabilecek yeni bilgi güvenilirliği biçimleri arayışının başlangıcını işaret ediyordu.

Çözüm

Antik çağın sosyal felsefi meseleleri, etik temaların hakimiyetindedir; bunlar, bugün bile bizi düşündüren bilge aforizmalarla doludur. Nitekim yalnızca Platon'un “Diyalogları”nda kader, yaşlılık, erdem, akılcılık, adalet, sabır, soğukkanlılık, vicdanlılık, özgürlük, tevazu, edep, cömertlik, iyilik, barışçıllık, havailik, dostluk, asalet kavramlarının tanımları verilmektedir. , inanç, akıl sağlığı vb.

Antik dünya felsefesinin değerlendirmesini özetlemek gerekirse, onun kültürünün “ruhu” olduğu ve Batı ve Doğu'nun manevi medeniyetinin çehresini büyük ölçüde belirlediği söylenmelidir. Gerçek şu ki felsefe, antik dünyanın tüm manevi değerlerini kucaklıyordu: sanat ve din, etik ve estetik düşünce, hukuk ve politika, pedagoji ve bilim.

Doğu'nun tüm manevi medeniyeti, bireyin varlığına, kişisel farkındalığına ve maddi dünyadan çekilme yoluyla kendini geliştirmesine yönelik bir çağrıyı içerir; bu, tüm yaşam biçimini ve tüm kültürel değerlere hakim olma yöntemlerini etkilemekten başka bir şey yapamaz. ​​ve Doğu halklarının tarihi.

Batı'nın manevi medeniyetinin değişikliklere, ateist, entelektüel ve pratik dahil olmak üzere çeşitli yönlerde hakikat arayışına daha açık olduğu ortaya çıktı.

Genel olarak, antik dünyanın felsefesinin sonraki felsefi düşünce, kültür ve insan uygarlığının gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu.

Kaynakça:

V.F. Asmus “Antik Felsefe”, Moskova, “Yüksek Okul”, 2002.

IT Frolov Felsefeye Giriş, Moskova, Siyasi Edebiyat Yayınevi, 2001.

A.N. Chanyshev Antik felsefe üzerine dersler kursu, Moskova, 2004.

ANTİK FELSEFESİ- tarihsel olarak, ortaçağ, modern ve modern Avrupa'nın entelektüel alanı çerçevesinde ortaya çıkan tüm sonraki düşünce biçimleri için gelişimin ve kültürel ufkun temeli haline gelen Avrupa teorik düşüncesinin ilk biçimi. Antik felsefenin tarihi kronolojik olarak St. 6. yüzyıldan itibaren 1200 yıl. M.Ö. 6. yüzyıla kadar reklam Coğrafi olarak önümüzde Akdeniz'in doğu yarısı var; burada belirtilen dönemde Antik Yunan'ın bağımsızlık zamanlarındaki polis demokrasisi, Büyük İskender imparatorluğunun çöküşünden sonra ortaya çıkan Helenistik monarşiler, Cumhuriyetçi Roma. ve İmparatorluk Roma boyun eğmeyi başardı. Latince'nin felsefi bir dil olarak (Lucretius, Cicero, Seneca) aşamalı gelişimi kesinlikle önemli olmasına rağmen, tüm bu zaman boyunca antik felsefenin dili Yunanca idi. Ayrıca, antik felsefenin Hıristiyan doktrini ile bir arada var olduğu geç dönem için, onun temel özelliği “pagan” karakteriydi - buna göre 2.-6. yüzyıl Hıristiyan düşünürleri. kendilerini antik felsefe tarihi dersinin kapsamı dışında buluyorlar (bkz. Patristikler ).

Antik felsefenin başlangıcının koşullu tarihi, Milet'li Yunan bilim adamı ve bilge Thales'in güneş tutulmasını öngördüğü MÖ 585'tir; koşullu son tarih, son felsefi okul olan Atina'daki Platonik Akademi'nin 1920'de kapatıldığı MS 529'dur. Antik çağda Hıristiyan imparator Justinianus'un fermanı. Bu tarihlerin uyumu, ilk durumda Thales'in "felsefe" kelimesinin ortaya çıkmasından çok önce "felsefenin kurucusu" (Aristoteles ona Metafizik'te ilk kez böyle hitap etti, 983b20) ve ikinci durumda ise "felsefe" kelimesinin ortaya çıkmasından çok önce ortaya çıkması gerçeğinde yatmaktadır. Her ne kadar önde gelen temsilcileri (Şam, Simplicius, Olympiodorus) bir bakıma felsefelerini sürdürmeye devam etse de, antik felsefenin tarihi tamamlanmış kabul edilir. bilimsel çalışma. Yine de bu tarihler, “antik felsefe” kavramında birleşen çeşitli ve heterojen mirasın şematik sunumunun mümkün olduğu alanı belirlemeyi mümkün kılmaktadır.

Kaynakları inceleyin. 1. Ortaçağ elyazmalarında korunan antik çağ felsefi metinleri külliyatı Yunan. En iyi korunmuş metinler, Hıristiyan kültürüne büyük ilgi gösteren filozoflar olan Platon, Aristoteles ve Yeni-Platonistlerin metinleridir. 2. Bilim adamlarının ancak modern zamanlarda arkeolojik kazılar sayesinde öğrenebildiği metinler; En önemli buluntular Herculaneum'daki Epikurosçu papirüs tomarlarından oluşan kütüphanedir (bkz. Gadara'lı Philodemus ), üzerine Epikurosçu bir metin oyulmuş bir taş stel (bkz. Oenoanda Diyojeni ), Mısır'da bulunan, Aristoteles'in Atina Yönetimi ile ilgili papirüs, 2. yüzyılın anonim yorumu. reklam Platon'un Theaetetus'una, Derveni'den papirüs, 5. yüzyıl. Homeros'un bir yorumuyla. 3. Yalnızca diğer dillere çevrilerek günümüze ulaşan eski metinler: Latince, Süryanice, Arapça ve İbranice. Ayrı olarak, antik felsefeye ilişkin hem birincil hem de ikincil kaynak olan antik tarih ve felsefi metinlerden bahsedebiliriz. Antik tarihi ve felsefi edebiyatın en yaygın türleri: felsefi biyografiler, filozofların öğretilerinin tematik olarak gruplandırıldığı görüş özetleri ve ilk iki yöntemi "öğretmenden öğretmene" katı bir şema çerçevesinde birleştiren okul "ardıllıkları". öğrenci” (bkz. Doksograflar ). Genel olarak metinlerin nispeten küçük bir kısmı antik çağlardan bize ulaşmış olup, tarihsel koşullar nedeniyle korunan örnek, çekincelerle temsili kabul edilebilir. Araştırmacılar, antik çağın felsefi düşüncesinin daha eksiksiz bir resmini yeniden oluşturmak için sıklıkla kaynakları yeniden yapılandırma yöntemlerine başvurmak zorunda kalıyorlar.

İlk incelemenin kolaylığı açısından, antik felsefe tarihi şu dönemlere ayrılabilir: Erken Yunan felsefesi; Sofistler ve Sokrates; Platon ve Aristoteles; Helenistik felsefe; Roma İmparatorluğu dönemindeki felsefi okullar; Neoplatonizm.

İLK YUNAN FELSEFESİ VEYA “SOKRATİK ÖNCESİ” (MÖ 6.-5. yüzyıllar). Ana felsefi merkezler: İyonya (Küçük Asya'nın batı kıyısı), Sicilya, Güney İtalya.

Özünde bu dönem, kozmoloji ve doğa felsefesine olan ilgiyle karakterize edildi: görünür olanın başlangıcı, nedeni ve kurucu unsurları üzerine düşünmek. uzay , hareketinin ve yaşamının kaynağı hakkında, yani. onun hakkında doğa (bkz. dönemin tüm eserlerinin geleneksel başlığı: “Doğa Üzerine”). İnsan hakkındaki fikirler zaten tam anlamıyla felsefi konular olarak kabul edilmektedir, ancak kozmos doktrini bağlamına dahil edilmiştir. ek bölüm; İnsan doktrini yavaş yavaş bağımsızlık özelliklerini kazanır ve fizyolojiden (kozmosun bir unsuru olarak insan) ve psikolojiden (kozmosun canlı bir unsuru olarak insan ruhu), toplumdaki davranış kurallarını doğrulayan rasyonalist etiğe doğru gelişir. belirli bir idealle bağlantı (iyi, mutluluk).

SOKİSTLER VE SOKRATES: HELLENİK AYDINLANMA (MÖ 5. yüzyılın 2. yarısı). Bu andan itibaren Atina, Yunanistan'ın ana felsefi merkezi haline geldi. Bu dönem, dikkatin dünyayı anlamanın doğal-felsefi sorunlarından insan yetiştirmenin etik ve sosyal sorunlarına kaymasıyla karakterize edilir. Sofistler tek bir “okul” oluşturmamıştır, ancak kamusal tartışmaya yönelik ortak arzu, profesyonel pedagoji ve herhangi bir fikrin ifade biçimi olarak retoriğe özel ilgi ile birleşmişlerdir. Özel olarak ve tarafından resmi davet Yunanistan'ın çeşitli şehirlerini (politikalarını) ziyaret ettiler ve bir ücret karşılığında, artık yaygın olarak "beşeri bilimler" olarak adlandırılan çeşitli disiplinlerde dersler verdiler. Yetiştirilme ( ücretli ) insanın ikinci doğası ve insan topluluğunun temeli olarak - sofistliğin yol gösterici fikri. En sevdikleri teknikler arasında, ahlaki normların ve toplum yasalarının bir kişinin gönüllü kararına bağımlılığının gösterilmesi (terminolojik olarak “doğa - yasa” karşıtlığında yer almaktadır), bu nedenle tarihsel ve felsefi açıdan görüşleri göreceli olarak kabul edilir. Sofistlerin göreciliği, genel retorik tutumlar nedeniyle keyfiydi ve bir teorileştirme biçimi değildi (bkz. Gorgias'ın "Varlık Olmama Üzerine" çalışması, Melissa'nın "Varlık Üzerine" incelemesinin parodisini yapıyor). Dönemin en çarpıcı özelliklerinden birini yansıtan doğa-hukuk karşıtlığı (nomos-fizis) sofistlerin toplumsal reformasyonunun temelini oluşturdu. En ünlü sofistler: Protagoralar , Gorgias , Hippiler , Antifon , Prodikus .

Felsefe öğretiminin doğası önemli ölçüde değişti: Benzer düşünen insanlardan oluşan bir topluluk olan, tek bir yaşam tarzına sahip ve öğretmen ile öğrenci arasında sözlü bir diyalog yürüten sürekli yakınlığın olduğu bir okul yerine, okul profesyonel bir kurum haline gelir ve felsefe başlar. devletten (imparatordan) maaş alan profesyonel öğretmenler tarafından öğretilecektir. MS 176'da imparator Marcus Aurelius Atina'da dört felsefi bölüm kurar (devlet sübvansiyonlarını tahsis eder): Platoncu, Peripatetik, Stoacı ve Epikurosçu, bu da dönemin ana felsefi eğilimlerini açıkça sınırlıyor. Farklı okullarda asıl dikkat tek bir şeye verildi - şu veya bu gelenek için yetkili bir metin külliyatının restorasyonu (çapraz başvuru Andronicus'un Aristoteles'in metinlerini yayınlaması, Trasyllus – Platon'un metinleri). Sistematik yorum çağının başlangıcı: Eğer önceki dönem diyalog çağı olarak adlandırılabilirse, o zaman bu ve antik felsefe tarihinin bir sonraki aşaması dönemdir. yorumlar yani Başka bir yetkili metinle bağlantılı ve ilişkili olarak oluşturulan bir metin. Platoncular Platon'u, Peripatetikler Aristoteles'i, Stoacılar Chrysippus'u yorumluyor (krş. Epiktetos, "Kılavuz" § 49; "Konuşmalar" I 10, 8 - Platoncu ve Peripatetik'in aksine Stoacı okul yorumu hakkında, hayatta kalan metinleri yalnızca ipuçlarıyla değerlendirebiliriz). Gezgin Afrodisiaslı İskender'in (MS 2. yüzyıl) ifadesine göre, “tezlerin” tartışılması antik filozofların geleneğiydi, “derslerini aynen bu şekilde veriyorlardı - şimdi olduğu gibi kitaplar hakkında yorum yapmadan (vardı) o zaman böyle bir kitap yok) ve bir tez sunarak ve lehinde ve aleyhinde argümanlar sunarak, böylece herkes tarafından kabul edilen önermelere dayalı kanıt bulma yeteneklerini kullandılar ”(Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Elbette sözlü alıştırmalar bir kenara bırakılamazdı - ancak artık bunlar yazılı metinleri açıklama alıştırmaları haline geldi. Aradaki fark, araştırma sorusunun yeni okul formülasyonunda açıkça görülmektedir (konuyla ilgili değil, Platon veya Aristoteles'in konuyu nasıl anladığıyla ilgili): örneğin, "dünya sonsuz mudur?" değil, "bunu ona göre düşünebilir miyiz?" Platon'a göre dünya sonsuzdur, eğer Timaeus'ta dünyanın yaratıcısını tanıyor mu?" (bkz. Chaeronea'lı Plutarch'ın yazdığı Platon'un Soruları).

Geçmişin mirasını sistemleştirme ve organize etme arzusu, 1. yüzyıldan itibaren bu dönemde oluşturulan çok sayıda doksografik derlemede ve biyografik tarihlerde de ortaya çıktı. M.Ö. (en ünlüsü Arius Didymus'un özetidir) başlangıcına kadar. 3. yüzyıl (en ünlü - Diogenes Laertius Ve Sexta Empirica ) ve hem öğrencilere hem de genel kamuoyuna büyük filozofların öğretilerini doğru ve anlaşılır bir şekilde tanıtmak için tasarlanmış okul ders kitaplarının yaygın dağıtımında (bkz. özellikle Platonik ders kitapları) Apuleius Ve Alsinli ).

GEÇ ANTİK FELSEFESİ: NEOPLATONİZM (MS 3. – 6. yüzyıllar). Antik felsefe tarihinin son dönemi, egemenlik ile karakterize edilir. Yeni-Platonizm Geleneksel Platonik dogmatikleri korurken, Aristotelesçilik, neo-Pisagorculuk ve Stoacılığın unsurlarını sentetik olarak asimile eden ( orta platonizm ). Yeni sentez, 19. yüzyılda bilim adamlarının ortaya çıkmasına neden olan önceki Platonculuk geleneğinden önemli farklılıklar taşıyordu. "Yeni Platonculuk" terimini icat etti. Yeni-Platoncular kendilerini Platoncu olarak adlandırıyor ve "ilahi Platon"dan gelen tek bir geleneğe bağlı olduklarına inanıyorlardı. Geç antik çağın ana felsefi merkezleri Neoplatonizm okullarının faaliyetleriyle ilişkilidir: Roma (Plotinus, Porphyry), Suriye'deki Apamea (Plotinus'un öğrencisi Amelius ve Amelius'tan sonra okula başkanlık eden Iamblichus'un öğrettiği yer) Suriye okulu), Bergama (Iamblichus Edesiem'in öğrencisi tarafından kurulan Bergama okulu), İskenderiye ( İskenderiye Okulu : Hypatia, Hierokles, Hermias, Ammonius, John Philoponus, Olympiodorus), Atina ( Atina okulu : Plutarch, Sirian, Proclus, Şam, Simplicius).

Plotinus, Yeni-Platonculuğun kurucusu olarak kabul edilir, çünkü eserlerinin külliyatında ( "Enneads" ), uyumlu bir ontolojik hiyerarşiye yerleştirdiği Neo-Platoncu felsefenin tüm temel kavramlarını içerir: süper varoluşsal ilke - Bir -iyi, ikinci hipostaz Zihindir -akıl , üçüncü dünya Ruh ve şehvetli Uzay . Bir, düşünce tarafından erişilemezdir ve yalnızca onunla süper-zihinsel vecd edilmiş bir birlik içinde kavranır; sıradan dilsel araçlarla değil, olumsuzlama yoluyla olumsuz olarak ifade edilir (çapraz başvuru apofatik teoloji). Varlığın bir seviyesinden diğer seviyelerine geçiş, "ışıma", "açıklanma" terimleriyle tanımlanır, daha sonra ana terim "yayılma"dır (proodos), bkz. Yayılım . Her alt seviye, daha yüksek bir prensibe başvurması sayesinde var olur ve kendisinden sonra bir sonrakini yaratarak üst seviyeyi taklit eder (böylece akıl, ruh için, ruh da kozmos için başlangıç ​​görevi görür). Gelecekte bu plan iyileştirilecek ve dikkatle geliştirilecektir. Genel olarak geç (Iamblich sonrası) Neoplatonizm, son derece sistematizm, skolastisizm, mistisizm ve büyü (teurji) ile karakterize edilir. Platon için çok önemli olan sosyo-politik konuların yokluğu dikkat çekicidir; Yeni-Platonculuk tamamen metafizik ve teolojidir.

Yeni-Platoncular için yetkili metinler arasında, Platon'un metinlerine ek olarak (Platon'un diyalogları üzerine yapılan yorumlar bu geleneğin mirasının ana bölümünü oluşturur), Aristoteles'in, Homeros'un ve Keldani Kehanetlerinin eserleri de vardı. Aristoteles üzerine yapılan yorumlar, Yeni-Platonculuğun hayatta kalan mirasının ikinci en büyük bölümünü oluşturur; Yeni-Platoncu yorumcular için temel sorun, Platon ve Aristoteles'in öğretilerini uzlaştırma sorunuydu (daha fazla ayrıntıya bakın). Aristoteles yorumcuları ). Genel olarak, Aristoteles'in felsefesinin seyri, Platon'un ("daha büyük gizemler") incelenmesine bir hazırlık ("daha az gizemler") olarak kabul edildi.

529 yılında İmparator Justinianus'un fermanıyla Atina Akademisi kapatıldı ve filozoflar ders vermeyi bırakmak zorunda kaldı. Bu tarih, her ne kadar Atina'dan kovulan filozoflar imparatorluğun dış mahallelerinde çalışmaya devam etseler de (örneğin, yorumlar) antik felsefe tarihinin sembolik bir tamamlanması olarak kabul ediliyor. Basit BEN, Bizim için antik felsefe tarihinin en önemli kaynaklarından biri haline gelen bu kitaplar onun tarafından zaten sürgünde yazılmıştır).

FELSEFE – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Felsefenin ne olduğu hakkında kendileri antik filozoflar ilk felsefi kursa başlamaları gereken sıklıkta konuşuyorlardı. Neo-Platoncu okullarda benzer bir ders Aristoteles'in okunmasıyla başladı, Aristoteles mantıkla, mantıkla - Kategorilerle başladı. “Kategoriler” hakkındaki okul yorumlarından önce gelen birçok “felsefeye giriş” ve “Aristoteles'e giriş” korunmuştur. Aristoteles'in eserlerini Platon'unkilere bir ön hazırlık olarak ele almayı ilk öneren Porfiry, bir zamanlar Yeni-Platoncuların temel ders kitabı haline gelen özel bir "Kategorilere Giriş" ("Isagog") yazdı. Porphyry hakkında yorum yapan Yeni-Platoncu Ammonius, Platoncu, Aristotelesçi ve Stoacı temaların ayırt edilebildiği çeşitli geleneksel tanımları sıralar: 1) “varlıklar oldukları ölçüde varlıkların bilgisi”; 2) “ilahi ve insani meselelerin bilgisi”; 3) “Kişi için mümkün olduğu ölçüde Allah'a benzetmek”; 4) “ölüm hazırlığı”; 5) “sanat sanatı ve bilim bilimi”; 6) “bilgelik sevgisi” ( Amonius. Porph'ta. Isagogen, 2, 22–9, 24). Bin yılı aşkın çeşitli öğretileri tek bir “antik felsefe tarihi”nde birleştiren geleneğin istikrarını ve genişliğini gösteren bu daha sonraki okul tanımlarının anlamını açıklığa kavuşturmanın en iyi yolu, 19. yüzyıldaki tüm antik felsefe metinleri olabilir. bizim elimizde.

Varlığı sona eren antik felsefe, Avrupa felsefi düşüncesinin gelişiminde önemli bir faktör haline geldi (Hıristiyan teolojisinin ve ortaçağ skolastisizminin oluşumunu neredeyse etkiledi) ve günümüze kadar da öyle kaldı. Antik felsefenin dili canlılığını kaybetmemiştir. Bazı terimler sonsuza kadar yalnızca Yunanlıların felsefesinin teknik terimleri olarak kalırken ( aret , ataraksi ,

Ansiklopediler ve sözlükler:

1. Pauly A., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik ve H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(ed.). Dictionnaire des philosophes antikalar, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ed.). Klasik Felsefe Ansiklopedisi. Westport, 1997.

Antik felsefe tarihinin ayrıntılı açıklamaları:

1. Losev A.F. 8 ciltte antik estetiğin tarihi, M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.S. 6 ciltlik Yunan Felsefesi Tarihi. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(eds.), The Cambridge History of Helenistik Felsefe. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(ed.). Geç Yunan ve Erken Ortaçağ Felsefesinin Cambridge Tarihi. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, yalvarıyorum. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (cilt 1–2 yakında çıkacak);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (İngilizce çevirisi: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Öğreticiler:

1. Zeller E. Yunan felsefesinin tarihi üzerine bir deneme. St.Petersburg, 1912 (yeniden basım 1996);

2. Chanyshev A.N. Antik felsefe üzerine dersler dersi. M., 1981;

3. Bu o. Antik ve ortaçağ felsefesi üzerine dersler. M., 1991;

4. Bogomolov A.S. Antik felsefe. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D. Kökeninden günümüze Batı felsefesi. I. Antik Çağ (İtalyancadan çevrilmiştir). St.Petersburg, 1994;

6. Losev A.F. Antik Felsefe Sözlüğü. M., 1995;

7. Felsefe tarihi: Batı – Rusya – Doğu, kitap. 1: Antik Çağ ve Orta Çağ Felsefesi, ed. N.V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre. Antik felsefe nedir? (Fransızcadan tercüme edilmiştir). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(ed.). Felsefe Grecque. P., 1997.

Okuyucular:

1. Pereverzentsev S.V. Batı Avrupa felsefesi tarihi (Antik Çağ, Orta Çağ, Rönesans) üzerine çalıştay. M., 1997;

2. Vogel S. de(ed.). Yunan Felsefesi. Bazı notlar ve açıklamalarla birlikte seçilen ve sağlanan metinlerden oluşan bir koleksiyon, cilt. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Uzun A.A., Sedley D.N.(eds. ve trs.). Helenistik Filozoflar, 2 v. Cambr., 1987.

Yunan kültürü ve eğitim tarihi üzerine kılavuzlar:

1. Zelinsky F.F. Fikirlerin yaşamından, 3. baskı. Sayfa 1916;

2. Bu o. Helenistik din. Sayfa 1922;

3. Marru A.-İ. Antik çağda eğitimin tarihi (Yunanistan), çev. French'ten, M., 1998;

4. Yeger V. Paideia. Antik Yunan Eğitimi, çev. onunla. M., 1997.

Edebiyat:

1. Losev A.F. Antik uzay ve modern bilim. M., 1927 (yeniden basım 1993);

2. Bu o. Antik sembolizm ve mitoloji üzerine yazılar. M., 1930 (yeniden basım 1993);

3. Bu o. 1. – 2. yüzyılların Helenistik-Roma estetiği. reklam M., 1979;

4. Rozhansky kimliği. Antik çağda doğa biliminin gelişimi. M., 1979;

5. Bogomolov A.S. Diyalektik logolar. Antik diyalektiğin oluşumu. M., 1982;

6. Gaidenko P.P. Bilim kavramının evrimi. M., 1980;

7. Zaitsev A.I. Antik Yunan'da VIII-VI yüzyıllarda kültür devrimi. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(ed.) Antik Yunan Felsefesinde Denemeler. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. V.–N. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J. Bir yazarın ya da metnin incelenmesinden önce çözülmesi gereken sorular. Leiden-N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Klasik Felsefe: Toplu Makaleler, cilt. 1–8. N.Y., 1995;

13. Erken dönem Yunan felsefesine Cambridge Companion, ed. A.A.Long tarafından. N.Y, 1999.

Devam eden basımlar:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Antik Felsefede Oxford Çalışmaları, ed. J. Annas ve diğerleri, v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Kaynakçalar:

1. Marouzeau J.(ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antik Yunan-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Antik Felsefede Kaynaklar: İngilizce Açıklamalı Burs Bibliyografyası. 1965–1989 Metuchen-N. J., 1991.

İnternet araçları:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(Maruso'nun son sayıları da dahil olmak üzere klasik antik çağa ilişkin çeşitli bilgiler);

2. http://www.perseus.tufts.edu(orijinalindeki klasik metinler ve İngilizceye çevirisi);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de/Gnomon (antik kültür ve felsefe üzerine çalışmaların bibliyografyaları);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - antik çağa ilişkin literatürün incelemeleri).

Konu 1.3 Antik çağın önde gelen filozofları

Konuyla ilgili temel kavram ve terimler: senkretizm, kozmerkezlilik, doğa felsefesi, hümanizm, Helenizm, neoplatonizm, idealizm, Eidos, hedonizm, ataraksia, alaycılar, stoacılar, apeiron.

Konu çalışma planı:

1. Antik felsefenin özellikleri.
2. Antik felsefenin beş aşaması.
3. Antik filozofların görüşleri.

Teorik konuların özeti

İnfografiklerle ilgili sorular

1. Antik felsefenin iki özelliğini adlandırın ve karakterize edin.

2. Aristoteles'in okulunun adı neydi ve öğrencileri kimdi?

3. Antik düşünürlerden hangisi ölüm cezasına çarptırıldı? İnfazın kendisi tam olarak nasıl gerçekleşti?

4. İlişkilendirin;

Gerçek anlaşmazlıkla doğar

(Sokrates)

1. Antik felsefenin özellikleri.

Antik (Antik Yunan) felsefesi M.Ö. 7. – 6. yüzyıllarda ortaya çıkar.

O zamana kadar, Antik Yunanistan, karmaşık bir sosyal sınıf yapısına ve halihazırda uzmanlaşmış işbölümü biçimlerine sahip, oldukça gelişmiş bir köle toplumuna sahipti. Entelektüel ve manevi aktivitenin rolü de artıyor,

profesyonelliğin özellikleri. Gelişen manevi kültür ve sanat, felsefenin ve felsefi düşüncenin oluşmasına verimli zemin yarattı. Bu yüzden, Homeros ve eserini not etmek yeterli “İlyada” Ve "Odyssey", o dönemin Yunan toplumunun manevi yaşamının birçok yönü üzerinde büyük etkisi oldu. Mecazi olarak tüm "antik filozofların ve düşünürlerin" Homeros'tan çıktığı söylenebilir. Daha sonra birçoğu argüman ve kanıt olarak Homeros'a ve onun eserlerine başvurdu.

Felsefe ilk başta felsefe yapma biçiminde karşımıza çıkar.

Bu yüzden, "yedi bilge adam":

1) Milet Thales'i,

2) Midilli Pytton'u,

3) Prisna'dan Biant;

4) Asya'dan Solon;

5) Liontia'lı Cleobulus;

6) Mison Heneysky;

7) Lacedaemonia'dan Chilo, istikrarlı, evrensel ve genel olarak önemli bir karaktere sahip olan ve insanların eylemlerini belirleyen, dünyanın ve insanın varlığının temel yönlerini aforistik bir biçimde kavramaya çalıştı.

Aforizmalar biçiminde, insanların hatalardan kaçınmak için uyması gereken insan eylemlerine ilişkin kurallar ve öneriler geliştirdiler:

“Babanı onurlandır” (Cleobulus),

“Zamanını Bil” (Pitton);

“Kötüyü evinizde saklayın” (Thales).

Daha çok karakter sahibiydiler faydalı ipuçları felsefi ifadelerden daha fazladır. Sınırlı ama rasyonel anlamları faydada ifade edilir. Bu nedenle genel olarak uygulanabilirler. Ancak Thales'in ifadeleri zaten gerçek anlamda felsefi bir karakter kazanıyor çünkü doğanın ebediyen var olan evrensel özelliklerini kaydediyorlar. Örneğin, “Her şeyden önemlisi uzaydır, çünkü her şeyi kendi içinde barındırır”, “En güçlüsü zorunluluktur, çünkü gücü vardır.” Bunlar yalnızca felsefi sorunların bir ipucunu içerir, ancak bunların bilinçli bir formülasyonunu içermez.

İlk filozof sayılan Thales'tir!

Ama zaten içinde “Milet Filozoflar Okulu” Dünyayı anlamaya yönelik uygun bir felsefi yaklaşım oluşturuluyor çünkü bilinçli olarak şu temel soruları ortaya atıyorlar ve cevaplamaya çalışıyorlar: Dünya bir midir ve onun birliği nasıl ifade edilir? Dünyanın (bu durumda doğanın) kendi temel ilkesi ve varlığının temel nedeni var mı? Bu tür soruların cevabı kişinin yaşam deneyimine dayanarak elde edilemez; ancak soyut, genelleştirilmiş kavramlarla düşünmekle elde edilebilir.

“Milet filozofları” nesnel olarak var olan doğayı özel bir kavramla belirtir “kozmos” (Yunanca – evren, dünya). Dünyayı anlamanın ilk teorik yollarından biri burada ortaya çıkıyor: kozmolojizm(kozmos + logolar, bilgi).

Buna göre Diogenes Laertius, Pisagoröyleydi Birinci evrene kim isim verdi "Uzay".

Antik felsefenin özellikleri:

— senkretizm(insan doğanın bir parçasıdır);

— kozmerkezlilik(insan kozmosun - evrenin bir parçasıdır).

Antik felsefe, sevgi, özgürlük, mutluluk ve uyum kavramları aracılığıyla yaşamın anlamını aramakla karakterize edilir.

1. Antik felsefenin beş aşaması.

1. Doğa filozofları (Sokrates öncesi): Thales (su), Herakleitos (ateş), Demokritos, Leucippus (atom), Pisagor (sayı), Anaximander (apeiron). Tüm doğa filozofları yaşamın “birincil kaynağını” bulmaya çalıştı.

2. Hümanist dönem : Sokrates, Sofistler (Protagoras). Sokrates, insanın Dünya'daki tüm yaşamdan Ruhu nedeniyle farklı olduğuna dikkat çeken ilk kişiydi, bu nedenle felsefe hümanist hale geliyor, yani. okuyan adam.

3. Klasik dönem: Platon (idealizm), Aristoteles (mantık). Platon ve Aristoteles felsefe teorisyenleri olarak kabul edilir.

4. Helenizm: Cyrenaikler (Aristippus), Hedonizm (Hegesius), Epikurosçular (Epicurus), Kinikler (Sinope'li Diogenes), Stoacılar (Citium'lu Zeno). Helenistik dönem pratik felsefeye yol açar (filozoflar fikirlerini yalnızca teorik olarak kanıtlamakla ve onlara göre yaşamakla kalmaz, örneğin Diogenes bir fıçıda yaşadı).

5. Yeni-Platonculuk: Plotinos.

Daha önce de belirtildiği gibi ilk filozofun doğa filozofu Thales olduğu kabul edilir.

O dönemde felsefe dersleri genellikle sokakta, öğretmen ve öğrencileri arasındaki sohbet şeklinde yapılıyordu.

1. Antik filozofların görüşleri.

	HerakleitosEfes bu "Doğayla ilgili" "Her şey akar, her şey değişir.- Aynı nehre iki kez girilmez." Ateş, tüm unsurların en dinamik ve değişkenidir. Bu nedenle Herakleitos için ateş dünyanın başlangıcı olurken, su onun hallerinden yalnızca biridir. Ateş yoğunlaşarak havaya, hava suya, su toprağa dönüşür (“aşağı doğru yol”, yerini “yukarı doğru yola” bırakır). Üzerinde yaşadığımız Dünya, bir zamanlar evrensel ateşin kızgın bir parçasıydı ama sonra soğudu.
	ThalesMiletli İlk filozof (İyonik okul) “Zor olan ne? - Kendini bil. Kolay olan ne? - Başkalarına tavsiye vermek.” Thales her şeyin sudan doğduğuna inanıyordu; her şey sudan doğar ve ona dönüşür. Elementlerin, var olan şeylerin başlangıcı sudur; Evrenin başı ve sonu sudur. Her şey suyun katılaşması/donması ve buharlaşması yoluyla oluşur; Su yoğunlaşınca toprak, buharlaşınca hava olur. Oluşumun/hareketin sebebi ruhun suda “yuva yapmasıdır”.
	PisagorSamos "Başlangıç ​​bütünün yarısıdır." “Kötü yolda yürümeyin” "Ekmeği ikiye bölmeyin" "Kalbini yemeyin" Pisagor, sayıların her şeyin temeli olduğunu, dünyayı bilmenin onu kontrol eden sayıları bilmek anlamına geldiğini öğretti. Sayıları inceleyerek sayısal ilişkiler geliştirdiler ve bunları her alanda buldular insan aktivitesi. İnsan ruhunu tanımak ve tanımlamak ve bunu öğrendikten sonra, ruhu daha yüksek bir ilahi duruma göndermek nihai hedefi ile ruhların göç sürecini yönetmek için sayılar ve oranlar incelendi.
	AnaksimandrosMiletli Miletli doğa felsefesi okulunun temsilcisi, Thales'in öğrencisi. Düzyazıyla yazılmış ilk Yunan bilimsel eserinin yazarı(“Doğa Üzerine”, MÖ 547). "Hukuk" terimini tanıttı Sosyal uygulama kavramını doğaya ve bilime uygulamak. Anaximander, maddenin korunumu yasasının ilk formülasyonlarından biriyle tanınır ("var olan her şeyin doğduğu aynı şeylerden, kaderlerine göre yok edilirler"). Anaximander, her şeyin kökeninin kaynağının, sürekli hareketle karakterize edilen belirli bir sonsuz, "yaşlanmayan" [ilahi] prensip - apeiron - olduğuna inanır.
	DemokritosABdersky, öğrenci Leukippa atomculuğun kurucularındandır. “Başkalarınınkindense kendi hatalarınızı ortaya çıkarmak daha iyidir.” « atom" - gerçek varlığa sahip, yok edilmemiş ve yaratılmamış maddenin bölünmez bir parçacığı
………………………………………………………	ParmenidesVez Elea "Doğayla ilgili" "Varlık vardır, ama yokluk değildir." Yalnızca sonsuz ve değişmez olanın var olduğu kanıtlandı Yapı düşünceyle aynıdır. Başlıca tezleri şunlardır: “Varlığın ötesinde hiçbir şey yoktur. Aynı şekilde düşünmek de Varlıktır, çünkü kişi hiçbir şey hakkında düşünemez. Varlık hiç kimse ya da herhangi bir şey tarafından meydana getirilmez, aksi halde onun Varlık Olmayan'dan geldiğini kabul etmek gerekirdi, ama Varlık Olmayan diye bir şey yoktur."
	SOKRATES MÖ 469 örneğin, - MÖ 399. Örn., öğretisi felsefede doğayı ve dünyayı düşünmekten insanı düşünmeye doğru bir dönüm noktasına işaret eden eski Yunan filozofu. "Gençliği yozlaştırdığı" ve "tanrılara saygısızlık ettiği" gerekçesiyle ölüm cezasına çarptırıldı. Onun faaliyeti antik felsefede bir dönüm noktasıdır. Kavramları analiz etme yöntemi (mayeutics, Sokratik diyalektik - tartışma sanatı) ve erdem ile bilgiyi özdeşleştirerek filozofların dikkatini insan kişiliğinin koşulsuz önemine yöneltti. Dönüştürme- Sokrates'in, yetenekli yönlendirici soruların yardımıyla bir kişideki gizli bilgiyi çıkarma yöntemi. “Gerçek anlaşmazlıkla doğar” "Tek bildiğim hiçbir şey bilmediğim." “Dünyada ihtiyacım olmayan o kadar çok şey var ki!” Kendinizi tanıyın ve en önemli şeyi bileceksiniz...
	PLATO MÖ 428 veya 427 örneğin, - MÖ 348 veya 347. e., - eski Yunan filozofu, Sokrates'in öğrencisi, Aristoteles'in öğretmeni. Gerçek isim - Aristokles, Platon - "geniş, geniş omuzlu" anlamına gelen bir takma ad. Platon'un eserleri son derece sanatsal biçimde yazılmıştır. Diyaloglar. Felsefi hareketin kurucusu - idealizm. Dünya bu fikre itaat ediyor (Eidos)- genel yasalara, fikirleri belirleyen kurallara uygun olarak yaşar, var olur ve gelişir. Fikirler tüm dünyanın temelidir. İnsanlar tarafından görülemezler ve hissedilemezler çünkü duygular, nesnelerin gerçek doğasını (su, ağaçlar ve maddi dünyanın geri kalanı vardır, ancak bunların varoluş sebebini, amacını ve anlamını) bilmemize izin vermez. onların varlığı insanlar tarafından bilinmemektedir). En yüksek fikir (ana), mutlak iyilik fikridir (agaton); dünya Zihni; Tanrı. "İnsan kanatsız, iki ayaklı, düz tırnaklı, akıl yürütmeye dayalı bilgiye duyarlı bir yaratıktır."
	ARİSTO MÖ 384 örneğin, - MÖ 322 e., - eski Yunan filozofu ve bilim adamı. MÖ 343'ten itibaren e. - Büyük İskender'in öğretmeni. MÖ 335'te e. Lyceum'u (Lyceum veya gezici okul) kurdu. Peripatetik (Yunancadan "gezinmek, gezinmek") Okulun adı Aristoteles'in ders verirken öğrencileriyle birlikte yürüme alışkanlığından doğmuştur. Biçimsel mantığın kurucusu. Felsefi sözlüğe ve bilimsel düşünce tarzına hâlâ nüfuz eden kavramsal bir aygıt yarattı. Aristoteles'in "İlk Felsefesi" (daha sonra metafizik olarak anılacaktır) varlığın temel ilkeleri doktrinini içerir: madde ve biçim, etkin neden ve amaç, olasılık ve gerçekleşme. Madde, nesnel olarak var olan şeylerin çeşitliliğidir; madde ebedidir, yaratılmamıştır ve yok edilemez; hiçlikten doğamaz, nicelikte artış ya da azalma olamaz; o hareketsiz ve pasiftir. Biçim, tekdüze maddeden farklı şeylerin oluşmasının uyarıcısı ve hedefidir, nedenidir. Maddeden çeşitli nesnelerin şekillerini oluşturur Tanrı (ya da ilk hareket ettirici zihin). Aristoteles, bir şeyin, bir olgunun bireysel varoluşu fikrine yaklaşır: bu, madde ve formun bir birleşimidir. Entelechy, potansiyel olarak bir hedefi ve nihai sonucu içeren bir iç güçtür; "Platon benim dostumdur ama gerçek daha değerlidir." "Hayatın anlamı nedir? Başkalarına hizmet edin ve iyilik yapın"

SOKRATES - PLATO - ARİSTOTES

(felsefenin üç sütunu)

Helenistik çağın filozofları.

HAYAT zevktir

HAZCILIK

Kurucu düşünülüyor Aristippos(MÖ 435-355), Sokrates'in çağdaşı. Aristippus insan ruhunun iki durumunu birbirinden ayırır: yumuşak, yumuşak bir hareket olarak zevk ve ruhun kaba, aceleci bir hareketi olarak acı. Aynı zamanda her biri özünde niteliksel olarak birbirine benzeyen haz türleri arasında da hiçbir ayrım yapılmaz. Aristippus'a göre mutluluğa giden yol, acıdan kaçınırken maksimum zevke ulaşmaktan geçer. Aristippus'a göre yaşamın anlamı tam olarak fiziksel tatminde yatmaktadır.

SİRENAYKA veya Kireneliler, 4. yüzyılda kurulan bir okulun takipçileri. Sokrates'in öğrencisi, Cyrene'li Aristippus. Temsilci - Gegesy. Bu okulun öğretilerine göre hayattaki tek amaç, en yüksek iyilik olan hazdır (hedonik veya eudaimonik bakış açısı); erdem, kişinin hazlarına hükmetme ve arzularını yönetme yeteneğidir. Ayrıca bu okulun temsilcileri doğanın incelenmesine karşı çıktı. Daha sonra Cyrene okulu Epikürcü okul haline geldi. Hegesius olumsuz sonuçlara ulaştı. Zevk ya ulaşılamaz ya da aldatıcıdır ve acı tarafından kesin olarak ağır basar.

EPİKÜRANSizm Epikuros memnuniyeti başarılı bir yaşamın ilkesi olarak tanımlıyor. Epikür, arzuların tatminini isteksizlik ve nefretten kurtulmak olarak görür. Bu durumda amaç tatminin kendisi değil, acı ve mutsuzluktan kurtulmaktır: Epikuros'un mutluluk felsefesinde bunu başarmaktan bahsediyoruz. ataraksi- dünyevi malların tüketiminin artmasıyla değil, Epikuros'un arkadaşlığı da saydığı gerçekten gerekli ihtiyaçlara yönelik keskinleştirilmiş dikkat yoluyla acı ve kaygıdan kurtuluş.

HAYAT ılımlılıktır

SİNİKLER .

(çeviride- " köpek»)

Okulun kurucusu AntistenesÖğretmen ilkelerini geliştiren Atina, en iyi yaşamın yalnızca doğallıkta, geleneklerden ve yapaylıktan kurtulmakta, gereksiz ve işe yaramaz şeylere sahip olmamakta yattığını savunmaya başladı. İyi insan "köpek gibi" yaşamalıdır, o zaman şunları birleştirir: - Yaşamın basitliği, kendi doğasını takip etmek, geleneklere saygısızlık; - Yaşam tarzını kararlı bir şekilde savunma, kendini savunma yeteneği; - Sadakat, cesaret, minnettarlık

Sinoplu Diyojen. Çileci bir yaşam tarzını vaaz eden, lüksten nefret eden, bir serserinin kıyafetlerinden memnun olan, barınma için bir şarap fıçısını kullanan ve ifade araçlarıyla çoğu zaman o kadar açık sözlü ve kaba davrandı ki kendisine “Köpek” ve “köpek” isimlerini kazandı. çılgın Sokrates.”

Stoacılar

Okulun kurucusu - Citium'lu Zeno . İnsanın amacı “doğayla uyum içinde” yaşamaktır. Uyum sağlamanın tek yolu budur. Mutluluk, ancak ruhun huzurunun, aşırı derecede yoğunlaşan bir çekim olarak kabul edilmeyen herhangi bir duygulanım tarafından bozulmaması durumunda elde edilebilir. Doğası gereği yanlış önem verilen bir fikre dayanır. Oyunculuk, pathos'a, tutkuya dönüşür. Bir kişi nadiren nesnesine tamamen hakim olduğundan tatminsizlik yaşar. Stoacı ideal - ilgisizlik, bu tür etkilerden özgürlük.

Kim kabul ederse kader onu yönlendirir, kim aynı fikirde değilse kader onu sürükler. (Seneca)

Herakleitos

Fikirlerini gösterişli, yani anlaşılması zor bir üslupla ifade ettiği için filozofların “Karanlığı” olarak da adlandırıldı.

Herakleitos'un felsefesinde temelleri buluyoruz. diyalektik(hareketler). Filozof “yaşamı” “mücadeleyle”, ölümü ise sebatla (değişmezlikle) ilişkilendirir. “Hayat”ın kaynağı “mücadele”dir (savaş, çatışma).

Hikayeyi hatırlayalım! Büyük Peter'in Rusya'nın rakipleri olarak İsveçlilerin en güçlü ordusunu seçmesi sayesinde ülkemiz en iyi ordulardan ve en güçlü donanmalardan birini yaratabildi.

Ve işte başka bir hikaye: Bir ast, patronundan o kadar hoşlanmıyordu ki, her zaman bilgiçlik taslayarak onun gazetelerini okuyordu. onu eleştirmek için. Ayrılmaya karar verdiğinde patron üzüldü. Neden? Ondan nefret eden biri aslında metinde hatalar buldu! Peki kazanan kim oldu?

Laboratuvar çalışması/Pratik alıştırmalar – sağlanmadı

Bağımsız tamamlama için görevler

Temelli felsefi kavramlar hazcılar, epikürcüler, alaycılar, stoacılar, konulardan biri hakkında bir rapor (konuşma) yazın:

— “Sokrates ve Platon – Avrupa medeniyetinin öğretmenleri”

- "Sokratik İroni"

— “Platon'un Ütopik Devlet Projesi”

— “Antik Yunan Kinikleri (Sinoplu Diogenes). Modern dünyada sinizm"

- "Hayatın anlamı: zevk mi, ılımlılık mı?"

1. Vikipedi, bedava ansiklopedi http://ru.wikipedia.org/wik
2. Felsefe tarihi okuyucusu. 3 cilt halinde T.1. – M., 2000

Bağımsız iş kontrol formu

Çalışma elektronik olarak tamamlanır ve grup numarası, tam adı belirtilerek doğrulamaya gönderilir. öğrenciden öğretmene e-posta yoluyla.

Kendini kontrol etmeye yönelik sorular