15.10.2019

Periodizarea filosofiei antice. Filosofie antică (23) - Raport

Hipertensiune

1 0 0

filozofie antică materialism idealism

Introducere

caracteristici generale filozofie antică

Materialismul antic: Tales, Heraclit, Democrit

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Filosofia este cunoașterea sensului universal, esențial despre lume, cunoașterea existenței adevărate.

Filosofia antică a existat de mai bine de o mie de ani (din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.). Din punct de vedere istoric, a fost prima formă de filozofie europeană și a inclus inițial cunoștințe despre lume, din care a crescut ulterior arborele filosofiei și științei moderne.

Filosofia antică se caracterizează prin prezența multora diverse scoliși direcții. În antichitate au apărut două direcții principale: materialistă (linia lui Democrit) și idealistă (linia lui Platon), lupta între care devine una dintre sursele interne ale dezvoltării filozofiei.

În filosofia antică a apărut doctrina dezvoltării - dialectica în prima sa formă spontană. Deja în ea se disting dialectica obiectivă (Heraclit) și dialectica subiectivă (Socrate).

Desigur, în antichitate conceptele de filozofie și știință coincid. Conștiința filozofică s-a extins la cunoașterea în întregime, pretinzând totodată că definește valori și reguli de comportament.

1. Caracteristici generale ale filosofiei antice

Europa și o parte semnificativă a civilizației lumii moderne este direct sau indirect un produs al culturii grecești antice, cea mai importantă parte a căreia este filosofia. Mulți filozofi proeminenți scriu despre periodizarea filosofiei antice, inclusiv A.N. Chanyshev. (Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. („Filosofie”, M., 1996), Asmus V.F. (Istoria filosofiei antice M., 1965), Bogomolov A.S. („Filosofia antică”, Universitatea de Stat din Moscova, 1985).

Pentru comoditatea analizei, vom folosi o periodizare mai concisă prezentată de I.N. Smirnov. Așa că el observă că atunci când se analizează filosofia greacă, în ea se disting trei perioade: prima ¾ de la Thales la Aristotel; al doilea - filozofia clasică greacă antică a lui Platon și Aristotel, al treilea - filosofia elenistică. Obiectul atenției noastre va fi doar prima și a doua perioadă.

Absolut toți oamenii de știință-filozofi notează că prima perioadă de dezvoltare a filosofiei antice a fost perioada filosofiei naturale. O caracteristică particulară a filosofiei antice a fost legătura dintre învățăturile sale cu învățăturile naturii, din care s-au dezvoltat ulterior științe independente: astronomie, fizică, biologie. În secolele VI și V. î.Hr. filosofia nu exista încă separat de cunoașterea naturii, iar cunoașterea despre natură - separat de filosofie. Speculațiile cosmologice din secolele al VII-lea și al VI-lea î.Hr. ridică problema fundamentului final al lucrurilor. Apare astfel conceptul de unitate mondială, care se opune multitudinii de fenomene și prin care se încearcă să explice legătura dintre această mulțime și diversitate, precum și tiparul care se manifestă în primul rând în procesele cosmice cele mai generale, în schimbarea zi și noapte, în mișcarea stelelor.

A doua perioadă a filosofiei grecești (secolele V - VI î.Hr.), spre deosebire de direcția cosmocentrică unilaterală a filozofiei anterioare, începe și ea unilateral, și anume cu formularea problemelor antropologice. Gândirea filozofică naturală a atins limite dincolo de care nu putea trece în acel moment. Această perioadă este reprezentată de sofişti şi Socrate şi de socratici. Diferența dintre Socrate și sofiști este că criteriul de evaluare a acțiunilor pentru el este luarea în considerare a ce motive determină decizia a ceea ce este util și ce este dăunător.

În activitatea sa filozofică, Socrate s-a ghidat după două principii formulate de oracole: „nevoia ca fiecare să se cunoască pe sine și faptul că nimeni nu știe nimic sigur și doar un înțelept adevărat știe că nu știe nimic”.

Socrate încheie perioada filozofică naturală din istoria filosofiei grecești antice și începe noua etapa, asociat cu activitățile lui Platon și Aristotel.

Platon depășește cu mult granițele spiritului socratic. Platon este un idealist obiectiv conștient și consecvent. Platon a fost primul dintre filozofi care a pus problema principală a filozofiei, problema relației dintre spirit și materie. Strict vorbind, despre filozofie în Grecia antică Se poate vorbi cu un grad semnificativ de certitudine doar începând cu Platon. Platon este primul filozof grec antic ale cărui activități pot fi judecate după propriile sale lucrări.

Înțelegerea noastră despre filosofia greacă antică nu va fi completă fără o analiză a moștenirii filozofice a lui Aristotel (384 - 322 î.Hr.), unul dintre cei mai mari gânditori din istoria civilizației umane.

Aristotel se distinge prin cunoștințele sale enciclopedice; el a rezumat dezvoltarea gândirii filozofice de la începutul Greciei Antice până la Platon.

A treia perioadă a filosofiei antice: epoca elenismului (din secolul al III-lea î.Hr. până în secolul al III-lea după Hristos). Aceasta îi include pe stoici, epicurieni și sceptici. Neoplatonismul pune capăt dezvoltării filozofiei grecești.

2. Materialismul antic: Tales, Heraclit, Democrit

Filosofia lui Thales

Istoria filozofiei antice grecești se deschide cu numele de Thales din Milet (aproximativ 625 - 547 î.Hr.) Thales a susținut că totul în lume este format din apă. Apa este începutul și sfârșitul tuturor lucrurilor.

Lui i se atribuie următoarele cuvinte: „Dumnezeu este cel mai vechi dintre toate, căci nu s-a născut”. „Lumea este cea mai frumoasă, pentru că este creația lui Dumnezeu.” „Timpul este cel mai înțelept lucru, pentru că dezvăluie totul.” A fost întrebat: „Ce este greu în lume?” - "Cunoaste-te." „Ce e ușor?” - „Sfătuiește pe altul.”

Primii filozofi greci antici erau ocupați să caute principiul fundamental din care constă universul.

Filosofia lui Heraclit.

Heraclit din Efes a avut o contribuție semnificativă la formarea și dezvoltarea filozofiei grecești antice. Data vieții este datată diferit pentru diferiți filozofi. Deci Taranov P.S. indică faptul că Heraclit s-a născut în jurul anului 535 î.Hr. și a murit în jurul anului 475 î.Hr., după ce a trăit 60 de ani. Bogomolov numește data nașterii (544, dar consideră data morții necunoscută). Toată lumea recunoaște că personalitatea lui Heraclit a fost foarte controversată. Provenit dintr-o familie regală, a cedat moștenirea fratelui său, iar el însuși s-a retras la templul lui Artemis din Efes, dedicându-și timpul filozofiei. La sfârșitul vieții, Heraclit s-a retras în munți și a trăit ca un pustnic.

Analizând concepțiile filosofice ale lui Heraclit, nu se poate să nu se constate că, la fel ca predecesorii săi, el, în general, a rămas în postura de filozofie naturală, deși unele probleme, de exemplu, dialectica contradicției, dezvoltării, sunt analizate de el la nivelul filozofic, adică la nivelul conceptelor și concluziilor logice.

Un cercetător proeminent al lui Heraclit, M. Markovich, recreează șirul de gândire al efesanului: el (Heraclit) mai spune că judecata lumii și a tot ceea ce este în ea se realizează prin foc. Pentru toți... focul care vine va judeca și va condamna. Heraclit consideră focul drept începutul substanțe-genetic al Universului.

Heraclit crede că niciunul dintre zei și niciunul dintre oameni nu a creat cosmosul, dar „a fost, este și va fi întotdeauna un foc veșnic viu”.

Deci, Heraclit a considerat că primul principiu al tuturor lucrurilor este focul - un element de lumină subtil și mobil. Focul a fost considerat de Heraclit nu numai ca o esență, ca un început, ci și ca un proces real, în urma căruia, datorită aprinderii sau stingerii focului, apar toate lucrurile și corpurile.

Heraclit vorbește despre rudenie logosși focul ca aspecte diferite ale aceleiași ființe. Focul exprimă latura calitativă și schimbătoare a existentei - logo-uri - structurale, stabile. "Focul este un schimb sau un schimb, logo-urile este proporția acestui schimb."

Deci, logosul heraclit este necesitatea rațională a existenței, contopită cu însuși conceptul de existență - focul. Logosul lui Heraclit are mai multe interpretări: logos - cuvânt, poveste, argument, rațiune supremă, lege universală etc. Potrivit lui Bogomolov, valoarea este mai apropiată logosapropo legeca o legătură semantică universală a existenţei.

Poziția principală a filozofiei lui Heraclit este transmisă de Platon în dialogul „Cratylus”. Platon relatează că, potrivit lui Heraclit, „totul se mișcă și nimic nu este în repaus... este imposibil să intri în același râu”.

Dialectica după Heraclit este, în primul rând, Schimbarea tuturor lucrurilor şi unitatea contrariilor necondiţionate. În același timp, schimbarea este considerată nu ca o simplă mișcare, ci ca un proces de formare a universului, a cosmosului.

Și fără exagerare putem spune că din toate filozofii din perioada de formare a filosofiei antice,Heraclit merită cel mai mult „titlul de fondator al dialecticii obiective ca doctrina contrariilor, a luptei lor, a unității lor și a procesului mondial. Aceasta este semnificația ei de durată”.

Învățătura lui Heraclit despre curgere este strâns legată de învățătura sa despre trecerea unui opus la altul, despre „schimbul” de contrarii. „Lucrurile reci se încălzesc, lucrurile calde se răcesc, lucrurile umede se usucă, lucrurile uscate se umezesc.” Prin schimbul unul cu altul, contrariile devin identice. Afirmația lui Heraclit că totul este un schimb de contrarii este completată de faptul că totul se întâmplă prin luptă: „Ar trebui să știi că războiul este o luptă universală și adevărată și tot ceea ce se întâmplă este prin luptă și din necesitate”. Pe baza luptei se stabilește armonia lumii.

Democrit și teoria sa atomică

Potrivit majorității filozofilor, Democrit s-a născut în 460 î.Hr. și a murit în 360/370 î.Hr. A trăit aproape 100 de ani. Originar din Abdera, provenea dintr-o familie nobiliară și era bogat, dar și-a abandonat averea și și-a petrecut întreaga viață în sărăcie, dedicându-se exclusiv filozofiei.

Democrit a învățat că există ceva extrem de simplu, mai departe indivizibil și impenetrabil, din care este compus tot ceea ce există - atomul. Există nenumărați atomi; Democrit îi caracterizează pe atomi, așa cum Parmenide caracterizează ființa. Atomii sunt eterni, neschimbați, indivizibili, impenetrabili, nici creați, nici restaurați. Au densitate și duritate absolută și diferă unele de altele prin volum și formă. Toate corpurile sunt făcute din atomi; proprietățile reale, autentice ale lucrurilor sunt cele care sunt inerente atomilor. Atomii sunt separați unul de altul prin vid. Dacă atomul este existență, atunci vidul este inexistență. Pe de o parte, dacă nu ar exista gol, atunci nu ar exista o mulțime și o mișcare reală. Pe de altă parte, dacă totul ar fi divizibil la infinit, atunci ar fi gol în orice, adică n-ar fi nimic în lume, n-ar fi lumea însăși. Democrit a interpretat mișcarea ca o stare naturală a Cosmosului, în timp ce mișcarea a fost interpretată strict fără ambiguitate ca mișcarea nesfârșită a atomilor în vid.

Democrit a fost primul din filosofia greacă antică care a introdus conceptul de cauză în circulația științifică. El neagă șansa în sensul lipsei de cauză.

În natura anorganică, totul nu se face conform scopurilor și în acest sens este întâmplător, dar elevul poate avea atât scopuri, cât și mijloace. Astfel, viziunea lui Democrit asupra naturii este strict cauzală, deterministă.

El a predicat o poziție materialistă consistentă în doctrina sa despre natura sufletului și cunoașterea. „Sufletul, conform lui Democrit, este format din atomi sferici, adică este ca focul.”

Părerile lui Democrit despre om, societate, moralitate și religie sunt interesante. El credea intuitiv că primul dintre oameni duce o viață dezordonată. Când au învățat să facă foc, au început treptat să dezvolte diverse arte. El a exprimat versiunea că arta a apărut prin imitație (Am învățat de la un păianjen să țese, de la o rândunică să construiască case etc.), că legile sunt create de oameni. A scris despre rău și oameni buni. "Oamenii răi jură zeilor atunci când se află într-o situație fără speranță. Când scapă de ea, tot nu își țin jurămintele."

Democrit a respins providența divină, viața de apoi și recompensa postumă pentru faptele pământești. Etica lui Democrit este pătrunsă de ideile umanismului. „Hedonismul lui Democrit nu se referă doar la plăceri, deoarece binele cel mai înalt este o stare de binecuvântare, iar măsura este în plăceri.”

Idealism antic: Pitagora, Socrate, Platon, Aristotel

Pitagora(sec. IV î.Hr.) și adepții săi, pitagoreicii, au pornit de la ideea că universul este infinit atât în spațiu, cât și în timp și că este condus de un zeu care este la fel de etern și infinit ca lumea însăși. Întreaga lume este dominată de ordine, care se bazează pe număr și măsură - ele produc o armonie a ființei, asemănătoare cu cea pe care o găsim în muzică. Numărul controlează atât cursul sfinților cerești, cât și pe toți relatii umane. Numărul controlează atât cursul sanctuarelor cerești, cât și toate relațiile umane. Numărul este o sursă de recompense și pedepse. Sufletul uman este nemuritor și armonios, dar pe parcursul existenței sale pământești trece printr-o serie de corpuri: uneori mai înalte, alteori mai jos - în funcție de cât de virtuos este.

Socrate(469 - 399 î.Hr.) El credea: principalul lucru este să cunoști generalul, principii generale virtuti. Binele nu poate fi predat - este cuprins în natura spiritului. Totul stă în spiritul omului; el învaţă ceva numai după aparenţă. Tot ceea ce există este conținut în omul însuși. Potrivit lui Socrate, omul ca gânditor este măsura tuturor lucrurilor. Cererea lui Socrate: cunoaște-te pe tine însuți. Socrate a fost caracterizat de intelectualismul etic; Cunoștințele sale morale și științifice sunt identice. Cunoașterea adevărată, potrivit lui Socrate, include acțiunea corectă.

Cel care știe ce este binele trebuie să acționeze întotdeauna în spiritul binelui. El a considerat dialogul un mijloc important de a atinge conducerea filozofică. Potrivit lui Socrate, Dumnezeu este, în esență, Minte, Suflet. Mintea și sufletul uman sunt vocea interioară (conștiința) de origine divină care încurajează o persoană să trăiască virtuos.

Platon este un idealist obiectiv remarcabil.

Platon (427-347 î.Hr.) - întemeietorul idealismului obiectiv, elev al lui Cratylus și Socrate. Aproape toate lucrările scrise sub formă de dialoguri sau opere dramatice au ajuns la noi: „Apologia lui Socrate, 23 de dialoguri auzite, 11 dialoguri de diferite grade dubioase, 8 lucrări care nu au fost incluse în lista operelor lui Platon nici în antichitate, 13 litere, dintre care multe necondiționat autentice și definiții.”

Platon a făcut cunoștință devreme cu filosofia lui Heraclit, Parmenide, Zenon și pitagoreeni. Platon este fondatorul unei școli numite Academia. În dialog, Timeu a fost primul care a discutat cuprinzător despre originea primelor principii și structura cosmosului. „Trebuie să ne gândim care era însăși natura focului, apei, aerului și pământului înainte de nașterea cerului și care era starea lor de atunci. Căci până acum nimeni nu a explicat nașterea lor, dar le numim și le luăm ca elemente ca elemente. literele Universului.” Pentru prima dată a pus problema esenței lucrurilor și a esențelor lor. El a pus bazele doctrinei prototipurilor sau paradigmelor standard. Existența unei idei este mai importantă decât inexistența. Câmpul ideilor lui Platon amintește de doctrina lui Parmenide despre ființă. Lumea lucrurilor senzoriale a lui Platon amintește de doctrina existenței a lui Heraclit - fluxul formării eterne, nașterii și morții.

Platon a transferat caracterizarea heracliteă a ființei în lumea lucrurilor senzoriale.

În dialogul „Timaeus” el dezvăluie cosmogonia și cosmologia. El considera demiurgul (zeul) organizatorul cosmosului. Deci, principiile cosmosului sunt următoarele: „ideile sunt prototipurile existenței, materia și demiurgul sunt Dumnezeu care organizează lumea după idei. Există ființă (idei), există producție și sunt trei nașteri ale lume."

Apariția cosmosului este descrisă de Platon după cum urmează. Dintr-un amestec de idei și materie, demiurgul creează un suflet mondial și distribuie acest amestec în întreg spațiul, care este destinat universului vizibil, împărțindu-l în elemente - foc, aer, apă și pământ. Rotind cosmosul, l-a rotunjit, dându-i cea mai perfectă formă - sfere. Rezultatul este spațiu, ca Ființăînzestrat cu inteligență. „Așadar, înaintea noastră se află structura lumii: mintea divină (demiurgul), sufletul lumii și corpul lumii (cosmosul).

În centrul învățăturilor lui Platon, ca și profesorul său Socrate, sunt probleme de moralitate. El considera morala o virtute a sufletului, sufletul dă cu adevărat cauza lucrurilor, sufletul este nemuritor.

În dialogul „Timaeus” a dezvăluit o imagine a vieții de apoi și a judecății. El credea că este necesar să se curețe sufletul de întinarea pământească (rău, vicii și patimi).

În dialogurile „Politician”, „Stat”, „Legi” Platon a dezvăluit doctrina guvernării. El a susținut subordonarea completă a individului față de stat; idealurile sale erau puterea unui rege luminat.

El a remarcat că trei forme principale de guvernare ar putea exista în stat: monarhia, aristocrația și democrația.

Fiecare formă de stat, după Platon, piere din cauza contradicțiilor interne. "Platon caracterizează guvernul ca o artă regală, principalul lucru pentru care este prezența unei adevărate cunoștințe regale și capacitatea de a gestiona oamenii. Dacă conducătorii au astfel de date, atunci nu va mai conta dacă guvernează conform legilor sau fără ele, de bunăvoie sau împotriva voinței lor, sunt săraci sau bogați: luarea în considerare a acestui lucru nu va fi niciodată corectă și în niciun caz.”

Platon a fost fondatorul idealismului nu numai antic, ci și mondial.

Aristotel este un filosof remarcabil al antichității.

Studentul său Aristotel, cel mai mare filozof grec antic, a devenit un adversar decisiv al lui Platon. F. Engels l-a numit „cel mai universal cap” dintre filozofii greci antici, un gânditor care a explorat cele mai esențiale forme de gândire dialectică.

Aristotel s-a născut în 384 î.Hr. în orașul Stagira, în 367 î.Hr. a mers la Atena, unde s-a alăturat Academiei - școala lui Platon, și a petrecut acolo 20 de ani până la moartea lui Platon. Mai târziu va critica platonismul. El a scris cuvintele: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai prețios”.

Aristotel și-a fondat mai târziu propria școală în Atena, numind-o Liceu. Deține 146 de lucrări, inclusiv „Organon”, „Metafizică”, „Fizică”, etc.

Conținutul principal al învățăturilor filozofice ale lui Aristotel este expus în lucrarea sa Metafizică. Aristotel păstrează înțelegerea ființei, caracteristică eleaticilor și lui Platon, ca ceva stabil, neschimbător, imobil. Cu toate acestea, Aristotel nu identifică ființa cu ideile. El îl critică pe Platon pentru că atribuie existenței independente ideilor, izolându-le și separându-le de lumea senzorială. Drept urmare, Aristotel dă conceptului de a fi o interpretare diferită de Platon. Esența este o singură ființă cu independență. Răspunde la întrebarea: „Ce este un lucru?” în existență reprezintă ceea ce face obiectele tocmai acest lucru, nepermițându-i să se contopească cu altele.

În metafizică el definește materia. Spre deosebire de Socrate și Platon, care nu considerau știința naturii drept adevărată înțelepciune, Aristotel explorează în profunzime natura. Materia se dovedește a fi prima cauză atât a apariției, cât și a existenței schimbătoare a lucrurilor naturale, „căci toată natura, s-ar putea spune, este materială”. Pentru Aristotel, materia este materialul primar, potența lucrurilor. Ceea ce dă materiei o stare reală, adică o transformă din posibilitate în realitate, este forma. Forma, după Aristotel, este un principiu activ, începutul vieții și al activității. El a numit cele mai înalte esențe forme pure; de fapt, formele pure nu sunt altceva decât esențe ideale. Aristotel consideră că cea mai înaltă esență este materia pură, fără formă - Primul Mișcător, care servește ca sursă de viață și de mișcare a întregului Cosmos.

Aristotel își construiește doctrina despre 4 din înțelegerea materiei Xelemente (pământ, foc, apă, aer). Dacă în filosofia presocraticilor nu exista un termen special pentru materie, atunci Aristotel a fost primul care a dezvoltat-o ca categorie filozofică. LA 3 pentru eacartea „Fizica” despre care a vorbit 4 Xtipuri de mișcare. În „metafizică” și „fizică” el a convins în mod convingător de dominația formei asupra conținutului. Gândurile sale despre societate, etică și politică sunt interesante. Scop activitate umana pentru toată filosofia greacă antică este realizarea beatitudinii. Fericirea după Aristotel este de neatins. În Politica lui Aristotel, societatea și statul nu se disting. Omul, în opinia lui, este un animal politic. El a justificat sclavia pentru că credea că sclavia există prin natură. Un sclav nu are drepturi.

Aristotel a rezumat dezvoltarea gândirii filozofice de la începuturile sale în Grecia antică până la Platon. Aristotel a fost cel care a dat naștere sistematizării cunoștințelor bazate pe două principii - subiect și țintă. El împarte știința în 3 mari grupe: teoretice (1 eufizică, fizică, matematică), practică (etică, economie, politică) și creativă (poetică, retorică, artă).

Astfel a terminat Aristotel filozofia clasică povestiri.

Semnificația istorică a filosofiei antice

Realizările filozofice ale lui Platon și Aristotel sunt considerate pe bună dreptate a fi punctul culminant al gândirii filosofice grecești antice. Influența asupra dezvoltării filozofice și culturale ulterioare a ideilor prezentate de Platon și Aristotel depășește de multe ori influența a ceea ce a fost creat de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem vreun sistem filosofic de-a lungul întregului drum lung al evoluției ulterioare, inclusiv modernitatea.

Grecia antică a stabilit un anumit model pentru civilizație în general, civilizație ca atare. Modelul s-a dovedit însă complex și contradictoriu. Dar rămâne și va rămâne pentru totdeauna atractiv, mai ales în cazurile în care civilizația este amenințată undeva sau caută noi impulsuri pentru a câștiga respirație proaspătă. Modelul grecesc este static. Cel mai important lucru este că, datorită aceleiași calități, poate fi încorporat în compoziția unei alte civilizații. Adevărat, în acest caz este necesar să se rezolve cea mai dificilă problemă despre modalitățile și metodele de astfel de încorporare. Dezvoltarea ulterioară a civilizației bazată pe valorile creștinismului a demonstrat diverse opțiuni solutii la aceasta problema. Cu toate acestea, în toate opțiunile, valoarea laturii intelectuale și tehnice a gândirii grecești antice a fost recunoscută. Antichitatea datorează realizările celei mai înalte tehnologii de gândire în principal lucrării lui Platon și Aristotel, care s-au bazat pe realizările anterioare ale gândirii grecești. Aceste realizări împreună au constituit un fenomen numit filozofie greacă antică. Filosofia greacă antică este cea care dezvoltă și consolidează metode universale de gândire, nelimitate de nimic extern, în primul rând de credință și experiență senzorială.

Concluzie

Deci, pentru a rezuma munca de testare pe tema „Filosofia antică”, trag următoarele concluzii:

.Filosofia este una dintre cele mai vechi domenii ale cunoașterii umane.

.Esența filosofiei și rolul ei în societate este că este cunoașterea universală, cunoașterea esențială a lumii, cunoașterea existenței adevărate. Filosofia este sfera decisivă de formare a spiritului.

.Filosofia este conexiuni și relații generale, legi generale care funcționează în natură, societate și gândirea umană.

.Filosofia europeană s-a format pe baza antichității și a creștinismului.

.Filosofia antică a jucat un rol istoric uriaș în dezvoltarea spirituală a omenirii, punând bazele mișcării ulterioare a întregii filozofii europene și mondiale.

Bibliografie

Asmus V.F. Istoria filosofiei antice. M., 1965.
Bogomolov A.S. Filosofia antică. Universitatea de Stat din Moscova, 1985.
Garanov P.S. 500 de pași către înțelepciune. Carte 1., 1996.
Losev A.F. Filosofia veche a istoriei. M., 1977.
Losev A.F. Dicționar de filozofie antică. M., 1995.
Losev A.F. Platon, Aristotel. M., 1993.
Sergeev K.A., Slinin Ya.A. Natura și mintea. Paradigma antică. L., 1991.
Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofie. LA 2 X carte carte 1., M., 1996.
Chanyshev A.N. Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981.
Radugin A.A. Filozofie. Curs de curs. Editura Center. Moscova. 1997.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Conținutul articolului

FILOZOFIA ANTICĂ- un ansamblu de învățături filozofice care au apărut în Grecia antică și Roma în perioada din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ Limitele de timp convenționale ale acestei perioade sunt considerate a fi 585 î.Hr. (când omul de știință grec Thales a prezis o eclipsă de soare) și 529 d.Hr. (când școala neoplatonică din Atena a fost închisă de împăratul Justinian). Limba principală a filosofiei antice a fost greaca veche, din secolele II-I. Dezvoltarea literaturii filozofice a început și în latină.

Surse de studiu.

Cele mai multe dintre textele filozofilor greci sunt prezentate în manuscrise medievale pe greacă. În plus, material valoros este oferit de traducerile medievale din greacă în latină, siriacă și arabă (mai ales dacă originalele grecești se pierd iremediabil), precum și o serie de manuscrise pe papirusuri, păstrate parțial în orașul Herculaneum, acoperite cu cenusa Vezuviului - aceasta din urma sursa de informatii despre filosofia antica reprezinta singura ocazie de a studia textele scrise direct in perioada antica.

Periodizare.

În istoria filosofiei antice, se pot distinge mai multe perioade ale dezvoltării acesteia: (1) Presocratici, sau filozofia naturală timpurie; (2) perioada clasică (Sofiști, Socrate, Platon, Aristotel); (3) Filosofia elenistică; (4) eclectismul de la începutul mileniului; (5) Neoplatonismul. Perioada târzie se caracterizează prin coexistența filozofiei școlare a Greciei cu teologia creștină, care s-a format sub influența semnificativă a moștenirii filozofice antice.

presocraticii

(VI – mijlocul secolelor V î.Hr.). Inițial, filosofia antică s-a dezvoltat în Asia Mică (Școala Milet, Heraclit), apoi în Italia (Pitagoreici, școala Eleatică, Empedocle) și pe Grecia continentală (Anaxagora, atomiști). Tema principală a filozofiei grecești timpurii sunt principiile universului, originea și structura sa. Filosofii acestei perioade au fost în principal cercetători ai naturii, astronomi și matematicieni. Crezând că nașterea și moartea lucrurilor naturale nu se întâmplă întâmplător sau din nimic, ei au căutat un început, sau un principiu care să explice variabilitatea naturală a lumii. Primii filozofi considerau începutul ca fiind o singură substanță primară: apa (Thales) sau aerul (Anaximenes), infinitul (Anaximandru), pitagoreicii considerau că limita și infinitul sunt începutul, dând naștere unui cosmos ordonat, cognoscibil. prin număr. Autorii următori (Empedocles, Democrit) au numit nu unul, ci mai multe principii (patru elemente, un număr infinit de atomi). La fel ca Xenofan, mulți dintre primii gânditori au criticat mitologia și religia tradițională. Filosofii s-au întrebat despre cauzele ordinii în lume. Heraclit și Anaxagoras au predat despre principiul rațional care conduce lumea (Logos, Minte). Parmenide a formulat doctrina adevăratei ființe, accesibilă doar gândirii. Toată dezvoltarea ulterioară a filosofiei în Grecia (de la sistemele pluraliste ale lui Empedocle și Democrit la platonism) într-o măsură sau alta demonstrează un răspuns la problemele puse de Parmenide.

Clasici ale gândirii grecești antice

(sfârșitul secolelor V-IV). Perioada presocraticilor este înlocuită de sofism. Sofiștii sunt profesori de virtute plătiți de călătorie, concentrându-se pe viața omului și a societății. Sofiștii au văzut cunoașterea, în primul rând, ca un mijloc de a obține succesul în viață; ei au recunoscut retorica ca fiind cea mai valoroasă - stăpânirea cuvintelor, arta persuasiunii. Sofiștii considerau obiceiurile tradiționale și normele morale relative. Critica și scepticismul lor au contribuit în felul lor la reorientarea filozofiei antice de la cunoașterea naturii la înțelegerea lumii interioare a omului. O expresie clară a acestei „întorsături” a fost filosofia lui Socrate. El credea că principalul lucru era cunoașterea binelui, pentru că răul, potrivit lui Socrate, provine din ignoranța oamenilor cu privire la adevăratul lor bine. Socrate a văzut calea către această cunoaștere în cunoașterea de sine, în îngrijirea sufletului său nemuritor, și nu a corpului său, în înțelegerea esenței principalelor valori morale, a căror definiție conceptuală a fost subiectul principal al conversațiilor lui Socrate. Filosofia lui Socrate a dat naștere așa-zisului. Școlile socratice (cinici, megarici, cirenaici), care diferă în înțelegerea filozofiei socratice. Cel mai remarcabil elev al lui Socrate a fost Platon, creatorul Academiei, profesorul unui alt gânditor important al antichității - Aristotel, care a fondat școala peripatetică (Liceul). Ei au creat învățături filozofice holistice, în care au examinat aproape întreaga gamă de subiecte filozofice tradiționale, au dezvoltat terminologia filozofică și un set de concepte, baza pentru filosofia antică și europeană ulterioară. Ceea ce era obișnuit în învățăturile lor era: distincția dintre un lucru temporar, perceptibil senzorial și eternul său, indestructibil, înțeles de esența minții; doctrina materiei ca analog al inexistenței, cauza variabilității lucrurilor; o idee despre structura rațională a universului, unde totul își are scopul; înțelegerea filozofiei ca știință despre cele mai înalte principii și scop al întregii existențe; recunoașterea faptului că primele adevăruri nu sunt dovedite, ci sunt direct înțelese de minte. Amândoi au recunoscut statul ca fiind cea mai importantă formă de existență umană, menită să servească îmbunătățirii sale morale. În același timp, platonismul și aristotelismul aveau propriile lor trăsături caracteristice, precum și diferențe. Unicitatea platonismului era așa-zisa teoria ideilor. Potrivit acesteia, obiectele vizibile sunt doar asemănări ale esențelor (ideilor) eterne, formând o lume specială a existenței adevărate, a perfecțiunii și a frumuseții. Continuând tradiția orfico-pitagoreică, Platon a recunoscut sufletul ca nemuritor, chemat să contemple lumea ideilor și a vieții din ea, pentru care o persoană ar trebui să se îndepărteze de tot ceea ce este material și corporal, în care platoniștii vedeau sursa răului. Platon a prezentat o doctrină atipică pentru filosofia greacă despre creatorul cosmosului vizibil - zeul demiurg. Aristotel a criticat teoria ideilor lui Platon pentru „dublarea” lumii pe care a produs-o. El însuși a propus o doctrină metafizică a Minții divine, sursa primară a mișcării cosmosului vizibil etern existent. Aristotel a pus bazele logicii ca o învățătură specială despre formele de gândire și principiile cunoașterii științifice, a dezvoltat un stil de tratat filozofic devenit exemplar, în care mai întâi este luată în considerare istoria problemei, apoi argumentarea pro și contra. teza principală prin invocarea aporiei și, în concluzie, se dă o soluție a problemei.

Filosofia elenistică

(sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. – secolul I î.Hr.). În epoca elenistică, cele mai semnificative, alături de platoniciști și peripatetici, au fost școlile stoicilor, epicurienilor și scepticilor. În această perioadă, scopul principal al filosofiei este văzut în înțelepciunea practică a vieții. Etica, orientată nu spre viața socială, ci spre lumea interioară a individului, capătă o importanță capitală. Teoriile universului și logica servesc unor scopuri etice: dezvoltarea atitudine corectă la realitate pentru a atinge fericirea. Stoicii au reprezentat lumea ca pe un organism divin, pătruns și complet controlat de un principiu rațional de foc, epicurienii - ca diverse formațiuni de atomi, scepticii au cerut să se abțină de la a face declarații despre lume. Având diferite înțelegeri ale căilor către fericire, toți au văzut în mod similar fericirea umană într-o stare de spirit senină, obținută prin scăparea de opinii false, frici și pasiuni interne care duc la suferință.

Turnul de mileniu

(secolul I î.Hr. – secolul III d.Hr.). În perioada antichității târzii, polemicile dintre școli au fost înlocuite de căutarea unor temeiuri comune, împrumuturi și influență reciprocă. Există o tendință în curs de dezvoltare de a „urma vechii”, de a sistematiza și a studia moștenirea gânditorilor din trecut. Literatura filozofică biografică, doxografică și educațională devine din ce în ce mai răspândită. Genul de comentariu asupra textelor cu autoritate (în primul rând „divinul” Platon și Aristotel) se dezvoltă în mod deosebit. Acest lucru s-a datorat în mare parte noilor ediții ale operelor lui Aristotel din secolul I. î.Hr. Andronic din Rodos și Platon în secolul I. ANUNȚ Thrasyllus. În Imperiul Roman, începând de la sfârșitul secolului al II-lea, filosofia a devenit subiect de predare oficială, finanțată de stat. Stoicismul a fost foarte popular în societatea romană (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), dar aristotelismul (cel mai proeminent reprezentant a fost comentatorul Alexandru din Afrodisia) și platonismul (Plutarh din Cheronea, Apuleius, Albinus, Atticus, Numenius) au luat din ce în ce mai multă greutate. .

Neoplatonismul

(secolul III î.Hr. – secolul VI d.Hr.). În ultimele secole ale existenței sale, școala dominantă a antichității a fost platonica, care a preluat influențele pitagorismului, aristotelismului și parțial stoicismului. Perioada în ansamblu se caracterizează prin interes pentru misticism, astrologie, magie (neopitagorism), diverse texte și învățături religioase și filozofice sincretice (oracole caldeene, gnosticism, hermetism). O caracteristică a sistemului neoplatonic a fost doctrina originii tuturor lucrurilor - Unul, care este mai presus de ființă și gândire și este de înțeles doar în unitate cu aceasta (extaz). Ca mișcare filozofică, neoplatonismul diferă nivel inalt organizare școlară, comentariu dezvoltat și tradiție pedagogică. Centrele sale erau Roma (Plotin, Porfirie), Apamea (Siria), unde a existat o școală a lui Iamblichus, Pergam, unde elevul lui Iamblichus Aedesius a fondat școala, Alexandria (principali reprezentanți - Olimpiodor, Ioan Filopon, Simplicius, Aelius, David) , Atena (Plutarh al Atenei, Sirian, Proclus, Damasc). O dezvoltare logică detaliată a unui sistem filozofic care descrie ierarhia lumii născută de la început a fost combinată în neoplatonism cu practica magică a „comunicarii cu zeii” (tergie) și un apel la mitologia și religia păgână.

În general, filosofia antică s-a caracterizat prin a considera omul în primul rând în cadrul sistemului universului ca unul dintre elementele sale subordonate, evidențiind principiul rațional din om ca principal și mai valoros, recunoscând activitatea contemplativă a minții ca fiind cea mai mare. formă perfectă de activitate adevărată. Marea varietate și bogăția gândirii filozofice antice au determinat semnificația ei invariabil ridicată și un impact imens nu numai asupra medieval (creștină, musulmană), ci și asupra întregii filozofii și științe europene ulterioare.

Maria Solopova

Subiectul 2 Filosofia antică

1. Principalele caracteristici.

2. Filosofia presocratică.

3. Filosofia antică clasică.

Principalele caracteristici

Antichitatea (antichitate - antichitate) acoperă aproximativ secolul al VII-lea î.Hr. și secolul al V-lea d.Hr.

Caracteristicile filozofiei antice:

a) cosmocentrism - înțelegerea lumii ca un cosmos, un întreg ordonat și cu scop (spre deosebire de haos);

b) dialectică - ideea variabilității continue a Cosmosului, care, totuși, nu generează nimic nou. (ideea de ciclu);

c) aistoricismul nu este înțelegere dezvoltare istorica;

d) gelozoism – animarea întregului Cosmos.

Filosofia presocratică

Filosofia antică trece prin 3 etape ale dezvoltării sale: presocratică (apariție), clasică (zori), eleno-romană (declin).

Școli presocratice: pitagoreice, milet, eleatice.

Școala pitagoreică este o organizație închisă de tip paramilitar. Fondatorul Pythogor. Elevii săi: Metrodar, Philolaus. Ei au luat numărul drept principiu fundamental al lumii. „Totul este un număr”. Number este o entitate independentă, Substanță. Relațiile numerice stau la baza tuturor proprietăților lucrurilor.

Şcoala Milet (sec. VI î.Hr., Milet). Fondatorul este Thales. Alți reprezentanți: Anaximenes, Anaximandru. Acești filozofi au înțeles substanța ca materialul primar din care a luat naștere totul. Adică substanța a fost înțeleasă ca substanță. Potrivit lui Thales, substanța este apa, după Anaximenes este aer. Potrivit lui Anaximandru, apeironul este o substanță specială, neobservabilă, nedefinită.

Pentru prima dată, ideile că fenomenul și esența nu sunt același lucru au fost exprimate de eleteni (secolele 6-5 î.Hr., Elea). Reprezentanți: Xenofan (fondator), Parmenide, Zenon din Elea. Prin urmare, ei sunt considerați primii filozofi, ale căror învățături sunt profund filozofice în natură. Eleacii credeau că baza lumii senzoriale (dată direct în experiență) este doar inteligibilă (înțeleasă de rațiune). Ceea ce ne apare și ceea ce există de fapt sunt diferite. Ei au introdus în filosofie categoriile de ființă și neființă. Prin ființă am înțeles ceea ce există (tot ce există), iar prin inexistență am înțeles tot ceea ce nu există. Ei credeau că existența este una și nemișcată. Ființa este Gând (a fi = a gândi). Pentru a demonstra că ființa este nemișcată, Zenon a dezvoltat aporia (contradicții de nerezolvat) - raționament cu ajutorul căruia se dezvăluie inconsecvența rațiunii în a demonstra mișcarea în lume. Acestea sunt aporii precum „Săgeată”, „Dichtomie”, „Achile și țestoasa”. Ele sunt menite să demonstreze că încercarea de a gândi la mișcare duce la contradicție. Prin urmare, mișcarea este doar o aparență. Substanța este nemișcată. De aceea, eleacii au fost numiți „imobile”. Ei au pus bazele unei abordări cognitive bazate pe principiul imuabilității lumii. Această abordare se numește metafizică. În Grecia Antică, toată lumea dorea să infirme ideile eleaticilor, dar nimeni nu putea.

Metoda opusă de cunoaștere este dialectica. Fondatorul său este Heraclit. „Spațiul și planetele sunt bucăți de lavă solidificată, viața a apărut pe ele. Acest spațiu a apărut după o altă catastrofă. Într-o zi focul se va întoarce în sine. „Acest cosmos, unul pentru toți, nu a fost creat de niciun zeu sau de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc viu, aprins în proporții și stins în proporții.” Astfel, esența subvenționării (focul) este mișcarea veșnică. „Nu poți păși în același râu de două ori.” Elevul său Cratylus a susținut că este imposibil să intri o dată în aceeași apă.

Modelul unei substanțe mobile a fost dezvoltat în cadrul atomismului antic. Reprezentanți: Leucip, Democrit. Ei au luat atomii ca principiu fundamental al lumii - particule materiale indivizibile, minuscule, ale căror principale proprietăți sunt dimensiunea și forma. Democrit: „Atomii sunt eterni, neschimbători, nu există gol în interiorul lor, dar vidul îi separă.” Între atomii corpului uman există „bile” ale sufletului. Atomii diferă în ordine și poziție (rotație). Numărul de atomi și varietatea lor sunt infinite. Proprietatea eternă a atomilor este mișcarea. Mișcarea este o sursă internă. Atomii plutesc în gol. Când se ciocnesc, își schimbă direcția. Când se combină, formează corpuri. Proprietățile corpurilor depind de tipul și conexiunea atomilor. Deoarece miscarea atomilor are loc dupa legi stricte, totul in lume este predeterminat de necesitate. Nu există accidente în lume (determinism).

În perioada elenistică, atomismul a fost dezvoltat în învățăturile lui Epicur, care a fondat școala „Grădina lui Epicur” din Atena. Epicur a definit atomii ca fiind limita de diviziune a tot ceea ce există. Numărul de atomi este infinit, dar numărul formelor lor nu este infinit, deși este mare. La începutul timpului, atomii cădeau liber în gol. Când sunt deviați de la o cădere verticală, se ciocnesc, rezultând în crearea unei lumi. Epicur introduce conceptul de „clinamen” - abaterea spontană a atomilor de la traiectoria originală într-un loc nespecificat și la un moment nespecificat. El a permis astfel existența hazardului, care pentru o persoană înseamnă libertate și posibilitatea de a alege. Zeii locuiesc în spațiul interstelar și nu se amestecă în treburile oamenilor. Atomismul antic stă la baza formării științei clasice.

Filosofia antică clasică

Filosofia antică clasică acoperă secolele V-IV î.Hr. În această perioadă, au apărut mari învățături filozofice care au determinat cursul ulterioar al gândirii filozofice în Occident. Reprezentanți: Socrate - fondatorul, Platon, Aristotel.

Școala filozofică a lui Platon din Atena a fost numită „Academia” pentru că... era situat lângă Templul Akadema. Conceptul său: există două lumi - lumea senzorială a lucrurilor și lumea inteligibilă a ideilor - eidos. În realitatea pământească, vedem eidos doar întruchipați în lucruri. Într-o lume ideală, ele există în forma lor pură. Cea mai înaltă idee este ideea de Bine. Existența lucrurilor este secundară eidos. Un lucru se formează prin combinarea eidos cu o anumită cantitate de substanță. Platon a numit principiul material „hora” - materie. Aceasta este o substanță moartă pasivă care nu are organizare internă. Acesta a fost începutul idealismului.

Aristotel este un filozof cu o minte enciclopedică. El a fost primul care a sistematizat toate cunoștințele științifice ale vremii. La acea vreme, toate cunoștințele științifice erau de obicei numite filozofie. Aristotel împarte știința în teoretică, practică și creativă. Științe teoretice – filozofie, fizică, matematică. Ei și, în primul rând, filosofia sunt cei care descoperă principiile neschimbate ale existenței. El atribuie un rol deosebit filozofiei. Se ocupă de cunoașterea primelor principii, a primelor principii ale lumii, de problema cunoașterii umane și a cunoașterii în sine (problema distingerii dintre cunoștințele adevărate și false).

Aristotel nu se îndoia de realitatea lumii. „Lumea este una și îndoielile cu privire la realitatea ei nu au nicio bază.” Aristotel: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”.

Locul fundamental în filosofia lui Aristotel este ocupat de doctrina materiei și formei. „Eu numesc materie acea din care ia naștere ceva, adică. materia este materialul unui lucru.” Materia este indestructibila si nu dispare, ci este doar materiala. Înainte de acceptare o anumită formă este in stare de inexistenta, fara forma este lipsita de viata, integritate, energie. Fără formă, materia este o posibilitate; cu formă devine realitate. Aristotel a învățat că este posibilă și tranziția inversă a formei în materie. Aristotel a ajuns la concluzia că există și o primă formă - forma formelor, care este Dumnezeu.

Socrate a făcut o revoluție radicală în filozofie. Dându-și seama că filosofia naturală este în mare măsură indiferentă față de om, Socrate reinterpretează principala întrebare filozofică: care este natura și conținutul principal al omului? Socrate pune etica pe primul loc, nu fizica. Filosofia omului este cea care ar trebui să devină cheia filozofiei naturii, și nu invers. În acest sens, Socrate acordă o importanță capitală faptului că omul este o ființă rațională, cunoscătoare.

Omul se distinge de alte ființe prin sufletul său, crede Socrate. Sufletul este capacitatea unei persoane de a fi conștient, de a manifesta activitate mentală, de a fi conștiincios și moral, virtuos. Potențialul sufletului se realizează în cunoaștere; lipsa acesteia din urmă este ignoranța. Corpul unei persoane nu-i domină sufletul; dimpotrivă, este un instrument al sufletului. Socrate face exerciții fizice, dar chiar mai multe mentale. Fără acestea din urmă, este imposibil să se cultive virtuți, printre care principalele sunt înțelepciunea, dreptatea și moderația. Prin dezvoltarea virtuților sale, o persoană atinge armonia sufletului; nici măcar violența fizică nu o poate distruge. Și asta înseamnă că o persoană devine liberă. Aceasta este fericirea lui.

Platon- un gânditor remarcabil al antichității, un student al lui Socrate, își dezvoltă ideile. Strategia este aceeași: etica, nu filosofia naturală, este în prim plan. Miezul filozofiei lui Platon este conceptul de idei.

Lucrurile nu sunt considerate de Platon doar în existența lor aparent atât de familiară empirico-senzuală. Pentru fiecare lucru, sensul său este fix, o idee care, după cum se dovedește, este aceeași pentru orice lucru dintr-o anumită clasă de lucruri și este desemnată printr-un singur nume. Există mulți cai, pitici și normali, piebald și negri, dar toți au aceeași semnificație de echinie. În consecință, putem vorbi despre bine în general, frumos în general, verde în general, casă în general.

Ideea este însăși unitatea care alcătuiește esența diversității. Așadar, Platon rezolvă problema unuia și a celor mulți astfel: unul este ideea, iar manifestările ei sunt cele multe. Ideea se referă atât la fenomene materiale, cât și la cele mentale. Platon însuși conectează esența ideii cu conceptul de frumusețe. Se cunosc multe lucruri minunate. Dar fiecare lucru este frumos în felul său, așa că frumusețea nu poate fi asociată cu un lucru, pentru că în acest caz celălalt nu ar mai fi frumos. Dar toate lucrurile frumoase au ceva în comun - frumusețea ca atare este Ideea lor comună, sau Eidos, sau Esența. Toți cei trei termeni - idee, eidos, esență - înseamnă același lucru, unul. Frumusețea ca idee este inerentă lucrurilor în grade diferite, așa că există lucruri din ce în ce mai puțin frumoase. Platon nu considera toate ideile egale. În urma lui Socrate, el a pus ideea de bine mai presus de orice. Pentru el, binele era cauza a tot ceea ce era frumos atât în lume, cât și în viața oamenilor. Astfel, lumea este cunoscută prin bunătate. Din fericire, conform lui Platon, acesta este un principiu mondial. Filosofii moderni dau binelui un conținut mai pământesc; de obicei îl consideră o valoare, un curs de acțiune ales în mod conștient de către o persoană pentru a obține bunătatea și coexistența cu succes a oamenilor.

Aristotel- un mare elev al lui Platon, care a studiat cu el timp de 20 de ani. După ce a acumulat un potențial enorm, Aristotel și-a dezvoltat propria învățătură filozofică. Aristotel a mutat accentul gândirii filozofice de la idee la formă.

Aristotel consideră lucruri individuale: piatră, plantă, animal, om. De fiecare dată el separă materia (substratul) și forma în lucruri. Într-o statuie de bronz, materia este bronzul, iar forma este conturul statuii. Situația este mai complicată cu o persoană individuală, materia lui este oasele și carnea, iar forma lui este sufletul său. Pentru un animal forma este sufletul animalului, pentru o plantă este sufletul plantei. Ce este mai important - materia sau forma? La prima vedere, se pare că materia este mai importantă decât forma, dar Aristotel nu este de acord cu acest lucru. La urma urmei, doar prin formă un individ devine ceea ce este. Deci există o formă Motivul principal fiind. Sunt patru motive în total: formale - esența lucrului; material - substratul unui lucru; acționare - ceea ce pune în mișcare și provoacă schimbări; țintă - în numele a ceea ce se realizează acțiunea.

Deci, după Aristotel, ființa individuală este o sinteză a materiei și a formei. Materia este posibilitatea de a fi, iar forma este realizarea acestei posibilități, un act. Puteți face o minge, o statuie din cupru, adică. ca și materia cuprul este posibilitatea unei mingi și a unei statui. Când se aplică unui obiect individual, esența este forma. Forma este exprimată prin concept. Conceptul este valabil chiar și fără materie. Astfel, conceptul de minge este valabil chiar și atunci când o minge nu a fost încă făcută din cupru. Conceptul aparține minții umane. Se pare că forma este esența atât a unui obiect individual separat, cât și a conceptului acestui obiect.

Aristotel era pe drept mândru de faptul că a dezvoltat, și în cel mai semnificativ mod, problema scopului. Scopul este teleos în greacă. Pe baza acestui fapt, doctrina scopului se numește teleologie. Scopul, potrivit lui Aristotel, este cel mai bun din toată natura. Știința dominantă este aceea „care cunoaște scopul pentru care este necesar să se acționeze în fiecare caz individual...”. Autoritatea finală a acțiunilor oamenilor sunt obiectivele și prioritățile țintă. Teleologia, dezvoltată de Aristotel, se dovedește a fi un instrument puternic pentru înțelegerea omului, a acțiunilor sale și a societății.

Realitatea finală este Dumnezeu. Pentru Aristotel, forma în dinamica ei exprimă ierarhia ființei. Multe lucruri pot fi făcute din cupru, dar cuprul este încă cupru. Forma se comportă mult mai ierarhic. Să comparăm: forma obiectelor neînsuflețite - forma vegetală - forma animală - forma (sufletul) unei persoane. Această comparație ne urcă pe scara formelor, importanța materiei slăbind și forma crește. Dacă facem un pas mai departe și spunem că există formă pură, eliberată de materie? Aristotel este ferm convins că acest pas, tranziția ultimă, este complet fezabil și necesar. De ce? Pentru că în acest fel am descoperit motorul principal al tuturor lucrurilor, ceea ce înseamnă că am explicat în mod fundamental întreaga varietate de fapte ale mișcării. Dumnezeu, ca tot ce este bun și frumos, atrage și atrage spre sine; acesta nu este un motiv fizic, ci o țintă, un motiv final.

Dumnezeul lui Aristotel este motorul principal. Este, de asemenea, o minte mai dezvoltată decât umană. Dumnezeu este nemișcat. Ca sursă de mișcare, nu are o cauză a mișcării, pentru că ar trebui să descoperim o altă cauză a mișcării după o cauză a mișcării și așa mai departe, la nesfârșit. Dumnezeu este cauza finală a mișcării; această afirmație în sine are sens dacă îl considerăm pe Dumnezeu nemișcat. Deci, Dumnezeu este perfect mental, el este sursa oricărei mișcări, nemișcat, nu are istorie, ceea ce înseamnă că este etern. Dumnezeul lui Aristotel este impasibil; el nu ia parte la treburile oamenilor.

Aristotel este fondatorul logicii. În operele lui Aristotel grad înalt Logica a ajuns la perfecțiune. De fapt, Aristotel a fost primul care a prezentat logica sistematic, sub forma unei discipline independente. Logica este de obicei înțeleasă ca știința legilor gândirii. Aristotel a fost capabil să identifice trei legi ale logicii.

Pentru Aristotel, etica, spre deosebire de fizică și matematică, este o știință practică. Ultimul obiectiv și ultimul bine este fericirea. Dar ce este fericirea? Fericirea pentru Aristotel nu este o viață irosită cu plăceri, plăceri și distracție, nu este onoruri și succes și nu bogăție, ci coincidența virtuții unei persoane cu situația externă. Binele este asociat cu o abundență de virtuți, răul cu lipsa lor. Aristotel a apreciat în mod deosebit următoarele virtuți: înțelepciunea rațională, înțelepciunea practică, prudența, curajul, moderația, generozitatea, veridicitatea, prietenia, curtoazia. Mai presus de toate, Aristotel a pus înțelepciunea rațională, căci aceasta este virtutea cu ajutorul căreia se înțelege orice realitate, datorită căreia Dumnezeu este și el de înțeles. Combinația armonioasă a tuturor virtuților este dreptatea.

Învățăturile filozofice ale lui Socrate, Platon și Aristotel au fost de o importanță enormă pentru formarea tradiției filosofice mondiale. Socrate a pus o limită relativismului moral al sofiştilor, stabilind modelul etic al filosofului cu propria sa viaţă. Platon a creat o învățătură idealistă consistentă și atentă care a influențat formarea multor școli filozofice ulterioare, în special filosofia Evului Mediu. Aristotel este punctul culminant al filosofiei antice; doctrina sa despre primele cauze ale existenței și dezvoltarea legilor logicii a devenit un exemplu al profunzimii gândirii filozofice.

Filosofia antică este un ansamblu de învățături filozofice existente în Grecia antică și Roma antică din secolul al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ până la închiderea ultimei școli filozofice din Atena de către împăratul Iustinian în 532 – Academia platoniciană. Filosofia antică a avut un impact uriaș asupra culturii europene. În antichitate au fost formulate problemele centrale ale cunoașterii filozofice și au fost stabilite principalele metode de rezolvare a acestora.

Perioada inițială de dezvoltare a filosofiei antice poate fi numită roşufilozofic sau teogonic(sec. VII î.Hr. – secolul VI î.Hr.). Este asociat cu trecerea de la mit în forma sa originală la forma sistematizată și raționalizată a epopeei eroice (Homer și Hesiod), care a încercat să răspundă nevoilor fundamentale ale omului cu privire la originea universului și locul său în el, descriind procesul de naștere a lumii ca naștere secvențială a zeilor (geneologia divină a adus sistem și ordine viziunii asupra lumii). Epoca zeilor olimpici antropomorfi simbolizează armonizarea cosmosului. Aceasta a determinat înțelegerea artistică a spațiului ca simetrie, armonie, măsură, frumusețe, ritm.

De fapt, filosofia antică trece prin următoarele patru etape.

Prima perioada– presocratic (filosofic natural, sau cosmologic), care datează din secolul al VII-lea. î.Hr. – mijlocul secolului al V-lea î.Hr. se bazează pe trecerea cosmogoniei la învățături raționalizate non-mitologice, care sunt deja asociate cu interesul pentru problemele naturii („physis”) și cosmosului ca întreg viu și care se mișcă singur. Filosofii din acest timp erau ocupați să caute originea (substanța) tuturor lucrurilor (școala lui Milet). Direcția materialistă este asociată, în primul rând, cu reprezentanții atomismului - Leucip și Democrit. Principala opoziție a acestei perioade a fost confruntarea dintre învățăturile lui Heraclit (dialectică obiectivă) și filozofii școlii eleatice Parmenide și Zenon (care susțineau că mișcarea este de neconceput și imposibil). O direcție idealistă a apărut în învățăturile lui Pitagora.

A doua perioada– clasic (socratic), care datează de la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. până la sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr., când focalizarea este transferată din spațiu în om, făcându-l subiectul principal al cercetării sale și considerându-l ca un microcosmos, încercând să-și determine esența, și atrage atenția și asupra problemelor etice și sociale (sofești, socrate și școli socratice) . Prin urmare, această perioadă este uneori definită ca o „revoluție antropologică” în filosofia antică. Apar primele sisteme filozofice ale lui Platon și Aristotel. În această perioadă, s-au format două sisteme filozofice principale opuse - „linia lui Democrit” (materialismul) și „linia lui Platon” (idealismul).

A treia perioada – Elenistic, datează de la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. – Secolul II î.Hr. Inițial, această perioadă a fost asociată cu înțelegerea filozofiei, în primul rând, ca o învățătură morală care dezvoltă norme și reguli ale vieții umane (Epicureism, Stoicism, Scepticism) iar apoi cunoașterea Divinului devine obiectul principal al filosofiei (Peripatetism). , care a devenit în viitor baza teoretică a catolicismului, iar neoplatonismul este fundamentul teoretic al Ortodoxiei).

A patra perioadă – Roman (secolul I î.Hr. – secolul V d.Hr.). În această perioadă, fuziunea filozofiei antice grecești și romane antice într-una singură - filozofia antică; interesul pentru explicația filozofică a naturii scade și problemele omului, ale societății și ale statului sunt dezvoltate activ; Stoicismul înflorește. Reprezentanți proeminenți ai acestei perioade sunt Seneca și Marcus Aurelius. Cicero, Lucretius Carus, Boethius, precum și stoicii romani, scepticii și epicurienii.

DESPRECaracteristicifilozofia antică.

1. Cosmocentrismul. Baza teoretică a filosofiei antice este ideea cosmosului ca ființă senzorială-materială, corporală, inteligentă, frumoasă, care este pusă în mișcare de sufletul cosmic, controlată de mintea cosmică și ea însăși este creată de un super -unitatea primară inteligentă și supra-spirituală și determină legile lumii și soarta omului. Conceptele filozofice ale naturii se numesc filozofie naturală. Lumea, de regulă, era considerată ca o integritate naturală în care apar schimbări și interconversii constante (materialism spontan). Din cauza lipsei de date specifice, conexiunile și tiparele necunoscute de filozofi au fost înlocuite cu altele fictive, inventate (de natură speculativă).

2. Antropocentrismul. Omul era considerat un microcosmos (cosmos mic), asemănător unui macrocosmos (cosmos mare), și deci ca o ființă corporală și inteligentă. Ca urmare a unor astfel de atitudini, estetismul, adică dorința de frumos în toate sferele vieții, a devenit caracteristic culturii antice.

3. Raţionalism. Majoritatea autorilor antici erau convinși de cunoașterea lumii. În această perioadă a apărut ideea a două niveluri de cunoaștere - senzorial (senzații, percepții) și rațional (minte, raționament logic). S-a susținut că cunoașterea rațională este cea care face posibilă obținerea adevărului, iar încercările de a o soluționare raționalistă a marcat începutul formării filozofiei în sine.

Formarea filozofiei antice. Atomismul antic.

Apariția filozofiei antice este asociată cu depășirea gândire mitologică, ale căror principale caracteristici sunt:

Explicarea tuturor fenomenelor prin acțiunile forțelor supranaturale și voința acestora;

lipsa graniței dintre lumea reală și cea imaginară;

evaluarea tuturor fenomenelor ca fiind prietenoase sau ostile oamenilor;

lipsa de interes pentru analiza teoretică a fenomenelor şi proceselor.

Sfârșitul erei mitologice cu stabilitatea ei calmă a venit în Epoca Axială ca urmare a luptei raționalității și a experienței verificate rațional împotriva mitului. Filosofia își are originea în Grecia antică ca o încercare de a dezlega misterul lumii. O condiție importantă pentru victoria logos-ului grec asupra mitului a fost formarea unei forme polis a vieții sociale, care a creat condiția prealabilă pentru libertatea personală a unei persoane, deschiderea completă a tuturor manifestărilor vieții sociale și spirituale. Ea a înlocuit relațiile ierarhice de dominație și subordonare cu un nou tip de comunicare socială, care se baza pe egalitatea cetățenilor, pe respingerea normelor tradiționale rigide de comportament uman și, cel mai important, pe formarea unui mod rațional-teoretic. de gândire.

În timpul formării filozofiei antice, s-a acordat o atenție deosebită căutării fundamentelor ființei. Reprezentanți ai spontan-materialist scoala milesiana(Thales, Anaximandru, Anaximenes, care a trăit în secolele VII-VI î.Hr. în orașul Milet), au căutat bazele ființei: apa - din Thales, apeiron (materie neformată, lipsită de calitate) - din Anaximandru, aer - din Anaximenes. Conform învățăturilor acestor gânditori antici, ca urmare a combinării elementelor, adică a conexiunii și a separării lor în diferite proporții, toate lucrurile din lume sunt formate și distruse. Pe această bază, au încercat să ofere o imagine holistică a lumii. Originea, reprezentanți ai școlii milesiene, dă naștere la toată diversitatea lucrurilor existente și îmbrățișează tot ceea ce există.

Pitagora(aprox. 571-497 î.Hr.), care și-a creat propria școală filozofică - uniunea pitagoreenilor și a afirmat: „Nu sunt un înțelept, ci doar un filozof”. El și elevii săi Philolaus, Alcmaeon, spre deosebire de reprezentanții școlii materialiste Milesian, considerau primul principiu al lumii nu cel corporal-material, ci cel ideal-corporal, prin urmare, învățăturile lor pot fi considerate ca un tip de idealism obiectiv. . Singura bază a existenței este numărul, care poate fi folosit pentru a exprima și a descrie cantitativ orice. Numărul este ceva care este întotdeauna și invariabil prezent în lucruri complet diferite și este singurul lor fir de legătură. Întreaga lume este desfășurarea consecventă a unei entități necorporale - un număr, iar numărul însuși este unitatea prăbușită a universului, prin urmare armonia cosmosului este determinată de legile matematice. Dar un număr este o idee, nu un lucru. Lucrurile și obiectele pe care le vedem nu sunt realitatea adevărată. Existența reală ne poate fi revelată de minte, nu de percepțiile senzoriale. Pitagorei credeau în nemurire și în transmigrarea sufletelor.

Heraclit (c. 544-480 î.Hr.) - fondatorul dialecticii obiective, care crede că principiul fundamental al tot ceea ce există este focul. Alegerea focului ca principiu fundamental nu este întâmplătoare: lumea, sau natura, este în continuă schimbare, iar dintre toate substanțele naturale, focul este cel mai capabil de schimbare, cel mai mobil. Deci Heraclit ajunge la ideea universalității schimbărilor din lume, despre lupta contrariilor ca sursă a tuturor lucrurilor, despre armonia ascunsă a lumii ca identitate internă a contrariilor, de aceea a susținut: „ totul curge, totul se schimbă.” Nimic nu este stabil, totul se mișcă și se schimbă și nu se oprește niciodată la nimic. Lumea este un proces în care totul se transformă în opusul său: frigul devine cald, caldul devine rece, umed devine uscat, uscatul devine umed. O lume în care nu există nimic stabil și permanent este haotică. Haosul (dezordinea) lumii este principiul sau legea principală (logos). Dar legea este ceva stabil și ordonat. Se dovedește un paradox: cel mai înalt nivel al lumii se află în dezordinea generală sau haosul. Două principii opuse - haosul și logo-urile - se dovedesc a fi strâns legate între ele și sunt egale (identice). Astfel, toate lucrurile sunt alcătuite din contrarii care se luptă între ele. Lupta principiilor opuse este sursa mișcării și schimbării eterne. Dacă nu ar exista contrarii, atunci nu ar fi nimic de schimbat pentru nimic. Dar contrariile nu există doar în luptă, ci formează și unitate. Acest model important al universului este principiul principal al dialecticii - doctrina conexiunii universale și schimbarea eternă a lucrurilor. Dialectica lui Heraclit nu este o dialectică a ideilor (adică nu o dialectică subiectivă), ci o dialectică a Cosmosului, care se prezintă ca unificat în inconsecvența sa. Heraclit pune principiul material – focul – la baza a tot ceea ce există. „Focul trăiește pământul prin moarte și aerul trăiește prin moartea focului; apa trăiește în aer prin moarte, pământul prin apă (prin moarte).” Acest proces este ciclic. Heraclit poate fi considerat fondatorul doctrinei cunoașterii. El scrie: „Omul are două mijloace de a cunoaște adevărul: percepția senzorială și logos”. Cu toate acestea, mintea înțelege adevărul, pentru că ea cunoaște esența - logosul lumii. Înțelepciunea este „cunoașterea gândirii, care guvernează peste tot și totul”. Și deși „multe cunoștințe nu învață inteligența...”, totuși, „oamenii-filozofi ar trebui să știe multe”. Sufletul este echivalat de Heraclit cu respirația de foc - baza vieții. O persoană „inhalează” mintea, alăturându-se cu ajutorul ei logosului - obiectul adevărului. Cel mai înalt țel al cunoașterii este cunoașterea Logosului și, prin urmare, cunoașterea celei mai înalte unități a universului și realizarea celei mai înalte înțelepciuni. Oamenii sunt egali prin natura lor, dar nu sunt egali de fapt. Inegalitatea lor este o consecință a inegalității intereselor lor. Fericirea nu constă în a plăcea trupului, ci în a gândi și a putea acționa conform naturii.

Opusul învățăturilor lui Heraclit este Scoala eleatica. Reprezentanții săi - Xenofan (580-490 î.Hr.), Parmenide (540-480 î.Hr.), Zenon din Elea (490-430 î.Hr.) cred că existența este una, indivizibilă, nemișcată; nu există dezvoltare. Această teză a fost fundamentată folosind un raționament specific. În loc de termenul „Unul”, care denotă tot ceea ce există, Xenofan a folosit conceptul de „ființă”. Eternitatea decurge din însuși conceptul de a fi și este trăsătura sa cea mai esențială. Ceea ce este etern trebuie neapărat să fie indivizibil. Dar ceva absolut integral nu se poate mișca, ceea ce înseamnă că ființa este neschimbabilă. Acesta este tabloul existenței pe care mintea l-a pictat pentru noi, în timp ce sentimentul pictează un alt tablou. Astfel, tablourile senzoriale și raționale ale lumii nu coincid. Aceasta înseamnă că mișcarea și schimbarea nu există. Pentru că sunt imposibil de gândit. Pentru a dovedi această poziție, Zenon a dezvoltat aporie (paradoxuri sau contradicții insolubile: „Dihotomie”, „Achile și broasca testoasă”, etc.). Cu ajutorul lor, a încercat să demonstreze că mișcarea pe care o observăm nu există de fapt, pentru că atunci când începem să ne gândim la ea, întâmpinăm dificultăți de netrecut: ochii spun că mișcarea este posibilă, dar mintea spune că nu este posibilă. Și într-adevăr: vedem că Soarele se mișcă în fiecare zi de la Est la Vest, dar de fapt este nemișcat în raport cu Pământul. Prin urmare, nu ar trebui să se grăbească să afirme că Zeno greșește.

Atomismul antic este o învățătură holistică care luminează toate problemele centrale ale filosofiei antice. Reprezentanții acestei școli includ gânditori care au trăit în diferite perioade istorice: Leucip (sec. V î.Hr.), Democrit (c. 460-370 î.Hr.), Epicur (342-270 î.Hr.) .e.).

Doctrina Ființei. Baza a tot ceea ce există este un număr infinit de atomi care se mișcă în vid, care este neantul. Atomii (particulele indivizibile) sunt lipsiți de calitate, adică lipsiți de culoare, miros, sunet etc. Toate aceste calități apar din cauza interacțiunii atomilor cu simțurile umane. Atomii variază în dimensiune, formă și poziție. Ca rezultat al combinației lor, toate lucrurile sunt formate. Atomii în mișcare se adună în „vârtejuri”, din care se formează nenumărate lumi, în care viața poate apărea în mod natural (fără intervenția zeilor). De aici rezultă că niciun fenomen nu este necauzat, deoarece este cauzat de combinarea diferiților atomi. Totul în lume are o cauză, este supus necesității, ceea ce înseamnă că nu există evenimente întâmplătoare. (Ideea absenței întâmplării este caracteristică în primul rând lui Democrit, în timp ce Epicur a deviat de la această teză). Principiul filozofic conform căruia toate fenomenele din lume au cauze naturale se numește principiul determinismului. Conștiința, sufletul unei persoane, este, de asemenea, o colecție de atomi de o varietate specială.

Teoria cunoașterii. Cunoașterea este un proces material de interacțiune între atomi. Baza cunoașterii sunt senzațiile, care sunt transferul copiilor lor de la lucruri, pătrunzând într-o persoană prin simțurile externe. Dar dacă percepțiile senzoriale stau la baza cunoașterii, atunci rațiunea ne permite să dezvăluim adevărata esență a lucrurilor.

Doctrina omului. Omul este o unitate de suflet și trup. Sufletul, ca și corpul, este format din atomi speciali care sunt distribuiți peste tot. Ele intră în organism în timpul procesului de respirație. După moartea unei persoane, atât trupul, cât și sufletul se dezintegrează.

Idei despre societate. Societatea a apărut în mod natural – oamenii s-au unit pentru că împreună le era mai ușor să-și satisfacă nevoile (nevoile). Imitând rândunelele, au învățat să construiască case, imitând păianjeni - țesut etc.

Doctrina moralei (etica). Etica atomistă a plăcerii în forma sa dezvoltată a fost dezvoltată de Epicur. Omul tinde spre plăcere și evită suferința. Scopul său este fericirea, adică sănătatea corpului și liniștea spiritului. Calea către beatitudine este plăcerea, dar numai firească și necesară (plăcerile excesive nu fac decât să nască noi suferințe). Tot ceea ce dă plăcere este bine, iar tot ceea ce duce la suferință este rău. Filosofia, potrivit lui Epicur, ajută o persoană să obțină beatitudine, deoarece cunoașterea pe care o oferă îl eliberează de frica de zei și de moarte. Numele lui Epicur a devenit un nume cunoscut în cultura mondială: o persoană care dedică mult timp primirii plăcerii este numită „epicurean”.

„Revoluție antropologică” în filosofia antică.

Perioada antropologică sau umanistă în dezvoltarea filosofiei antice este asociată cu activitățile școlilor sofiste, socratice și socratice.

sofistii.În secolul al V-lea î.Hr. În Grecia s-a instituit o formă democratică de guvernare și oamenii nu erau numiți în funcții publice, ci erau aleși prin vot popular, în legătură cu care oratoria și educația în general au devenit de mare importanță. În primul rând, filozofii aveau cunoștințe extinse. Prin urmare, oamenii au început să apeleze la ei cu cereri pentru a-i învăța cum să argumenteze și să dovedească, să infirme și să convingă. Unii filozofi care luau bani pentru predare erau numiți sofiști, adică profesori plătiți. Dar treptat, în contextul polemicelor dintre Platon și Aristotel, termenul „sofism” capătă o semnificație negativă, desemnând raționament care induce în mod deliberat o persoană în eroare, iar un sofist a început să fie numit un gânditor care a știut să demonstreze ceea ce este benefic. pentru el, indiferent de adevărul a ceea ce s-a dovedit, atunci există un „înțelept fals”. Sofismele sunt dovezi în exterior corecte ale unor propoziții false în mod evident (de exemplu, sofismul „Cornut” sună astfel: „Ai ceva ce nu ai pierdut; nu ți-ai pierdut coarnele, ceea ce înseamnă că ești cornut”). Sofiștii au susținut că orice punct de vedere este la fel de adevărat, pe atât de fals. Acest punct de vedere se numește subiectivism. Din aceste raționamente a rezultat că totul în lume este relativ (poziția că totul este relativitate se numește relativism).

Celebrul filozof grec se confruntă cu sofiştii Socrate Atenian (469-399 î.Hr.), care nu a lăsat o declarație scrisă a părerilor sale. Filosofia lui este viața lui. Ideea principală a filozofiei lui Socrate este afirmația că filosofia nu ar trebui să fie o doctrină a naturii, deoarece o persoană poate ști doar ce este în puterea sa. Natura este inaccesibilă omului. Ea nu este în puterea lui. Prin urmare, sarcina principală a filosofiei este autocunoașterea, urmând motto-ul: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți”. Cunoscându-se pe sine, o persoană cunoaște esența virtuții.

Cunoașterea este descoperirea generalului în obiecte, iar generalul este conceptul de obiect. Pentru a ști, trebuie să definiți un concept. El a dezvoltat o metodă specială, pe care a numit-o maieutică (moașă), identificând procesul de învățare a adevărului cu nașterea unui copil, argumentând că filozoful asista la nașterea adevărului. El a susținut că adevărul, la fel ca Soarele de pe cer, nu poate fi decât unul. Este la fel pentru toată lumea și există în afara noastră, indiferent de dorințele noastre. Nu noi l-am inventat și nu depinde de noi să-l anulăm. Adevărul a fost înaintea noastră și va fi mereu. Dar singurul lucru pe care îl putem spune este că există adevăr. Cu toate acestea, este imposibil de afirmat că este găsit și stabilit o dată pentru totdeauna. Prin urmare, Socrate a argumentat: „Știu că nu știu nimic” (dar ignoranța noastră cu privire la adevăr nu înseamnă că acesta nu există). Fiecare trebuie să caute adevărul pe cont propriu. Această căutare este mereu plină de îndoieli, contradicții și discuții lungi. O persoană poate, dacă nu găsi adevărul, atunci măcar să se apropie de el. Această metodă se numește euristică (din grecescul „găsesc”). Un filosof trebuie să-l ajute pe căutător în eforturile sale: fără a oferi răspunsuri gata făcute, ajută-l să navigheze în căutarea adevărului. Dar trebuie să se nască ea însăși în sufletul și mintea celui care o caută. procesul de cunoaștere a adevărului este etah, iar generalul este conceptul de subiect. ar trebui să fie o doctrină a naturii, pentru că omul poate

Cu toate acestea, cunoașterea și virtutea, după Socrate, nu sunt identice. De aici rezultă că cauza răului moral, adică comportamentul uman nevirtuos, este ignoranța. Dacă o persoană știe ce este binele, atunci acțiunile sale vor fi adevărate și bune. Virtutea este cunoașterea binelui și acțiunea conform acestei cunoștințe. Prin urmare, explicarea esenței virtuții devine o sursă de auto-îmbunătățire morală. Prin urmare, dialectica ca metodă are drept scop, în primul rând, educarea sufletului, conștientizarea omului cu privire la adevăratul sens al existenței sale.

După moartea lui Socrate, s-au format mai multe grupuri de filosofi, citându-l ca profesor. Astfel de grupuri erau numite „ scoli socratice" De o importanță deosebită printre ei a fost scoala cinicilor(Antisten, Diogene). Cinicii credeau că instituțiile sociale, inclusiv normele morale, nu sunt naturale, ci artificiale. O persoană trebuie să urmeze natura - ea a fost cea care a determinat minimul de care are cu adevărat nevoie. Orice altceva (de exemplu bogăția, puterea) nu contează. Prin urmare, singurul beneficiu adevărat este libertatea interioară – independența față de normele impuse de societate. Condiția pentru atingerea libertății interioare este comportamentul virtuos. Se exprimă prin abținerea de la plăceri și dezvoltarea insensibilității la suferință.

Fondator scoli cirenaice era Aristip. Principiul plăcerii a stat la baza filozofiei lor practice, de unde și denumirea conceptului lor etic - hedonism (plăcere). În același timp, înțeleptul, luptă după plăcere, va domina binecuvântările vieții și nu va fi capturat de ele. El trebuie să fie complet eliberat de bunurile externe și de grijile lumii. Dar este imposibil să obții fericirea perfectă, prin urmare viața nu are sens (astfel dezvoltarea principiului plăcerii duce la negarea ei de sine, adică la negarea hedonismului).