Ritualurile antice ale slavilor. Ritualuri de toamnă în tradiția populară a Rusiei

Forțele naturii sunt poate singurul lucru căruia omul nu a fost încă capabil să-l facă față pe deplin. Lumea a învățat să trateze boli complexe, să cloneze organisme vii, să cucerească spațiul și adâncurile nesfârșite ale oceanului, dar rămâne încă lipsită de apărare împotriva secetei și tsunami-urilor, cutremurelor și prăbușirilor ghețarilor.

Un ritual străvechi dedicat forțelor naturii, a oferit unei persoane o anumită unitate cu natura lumii, posibilitatea de a o reduce. Puterea uimitoare și inexplicabilă a naturii a interesat întotdeauna omenirea - ea a încercat să înțeleagă acest mister, să i se alăture și să-l facă parte din propria viață. Așa au apărut ritualurile antice, ale căror rudimente au supraviețuit până în zilele noastre.

Omul metropolei

Dacă să la omul modern veniți și spuneți: „Numiți ritualurile antice dedicate forțelor naturii” - este puțin probabil să-și amintească cel puțin un nume, să descrie cel puțin orice sacrament care a fost sacru pentru strămoșii îndepărtați. Desigur, lumea s-a schimbat semnificativ, obiectele și-au pierdut proprietăți magiceîntr-o lume în care practic nu există loc pentru mister printre zgârie-nori, avioane, internet și uscătoare de mâini banale. Cu toate acestea, acesta nu a fost întotdeauna cazul.

Puterea anticilor

Aproape fiecare cultură are un loc pentru oamenii care sunt capabili să intre în contact cu fenomenele naturale: magicieni, șamani, ghicitori, clarvăzători, preoți și pur și simplu bătrâni. Ritualurile antice dedicate forțelor naturii erau departe de a fi neobișnuite în trecut. Oamenii aveau atunci mai multă credință și lumea însăși, așa cum se spune în vechile legende, răspundea mult mai binevoitor la cererile omenești.

Păgânismul este caracteristic aproape tuturor culturilor lumii. Desigur, au existat diferențe semnificative între credințele reprezentanților diferitelor rase și teritorii, ceea ce s-a datorat în mod firesc diferenței dintre mediile în care au fost scufundați. Cu toate acestea, aspectele cheie au fost aproape identice. De exemplu, în toate culturile a existat un cult al venerării soarelui.

De ce natura

De fapt, de ce tocmai apa, aerul sau focul au fost venerate în rituri dedicate forțelor naturii? spațiu gol nu a apărut. Dacă gândim logic, atunci în antichitate omul era direct dependent de recoltă, de condițiile meteorologice și de capriciile climei. Desigur, a încercat din toate puterile să liniștească elementele, să se împrietenească cu ploile și să îmblânzească vânturile și furtunile de zăpadă.

Rituri de iarnă

Pentru strămoșii noștri, poate cel mai așteptat sezon a fost primăvara, de care depindea direct recolta viitoare. Ritualurile antice dedicate forțelor naturii au fost deosebit de importante în acest caz - era necesar să liniștim frumusețea frumoasă. Și acest proces a început cu o sărbătoare numită Komoeditsa, care mai târziu ne-a devenit familiară Maslenitsa. În această zi, strămoșii noștri s-au îmbrăcat în piei de urs, au cântat cântece și au executat dansuri rituale. Trezirea locuitorului pădurii cu picior strâmb a semnalat sosirea primăverii pentru strămoșii noștri.

Un alt ritual tradițional de iarnă a fost arderea badnyakului - un buștean ritual care a fost ars în Ajunul Crăciunului. Condamnarea formulelor rituale în timp ce loveau scântei a garantat strămoșilor nu numai o schimbare reușită a anotimpurilor, ci și o creștere a efectivelor, care nu era mai puțin importantă. Apropo, există un ritual similar în cultura indo-europeană, în care zeitatea Agi Bukhnya a acționat ca un badnyak.

Ritualuri slave

Pentru a afla cum foloseau slavii antici magia, ar trebui să apelați la istorie. În primul rând, trăsătură distinctivă Un lucru care se poate spune despre cultura slavă este că sacrificiul uman a fost inacceptabil aici din cele mai vechi timpuri. Dar mai existau sacrificii de animale. De exemplu, pentru a potoli elementul apă, strămoșii noștri au aruncat în fund un cocoș, care trebuia să-l distreze pe proprietarul mării, punându-l într-o dispoziție bună.

Pentru a o liniști pe Yarila cu lumină și fertilitate, slavii au organizat un alt ritual străvechi dedicat forțelor naturii - sărbători zgomotoase cu sărituri peste foc. Aceste acțiuni aveau funcția unui ritual - distracția oamenilor în onoarea întâlnirii lui Yarila le promitea oamenilor o recoltă bogată, soare blând și procreare rapidă.

Ritualurile și ceremoniile vechilor slavi nu pot decât să încânte cu frumusețea și puritatea lor. Împreună cu Yarila, în primăvară, Svarog și Dazhdbog au fost onorați, de exemplu, în cinstea cărora au dansat în cerc fete îmbrăcate în cele mai bune haine.

Adio soarelui în timpul lui Ivan Kupala a fost însoțit de rularea rituală a unei roți care arde într-un câmp senin. Atributul ritual a simbolizat trecerea soarelui la declinul său, reducerea cercului.

În același timp, în noaptea Kupala, fetele tinere care se pregăteau să devină mirese au apelat și ele la elementul apă într-un ritual. După ce au interpretat dansuri rotunde și cântece în onoarea lui Rod, Mokosh, Mama Pământ, Apă și Rozhanitsy, fetele s-au dezbrăcat, și-au desfăcut împletiturile și au intrat în apă, adresându-l ca pe un element care le-a luat vechea viață și le-a dat o nouă viață. unu.

Riturile pământului

Desigur, strămoșii noștri nu au putut să nu se întoarcă către Mama Pământ. Caracteristic în acest sens este ritualul semănării și recoltării câmpurilor. Doar omul trebuia să toarne grânele în câmp - în acest caz, se vede clar paralela cu procrearea și darul semințelor.

Inițial, femeile goale trebuiau să aibă grijă de câmpuri și să recolteze recoltele, care în acest caz personifica principiul matern al pământului. De la ei, puterea trebuia să fie transferată pe câmpuri pentru continuarea familiei. Recoltarea, astfel, s-a transformat în nașterea unei noi vieți de către pământ.

De fapt, ritualurile antice dedicate forțelor naturii au supraviețuit rudimentar până în zilele noastre. Focurile de tabără sunt încă aprinse de sărbătorile Kupala, sărbătorile de Anul Nou sunt încă asociate cu lumini strălucitoare, iar sperietoarea de Maslenitsa și mâncarea ulterioară de clătite este încă considerată poate cea mai iubită sărbătoare de iarnă.

Moscova, „Beat of Life!”, - Miraslava Krylova.

Ritualuri și obiceiuri de toamnă

Ritualurile și obiceiurile fac parte din cultura fiecărui popor, fie că este o națiune uriașă sau o comunitate mică. Ne însoțesc pe tot parcursul vieții. Unele dintre ele merg în urmă cu secole și le uităm sau nu știm deloc despre ele. Alții continuă să existe. Vă invităm să faceți cunoștință cu ritualurile de toamnă, istoria originii și esența lor. Tradițiile asociate cu debutul toamnei sunt interesante și variate în diferite țări.

Toamna este o perioadă de sărbători

Din cele mai vechi timpuri, toamna a fost momentul pentru diverse sărbători. De exemplu, ceremoniile și ritualurile din ziua echinocțiului de toamnă sunt variate și numeroase. De ce s-a întâmplat asta? Cert este că vremea agriculturii se termina, toată lumea recolta și se pregătea de iarnă. Majoritatea populației din acele vremuri erau țărani, așa că sezonalitatea a avut un impact semnificativ asupra modului lor de viață. Pubele pline și timp liber le-a oferit oamenilor posibilitatea de a se relaxa.

Sărbătorile de toamnă printre slavi

Sărbătorile de toamnă printre slavi au adesea rădăcini păgâne și ortodoxe. Cele mai cunoscute au fost Obzhinki sau Dozhinki (dintre belaruși). În secolul al XIX-lea, această sărbătoare a fost sărbătorită peste tot printre slavi, numai în timp diferit, în principal în funcție de climă. Astfel, printre slavii răsăriteni, sărbătoarea menționată a coincis cu Adormirea Fecioarei Maria, iar în Siberia - cu sărbătoarea Înălțării Sfintei Cruci. În această zi, oamenii au îndeplinit mai multe ritualuri de toamnă. De exemplu, ultimul snop era cules în tăcere, iar apoi femeile se rostogoleau prin miriște cu anumite cuvinte-cântece. Mai multe spice de porumb, răsucite în barbă, au rămas pe câmp. Acest ritual a fost numit „ondulare barbii”.

Tradiții și ritualuri de toamnă în Rus'

Primul septembrie în Rus' se numea vara indiană; în unele zone numărătoarea inversă era de pe 8 septembrie. Deja undeva din ziua lui Ilyin și undeva din Uspenev, în multe așezări au început dansurile rotunde de toamnă. Este de remarcat faptul că dansul rotund este cel mai vechi dintre dansurile poporului rus și își are rădăcinile în riturile de închinare a Zeului Soare. Dansul rotund în Rus' era de mare importanţă. Acest dans reflecta cele trei ere ale anului: primăvara, vara, toamna.

În Ziua Semenovului - prima septembrie - au urcat pe cal. În fiecare familie, primul născut era așezat pe un cal. În plus, în aceeași zi, timp de 400 de ani, au sărbătorit Anul Nou. A fost desființat abia în anul 1700 prin decretul lui Petru 1. Și pe 14 septembrie, Osenins a început să fie sărbătorit în Rus'. Oamenii i-au mulțumit Mamei Pământ pentru recolta bogată. Au reînnoit focul, l-au stins pe cel vechi și au început unul nou. Din acel moment, toate activitățile din câmp s-au încheiat și au început lucrările în casă, în curte și în grădină. În casele din Prima Toamnă s-a așezat o masă festivă, s-a făcut bere și a fost sacrificat un berbec. Din noua făină s-a copt o prăjitură.

21 septembrie – A doua toamnă. În aceeași zi au sărbătorit nașterea Sfântă Născătoare de Dumnezeu. 23 septembrie – Peter și Pavel Ryabinnik. În această zi, boabele de rowan au fost colectate pentru compot și kvas. Ferestrele erau decorate cu ciorchini de boabe de rowan; se credea că vor proteja casa de toate spiritele rele.

A treia toamnă - 27 septembrie. În alt fel, această zi a fost numită sărbătoarea șarpelui. Potrivit legendelor, toate păsările și șerpii s-au mutat în altă țară în această zi. Ei au transmis cereri defunctului. În această zi nu am mers în pădure, pentru că se credea că un șarpe ne poate târî.

Tradiții de toamnă în rândul belarușilor

Sărbătorile de toamnă în rândul belarușilor sunt similare cu ritualurile de toamnă și sărbătorile altor popoare slave. Multă vreme în Belarus au sărbătorit sfârșitul recoltei. Această sărbătoare a fost numită dozhinki. Unul dintre principalele ritualuri de toamnă a fost ținut pe Dozhinki. Ultimul snop era împletit cu flori și îmbrăcat în rochie de femeie, după care era dus în sat și lăsat până la următoarea recoltă. Acum dozhinki este o vacanță de importanţă naţională. În mod similar, oseninii din Belarus au sărbătorit festivalul recoltei - omul bogat. Simbolul sărbătorii a fost un imprimeu popular cu cereale și o lumânare în interior. „Omul bogat” se afla într-una din casele satului, unde un preot a fost invitat să țină o slujbă de rugăciune. Ulterior, prin tot satul s-a purtat tipografia populară cu o lumânare aprinsă.

O sărbătoare rituală la fel de faimoasă a toamnei târzii în Belarus este Dzyady. Această sărbătoare de pomenire a strămoșilor cade pe 1-2 noiembrie. Dziady înseamnă „bunici”, „strămoși”. Înainte de Dzyady s-au spălat în baie și au făcut curățenie în casă. O găleată cu apă a rămas în baie apă curatăși o mătură pentru sufletele strămoșilor. Întreaga familie s-a adunat la cină în acea zi. Au fost pregătite diverse feluri de mâncare, iar înainte de cină s-au deschis ușile în casă pentru ca sufletele morților să intre.

La cină nu au spus cuvinte inutile, s-au comportat cu umilință, și-au amintit numai lucruri bune despre strămoșii lor și și-au amintit morții. Dziady a fost dat cerșetorilor care se plimbau prin sate.

Echinocțiul de toamnă.

Ritualuri și ritualuri în diferite țări ale lumii Echinocțiul de toamnă cade pe 22 septembrie, uneori pe 23. Ziua și noaptea la această oră devin egale. Din timpuri imemoriale, multe popoare au acordat acestei zile o semnificație mistică. Tradițiile, sărbătorile și ritualurile din Ziua Echinocțiului de Toamnă sunt obișnuite. În unele țări este o sărbătoare legală, cum ar fi Japonia. Aici, conform tradiției, strămoșii sunt amintiți în această zi. Se desfășoară un ritual străvechi al sărbătorii budiste Higan. În această zi, japonezii pregătesc mâncare numai din ingrediente vegetale: fasole, legume. Ei fac pelerinaje la mormintele strămoșilor lor și li se închină. În Mexic, în ziua echinocțiului de toamnă, oamenii merg la Piramida din Kukulcan. Instalația este proiectată astfel încât în ​​zilele echinocțiului razele de soare creați triunghiuri de lumină și umbră pe piramidă. Cu cât soarele este mai jos, cu atât contururile umbrei sunt mai distincte; ele seamănă cu forma unui șarpe. Această iluzie durează puțin mai mult de trei ore, timp în care trebuie să-ți pui o dorință.

Echinocțiul de toamnă printre slavi

Echinocțiul de toamnă a fost una dintre principalele sărbători în rândul slavilor. Avea diferite nume: Tausen, Ovsen, Radogoshch. În diferite locuri se făceau și ritualuri și ritualuri. Ovsen este numele unei zeități din mitologie care era responsabilă de schimbarea anotimpurilor, așa că în toamnă i s-a mulțumit pentru fructe și recolte. Au sărbătorit ziua echinocțiului de toamnă (cu ceremonii și ritualuri) timp de două săptămâni. Principala băutură de sărbători a fost mierea, făcută din hamei proaspăt. Plăcintele cu carne, varză și lingonberries sunt principala delicatesă de pe masă. Ritualul pentru echinocțiul de toamnă a fost rămas bun de la zeița Zhiva la Svarga - regatul ceresc, care era închis iarna. În ziua echinocțiului, slavii o venerau și pe zeița Lada. Era patrona nunților. Și nunțile erau celebrate cel mai adesea după terminarea lucrărilor de teren.

În ziua echinocțiului de toamnă se țineau ritualuri populare speciale de toamnă. Pentru a atrage noroc și fericire, au copt plăcinte cu varză și mere rotunde. Dacă aluatul a crescut rapid, înseamnă că situația financiară ar trebui să se îmbunătățească anul viitor.

În această zi, toate lucrurile vechi au fost scoase în curte și arse. Se făceau ritualuri speciale pentru echinocțiul de toamnă cu apă. Se credea că are puteri speciale. Ne-am spălat dimineața și seara cu convingerea că apa va menține copiii sănătoși și femeile atractive. Strămoșii noștri foloseau adesea copacii în ritualurile și sărbătorii de toamnă. Deci, s-au protejat casa și pe ei înșiși cu ramuri de rowan. Se credea că rowan, cules în această zi, are energie enormăși nu va lăsa răul să intre în casă. Fetele foloseau ramuri de nuc. Au pus o a doua pernă pe pat pentru a se căsători mai devreme, au ars ramuri de nuci și au împrăștiat cenușa pe stradă. Ciorchinii de copaci de rowan erau folosiți pentru a judeca iarna. Cu cât mai multe fructe de pădure, cu atât iarna este mai aspră.

Un ritual special de toamnă în Rus' era sacrificiul. În semn de recunoștință pentru o recoltă bună în vremurile păgâne, slavii i-au sacrificat cel mai mare animal lui Veles. Acest lucru se făcea înainte de recoltare. După sacrificiu se legau snopii și se puneau „bunicile”. După recoltare, a fost pusă o masă bogată.

Sărbători ortodoxe de toamnă, tradiții, ritualuri

Cea mai mare sărbătoare este Nașterea Sfintei Fecioare Maria (21 septembrie). Sărbătoarea a coincis cu a doua toamnă. 27 septembrie – Înălțarea Sfintei Cruci. În secolul al IV-lea, mama împăratului Constantin cel Mare a găsit Crucea și Sfântul Mormânt. Mulți au vrut atunci să vadă acest miracol. Așa a fost înființată Sărbătoarea Înălțării. Din această zi am început să culegem varza pentru iarnă. Și tinerii băieți și fete se adunau la petreceri cu varză. Masa era pusă, băieții aveau grijă de mirese. 14 octombrie – Mijlocirea Fecioarei Maria. Sărbătoarea a fost stabilită de Andrei Bogolyubsky. În Rus' credeau că Maica Domnului a luat-o pe Rus' sub ocrotirea ei, așa că s-au bazat mereu pe protecția și mila ei. În acest moment, terminau lucrul pe câmp și strângeau ultimele fructe. În Pokrov, femeile făceau păpuși cu zece mâini, care, se credea, trebuiau să ajute prin casă, deoarece femeia nu avea timp să facă totul.

În a treia zi a lunii noiembrie au sărbătorit „Kazanskaya”. Aceasta este Ziua Icoanei Maicii Domnului din Kazan.

Semne de toamnă în Rus'

11 septembrie – Ivan Poletny, Poletovshcik. O zi mai târziu au început să scoată rădăcini și să dezgroape cartofi. 24 septembrie – Fedora-Ripped off. Două Fedora sus pe munte - una de toamnă, una de iarnă, una cu noroi, alta cu frig. 16 septembrie – Corniglia. Rădăcina nu crește în pământ, ci îngheață. 28 septembrie – zbor de gâscă. În această zi oile au fost tunse. 1 octombrie este anul macaralei. Se credea că dacă macaralele ar zbura în această zi, atunci va fi primul îngheț pe Pokrov. Dacă nu, nu trebuie să vă așteptați la înghețuri înainte de 1 noiembrie. 2 octombrie – Zosima. Stupii au fost scoși la omshanik. 8 noiembrie este ziua lui Dmitriev. În această zi, morții au fost pomeniți. 14 noiembrie – Kuzminki. În Kuzminki au sărbătorit ziua onomastică a cocoșului. Fetele au avut o conversație de sărbătoare și i-au invitat pe băieți. În această zi, a fost săvârșit un ritual numit „nunta și înmormântarea lui Kuzma-Demyan”. Fetele au făcut un animal de pluș din paie, l-au îmbrăcat în băiat și au ținut o nuntă comică. Au așezat această sperietoare în mijlocul colibei și au „căsătorit-o” cu o fată, apoi au luat-o în pădure, au ars-o și au dansat pe ea. Am făcut păpuși Kuzma și Demyan. Erau considerați gardieni ai vetrei familiei și patroni ai meșteșugurilor femeilor.

Fotografii și text: Miraslava Krylova

Ritualurile vechi de secole din Rus' își au rădăcinile adânc în epoca păgânismului, care, nici după adoptarea creștinismului, nu a putut dispărea complet și a continuat să existe în culise multă vreme. Informatie uimitoare: Multe dintre acele ritualuri păgâne sunt încă vii astăzi, ca una dintre părțile integrante ale bogatei culturi și istoriei ruse.

Cele mai importante și mai vechi ritualuri rusești sunt indisolubil legate de forțele naturii, de personificări mitologice ale elementelor și de forțe naturale puternice. Nu trebuie să uităm că baza vieții unui simplu țăran muritor era munca grea a unui fermier și, în consecință, majoritatea ritualurilor vechi rusești, în primul rând, erau asociate cu ispășirea naturii și a forțelor existente în aceasta. Cele mai importante ritualuri și sărbători păgâne din Rus' au fost îmbinate cu munca agricolă, cu viața naturii și, prin urmare, cu personificări mitologice ale forțelor naturale. De-a lungul istoriei lor de secole, calendarul sărbătorilor rusești nu a fost stabil, dat o dată pentru totdeauna. Fiecare epocă istorică și-a pus amprenta asupra ei, introducând ceva nou în viața festivă a oamenilor. A suferit cele mai vizibile schimbări de trei ori - după botezul Rusului, în perioada reformelor lui Petru cel Mare și după prăbușirea autocrației, adică în momentele de cotitură din istoria poporului rus.
Ritualuri- sunt actiuni savarsite cu diverse ocazii in viata, de exemplu la nunti, inmormantari, care sunt acoperite doar de obicei. Cu alte cuvinte, un ritual este o acțiune, o ceremonie cu ocazia celui mai important eveniment din viața socială, familială și spirituală a unui grup etnic. Societatea preclasă se caracterizează prin nediferențierea ritualurilor cotidiene, industriale și religioase. Odată cu apariția statului de clasă și a bisericii, s-au format ritualuri, ritualuri și ceremonii specifice bisericii asociate cu viața socială și politică de stat (de exemplu, ceremoniile de curte) și au continuat să existe ritualuri tradiționale de zi cu zi, mai ales de lungă durată în rândul țărănimii. . Acestea includ ritualuri de producție asociate agriculturii, de exemplu, recoltarea (zazhinki, dozhinki), creșterea animalelor (riturile asociate cu pășunea), pescuitul, vânătoarea, construirea de noi locuințe, săparea puțurilor etc., familia (riturile asociate cu nașterea și moartea, iniţiere, nuntă etc.). Datorită repetării anuale a activității economice și calendarul său calendaristic al ritualurilor, primul grup, spre deosebire de cele de familie, este de obicei numit calendar. Acțiunile rituale pot fi magic (inclusiv verbal, adică magie verbală), demonstrativ simbolic sau jocuri de noroc. Ritualurile ulterioare sunt caracterizate prin dezvoltarea elementelor simbolice și de joc și pierderea sau transformarea magicului, asociat genetic cu tehnicile agricole, pastorale și de pescuit primitive și stabilitatea relațiilor comunale, tribale și familiale (în special patriarhale).

Ritualurile, îndeplinite individual, erau însoțite de incantații și zicători; ritualuri executate colectiv (clan, trib, comunitate, familie, artel etc.) – tot cu cântece.

Un grup special de ritualuri este format din așa-numitele ghicitoare (sau ritualuri mantice), menite să ghicească (predice) cursul viitor al vieții ghicitorilor.

Cele mai vechi sărbători au fost cele asociate cu calendarul agricol al Rusiei, strămoșii poporului rus. Erau numite sărbători calendaristice sau anuale pentru că, începând din decembrie, când „soarele s-a transformat în vară”, continuau pe tot parcursul anului și se terminau la sfârșitul toamnei odată cu finalizarea recoltei. Principalele dintre ele au fost sărbătorile de Crăciun, Maslenitsa, Săptămâna Semitskaya, Ivano-Kupala, precum și sărbătorile recoltei, adică. cele care au marcat cele mai importante fenomene naturale și astronomice: solstițiile de iarnă și de vară, echinocțiul de primăvară și toamnă. Aceste festivaluri, care au apărut în vremuri străvechi, se bazau pe idei păgâne despre structura lumii, relația oamenilor cu cosmosul, natura și zeitățile. Sărbătorile au avut un caracter magic și au avut drept scop asigurarea bunăstării și sănătății oamenilor.

Alături de sărbătorile antice păgâne, au existat multe sărbători în viața rusă biserică ortodoxă. Au început să fie instalate în secolul al X-lea. dupa adoptarea crestinismului in Rus'.

Toate sărbătorile ortodoxe ruse erau aliniate într-o anumită scară ierarhică. Principala sărbătoare pentru toți ortodocșii a fost Paștele, care a fost numit „sărbătoarea tuturor sărbătorilor, triumful tuturor sărbătorilor”. Marile sărbători au fost considerate cele douăsprezece, adică 12 sărbători pe an care slăvesc pe Iisus Hristos și pe Maica Domnului, precum și încă 5 dedicate. evenimente evanghelice. Aceasta este Nașterea lui Hristos (25 decembrie/7 ianuarie), Bobotează (6/19 ianuarie), Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria (25 martie/7 aprilie), Sfânta Treime (în a 50-a zi după Paști) Miezul verii (24 iunie) /7 iulie) ), Ziua lui Ilie (20 iulie/2 august), Mijlocirea Sfintei Fecioare Maria (1/14 octombrie), Sf. Nicolae de iarnă (6/29 decembrie), Ziua lui Egoriev (23 aprilie/6 mai). Sărbătorile majore erau considerate a fi sărbătoarea patronală (la templu), ținută în cinstea sfântului patron al unui sat, sat sau bloc.

Alături de sărbătorile majore, în comunitățile sătești și în zonele urbane erau sărbătorite mici sărbători (semi-sărbători). Acestea au fost ținute în memoria sfinților patroni ai unui anumit meșteșug, animalele domestice, în memoria sfinților venerați la nivel local, în zilele începutului sau sfârșitului muncii câmpului. Ajunul sărbătorilor majore au fost considerate și mici sărbători, de exemplu, Ajunul Crăciunului, duminica înainte de Maslenița, sâmbăta înainte de Treime, vineri înainte de Ziua lui Ilie etc. Atât adunările pentru bărbați, cât și pentru femei au fost considerate mici sărbători: Nikolshchina și burniță. Duminicile erau de asemenea considerate sărbători.

Sărbătorile enumerate erau de obicei sărbătorite de întreaga comunitate; toți locuitorii adulți ai satului, satului, blocului și străzii trebuiau să participe la ele. Ignorarea festivalului de către oameni sănătoși din punct de vedere fizic și mental a fost considerată un păcat, o încălcare a standardelor etice și a regulamentelor lui Dumnezeu.

Fiecare sărbătoare avea propriile sale personaje principale și secundare, propriile atribute, propriile cântece și vrăji, formule verbale și adesea propriile feluri de mâncare specifice. În același timp, erau multe în comun.

O componentă necesară a multora dintre ele a fost slujba de rugăciune și procesiune religioasă, festivități stradale și călărie, o masă lungă cu mâncare din abundență și băuturi îmbătătoare, dans, jocuri, inclusiv sport, vizitarea târgurilor cu gherețele lor, paradisuri, carusele, și să te distrezi. La program sărbători a inclus efectuarea de ritualuri, în primul rând ritualuri ale ciclului anual asociat cu activitățile economice ale fermierului rus, precum și componente individuale ale ritualurilor ciclu de viață, marcând principalele etape ale destinului uman: nașterea, căsătoria, moartea. În cele mai vechi timpuri, acestea erau acțiuni complexe, adesea dramatice, realizate în scopuri magice. ÎN timp târziu baza religioasă și mitologică a acestor ritualuri s-a pierdut, iar acțiunea în sine a fost inclusă în sărbătoare ca un joc interesant lăsat moștenire de strămoși.

Poporul rus credea că fiecare sărbătoare necesită respect. S-a exprimat, în primul rând, în încetarea oricărei munci, într-o stare de lene completă a oamenilor - „Ziua este sfântă - toată munca doarme”, în grija pentru aspect satul și propria lor casă, în dorința oamenilor de a fi frumoși și eleganti, în dorința de a face comunicarea mai veselă și plăcută. Munca într-o sărbătoare era considerată un păcat, lipsa de respect pentru Dumnezeu și sfinți, și un sat murdar acoperit de zăpadă, o casă neîngrijită, oameni prost îmbrăcați - lipsă de respect pentru sărbătoare.

În plus, sărbătoarea, din punctul de vedere al rușilor, a necesitat o atitudine plin de respect a oamenilor unii față de ceilalți, arătând ospitalitate față de toți cei sosiți în sat, chiar și cu desăvârșiți străini, față de cerșetori, rătăcitori, infirmi care mergeau - orbi cântând poezii spirituale; participarea tuturor la distracția generală, la absorbția de cantități uriașe de alimente și băuturi îmbătătoare.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că există un alt aspect important al festivalurilor populare asociat cu preocuparea pentru procreare. Sărbătorile, la care s-au înghesuit mulți tineri, adesea din sate îndepărtate, le-au oferit băieților și fetelor oportunități mai largi decât în ​​alte zile de a-și alege partenerul de căsătorie, iar bucuria și distracția au atenuat tensiunea firească dintre tineri.

Ceremonii de nuntaîn Rusia dezvoltat în jurul secolului al XV-lea. Componentele principale ale ceremoniilor de nuntă sunt următoarele: Matchmaking - o ceremonie de nuntă în care s-a obținut acordul prealabil al rudelor miresei pentru nuntă. Mireasă – o ceremonie de nuntă în care potrivitorul/(matchmaker), mirele și părinții mirelui ar putea să vadă viitoarea mireasă și să-i evalueze punctele forte și punctele slabe. Domnișoarele de onoare au fost ținute după meci, înainte de strângere de mână. Facut de mana (conspirație, băutură, zaruchiny, logodnă, bolți) - parte a ceremoniei nunții, în timpul căreia s-a ajuns la un acord final asupra nunții. Vytie - ceremonia de nuntă, plâns ritual. Se întâmplă cu jumătate din mireasă. Scopul ei este să arate că fata a trăit bine în casa părinților ei, dar acum trebuie să plece. Mireasa și-a luat rămas bun de la părinți, prieteni și libertate. petrecere-găină – ceremonia de nuntă, cu o zi înainte de nuntă, sau zilele de la fluturarea mâinii până la nuntă. Răscumpărare, certare - o ceremonie de nunta in care mirele a luat mireasa de acasa. Sacramentul nunții – nunta sau nunta la biserică este un sacrament creștin de binecuvântare a mirii care și-au exprimat dorința de a trăi împreună ca soț și soție în timpul vieții lor ulterioare. sărbătoare de nuntă - o ceremonie de nuntă în care nunta a fost sărbătorită la mâncare și băutură cu glume și toasturi.

Pentru fiecare anotimp a existat propriul set de rituri și ritualuri menite să obțină o recoltă generoasă, să atragă ploaia sau zăpada abundentă, să îmblânzească spiritele rele, să protejeze animalele sau să obțină urmași sănătoși din ele etc. De aici, de altfel, începe să fie urmărită relaţia primelor rituri cu calendarul existent atunci. Acest calendar nespus a început în decembrie, când soarele „s-a transformat în vară” și s-a încheiat la sfârșitul toamnei - odată cu sfârșitul muncii agricole și a recoltării.

Colindat- un fel de ritual dedicat zilei de Crăciun (adică, perioada de douăsprezece zile de sărbătoare printre slavi, numită „de la stea până la apă”), în timpul căruia participanții la ritual au trecut prin case, au cântat cântece, „colinde” și tot felul de sentințe adresate lor proprietari, pentru care au primit de la ei un răsfăț special.

La acea vreme, se credea în general că în timpul sezonului de Crăciun soarele câștiga energie pentru a trezi în curând pământul și a reînvia Mama Natură. În special, fermierii ruși antici erau convinși că, participând la jocurile de Crăciun, însoțite de diverse distracții și delicii gustoase, oamenii au dublat energia de trezire a fertilității și, prin urmare, au contribuit la o recoltă generoasă.

Până în prezent, colindatul face parte din ritualurile ucrainene și belaruse, care sunt indisolubil legate de cultura și istoria slavei. Pe lângă colindat, o componentă obligatorie a ritualurilor de Crăciun includea și ghicirea, care în vremea Rusiei permitea oamenilor să ridice vălul secret al viitorului pentru a afla cât de fructuos va fi anul care vine și ce evenimente va fi însoțit. de.

Maslenitsa. Această sărbătoare a fost sărbătorită încă din cele mai vechi timpuri de către popoarele slave la sfârșitul zilelor de martie, în timpul echinocțiului de primăvară. Mâncarea tradițională a acestei sărbători străvechi erau clătitele, personificând discul de aur al corpului ceresc.

În plus, un atribut indispensabil al festivităților de la Maslenița a fost o efigie a lui Maslenița însăși, care a fost arsă, îngropată sau, sfâșiată în bucăți, împrăștiată pe pământul arabil. Această efigie, îmbrăcată în haine de damă, simboliza sfârşitul zilelor de iarnă şi debutul mult aşteptatei primăveri. După înmormântare sau ardere rituală, Maslenitsa trebuia să-și transfere energia puternică pe câmpuri, dându-le fertilitate și protejându-le de trădarea elementelor.

Ritualuri de primăvară. Odată cu sosirea primăverii, a început o nouă perioadă de acte rituale, menite totodată să liniștească forțele naturii și să protejeze de elementele distructive și de mânia zeităților păgâne. Multe ritualuri de primăvară ale Rusiei antice au supraviețuit până în zilele noastre. De exemplu, o confirmare clară a acestui lucru este tradiția picturii ouă de găină, fără de care o sărbătoare religioasă atât de importantă precum Paștele este acum imposibilă.

Inițial, oul pictat în sine a fost un atribut independent al multor ritualuri antice (din aproximativ secolul al X-lea). Cu multe secole în urmă se credea că are proprietăți miraculoase - de exemplu, putea vindeca o persoană bolnavă și chiar stingea o flacără care s-a aprins după un fulger.

De asemenea, primăvara se desfășurau cu siguranță tot felul de ritualuri agricole legate de îmblânzirea spiritelor rele care se gândeau în rezervoarele locale. La acea vreme, pe terenul arabil apăreau deja primii lăstari și tot ce se temeau fermierii în această perioadă de timp era trădarea sirenelor și kikimorelor, capabile să trezească apa, să inunde recoltele și să lase populația fără recoltă. . Pentru a atrage spiritele rele din bazine, au fost organizate dansuri rotunde pe malurile râurilor, serbări zgomotoaseși dans, foc de tabă și cântând cântece.

Ziua lui Yarilin.În așteptarea unei recolte abundente, a fost necesar nu numai să se protejeze primele culturi de inundații, ci și să le asigure suficientă lumină solară. În acest scop, slavii s-au îndreptat către Yaril, zeul soarelui răsărit (primăvară). Era considerat zeitatea care patrona animalele și plantele, zeul iubirii, curajului și puterii.

În ziua lui Yarilin, a fost îndeplinit un rit foarte important - „Deblocarea Pământului” (sau, așa cum a fost numit și zaROD, adică un rit asociat cu nașterea). O parte indispensabilă a ritualurilor de pe Yarila era spălarea și, mai precis, scăldarea în roua dimineții. De mult s-a crezut că roua care a căzut în ziua lui Yarilin are proprietăți miraculoase, vindecătoare.

Ivan Kupala. Când descriem cele mai faimoase ritualuri și obiceiuri antice rusești, nu se poate ignora binecunoscuta sărbătoare - Ziua lui Ivan Kupala. Sub acest nume, în mitologia slavilor, apare o zeitate puternică, strâns asociată cu venerarea Soarelui. Este curios că inițial această sărbătoare a fost legată de solstițiul de vară, dar pe măsură ce creștinismul a luat rădăcini, a început să fie asociat cu ziua de naștere a lui Ioan Botezătorul.

În ceea ce privește conținutul ritual, noaptea lui Ivan Kupala depășește ziua, deoarece toate festivitățile și actele rituale se desfășurau în principal pe întuneric. Până astăzi, această zi este o sărbătoare națională și bisericească în multe țări din întreaga lume.

Simbolul acestei sărbători în orice moment au fost florile Ivan-da-Marya, din care erau țesute coroane și folosite pentru ghicire. Fetele necăsătorite au plutit coroane de flori cu lumânări aprinse pe apă pentru a le folosi pentru a-și determina viitoarea lor viață căsătorită. Era considerat un semn rău dacă coroana se scufunda - aceasta vorbea despre trădarea în relația dintre o fată necăsătorită și aleasă („Coroana s-a înecat - draga a înșelat”).

Conform credințelor străvechi, în noaptea lui Ivan Kupala, florile de ferigă înfloresc, indicând direcția corectă către comori antice și nenumărate comori, dar găsirea lor, precum și descoperirea locației bogăției, era considerată o sarcină aproape imposibilă pentru un simplu muritor. .

O parte indispensabilă a ritualurilor din noaptea acestei sărbători erau dansurile rotunde și săriturile peste un foc aprins, care, conform credințelor, contribuia la purificarea sufletului și protejează împotriva bolilor, a vrăjitoriei și a deochiului.

Alte ritualuri rusești vechi, mai puțin cunoscute, au avut loc la momentul recoltării și la începutul procesării sale. În această perioadă au fost luate în considerare cele mai importante sărbători:

· perioada rituală a „primelor roade”, care a avut loc în primele săptămâni ale lunii august, când se culegea prima recoltă;

· sezonul „vara indiană”, în care recoltele recoltate erau turnate în pubele;

· timpul de filare a inului, care era în octombrie.

Literatură

1. Ryabkov V.M. Antologie de forme de cultură festivă și de divertisment în Rusia: tutorial/ Nasul Chelyabinsk. Academia de Cultură și Arte. – Chelyabinsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Viața și obiceiurile Rusiei. – Saransk; Editura de carte din Mordovia, 2005.

3. Sărbătorile naţionale în Rus'. / Comp. Mihailov S.A. – M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2004.

4. Rituri tradiționale și folclor ritual al rușilor din regiunea Volga; Comp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - Leningrad, editura Nauka, 1983.

5. Sărbătoare rusă: Sărbători și ritualuri ale calendarului agricol popular: o enciclopedie ilustrată / O. G. Baranova, T. A. Zimina, etc. - Sankt Petersburg: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Sărbători și ritualuri ortodoxe. – Rostov n/Don, ed. Casa „Prof-Press”, 2004.

Înainte de botezul Rusului, slavii răsăriteni se închinau la numeroase zeități păgâne. Religia și mitologia lor și-au pus amprenta în viața de zi cu zi. Slavii practicau un număr mare de rituri și ritualuri, într-un fel sau altul legate de panteonul zeităților sau de spiritele strămoșilor lor.

Istoria ritualurilor păgâne slave

Tradițiile antice păgâne ale Rusiei precreștine aveau rădăcini religioase. Slavii estici aveau propriul lor panteon. Acesta includea multe zeități care în general puteau fi descrise ca spirite puternice ale naturii. iar obiceiurile slavilor corespundeau cultelor acestor creaturi.

O altă măsură importantă a obiceiurilor oamenilor a fost calendarul. Tradițiile păgâne ale Rusiei pre-creștine erau cel mai adesea corelate cu o anumită dată. Ar putea fi o sărbătoare sau o zi de închinare a vreunei zeități. Un calendar similar a fost compilat de-a lungul multor generații. Treptat, a început să corespundă ciclurilor economice după care trăiau țăranii din Rus.

Când în 988 marele Duce Vladimir Svyatoslavovich și-a botezat țara, populația a început să uite treptat de fostele lor ritualuri păgâne. Desigur, acest proces de creștinizare nu a decurs fără probleme peste tot. Adesea oamenii și-au apărat fosta credință cu armele în mână. Cu toate acestea, până în secolul al XII-lea, păgânismul devenise lotul oamenilor marginalizați și a proscrișilor. Pe de altă parte, unele foste sărbători și ritualuri au putut să coexiste cu creștinismul și să capete o nouă formă.

Denumire

Ce erau riturile și ritualurile păgâne și cum ar putea ajuta? Slavii le-au dat un sens practic profund. Ritualurile au înconjurat fiecare locuitor al Rusiei de-a lungul vieții sale, indiferent de uniunea tribală din care aparținea.

Orice nou-născut, imediat după naștere, trecea printr-un ritual de numire. Pentru păgâni, alegerea cum să-și numească copilul era vitală. Soarta viitoare a unei persoane depindea de nume, așa că părinții puteau decide o opțiune pentru o perioadă destul de lungă. Acest ritual avea și un alt sens. Numele a stabilit legătura unei persoane cu familia sa. Adesea a fost posibil să se stabilească de unde venea slavul.

Tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine au avut întotdeauna un fundal religios. Prin urmare, adoptarea unui nume pentru un nou-născut nu ar putea avea loc fără participarea unui vrăjitor. Acești vrăjitori, conform credințelor slave, puteau comunica cu spiritele. Ei au fost cei care au consolidat alegerea părinților, parcă „coordonând-o” cu zeitățile panteonului păgân. Printre altele, numirea a făcut ca nou-născutul să fie inițiat în vechea credință slavă.

dezbotezul

Numirea a fost primul rit obligatoriu prin care a trecut fiecare membru al familiei slave. Dar acest ritual a fost departe de ultimul și nu singurul. Ce alte tradiții păgâne ale Rusiei precreștine erau acolo? Pe scurt, din moment ce toate erau bazate pe credințe religioase, înseamnă că a existat un alt ritual care permitea unei persoane să se întoarcă în sânul credinței sale natale. Istoricii au numit acest ritual debaptism.

Într-adevăr, slavii au avut ocazia să abandoneze creștinismul și să se întoarcă la religia strămoșilor lor. Pentru a fi curățat de credința străină, era necesar să mergi la templu. Acesta era numele părții din templul păgân destinată ceremoniei. Aceste locuri erau ascunse în pădurile cele mai adânci ale Rusiei sau micile păduri din zona stepei. Se credea că aici, departe de civilizație și așezări mari, legătura dintre Magi și zeități era deosebit de puternică.

O persoană care dorea să renunțe la noua credință străină greacă trebuia să aducă cu el trei martori. Acest lucru era cerut de tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine. Clasa a VI-a la școală, după programa standard, studiază superficial realitățile de atunci. Slavul a îngenuncheat, iar vrăjitorul a citit o vrajă - un apel către spirite și zeități cu o cerere de a curăța de murdărie pe colegele de trib pierdut. La sfârșitul ritualului, era necesar să înoți într-un râu din apropiere (sau să mergi la baie) pentru a finaliza ritualul conform tuturor regulilor. Acestea erau tradițiile și ritualurile din acea vreme. Credință păgână, spirite, locuri sacre - toate acestea au avut mare importanță pentru fiecare slav. Prin urmare, botezul a fost o întâmplare frecventă în secolele X-XI. Atunci oamenii și-au exprimat protestul împotriva politicii oficiale de stat de la Kiev, care vizează înlocuirea păgânismului cu creștinismul ortodox.

Nuntă

Printre vechii slavi din Rus', o nuntă a fost considerată un eveniment care a confirmat în cele din urmă intrarea tânăr sau fete în viata adulta. Mai mult, o viață fără copii era un semn de inferioritate, pentru că în acest caz bărbatul sau femeia nu și-au continuat linia de familie. Bătrânii au tratat astfel de rude cu o condamnare deschisă.

Tradițiile păgâne ale Rusiei pre-creștine diferă unele de altele în unele detalii, în funcție de regiune și de alianța tribală. Cu toate acestea, cântecele erau un atribut important de nuntă peste tot. Acestea au fost realizate chiar sub ferestrele casei în care urmau să înceapă să locuiască tinerii căsătoriți. Pe masa festivaÎntotdeauna erau chifle, turtă dulce, ouă, bere și vin. Principalul tratament a fost pâinea de nuntă, care, printre altele, era un simbol al abundenței și bogăției viitoarei familii. Prin urmare, l-au copt pe o scară specială. Ceremonia lungă de nuntă a început cu matchmaking. La final, mirele a fost nevoit să plătească tatălui miresei o răscumpărare.

Inaugurare a unei case

Fiecare tânără familie s-a mutat în propria colibă. Alegerea locuinței printre vechii slavi a fost un ritual important. Mitologia vremii includea multe creaturi malefice care știau să strice coliba. Prin urmare, locația pentru casă a fost aleasă cu o grijă deosebită. Pentru aceasta s-a folosit divinația magică. Întregul ritual poate fi numit un ritual de inaugurare a casei, fără de care era imposibil să ne imaginăm începutul viață plină o familie nou-născută.

Cultura creștină și tradițiile păgâne ale Rusiei s-au împletit strâns unele cu altele de-a lungul timpului. Prin urmare, putem spune cu încredere că unele ritualuri anterioare au existat în interior și provincii până în secolul al XIX-lea. Au existat mai multe moduri de a determina dacă un loc este potrivit pentru construirea unei cabane. O oală cu un păianjen înăuntru ar fi putut rămâne peste noapte. Dacă artropodul a țesut o pânză, atunci locul era potrivit. Siguranța a fost testată și folosind vaci. Acest lucru s-a făcut după cum urmează. Animalul a fost eliberat într-o zonă spațioasă. Locul unde s-a culcat vaca era considerat norocos pentru o colibă ​​nouă.

Colindat

Slavii aveau un grup separat de așa-numitele ritualuri de ocolire. Cel mai faimos dintre ei a fost colindatul. Acest ritual a fost efectuat anual odată cu începutul unui nou ciclu anual. Unele sărbători păgâne (sărbători în Rus') au supravieţuit creştinării ţării. Așa era colindatul. A păstrat multe dintre trăsăturile ritualului păgân anterior, deși a început să coincidă cu Ajunul Crăciunului ortodox.

Dar chiar și cei mai vechi slavi aveau obiceiul în această zi să se adune în grupuri mici, care au început să se plimbe prin așezarea lor natală în căutare de daruri. De regulă, doar tinerii au participat la astfel de adunări. Pe lângă orice altceva, a fost și un festival distractiv. Colindătorii s-au îmbrăcat în costume de bufon și au trecut prin casele vecine, anunțându-și proprietarii despre viitoarea sărbătoare a noii nașteri a Soarelui. Această metaforă a însemnat sfârșitul vechiului ciclu anual. De obicei, se îmbrăcau în animale sălbatice sau costume amuzante.

Podul Kalinov

Lucrul cheie în cultura păgână a fost ritualul înmormântării. El a pus capăt vieții pământești a unei persoane, iar rudele sale și-au luat astfel rămas bun de la decedat. În funcție de regiune, esența funeraliilor în rândul slavilor s-a schimbat. Cel mai adesea, o persoană a fost îngropată într-un sicriu, în care, pe lângă cadavru, erau așezate și bunurile personale ale defunctului, astfel încât să-l poată servi în viața de apoi. Cu toate acestea, printre uniunile tribale Krivichi și Vyatichi, dimpotrivă, arderea rituală a decedaților pe rug era obișnuită.

Cultura Rusiei precreștine s-a bazat pe numeroase subiecte mitologice. De exemplu, înmormântarea a fost ținută conform credinței despre Podul Kalinov (sau Podul Stelelor). În mitologia slavă, acesta era numele căii de la lumea celor vii la lumea morților, pe care sufletul uman a parcurs-o după moartea sa. Podul a devenit de netrecut pentru ucigași, criminali, înșelatori și violatori.

Un drum lung a trecut cortegiul funerar, care simboliza călătoria sufletului defunctului către viața de apoi. În continuare, cadavrul a fost așezat pe gard. Acesta era numele rugului funerar. Era umplut cu crengi și paie. Decedatul era îmbrăcat în haine albe. Pe lângă el, au mai arse diverse daruri, inclusiv vase funerare. Trupul trebuia să se întindă cu picioarele îndreptate spre vest. Focul a fost aprins de preot sau mai marele clanului.

Trizna

Când enumerăm ce tradiții păgâne existau în Rusia precreștină, nu se poate să nu menționăm sărbătoarea de înmormântare. Acesta a fost numele celei de-a doua părți a înmormântării. Acesta a constat într-un festin de înmormântare, însoțit de dans, jocuri și concursuri. S-au practicat sacrificii și spiritelor strămoșilor. Ei au ajutat să găsească confort pentru supraviețuitori.

Sărbătoarea de înmormântare a fost mai ales solemnă în cazul înmormântării soldaților care își apărau pământurile natale de dușmani și străini. Multe tradiții, rituri și obiceiuri slave precreștine s-au bazat pe cultul puterii. Prin urmare, războinicii se bucurau de un respect deosebit în această societate păgână atât din partea locuitorilor obișnuiți, cât și din partea înțelepților care știau să comunice cu spiritele strămoșilor lor. În timpul sărbătorii de înmormântare au fost glorificate isprăvile și curajul eroilor și cavalerilor.

Ghicitul destinului

Vechea ghicire slavă era numeroasă și variată. Cultura creștină și tradițiile păgâne, amestecându-se între ele în secolele X-XI, au lăsat astăzi multe ritualuri și obiceiuri de acest fel. Dar, în același timp, multe dintre ghicirile locuitorilor din Rus' au fost pierdute și uitate. Unele dintre ele au fost salvate în memoria oamenilor datorită muncii atente a folcloriştilor din ultimele decenii.

Ghicirea s-a bazat pe reverența slavilor față de numeroasele fețe ale lumii naturale - copaci, pietre, apă, foc, ploaie, soare, vânt etc. Au fost efectuate și alte ritualuri similare, necesare pentru a le afla viitorul. ca un apel la spiritele strămoșilor decedați. Treptat, s-a dezvoltat unul unic, bazat pe cicluri naturale, care era folosit pentru a verifica când era cel mai bine să mergi să spui averi.

Ritualurile magice erau necesare pentru a afla cum ar fi starea de sănătate a rudelor, recolta, urmașii animalelor, bunăstarea etc.. Cele mai frecvente erau ghicirea despre căsătorie și viitorul mireasă sau mireasă. Pentru a duce la îndeplinire un astfel de ritual, slavii au urcat în locurile cele mai îndepărtate și nelocuite - case părăsite, plantații de pădure, cimitire etc. Acest lucru s-a făcut pentru că acolo trăiau spiritele, de la care au învățat viitorul.

Noapte pe Ivan Kupala

Datorită fragmentării și incompletității izvoarelor istorice ale vremii, tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine, pe scurt, au fost puțin studiate. În plus, astăzi au devenit un teren excelent pentru speculații și „cercetari” de calitate scăzută din partea diverșilor scriitori. Dar există excepții de la această regulă. Una dintre ele este sărbătorirea nopții lui Ivan Kupala.

Această sărbătoare națională a avut data strict definită - 24 iunie. Această zi (mai precis, noaptea) corespunde solstițiului de vară - o perioadă scurtă în care lumina zilei atinge un record anual al duratei sale. Este important să înțelegem ce a însemnat Ivan Kupala pentru slavi pentru a înțelege ce tradiții păgâne erau în Rusia precreștină. O descriere a acestei sărbători se găsește în mai multe cronici (de exemplu, în Gustynskaya).

Sărbătoarea a început cu pregătirea mâncărurilor de înmormântare, care au devenit sacrificii în memoria strămoșilor plecați. Un alt atribut important al nopții a fost înotul în masă într-un râu sau un lac, la care au participat tinerii locali. Se credea că în Ziua Verii apa a primit magic și puteri vindecătoare. Izvoarele sfinte erau adesea folosite pentru scăldat. Acest lucru s-a datorat faptului că, conform credințelor vechilor slavi, unele zone de pe râurile obișnuite erau pline de sirene și alte spirite rele, gata în orice moment să tragă o persoană în fund.

Ritul principal al nopții Kupala a fost aprinderea unui foc ritual. Toți tinerii din mediul rural strângeau lemne de tufă seara ca să fie suficient combustibil până dimineața. Au dansat în jurul focului și au sărit peste el. Potrivit credințelor, un astfel de foc nu era simplu, ci curățarea de spiritele rele. Toate femeile trebuiau să fie în preajma focului. Cei care nu veneau la sărbătoare și nu luau parte la ritual erau considerați vrăjitoare.

Era imposibil să ne imaginăm noaptea Kupala fără scandaluri rituale. Odată cu debutul sărbătorii, interdicțiile obișnuite au fost ridicate în comunitate. Sărbătorirea tinerilor ar putea fura lucruri cu impunitate din curțile altora, să-i ducă prin satul natal sau să-i arunce pe acoperișuri. Pe străzi s-au ridicat baricade farse, care i-au deranjat pe ceilalți locuitori. Tinerii răsturnau căruțe, astupau coșurile de fum etc. Conform tradițiilor din acea vreme, un astfel de comportament ritual simboliza desfătarea festivă a spiritelor rele. Interdicțiile au fost ridicate doar pentru o noapte. Odată cu sfârșitul sărbătorii, comunitatea a revenit la viața ei obișnuită măsurată.

Din timpuri imemoriale, Strămoșii noștri au creat rituri antice— Sărbători însorite ale vieții, bunătății, luminii și iubirii. Importanța ritualurilor nu poate fi subestimată. Această acțiune magică reflectă în mod direct viața spirituală a unei persoane. În primul rând în esența oricărui rit străvechi există o comunicare cu forțe care influențează bunătatea unei persoane la un nivel dincolo de controlul său direct. Astfel de puteri sunt deținute de strămoșii nativi, spiritele naturii, zeii, așa că o persoană interacționează cu ei. În ideile strămoșilor noștri, imaginea lumii nu se limita la lanțuri materialiste de evenimente. O imagine holistică a fost dezvăluită înțelegerii umane, în care evenimentele manifeste își aveau rădăcinile în lumile Navi și Prav. Acest lucru a făcut posibil să vedem clar cauzele și consecințele a tot ceea ce se întâmpla. Un ritual este același motiv care, ca orice acțiune explicită, trecând prin căi indirecte, se întoarce la noi abia mai târziu. Dar, spre deosebire de acțiunile simple, ritualul vă permite să controlați rezultatul și timpul implementării acestuia.

Esența ritualurilor antice

Ritualul este un concept simplu și în același timp profund. Pare simplu doar la prima vedere, ca o acțiune care vizează atingerea unui scop anume cu implicarea forțelor necesare. Se dovedește a fi profundă în înțelegerea forțelor implicate și a mecanismelor interacțiunii lor cu creatorul ritualului.

Un punct important în rit străvechi este de a atrage exact acele forțe care sunt cu adevărat necesare și pot ajuta. Pentru a face acest lucru, trebuie să cunoașteți aceste forțe, așa cum se spune, „în persoană”. Adică să le cunoască calitățile și capacitățile. Conținutul ritualului depinde de aceasta: prezența atributelor necesare, succesiunea acțiunilor, forma de desemnare a scopului și modalitățile de manifestare a acestuia în lumea evidentă.

Pe lângă cunoașterea naturii forțelor din jurul nostru, este necesar să înțelegem principiile interacțiunii lor, cauzele și consecințele. Trebuie să le putem percepe ciclul: rotație, circulație și întoarcere. Într-un cuvânt, Kon știe. Kon este calea către Rod - sursa mișcării eterne a vieții. Construcția ritualului depinde de calitatea acestor cunoștințe.

Ce altceva influențează conduita rit străvechi? Persoana care o creează. Acesta este punctul cheie și cel mai important. O persoană trebuie să fie intenționată și integrală, ca o păpușă asamblată. A lui corpuri subțiri trebuie să fie trezită și unită, la fel ca acea păpușă de cuib. Și toate acestea se întâmplă cu gândul clar, în deplină conștientizare, fără stări de transă. Acest lucru poate fi realizat doar protejându-vă de alimente dăunătoare, droguri și fapte rele, care sunt, de asemenea, generate. gânduri rele(cu alte cuvinte, urmează calea moralității înalte).

Scopurile ritualurilor antice

Se obișnuiește să se distingă ritualurile în funcție de scopul lor: nuntă, înmormântare, naturale, ritualuri de hrănire a Strămoșilor și glorificare a zeilor. Ele pot fi, de asemenea, împărțite după nivelul de interacțiune cu diferite forțe și zei, ca să spunem așa - după sfera de aplicare. Acestea sunt rituri ancestrale, native și cosmice. Adesea, aceste trei niveluri sunt prezente împreună.

Nivelul ancestral este un apel către familia cuiva, către Strămoși. Este foarte important să vă cunoașteți strămoșii. Când vă „hrăniți” (tratați) în mod intenționat și pe nume rudele tale plecate, bunicii tăi, primești de la ei un talisman în afaceri. Și dacă știi și ce au făcut în timpul vieții lor și cum au fost prin natura lor, atunci sensul rit străvechiși vei ști, de asemenea, cui să mulțumești pentru ajutor mai târziu. Prin ritualuri de acest nivel, familia cuiva este întărită și apoi își protejează rudele de orice rău.

Nivel Pri-Nativ- când îmbrățișezi cu acțiunea ta tot ce se află sub Rod: faci un ritual pentru vreme, pentru recoltare, te îndrepți către spiritele pietrelor, pâraielor, râurilor, lacurilor, câmpurilor, pădurilor, copacilor, animalelor. Îl lauzi pe zeii care sunt responsabili pentru anumite perioade ale anului.

Cosmic - un apel la zeii ordinului cosmic, creatorii galaxiilor și Tatăl Rod.

De asemenea, este posibil să distingem cel puțin încă două tipuri rituri anticeîn funcţie de încărcarea semantică. Acestea sunt ritualuri care programează un eveniment, un fenomen și ritualuri de întărire.

Ritualuri de consolidare- acestea sunt zilele de pomenire și glorificare a zeilor și strămoșilor nativi. Puterea lor este talismanul familiilor, clanurilor și popoarelor. Acestea sunt cele mai importante sărbători din timpul nostru, care sunt obligatorii și decisive în renașterea fostei puteri a poporului nostru. Întărită de sentimentele noastre strălucitoare din lumea Revelării, influența unor astfel de ritualuri devine mai rapidă și mai puternică, iar amuleta Clanurilor noastre crește pe Mama Pământ. Din ce în ce mai multe suflete strălucitoare capătă putere și ajutor de la zeii noștri, rupând din drogul filistinului, deșertăciunii consumatoare, eliberându-și spiritul, sufletul și voința pentru fapte pentru binele Familiei și al pământului lor natal.

Calendarul, care a adoptat înțelepciunea Strămoșilor noștri, a lăsat în urmă zile și perioade prețuite care se află sub influența anumitor zei. Astfel, slăvindu-l pe Perun în sărbătorile sale, întărim puterea benefică a Zeului Tunetului pentru întreaga perioadă a anului responsabilă de el. Iar zilele echinoctiilor si solstitiilor ne permit sa transmitem recunostinta si Lumina Puterii Sufletelor noastre unei intregi multimi de Zei Ancestrali, naturali si cosmici.

LA programare rituri antice includ cele desfășurate la festivaluri naturale. Esența lor constă în transferul către Zei și Strămoși a programului, planului, scopului pe care cei care conduc ritualul doresc să-l atingă. Acest lucru poate fi exprimat sub formă de punere în scenă, arătând imaginea scopului într-o acțiune ritual-joc.

În alte cazuri, mai ales când un ritual este efectuat la nivel Ancestral, apare o petiție-apel. De exemplu, când le ceri Strămoșilor protecție într-o călătorie dificilă, protecție împotriva bolilor etc. Sau, un apel la spiritele naturii din cercul natural: o cerere pentru permisiunea de a tăia un copac, pentru noroc la culesul de ciuperci sau fructe de pădure în pădure etc.

Forma de bază a ritualurilor antice

Principiul de bază al ritualurilor naturale și cosmice este asemănarea acțiunilor pământești cu cele cerești. Acest lucru poate fi văzut în exemplul multora păstrate în tradiția noastră ancestrală rituri antice. De exemplu, un ritual pentru ploaie (pentru a o opri), când un râu este arat cu un plug.

Dar aici ar trebui să remarcăm și cunoașterea calităților sacre ale obiectelor create de om. Un topor, un cuțit, un plug, o clemă, o mătură și alte ustensile de uz casnic, pe lângă scopul lor direct evident, au și calități mai profunde care implică legătura lor cu cerul.

Astfel, procesul de arătură a râului este identificat cu arătura cerului, ceea ce duce la încetarea ploii. În plus, participanții la ritual își asumă și funcțiile forțelor cerești care participă la proces.

Același lucru poate fi observat și în ritualurile de colindat, „arătul stralei”, rusalia și multe altele. Participanții la ritualuri sunt identificați cu plante (în ritualul „Pahavanne Straly” ei dansează ca un șarpe pe un câmp în jurul copiilor așezați, care joacă rolul de muguri de secară, apoi îi aruncă sus), cu spiritele naturii, cu zei, iar la acest nivel are loc programarea evenimentelor. Poate că aici se află originile teatrului.

O persoană cu calități similare a fost aleasă pentru a juca rolul unui anumit spirit sau zeu. Dacă era dificil să faci o alegere, atunci s-au organizat jocuri, al căror câștigător și-a asumat un rol responsabil. Așa că, în rusalia, au ales cea mai frumoasă fată pentru rolul unei sirene și au liniștit-o cu cadouri pentru ca vara să nu fie uscată.

Principiul identității provine din afirmația „ca atrage asemenea”. Și asta ne readuce la subiect. rit străvechi. Atragerea forțelor de care avem nevoie. Cu cât este mai pură, spiritual și moral, persoana aleasă pentru rolul din ritual, cu atât mai multe forțe benefice va apela. În exemplele de mai sus, „atracția” a fost realizată prin compararea calităților unei persoane și a calităților Dumnezeului sau spiritului necesar. Și au fost aleși acei oameni care au avut cele mai multe manifestări ale acestor calități.

Forme indirecte ale ritualurilor antice

Pe lângă această metodă directă, în ritualuri au fost folosite și altele mai indirecte: apeluri, dansuri rotunde și cântece care conțineau atât un apel, cât și o formulare a unei imagini-țel.

Un clic sau un apel este un apel direct asupra forțelor. De obicei fenomene naturale, spirite, elemente. Un exemplu izbitor sunt cântările din Belarus ale primăverii, care fac parte din complexul ritului de primăvară:

Click, e clar! Click, e clar!
Ce ne-ai adus?
Pentru bunicile bătrâne - o bucată de tort,
Copii mici - un ou mic,
Pentru cei roșii, pentru cel mic,
Maladzianii – indiferent ce.

Invocarea este folosită și atunci când se creează, ca să spunem așa, un ritual rapid, de exemplu,

cu o amenințare directă la adresa vieții. Spiritul lui Chur, strămoșul păzitor, este chemat să ajute: „Chur, eu (amulete!)” sau pur și simplu „Bunic!”

Dansul rotund este mișcarea unui șir închis de oameni într-un cerc. Are loc un dans rotund cu un cântec cântat de cor. Dansul rotund creează un vârtej energetic care atrage forța necesară, fie că este vorba de zei, forțe ale naturii sau spirite ale naturii (de obicei pietre și copaci).

Un exemplu de cântec de dans de primăvară (cartierul Klimovici, regiunea Mogilev):

Myadunitsa, pajiște myadunitsa,
O, luncă.
A ce miroși, a ce miroși
Este totul un buzunar?
Oh, asta e tot ce este.
Cum ar trebui să miros, cum să miros
Tot la fel.
Oh, totul este un buzunar?
Bătrâne, bătrâne
Prysyadzeli.
Oh, sar.
Maladieni, Maladieni
Au țipat.
Oh, au înghețat.
Dzeuk roșu, dzeuk roșu
A sărit.
Oh, au stropit.

Conducerea în dansuri rotunde este un act foarte puternic. Un singur dans rotund poate executa întregul ritual. Ideea aici este rotația dansului rotund. Sărare – adună, atrage, antisărare – eliberează ceea ce a fost colectat.

După ce chemăm, atragem puterea și atenția lui Dumnezeu, îl „hrănim”. Îl hrănim cu energii luminoase și astfel îl întărim, astfel încât să-și îndeplinească funcțiile și mai grațios și mai bine. În acest scop, se cântă glorii și se oficiază slujbe.

Cerințe

Treba - tratarea zeilor, strămoșilor sau spiritelor cu daruri. Această acțiune este combinată cu formularea unui scop (cerere). Folosit separat în riturile ancestrale și naturale. Cerința este DAREA de energie care are loc în timpul performanței de rit străvechi sau alt rit sacru.

Cerința ar putea fi o pâine, o plăcintă sau chiar un fel de imagine de jucărie creată cu propriile mâini. Când o persoană creează ceva, gândindu-se în acel moment la cei pe care îi iubește, investește energii benefice și putere bună în roadele eforturilor sale. Creațiile sunt impregnate de această putere. În timpul acțiunii Rituale, trădând Cerința de a Foc, transformăm Puterea acumulată în creațiile noastre în formă de energie, care este hrană pentru Zei, Sufletele Rudelor și Chururile Ancestrale.

Zeii și Strămoșii care sunt pe lumea cealaltă nu mănâncă aceeași mâncare pe care o mâncăm noi. Hrana lor este atenția noastră, energia noastră mentală, Lumina, Bunătatea și Iubirea, care vin din Inimile noastre atunci când ne gândim și vorbim despre ele. Treba este o ofrandă de sacrificiu. Poate fi o bucată mică de pâine sau o pâine întreagă. Mai mult, o pâine mică, în care s-a investit cu sinceritate Dragostea și sinceritatea, poate aduce mult mai multe beneficii Zeilor și Strămoșilor decât o pâine întreagă pregătită mecanic și fără sentimente.

Zeii noștri chiar au nevoie de energia bunătății și a iubirii! Pune o parte din Sufletul tău în Cerință și dă-o Focului, care este un transformator al unui tip de energie în altul. Totul se întâmplă mai repede prin Foc. Și abia începem să stăpânim capacitatea de a transfera Lumina Inimii direct către Churams, dar cu siguranță ne vom aminti totul și vom învăța această magie la perfecțiune!

Important pentru a atrage forța către rit străvechiși pregătirea pentru această muncă a creativului. Cu cât puterea este mai mare, cu atât spiritul ar trebui să fie mai pur. Deoarece și aici regula „ca atrage ca” joacă un rol important. Atunci când interacționează cu zeii, spiritul uman trebuie să fie eliberat cât mai mult posibil de dorințele și nevoile carnale. Acest lucru necesită anumite măsuri de curățare: post înainte de ritual sau abținerea completă de la alimente de origine animală, practici de întărire a spiritului, purificare cu apă, foc, aer etc.

Glorificare

Glorificare - pronunțarea sau cântarea gloriei (enumerând virtuțile benefice ale Strămoșului, puterea naturală sau, mai des, ale Zeilor).

De exemplu, gloria dedicată zilei de iarnă a lui Perun:

Perun este clar și puternic!
Perun iată fulgere și tunete!
Focul cerului este mereu prezent,
Pokon protector!

Strălucirea și strălucirea fulgerului tău,
Glasul cerului este un tunet puternic,
Lumina cerească a înfățișărilor tale
Protejează Casa Tatălui!

Sursa haosului spiritual!
Acordeon de corzi spirituale arzătoare!
Gardianul Cursei Trezirii!
Pentru inamic, ești un Karachun.

Spirit de reînnoire fulgerătoare!
Semn de rune cerești de foc!
Puterea mișcării pentru pace!
Slava tie, Doamne Perun!

Atributele ritualurilor antice.

Atributele ritualului au, de asemenea, scopul de a atrage forțe creative și servesc și ca baterii care acumulează harul primit în timpul ritualului, iar apoi, până la următorul ritual similar, sunt folosite ca amulete. Acestea includ bannere - puterea constrângătoare, idolii zeilor din Sanctuar și Strămoșii din Colțul Roșu al casei. Putem spune că sunt antene reglate pe frecvența dorită a unuia dintre Zei sau Strămoși. Focul - o lumânare pentru un ritual de acasă sau un foc pentru o sărbătoare aglomerată - este un „transformator” de energii care leagă Lumile Explicite și Implicite. Apa este un receptor și emițător de putere (prin băutură).

De asemenea, atribute rituri antice pot exista pietre din anumite tipuri de minerale și roci. Ele acumulează informații și au anumite frecvențe de transmitere a acesteia. Simboluri runice și zvastica ajuta la organizarea spatiului ritual. Crearea unui astfel de spațiu - un fel de vas pentru forța atrasă - este punctul cheie! Simbolurile de broderie pe îmbrăcăminte funcționează în același mod. Toate acestea, după cum vedem, necesită cunoștințe considerabile și capacitatea de a le aplica corect.

Locul și timpul ritului antic.

Locația ceremoniei are, fără îndoială, o mare influență asupra succesului ritualului. Pentru ritul Ancestral acesta este Colțul Roșu, pentru ritul natural este Crâncile Sacre și pădurile de stejari, care sunt locuri de Putere. Ritualurile de nivel cosmic necesită locuri cheie ale Puterii, sau o bună funcționare, co-acordată la o anumită acțiune rituală, o întreagă rețea de aceste locuri, când poți, dacă dorești, să creezi un ritual în timp ce te afli în orice „punct de acupunctură”. ” a Mamei noastre Pământ. Prin aceste locuri planeta „respiră” și comunică cu spațiul cosmic. Forțele de care avem atâta nevoie curg prin aceste locuri, adunate în fluxuri puternice. Acest lucru necesită adesea să vedeți sau cel puțin să simțiți aceste forțe care curg.

Timp - din nou punct important pentru oricine rit străvechi. Și pentru Ancestral (sunt zile de pomenire a Strămoșilor, mai ales zile favorabile pentru nunți și alte lucruri), și cu atât mai mult pentru ritualuri naturale și cosmice. Acest lucru face sarcina creatorului ritualului oarecum mai ușoară, deoarece în anumite zile sunt active forțe strict definite. Știind care sunt aceste forțe, puteți conduce un ritual de glorie sau un ritual de a cere ajutor care are nevoie tocmai de aceste energii. Din fericire, Strămoșii noștri au programat de mult sărbători în funcție de aceste date; trebuie doar să introducem modificări la tot felul de calendare străine care există printre noi la propunerea intervenționștilor.