INTRODUCERE

Filosofia clasică germană este o etapă semnificativă în dezvoltarea gândirii filozofice și a culturii omenirii. Este reprezentat de operele filozofice ale lui Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1804-). 1872).

Fiecare dintre acești filozofi și-a creat propriul sistem filozofic, care se distinge printr-o multitudine de idei și concepte. În același timp, filosofia clasică germană reprezintă o singură formație spirituală, care se caracterizează prin următoarele trăsături generale:

1. O înțelegere unică a rolului filozofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale. Filosofii germani clasici credeau că filozofia este chemată să fie conștiința critică a culturii, „conștiința confruntatoare” care „bașnește realitatea”, „sufletul” culturii.

2. Nu doar istoria umană a fost studiată, ci și esența umană. Kant vede omul ca pe o ființă morală. Fichte subliniază activitatea, eficacitatea conștiinței umane și conștientizarea de sine și examinează structura vieții umane în funcție de cerințele rațiunii. Schelling stabilește sarcina de a arăta relația dintre obiectiv și subiectiv. Hegel extinde granițele activității conștiinței de sine și ale conștiinței individuale: pentru el, conștiința de sine a individului se corelează nu numai cu obiectele externe, ci și cu alte conștiințe de sine, din care apar diverse forme sociale. El explorează profund diverse forme de conștiință socială. Feuerbach creează o nouă formă de materialism - materialismul antropologic, în centrul căruia se află o persoană cu adevărat existentă, care este subiect pentru sine și obiect pentru o altă persoană. Pentru Feuerbach, singurele lucruri reale sunt natura și omul ca parte a naturii.

3. Toți reprezentanții filozofiei germane clasice au tratat filosofia ca pe un sistem special de discipline, categorii și idei filosofice. I. Kant, de exemplu, evidențiază epistemologia și etica ca discipline filozofice. Schelling - filozofie naturală, ontologie. Fichte, considerând filosofia ca fiind o „predare a științei”, a văzut în ea astfel de secțiuni ca ontologice, epistemologice și socio-politice. Hegel a creat sistem larg cunoștințe filozofice, care includeau filosofia naturii, logica, filosofia istoriei, istoria filosofiei, filosofia dreptului, filosofia moralei, filosofia religiei, filosofia statului, filosofia dezvoltării conștiinței individuale etc. Feuerbach considerat ontologic , probleme epistemologice și etice, precum și probleme filozofice ale istoriei și religiei.

4. Clasic filozofia germană dezvoltă un concept holistic al dialecticii.

1. CARACTERISTICI GENERALE ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE

Filosofia clasică germană este tratată ca o temă separată în cursul de filosofie deoarece patru giganți au apărut într-o perioadă scurtă de timp. Filosofii sunt teoreticieni care au făcut descoperiri teoretice la o scară atât de globală încât sunt studiate și confirmate în știința modernă. Întemeietorii filozofiei clasice germane: I. Kant s-a născut (1724-1804). A trăit toată viața în orașul Konigsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filosofii erau legați prin legături de prietenie și învățătură. Fichte se considera un student al lui Kant, Schelling a fost un student al lui Fichte. În procesul vieții, s-au despărțit, prietenia a fost întreruptă.

Germania a avut un mediu favorabil dezvoltării științei și cercetării. Până atunci, în Germania se formase o rețea de universități. Filosofii erau profesori. Universitățile au fost sprijinite financiar de către stat. Informațiile științifice erau disponibile pentru o gamă largă de oameni. Secolul al XIX-lea a fost considerat dezvoltarea gândirii filozofice europene. Filosofii germani au transformat filosofia într-o activitate profesională. Au încercat să o transforme în cea mai înaltă formă de cunoaștere teoretică. Filosofarea este inseparabilă de a fi științific. Teoria este mai înaltă, mai esențială decât orice ființă contemplativă empirică. O trăsătură caracteristică a filozofiei germane a fost absolutizarea cunoștințelor conceptuale pe baza unei forme speciale de lucru cu concepte. Subiectul principal al științei - conceptul de filozofie clasică germană - apare în forma extremă a raționalismului stabilit de tradițiile lui Platon și Aristotel. Tradiția se bazează pe următoarele gânduri: „nu omul, ci mintea lumii. Legile rațiunii stau la baza lumii” (nu dovedit - nu este adevărat). Dovada adevărului a fost dusă la extrema filozofiei clasice germane. Toată filosofia clasică germană se caracterizează printr-o tehnică specială de filosofare (lucrare cu concepte). Puterea de gândire este capabilă să prevadă, lucrând doar cu conceptul. De aici rezultă concluzia: inteligența are capacități pur teoretice, care este chiar capabilă de experimente de gândire. Filosofia clasică germană a dezvoltat o metodă dialectică: lumea este considerată ca un întreg, nu în părți. Lumea este privită în mișcare și dezvoltare. Legătura dintre inferior și superior a fost dovedită. Lumea se dezvoltă de la mai jos la mai sus, schimbările apar cantitativ și trece la o nouă calitate. Dezvoltarea are un scop intern. Hegel a făcut o descoperire specială în dialectică. El a sugerat că există o triplă metodă de gândire. De exemplu, teză-antiteză - sinteză; fiinţă - nefiinţă - devenire. Hegel gândește speculativ, adică. în mod speculativ, întorcându-se la concept, și nu la experiență prin unitatea și opoziția acestor concepte. Hegel începe cu simplu, printr-o mișcare spre sinteză, de la abstract la concret, de la unilateral la multilateral. Până iese toată „țesătura” realității. Gândirea lui corespunde legii logicii și este supusă unității logicului și istoricului. Filosofia clasică germană se află la granița cu filosofia modernă. Ea a fost capabilă să sintetizeze ideile de romantism și iluminism. Începutul Iluminismului în filosofia germană este strâns legat de celebrul lup creștin (1679-1754), care a sistematizat și popularizat învățăturile lui G. Leibniz. Mulți filozofi nu numai din Germania, ci și din Rusia, de exemplu M.V.Lomonosov, au studiat cu H. Wolf, care pentru prima dată în Germania a dezvoltat un sistem care acoperă principalele domenii ale culturii filosofice.

Filosofia s-a dezvoltat într-o atmosferă intelectuală de gândire științifică și artistică progresivă. Realizările științelor naturale și ale științelor sociale au jucat un rol semnificativ. Fizica și chimia au început să se dezvolte, iar studiul naturii organice a avansat. Descoperiri în domeniul matematicii, care au făcut posibilă înțelegerea proceselor în expresia lor cantitativă exactă, învățăturile lui J.B. Lamarck, în esență predecesorul lui Charles Darwin, despre condiționalitatea dezvoltării unui organism de către mediu, astronomic, geologic, precum și teoriile dezvoltării societății umane - toate acestea, din toate punctele de vedere, claritatea și inevitabilitatea au adus în prim-plan ideea dezvoltării ca teorie și metodă de înțelegere a realității.

2. FILOZOFIA LUI KANT

Una dintre cele mai mari minți ale omenirii, fondatorul filosofiei clasice germane este Immanuel Kant (1724-1804). Există două perioade în filosofia lui Kant. Primul este „subcritic”. În acest moment, el a luat poziția materialismului natural-științific și a înaintat o ipoteză a originii și dezvoltării sistemului solar din nebuloasa originală, pe baza legilor mecanice interne ale mișcării materiei. Mai târziu, această ipoteză a fost procesată de matematicianul Laplace și a primit numele de ipoteză Kant-Laplace.

În a doua perioadă, „critică”, adică. Începând cu anii 80 ai secolului al XVIII-lea, Kant a creat trei „critici”: „critica rațiunii pure”, „critica rațiunii practice”, „critica facultății de judecată”. Kant își numește filosofia „transcendentală”, adică. dincolo de sfera empiricului, dincolo de sfera experienței. El admite existența unei reacții obiective situate de cealaltă parte a fenomenelor (fenomenului). Această realitate este transcendentală, este un „lucru în sine”, evaziv (noumen).

Teoria cunoașterii a lui Kant se bazează pe recunoașterea activității conștiinței umane. În adâncul conștiinței noastre, înainte de experiență și independent de ea, există categorii de bază, forme de înțelegere (de exemplu, timpul și spațiul). Le-a numit a priori. Adevărul nu este în realitate, ci în conștiința însăși. Din ea însăși își creează propriile forme, un mod de cunoaștere și propriul obiect de cunoaștere, adică. creează lumea fenomenelor, natura, acționează ca creatorul tuturor lucrurilor. Esența este cuprinsă în „lucru în sine”, este inaccesibil și obiectiv, iar fenomenele sunt create de conștiința a priori, sunt accesibile și subiective.

Kant dovedește neputința rațiunii umane cu doctrina antinomiilor, adică. afirmații opuse, la fel de adevărate și false. Acestea le-a inclus expresiile: „lumea este finită și infinită”, „libertatea și necesitatea domnesc în lume”.

În Critica rațiunii practice, Kant arată cum ar trebui să acționăm în viață. Aici pledează pentru credința în Dumnezeu, dar nu încearcă să demonstreze că Dumnezeu există cu adevărat.

Kant este autorul imperativului categoric în etică: „acționează după regula pe care ai vrea să o ai drept lege universală și în așa fel încât să tratezi întotdeauna umanitatea și fiecare persoană ca un scop și să nu o tratezi niciodată doar ca un mijloc." . Imperativul categoric, în opinia sa, ar trebui aplicat și în relațiile dintre popoare.

Filosofia lui I. Kant a fost influențată de dedicația franceză a lui J. J. Rousseau. A fost sub influență până în perioada „critică”. Până în 1780, Kant a fost educat în mecanica newtoniană. În 1755, sub influență, a fost scrisă lucrarea „Istoria naturală generală și teoria cerului”. Esența: căutarea unor legături grozave care conectează sistemul la realitatea lumii. Kant a prezentat teoria idealismului transcendental. Esența teoriei constă în căutarea puterii cognitive umane. Kant își pune sarcina de a cunoaște capacitatea rațiunii de a înțelege lumea înconjurătoare. Oamenii de știință cred că Kant a făcut o călătorie teoretică în conștiința umană. Trei lucrări au fost dedicate capacității rațiunii umane: „critica rațiunii pure”, „critica rațiunii practice”, „critica facultății de judecată”. În aceste lucrări, el oferă o analiză a inteligenței, ia în considerare sfera emoțiilor umane și a voinței umane. Examinează exemplul capacității minții umane de a evalua o operă de artă. Toate cele trei lucrări au un accent antropologic. Principala întrebare care trece prin judecățile sale teoretice este ce este o persoană? Care este esența lui? Răspuns: omul este o ființă liberă și se realizează în activitatea morală. Următoarea întrebare se referă la epistemologie. Ce stiu eu? Care sunt abilitățile minții umane de a înțelege lumea din jurul nostru? Dar poate mintea umană să recunoască pe deplin lumea din jurul ei? Abilitățile minții sunt enorme, dar există limite ale cunoașterii. O persoană nu poate ști dacă Dumnezeu există sau nu, ci doar credință. Realitatea înconjurătoare este cunoscută prin metoda de reflectare a conștiinței, prin urmare conștiința umană nu poate cunoaște pe deplin lumea din jurul nostru. Kant a făcut distincția între fenomenele lucrurilor percepute de om și lucrurile așa cum există în sine. Experimentăm lumea nu așa cum este cu adevărat, ci doar așa cum ni se pare. Deci s-a sugerat noua teorie„un lucru în sine.”

Kant pune următoarea întrebare: dacă un lucru în sine nu poate fi cunoscut, atunci poate fi cunoscută lumea interioară a omului? Dacă da, cum decurge procesul cognitiv? Răspuns: rațiunea este capacitatea de a gândi pe baza impresiilor senzoriale, rațiunea este capacitatea de a raționa despre ceea ce poate fi dat în experiență. De exemplu, propriul tău suflet. Kant ajunge la concluzia că nu se poate baza pe rațiune pentru orice. Ceea ce nu poate fi cunoscut prin rațiune poate fi bazat pe credință. Experiența nu este altceva decât un flux de date senzoriale care se încadrează în forme a priori; sunt situate în spațiu și timp. Formele a priori ale rațiunii sunt concepte pe care le încorporăm în experiența noastră. Pentru Kant, conștiința apare sub forma unei scări ierarhice.

Rațiunea practică are în vedere problemele morale, omul este înțeles ca o ființă duală: omul ca ființă corporală și ca fenomen.

3. FILOZOFIA LUI HEGEL

Cel mai proeminent reprezentant al filozofiei idealiste germane a fost Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Piatra de temelie a idealismului hegelian este ideea absolută, pe care Hegel o considera ca subiect al filosofiei. Din punctul de vedere al ideii absolute, el consideră toate celelalte științe, considerând învățătura sa ca fiind adevărul suprem. Sistemul filosofic al lui Hegel este format din trei părți principale: logica (unde dezvoltarea ideii absolute este considerată ca o mișcare de la gândul simplu la concept), filosofia naturii (dezvoltarea ideii absolute în „cealaltă ființă”), filosofia spiritului (unde dezvoltarea ideii absolute trece de la spiritul lumii la abstract). Acest întreg sistem și fiecare parte a acestuia se dezvoltă conform unei diviziuni (triade) cu trei membri - teză, antiteză, sinteză. Astfel, în logică, ideea absolută acționează ca o sinteză, în filosofia naturii se transformă în opus, natură și devine antiteză; în filosofia spiritului revine la starea anterioară, dar sub forma conștiinței umane, prin care se cunoaşte pe sine. Aceeași dezvoltare triadică este observată în părți ale sistemului lui Hegel:

În logică: doctrina ființei (teza), doctrina esenței (antiteza), doctrina conceptului (sinteza);

În filosofia naturii: mecanică, fizică și chimie, doctrina naturii organice;

În filosofia spiritului: spirit subiectiv (antropologie, fenomenologie și psihologie), spirit obiectiv (lege, morală, etică), spirit absolut (estetică, filosofia religiei, istoria filozofiei).

Ideea absolută a lui Hegel nu este o abstractizare goală; este procesul gândirii umane, luat în legile sale obiective, despărțit de om și natură și presupus de acestea. Această izolare este rădăcina idealismului lui Hegel.

În logica sa, Hegel dezvoltă cel mai pe deplin dialectica. Granul rațional al dialecticii sale este ideea dezvoltării și cele trei principii principale ale acesteia (legea): trecerea cantității în calitate și invers, contradicția ca sursă de dezvoltare și negația negației. Filosofia lui Hegel suferea de contradicții interne; în ea, „un sistem cuprinzător, odată pentru totdeauna complet de cunoaștere a naturii și a istoriei contrazice legile de bază ale gândirii dialectice” (Lenin). Crede că mintea este o substanță, un principiu mondial. Există un concept numit mintea lumii. Dacă Kant rupe legătura dintre obiect și subiect, atunci Hegel nu face acest lucru. Obiectul și subiectul sunt îndreptate spre ei înșiși. Sunt un întreg unic, în afara oricărui mediu. Ideea de unitate este relativă; o trăsătură caracteristică a filozofiei lui Hegel este fuziunea antologiei și epistemologiei. Pe măsură ce lumea se dezvoltă, se dezvoltă și procesul cognitiv. Pentru Hegel, dezvoltarea lumii înconjurătoare este o cale și o metodă. El ia în considerare dezvoltarea generală în trei domenii:

1) totul se dezvoltă logic și abstract;

2) dezvoltarea celeilalte fiinţe a ideii (naturii);

3) un spirit specific

1) trecerea modificărilor cantitative în modificări calitative;

2) negaţia negaţiei;

3) legea unității și a luptei contrariilor.

Un critic al filozofiei idealiste a lui Hegel a fost clasicul remarcabil al filosofiei germane, materialistul Ludwig Feuerbach (1804-1872). A apărat materialismul, care a fost influențat de filozofia hegeliană și franceză perioadă lungă de timp era în uitare.

Ca și Hegel, el își construiește filozofia dintr-un singur principiu. Un astfel de principiu, singurul și cel mai înalt subiect al filosofiei, este declarat a fi omul, iar filosofia însăși - antropologia, adică. învăţătură despre om. În Feuerbach există o unitate inextricabilă în ele. În această unitate, sufletul depinde de corp, iar corpul este primar în raport cu sufletul.

Feuerbach considera omul doar ca o ființă biologică și fiziologică, fără a-și vedea esența socială. Acest lucru l-a condus pe filosoful german la idealism în înțelegerea societății și a fenomenelor sociale. Se străduiește să construiască idei despre societate și legături între oameni, pe baza proprietăților unei persoane individuale, a cărei esență este considerată de el ca un fenomen natural. Comunicarea între oameni se formează pe baza utilizării reciproce a unei persoane de către alta, ceea ce este considerat de Feuerbach ca o relație naturală (naturală).

El a abordat în mod pozitiv problema cunoașterii lumii. Dar neînțelegerea esenței sociale a omului a determinat natura contemplativă a teoriei sale a cunoașterii, iar rolul practicii a fost exclus din aceasta. Feuerbach critică idealismul și religia, care, în opinia sa, sunt legate ideologic. În lucrarea sa „Esența creștinismului”, el a arătat că religia are o bază pământească. Dumnezeu este propria sa esență abstrasă de om și plasată deasupra lui.

Dialectica kantiană este o dialectică a limitelor și posibilităților cunoașterii umane: sentimente, rațiune și rațiune umană.

Dialectica lui Fichte se rezumă la studiul activității creatoare a Sinelui, la interacțiunea Sinelui și a non-Eului ca opuse, pe baza luptei căreia se dezvoltă conștiința de sine umană. Schelling transferă naturii principiile dezvoltării dialectice dezvoltate de Fichte. Natura lui este un spirit în devenire, în curs de dezvoltare.

CĂRȚI UZATE:

V.A. Kanke „Filosofia”, M. 2003;

Materiale de filosofie pentru prelegeri ed. Lazareva;

L.S. Nikolaeva, S.I. Samygin, L.D. Stolyarenko. Răspunsuri la examenul „Filosofie” pentru studenți.

Filosofia clasică germană.

Caracteristici ale dezvoltării Germaniei în secolele XVIII-XIX, caracteristici generale ale filozofiei clasice germane.

Filosofia clasică germană acoperă perioada de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea; este reprezentat de nume precum Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Germania secolele 18-19. a fost o țară feudală condusă de un monarh - Kaiser; Țara predominant agricolă era formată din terenuri independente separate. Noile idei individualiste ale capitalismului emergent nu erau puternice în el. Personalitatea s-a dezvoltat în primul rând într-un cadru tradițional. Dar acest lucru nu a împiedicat apariția în Germania a unei filozofii avansate și semnificative, care a determinat dezvoltarea spirituală a întregii civilizații europene timp de mulți ani. Aparent, mobilitatea particulară a Europei, posibilitatea liberei circulații a oamenilor și a ideilor, a jucat un rol; nicio persecuție pentru gândire; atitudine respectuoasă față de opiniile și gânditorii științifici. Factori Sunt luate în considerare evoluțiile filozofiei clasice germane: Revoluția Franceză și ideile ei („libertate”, „egalitate”, „fraternitate”); întârzierea dezvoltării socio-economice a Germaniei (care a creat posibilitatea dezvoltării spirituale, întrucât ideologia antreprenoriatului nu fusese încă stabilită în țară); o situație în care revoluția industrială care a avut loc în Olanda și Anglia, și producția în masă de bunuri asociată acesteia, au atenuat tensiunea socială și au creat încredere în posibilitatea reală a dezvoltării progresive (sigure din punct de vedere material) a umanității. Semnificația filozofiei clasice germane constă în următoarele fapte:

a extins semnificativ gama de probleme tradiționale luate în considerare de filozofi;

au fost propuse noi perspective asupra problemelor filozofice tradiționale; filosofia a demonstrat un nivel înalt de cercetare științifică și teoretică, care s-a reflectat în construirea sistemelor integrale, inclusiv a celor dialectice;

dialectica a devenit o metodă eficientă de analiză filozofică; Filosofia clasică germană a moștenit raționalismul iluminismului: un factor important în dezvoltarea cu succes a cercetării teoretice au fost principiile raționalismului, liberalismului și umanismului; Dacă Evul Mediu a explicat existența prin religie și scolastică, atunci aici s-au dezvoltat sisteme filozofice integrale, în care s-au clarificat semnificațiile ideologice și s-au formulat răspunsuri la întrebările filozofice cu ajutorul ideilor și categoriilor.

Vederi filozofice și etice ale lui I. Kant. Immanuel Kant (1724-1804) s-a născut și și-a trăit întreaga viață în Königsberg (Kaliningrad). El a reușit să rezumă cunoștințele acumulate de gânditorii moderni și să identifice noi direcții în filozofie. În 1794, filozoful a fost ales la Academia de Științe din Sankt Petersburg și, la un moment dat, a fost considerat subiect al Imperiului Rus. În filosofia lui Kant se obișnuiește să se distingă două perioade. Prima perioadă este conectată cu cercetarea stiintelor naturii . Kant, împreună cu Laplace, este autorul formării ipotezelor pentru apariția Sistemului Solar dintr-o nebuloasă de praf ca urmare a Big Bang-ului și a existenței multor Galaxii asemănătoare celei noastre Solare. Filosoful a exprimat ideea frecării mareelor ​​care încetinește rotația zilnică a Pământului și a criticat credința în misticism. A doua perioadă este de fapt filozofică, începe în 1770, când atenția filozofului este concentrată pe studierea capacităților minții umane și a caracteristicilor procesului de cunoaștere; Kant dezvoltă, concomitent cu teoria cunoașterii, teoria activității și filosofia transcendentală ca o teorie unificată și cuprinzătoare a subiectivității. Principalele lucrări ale gânditorului sunt adesea numite „trei critici”: aceasta este Critica rațiunii pure, 1781; „Critica rațiunii practice”, 1788 și „Critica judecății”, 1788. În Critica rațiunii pure, filosoful explică diferența dintre filosofia dogmatică și cea critică. Filosofia dogmatică construiește dovezi și concluzii pe baza cunoștințelor umane și consideră rațiunea, experiența și credința ca date care ar trebui aplicate corect, dar acest lucru nu este suficient pentru cunoașterea productivă a lumii. Potrivit lui Kant, orice cunoaștere corectă trebuie să precedă cunoașterea transcendentală; filosofia critică oferă cunoștințe despre granițele cunoașterii. Kant numește filozofie o filozofie care pune pe primul loc cunoștințele transcendentale. Ca urmare, potrivit lui Kant, se dovedește că filosofia precede cunoașterea corectă și determină prevederile tuturor științelor, dar pentru aceasta consideră abilitățile cognitive umane ca subiect de studiu. Potrivit lui Kant, oamenii au trei abilități de bază de cunoaștere: senzualitate(capacitatea de a cunoaste prin senzatii), care este studiata de estetica transcendentala; motiv(capacitatea de a gândi în general), care studiază logica transcendentală; și rațiunea(capacitatea de a deriva principii generale), care este studiată de dialectica transcendentală. În estetica transcendentală (o descriere a primei facultăți a cunoașterii), Kant susține că senzația nu poate fi considerată experiență: fiecare experiență posibilă este realizată cu ajutorul două forme - spațiu (o formă de organizare a experienței externe) și timpul (o formă de organizare a experienței interne). Răspunzând la întrebarea despre apariția acestor forme, filozoful respinge atât teoria ideilor înnăscute, cât și învățătura empiriştilor despre deductibilitatea ideilor din datele experimentale. În explicația sa reușește să depășească unilateralitatea ambelor concepte; după Kant, spațiul și timpul există în conștiință înainte și independent de orice experiență, a: acestea sunt forme a priori ale sensibilității. În ceea ce privește judecățile (Kant face distincția între judecățile analitice și cele sintetice) , în care, sau cu care o persoană își „fixează” cunoștințele, judecățile empirice sunt sintetizate cu ajutorul spațiului și timpului, adică. toate judecățile empirice sunt sintetice; nu sunt o formă „pură” de cunoaștere, așa cum susțin empiristii. Kant scrie despre estetică în special că exprimă independența „frumosului” față de interesul practic, ceea ce îi place unei persoane fără un scop practic. În logica transcendentală (o descriere a celei de-a doua facultăți de cunoaștere), Kant dovedește natura a priori a majorității categoriilor științifice și metafizice; arată unitatea transcendentală a apercepției (după Kant, toate conceptele, judecățile și inferența pot fi atribuite subiectului logic, indiferent de conținutul lor al enunțului) și „construiește” „schematismul transcendental al minții”: în cunoaștere, după cum crede gânditorul, mintea construiește în procesul de cunoaștere lumea înconjurătoare, anumite scheme de conștiință cu ajutorul cărora o persoană structurează realitatea (ființa). În dialectică transcendentală (descrierea celei de-a treia facultăți de cunoaștere) Kant a formulat trei întrebări principale ale metafizicii („Cine sunt eu? Ce este lumea? Există un Dumnezeu?” Într-un alt mod: „Ce pot eu? Ce ar trebui să fac? La ce pot spera?”), conform căruia toate ideile de rațiune sunt grupate ca idei de psihologie, idei de cosmologie și idei de teologie. Falsitatea pretențiilor acestor științe la adevăr este evidențiată de apariția la nivelul rațiunii a contradicțiilor insolubile, numite de Kant antinomii. Filosoful, care a studiat cuprinzător mintea umană, credea că în procesul de cunoaștere, senzațiile dau idei; iar mintea, în procesul de ordonare a acestora, descoperă „lucru în sine” (partea incognoscibilă a ceea ce se studiază) și „fenomenul” (ceea ce este „numărabil”, cognoscibil). Adică, atunci când o persoană încearcă să „pătrundă” esența lucrurilor, el le cunoaște cu distorsiuni cauzate de caracteristicile simțurilor sale și, ca urmare, nu cunoaște lumea reală, ci doar „dezvăluită simțurilor sale”. .” Mai mult decât atât, un fenomen nu este ceva care se află într-un obiect, ci ceva care „are loc întotdeauna în relația sa cu subiectul și este inseparabil de ideea lui (subiectului) despre el (obiectul).” În dialectica transcendentală, filozoful dovedește că categoriile rațiunii nu pot fi incluse în științele teoretice, întrucât nu este posibil să se furnizeze o listă de fenomene (lucruri care sunt sau pot fi reprezentate de conștiință) desemnate de acestea. Inconsecvența „judecăților” și „lumii”, corelarea lor de către om, care nu este identitate, a determinat concluzia lui Kant că omul primește cunoaștere universală datorită unor forme a priori care sunt imanent (inevitabil, intern) caracteristice conștiinței.

Kant a identificat trei niveluri de forme a priori, corespunzătoare nivelurilor conștiinței: spațiu și timp– pentru sfera cunoașterii senzoriale (calitățile spațiului și timpului sunt situate în modul de contemplare a subiectului, și nu în obiecte); concepte și categorii– pentru sfera rațiunii și idei- în domeniul minții.

Formele a priori sunt stabilite inițial de natura umană. Procesul de cunoaștere, potrivit lui Kant, este posibil și datorită depășirii limitelor experienței - apercepția transcendentală, datorită căreia cunoașterea se acumulează în conștiință și se realizează trecerea de la forme a priori la cunoaștere cu ajutorul rațiunii. Kant a numit ideile a priori de cunoaștere „pură” care nu se bazează pe experiență „noumena”; aceste idei nu comunică existența a ceea ce este gândit în ele, dar sunt necesare și fructuoase pentru cunoaștere, ca principii de reglementare care sintetizează diversitatea cunoașterii. . Forma gândirii este contracțiile; Capacitatea de a înțelege, potrivit lui Kant, se exprimă în capacitatea umană de a judeca. Analizând procesele de cunoaștere, Kant ajunge la concluzia că posibilitățile de cunoaștere sunt limitate de natura conștiinței umane. O persoană nu cunoaște alte moduri de a gândi și de a percepe lumea, nu are cu ce să-și compare propria activitate mentală și rezultatele acesteia, prin urmare gândirea și adevărul obținut în procesul cunoașterii, după Kant, sunt condiționate (determinate de caracteristici ale conştiinţei) şi subiective. Cu toate acestea, în ciuda faptului că lumea este complet incognoscibilă, iar cunoașterea umană este condiționată (poate ca urmare a tuturor acestor lucruri), Kant își exprimă foarte clar poziția: cunoașterea trebuie să fie morală, altfel o persoană nu are nevoie de ea. Omul se străduiește pentru cunoașterea esențelor, „lucruri-în-sine”, iar această dorință, potrivit lui Kant, este caracteristică minții practice a omului. Dacă o persoană are nevoie de un motiv teoretic pentru cunoaștere, atunci are nevoie de un motiv practic pentru viață. Filosoful plasează moralitatea în centrul rațiunii practice, face din valori subiectul analizei ontologice și creează axiologia ca ramură a filosofiei. Problema centrală a rațiunii practice, care este mai înaltă decât teoretică, este determinarea naturii binelui. Orice definiție a acestei categorii, după Kant, este de natură privată; binele este de necunoscut ca lucru în sine; în viață este necesar să-i permitem existența necondiționată. În această logică, Kant introduce conceptul de imperativ categoric, implementat în viață prin două principii: „în toate cazurile, urmează datoria, nu arbitrariul”; „folosește-l pe cealaltă persoană ca scop, nu ca mijloc.” Gânditorul consideră că cel mai important reglator al comportamentului uman este un sentiment intern, o lege morală, percepută de o persoană ca o necesitate liberă care limitează voința. Filosoful susține că moralitatea în societate ar trebui să se bazeze pe simțul datoriei; În mai multe variante, el formulează în mod repetat principiul comportamentului uman - „imperativul categoric”: „tratează o altă persoană așa cum ai vrea să te trateze”. Numai o societate în care comportamentul oamenilor este reglementat prin respectarea voluntară a legii morale poate da libertate unei persoane și numai o astfel de societate poate fi liberă și legală. Între știința teoretică și cea practică, Kant plasează facultatea de judecată, care este de natură estetică. Este interesant că un număr de filozofi, printre care Nietzsche, Jaspers și Heidegger, au considerat conștiința estetică ca fiind mai spirituală, mai profundă și mai precisă reflectând lumea. Criticii lui Kant, însă, consideră că filosoful introduce o capacitate intermediară pentru a atenua principala contradicție a filozofiei sale: la nivelul cunoașterii teoretice, „lucrurile-în-sine” sunt de necognoscibil, dar în cunoașterea practică sunt cuprinse.

Fichte

Ideile lui Kant au fost dezvoltate în filosofia lui Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), a cărei filozofie transcendentală revizuită a fost numită „Învățătură științifică” " Fichte a considerat filosofia o știință fundamentală care oferă cunoștințe pentru a dezvolta o metodă unificată de cunoaștere, așa că nu a clasificat științele, ci a căutat o metodă universală pentru acestea. Filosoful considera că intuiția intelectuală este principalul lucru în procesul de cunoaștere ca interacțiune dintre subiect și obiectul cunoașterii (când conștiința subiectului își manifestă activitatea creatoare). Subiectul și obiectul sunt interconectate și nu există unul fără celălalt; După ce a definit conștiința ca o singură categorie de „Eu”, acționând ca un concept, gânditorul descrie trei etape ale cunoașterii: „Eu” se afirmă și se creează pe sine; „Eul” se opune „nu-eu” (obiect); „Eu” și „nu-eu”, limitându-se unul pe celălalt, creează o sinteză. Conștiința („Eu”), după Fichte, este înțeleasă ca o esență ontologică obiectivă, nu doar ca una subiectivă ca la Kant. „Nu eu” este tot ceea ce este diferit în raport cu „eu”, în primul rând – natura. Semnificația lui Fichte în istoria filozofiei este asociată cu noutatea mai multor idei ale sale: trecerea de la pozițiile idealismului subiectiv la idealismul obiectiv; înțelegerea modernă a metodei dialectice de cunoaștere; afirmarea cunoașterii lumii obiective („non-Eul”). Sistemul filozofic al lui Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854, „Sistemul idealismului transcendental”, „Sistemul erelor lumii”, „Filosofia artei”) se numește idealism transcendental, a cărui teză centrală este definirea spiritului ca început. a naturii, arătată în dezvoltarea dialectică. Idealismul transcendental al lui Schelling este asociat cu doctrina dezvoltării spiritului prin trecerea epocilor lumii, când fiecare epocă mondială corespunde propriului stadiu al naturii și este asumată identitatea spiritului și a naturii (aceasta este „identitatea absolută”). Prima epoca incepe cu un sentiment: obiectul cunoasterii aici este lumea exterioara spiritului, inseparabila de spirit si fara structuri; la o anumită etapă, exteriorul acționează ca un întreg independent, deoarece contradicția dintre interior și exterior face posibilă separarea lor unul de celălalt. Următoarea eră de dezvoltare a spiritului este asociată cu contemplația, ca percepție a lumii exterioare ca întreg; în viața de zi cu zi - aceasta este exprimată ca un moment de experiență, în artă - ca o abilitate umană de bază. A treia eră duce la capacitatea de a percepe o parte din lume și capacitatea de a imagina ca generarea de imagini duale, empirice în conținut și raționale în formă. Psihologia, filosofia artei și teoria cunoașterii sunt angajate în studiul imaginilor. Ca urmare a dezvoltării conținutului rațional, apare un concept abstract, derivat din gândire. Gândirea diferă de reprezentare prin faptul că operează cu concepte și se supune legilor logicii. Voința desfășoară activitate practică în care se realizează conținutul gândirii, și dă naștere geniului, ca formă specială de cunoaștere, percepției directe a identității spiritului și naturii (un geniu este ca Dumnezeu, dar nu este conștient de ea). geniu). Dezvoltarea spiritului, după Schelling, este dialectică: se întoarce la începutul procesului, dar la un nivel calitativ diferit, în timp ce legile ființei și gândirii „coincid în identitate absolută”. Mai târziu, Schelling a devenit dezamăgit de cognoscibilitatea rațională a lumii și a trecut la poziția de misticism caracteristică „spiritului german”. Învățătura filozofică a lui Schelling are puncte evidente de contact cu sistemul lui Hegel.

Idealismul obiectiv al lui G. Hegel. Logica și dialectica ei. Filosofic sistemul lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) este considerat punctul culminant al filosofiei clasice. Una dintre sursele sale este învățăturile gnostice medievale, în care, pe baza misticismului și a filozofiei, s-a căutat legile unității lumii și cunoașterea despre ea. Hegel s-a născut la Stuttgart; la fel ca alți filozofi din vremuri trecute, Hegel poseda toate cunoștințele care până atunci fuseseră acumulate în științele existente. Disertația pe care a susținut-o în 1801 a fost dedicată unei probleme de științe naturale și s-a numit „Despre circulația planetelor”. Se poate argumenta că Hegel a dat în mod intenționat sistemului său filozofic forma cunoașterii științifice, asemănând lumea cu gândirea, funcționând conform propriilor legi și extinzând aceste legi la natură și societate. Filosofia este înțeleasă de Hegel ca o manifestare a minții gânditoare, care creează și schimbă lumea; în consecință, subiectul cunoașterii pentru el nu este un lucru, ci conceptul unui lucru (la un anumit stadiu al științei, „lucru- în-sine” se transformă într-un „lucru pentru noi”, sau conceptul ). Lucrările filozofice proprii ale lui Hegel sunt numeroase: „Fenomenologia spiritului”, 1807; „Evoluția conștiinței”, 1812-1816; „Știința logicii”; „Enciclopedia științelor filozofice”, 1817; „Filosofia dreptului”, „Prelegeri de istoria filozofiei”, „Prelegeri de estetică”. Hegel este unul dintre puținii filozofi care au fost recunoscuți și venerați în timpul vieții lor. Poate de aceea credea că realitatea este rezonabilă și necesară. Hegel a pornit de la faptul că lumea este multe lucruri; Recunoscând că lumea este un sistem complex cu propria sa istorie de dezvoltare, Hegel își concentrează atenția exclusiv asupra proceselor și mișcării minții; materia nu pare să-l intereseze, rămânând ascunsă în spatele entităților ideale. Potrivit lui Hegel, sarcina filosofului este să înțeleagă ceea ce este; ceea ce există este inteligența; gândirea logică este un instrument de cunoaștere; conceptul este forma sa de bază. Astfel, filozoful își declară imediat poziția idealistă. Stimulul pentru dezvoltarea lumii, conform lui Hegel, este străduința omului pentru cunoaștere. Știința începe cu nimic, căruia i se opune o ființă nedefinită sau ceva; interacțiunea dintre nimic și ceva dă naștere unor cunoștințe rudimentare (noi) reprezentând o anumită ființă; Etapele intermediare ale apariției noului sunt formarea (realizată în trecerea reciprocă de la inexistență la ființă și procesul invers de trecere de la ființă la inexistență) și îndepărtarea (negarea vechiului cu păstrarea pozitivului său). componentă în noul). Într-un sistem filosofic conceput ca o reflectare a diversității reale și a interconexiunii a tot ceea ce este în lume, dezvoltarea este considerată în triade (structuri cu trei membri sau structuri cu trei elemente principale), de-a lungul cărora Spiritul Absolut avansează ca pași de la mai simplu la mai perfect și complex, transformându-se (dezvoltându-se) într-un „concept”. Cu alte cuvinte, un „concept” este o formă în care sunt exprimate elementele lumii cognoscibile și cu care mintea operează; personifică începutul tuturor lucrurilor viitoare, ca o formație absolut spirituală. Spiritul absolut, fiind contradictoriu în interior, conține în sine cauza dezvoltării, își complică formele și contribuie la formarea lumii. Spiritul se află la baza existenței, este obiectiv și independent de om. Dezvoltarea ciclică a naturii, societății și vieții spirituale umane, cu ajutorul a trei concepte combinate, se formalizează într-un anumit sistem triadic. Acestea. Există întotdeauna trei cicluri: o propoziție (teză), o negație a propoziției inițiale (antiteză) și o altă teză (sinteză; negația unei negații sau dubla negație). Această schemă, ale cărei elemente conțin, așa cum s-a arătat mai sus, formarea și „negația ca ridicare” a elementului anterior, reflectă de fapt înțelegerea lui Hegel a dialecticii. Dialectica este considerată principala realizare a filozofiei sale. În Știința logicii, care conține o analiză a legilor și categoriilor dialecticii, Hegel examinează „conceptul”, „ideea-în-sine-și-pentru-sine” și arată că un concept poate fi definit prin mijloace. de opusul său (de exemplu, „ființă” și „nimic”) că la nivelul vieții de zi cu zi (după Hegel, „nivelul reprezentării”) o persoană nu observă contradicția, care este legea gândirii. Dezvoltând învățătura lui Heraclit despre relativitatea contrariilor, filosoful formulează dovada procesului de tranziție reciprocă a contrariilor; După Hegel, toate categoriile sunt supuse primei legi a dialecticii, legea unității și a luptei contrariilor. Categoriile „cantitate” și „calitate” sunt considerate în „Filosofia naturii” ca referitoare la materie, ca o altă ființă a ideii: aceste categorii din normă (starea „măsurii”, după Hegel) constituie armonie. , deși se contrazic între ele; Pe măsură ce modificările cantitative se acumulează, la atingerea unui anumit nivel, o creștere din ce în ce mai intensă a modificărilor devine asociată cu o încălcare a măsurii, atunci când modificările cantitative acumulate printr-un salt duc la apariția unei noi calități. Aici Hegel formulează a doua lege a dialecticii - trecerea modificărilor cantitative în cele calitative și invers. În „Filosofia Spiritului”, Hegel definește Spiritul nu doar ca substanță pură, ca în raționalism, ci unitatea idealului și a materialului, culmea evoluției naturii, ținând cont de faptul că legile Spiritului sunt mai complexe decât legile naturii și sunt guvernate de legile istoriei. Legile Spiritului sunt asociate cu o triadă logică, în care teza și antiteza, trecând una în alta de multe ori, dobândesc trăsăturile celeilalte și ia naștere sinteza lor. Pe baza principiului triadei, filosoful explică a treia lege a dialecticii - legea negației negației. După Hegel, există trei forme de dezvoltare: contradicția, mișcarea și schimbarea calitativă; dezvoltarea este înțeleasă ca o schimbare calitativă ireversibilă, apărând la nivelul Spiritului ca un proces conștient. În continuare, filosoful introduce doctrina istoriei lumii, considerând istoria omenirii ca o coincidență a acțiunilor oamenilor cu logica dezvoltării Ideei Absolute; această coincidență are loc în viața unui popor istoric care întruchipează cele mai înalte valori civilizaționale (antichitatea și poporul grec); Printre oamenii istorici apar personaje istorice care nu sunt conștiente de semnificația lor, dar care ghicesc în acțiunile lor direcția de dezvoltare a Ideii Absolute. Criteriul progresului în istorie este dezvoltarea libertăţii. Sistemul filozofic al lui Hegel, în care filosofia apare ca un sistem în curs de dezvoltare de categorii și concepte universale, este o imagine filosofică unică a lumii.. Procesul de dezvoltare a existenței este progresiv, deoarece servește obiectivelor atingerii unui alt punct de vedere al Spiritului, situat într-o calitate diferită - scopurilor atingerii conștiinței umane. Dezvoltarea progresivă ca proces este arătată (demonstrată), după Hegel, prin concepte unite ca s-a spus deja, în triade . De exemplu, categorii (Spirit) – natură – om; Spirit subiectiv (Spirit în sine) – Spirit obiectiv (dreapta) – Spirit absolut (adevăr); artă – religie – filozofie. În filozofie, după Hegel, ideea se cunoaște prin conectarea Ideei Absolute în curs de dezvoltare cu sursa ei spirituală, aici Spiritul Absolut revine la sine la un nou nivel. Astfel, dialectica hegeliană pornește din prezența în fiecare lucru existent, pe lângă identitatea de sine, altceva sau negația acestuia. Acest element dă naștere unei contradicții, care, crescând (acumulând cantitate), duce la procesul de rezolvare a contradicțiilor (intrarea printr-o încălcare a „măsurii” și un „salt” într-o nouă calitate); apoi, la un nou nivel, apare din nou apariția și rezolvarea contradicțiilor - de aceea ei spun: „Dialectica lui Hegel necesită o dezvoltare eternă”. Filosofia marxistă consideră filozofia hegeliană contradictorie: numind acest sistem filosofic metafizic (pentru că Spiritul Absolut „se întoarce la sine”), marxiştii îl contrastează cu natura dialectică a metodei, ignorând faptul că revenirea aici se produce la un nou nivel. Influența lui Hegel asupra filozofiei ulterioare a fost enormă; O dublă lectură a lui Hegel a determinat procesele care au loc în Europa: toți gânditorii au fost împărțiți în Tinerii Hegelieni, care au adoptat metoda dialectică și doreau să reformeze sfera socială a vieții, și Vechii Hegelieni, care justificau realitatea socială existentă. Materialismul antropologic al lui L. Feuerbach și critica sa asupra religiei. Filosoful german Ludwig Feuerbach (1804-1872), spre deosebire de Kant și Hegel, nu a încercat să construiască un sistem filozofic. El, ca majoritatea filozofilor, a lăsat lucrări care luminează unele probleme filosofice. Feuerbach se considera un materialist și un ateu; sarcina sa principală era să critice idealismul. Numind filozofia lui Hegel misticism rațional, din păcate, el nu a observat semnificația importantei realizări a predecesorului său - metoda sa dialectică. El a perceput idealismul ca pe o justificare teoretică a religiei; în celebra sa lucrare („Esența creștinismului”), dedicată criticii religiei, filozoful susține că nu Dumnezeu a creat oamenii, ci oamenii l-au creat pe Dumnezeu după chipul și asemănarea lor. Feuerbach, fiind fondatorul materialismului antropologic, a propus principiul: obiectul principal al interesului vital al unei persoane este întotdeauna o altă persoană. Pentru ca Celălalt să existe ca obiect, este necesar să arăți dragoste. Unde nu există iubire, nu există adevăr. Prin urmare, nu este o coincidență că, conform concepțiilor lui Feuerbach, singura sursă și formă de cunoaștere sunt senzațiile umane, pe care el le consideră ca o manifestare a esenței sale naturale. Forța motrice a voinței umane este dorința de fericire. „Eu” nu pot fi fericit fără „Tu”; acesta „atrage conștiința spiritului moral”. Toate transformările imaginabile, conform lui Feuerbach, o persoană trebuie să înceapă cu ea însăși. Filosoful credea că omul nu este atât o ființă socială, cât o ființă biologică (tribală). Materialist în înțelegerea naturii, în raport cu societatea, Feuerbach acționează ca un idealist: în opinia sa, schimbările din istoria dezvoltării societății sunt asociate cu procese care au loc în conștiința religioasă: creștinismul a schimbat moralitatea și atitudinile față de om; regenerarea morală a omului a determinat dezvoltarea socială ulterioară. Formarea viziunilor filozofice ale lui K. Marx. Anii treizeci ai secolului al XIX-lea au fost momentul formării, iar într-un număr de țări, perioada de glorie a capitalismului. Gânditorul care a descris procesul de apariție a noilor relații în economie și a încercat să dea prognoze pentru viitorul acestor relații pentru comunitatea umană a fost Karl Marx. Cu ajutorul tovarășului său înalt și prietenului Friedrich Engels, a reușit să-și publice lucrările, care au avut o influență semnificativă asupra multor generații de oameni. După revoluția din 1917, învățăturile lui Marx în Rusia au devenit ideologia statului și baza unui regim totalitar care a durat șaptezeci și trei de ani. Învățăturile lui Marx au fost rafinate de G.V.Plehanov, L. Troțki, N. Buharin și V. Lenin pentru perioada imperialismului și aplicarea lui în Rusia, unde condițiile diferă de situația descrisă de gânditorii germani. În paralel, au apărut și există și alte versiuni „naționale” (iugoslave, chineze) sau regionale (latino-americane) ale marxismului. Marxismul are adepți în mișcările filozofice ale secolului XX și timpurilor moderne; există învăţături construite ca o critică a marxismului; pe de altă parte, o serie de gânditori nu consideră posibilă clasificarea lui Marx drept filosof, considerându-l un economist strălucit. Dar, se pare, el nu a fost doar un economist dacă învățătura lui a captat mințile a milioane de oameni de pe întreaga planetă și continuă să joace un rol important în viața publică. URSS a fost un bastion al ideii comuniste, insuflând rigid ideologia marxismului în interiorul țării și răspândind-o în întreaga lume (prin activitățile Komintern, pregătirea studenților străini în URSS, acordarea de asistență materială țărilor în curs de dezvoltare în schimbul unor idei ideologice). concesii etc.) Ca urmare a celui de-al Doilea Război Mondial, o nouă împărțire a lumii pe sfere de influență a însemnat pentru o parte semnificativă a Europei de Est, care a fost eliberată de fascism de către armata sovietică, aderarea automată și necontestată la ideologie. a marxismului-leninismului. Lucrarea principală a lui Marx, Capitalul, al cărei prim volum a fost publicat în 1867, conține o analiză detaliată, în multe privințe strălucitoare, a producției capitaliste. În lucrările scrise împreună cu Engels („Rolul muncii în transformarea maimuței în om”, „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, etc.), au fost luate în considerare și chestiuni filozofice. Literatura modernă sugerează că există o discrepanță semnificativă între conținutul real al filozofiei marxismului și stima de sine a marxiștilor. Trebuie recunoscut că marxismul nu este doar „ideologia științifică a clasei muncitoare”; are părți precum comunismul științific; filozofia dialectico-materialistă; economia politică proletară. Dialectica lui Marx a fost construită pe baza dialecticii lui Hegel. Marx l-a criticat pe L. Feuerbach, care nu a observat boabele raționale în filosofia lui Hegel și a transformat dialectica idealistă a lui Hegel într-una materialistă. Dialectica devine în marxism știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; legile dezvoltării producţiei sociale. Mai târziu include legile revoluției socialiste, construcția socialismului și comunismului și devine parte a „științei luptei de eliberare a proletariatului” și a legăturilor universale ale proceselor istorice. Convingerea adepților lui Marx că această doctrină ar putea explica totul și poate fi un principiu fundamental în toate domeniile era în mod clar eronată. La un moment dat, Engels a avertizat despre pericolul vulgarizării învățăturilor lui Marx, cu toate acestea, acest lucru s-a dovedit a fi inevitabil din punct de vedere istoric. Premisele istorice pentru apariția marxismului, conform lui V.I. Lenin, au fost creșterea clasei muncitoare, învățăturile socialiștilor utopici și dialectica lui Hegel. Marx a arătat că baza dezvoltării sociale și a relațiilor sociale este producția materială. Omenirea în dezvoltarea sa parcurge mai multe etape, caracterizate printr-o anumită stare de producție și relații sociale corespunzătoare acestei producții. Adepții lui Marx vorbesc despre formațiuni primitive comunale, sclavagiste, feudale, capitaliste, comuniste (poate fi comparate cu „fazele” lui O. Comte). Formațiunile diferă prin nivelul de dezvoltare a forțelor productive și relațiile de clasă dominantă (la fiecare etapă de dezvoltare a societății se accentuează relațiile dintre două clase opuse: sclavi și proprietari de sclavi, țărani și proprietari de pământ, muncitori salariați și antreprenori). Însuși „avansarea” umanității prin niveluri socio-economice este progresivă și progresivă în natură. Aceasta este, după Marx, calea de dezvoltare a fiecărei comunități; Lenin a introdus o clarificare că „săriturile” peste „formații” sunt posibile dacă acest lucru este condiționat istoric. În special, în acest fel, Lenin a ocolit raționamentul lui Marx conform căruia o revoluție socialistă este posibilă nivel inalt dezvoltarea producției capitaliste, cu o creștere semnificativă a conștiinței de sine politice a muncitorilor și a numărului acestora, socializarea capitalului și a producției. Mai mult, după Marx, socialismul (prima fază a capitalismului) se caracterizează prin naționalizarea capitalului monopolizat și soluționarea problemelor sociale ale societății. În această etapă, este implementat principiul „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după munca lui”. Pe baza acestor prevederi, astăzi autorii unor articole despre istoria recentă a Rusiei scriu că au încercat să construiască socialismul în URSS până în anii treizeci, apoi dezvoltarea a avut loc nu după un scenariu marxist, ci totalitar. În acest sens, țările dezvoltate din Europa și America au fost mai aproape de marxism, care a implementat programe sociale și a luptat împotriva sărăciei fără a schimba principiile capitalismului. Viziunea formațională a dezvoltării istoriei este supusă unor critici serioase pe mai mulți parametri: ca abordare inumană, schematică, neîndeplinirea „criteriului epistemologic semnificativ al omogenității”, pentru escatologie, îndreptarea și netezirea istoriei, îngustimea conținutului structura în sine (permițând rupturi structurale în semnificațiile proceselor socio-istorice, ținând cont de fiecare dată doar de perechi de clase antagonice). În același timp, este imposibil să negați semnificația marxismului în istoria dezvoltării vieții sociale și rolul său ca metodologie a cunoașterii sociale. Cercetătorii moderni ai marxismului scriu despre natura „religios-dogmatică” a acestei învățături, agresivitatea (proletariatul nu are „nimic de pierdut decât lanțurile sale”, lasă „tiranii lumii”, „clasele conducătoare” „să se cutremure” sau „tremur”) și pretinde ca aceasta să devină un fel de „epifanie”. Astfel, în „Manifestul Partidului Comunist” (1848), era scris: „o fantomă bântuie Europa, fantoma comunismului”. Este interesant că marxismul însuși conține temeiuri pentru propria sa critică, afirmând, de exemplu, că toate teoriile sociale sunt o expresie a ideologiei, sau că ideologia este conștiință deformată de interesele de clasă și, în același timp, declarându-se ca fiind ideologia proletariat, sau afirmând teza despre natura științifică a marxismului. Adică, una dintre trăsăturile ideologiei marxismului este caracterul contradictoriu al prevederilor sale: declararea unei rupturi complete cu trecutul: „învățăturile care au precedat marxismul au explicat lumea, iar sarcina este să o schimbe”; și afirmația că „poți deveni comunist doar atunci când îți îmbogățești memoria cu cunoștințele pe care umanitatea le-a acumulat”. Mulți susținători ai marxismului sunt atrași de ideile de egalitate și fraternitate, în ciuda faptului că au fost discreditați de lagărele de concentrare și de alte forme de violență împotriva individului. De regulă, răspândirea ideologiei are loc în țările dezavantajate din punct de vedere economic și social, cu un nivel de trai scăzut, unde săracii reprezintă până la 80% din populație. Utopismul acestei învățături a jucat și el un rol în răspândirea marxismului, deoarece omul se străduiește întotdeauna pentru un viitor mai bun, iar „ideea unui viitor luminos” rămâne relevantă până când problemele omului în societate sunt rezolvate.

Perioada filozofiei clasice germane este numită și idealism german. Etapa de dezvoltare a filozofiei germane este prezentată de învățăturile lui Kant, Schelling, Fichte, Hegel, Feuerbach. Cadre periodice 18-19 st.

Filosofia clasică germană pe scurt

Filosofia clasică germană este o teorie raționalistă a idealismului transcendental. Este reprezentat de evoluțiile filosofice ale următorilor filozofi: Kant (filozofie critică, idealism subiectiv), Fichte (idealism critic subiectiv), Schelling (idealism obiectiv transcendental, trecut ulterior la filosofia pozitivă iraționalistă), Hegel (idealism absolut).

Care este diferența dintre teoriile filozofiei clasice germane?

Una dintre principalele întrebări la care teoreticienii filozofiei clasice germane au încercat să găsească un răspuns a fost modul în care s-a manifestat realitatea lumii exterioare și a surselor sale.

• Kant: lumea există în plinătatea conținutului ei, care rămâne necunoscut cunoașterii noastre raționale (de unde dualismul caracteristic lui Kant);
• Fichte: lumea reală externă se învecinează cu inconștientul, formând o graniță pe care subiectul nu o poate trece. „Eu” ca cunoaștere transcendentală, „Nu-eu” ca lume materială, obiectivă. Acesta din urmă împinge o persoană să-și creeze propria lume ideală.
• Schelling: granița lumii este internă. Este înțeles ca un principiu fundamental întunecat sau o substanță creatoare. În creativitate subiectul se realizează pe sine. Substanța creatoare în sine nu este nici obiect, nici subiect, ci interacțiunea a doi.
• Hegel: Procesul universal este o dezvăluire imanentă (internă) dialectică independentă a ideii absolute. Nu există nimic în afara acestui proces, așa că restul realității externe este mult abolit.

Problema cunoașterii lumii exterioare, interacțiunea dintre obiect și subiect a dus la mare realizarea filozofiei clasice germane- crearea ideii de libertate personală.

idealismul critic al lui Kant

Immanuel Kant a dezvoltat un sistem de cunoștințe filozofice pentru a răspunde la întrebările interesante ale existenței:

• Ce este cunoașterea?
• Ce stiu eu?
• Ce ar trebui să știu?
• La ce ar trebui să sper?

Cunoașterea conform lui Kant începe cu experiența, dar nu se limitează doar la ea. Pentru a vă gândi la problemele arzătoare enumerate, aveți nevoie de logică și de o percepție critică a lumii. Limitarea conștiinței se manifestă datorită faptului că lumea este împărțită în fenomene și lucruri-în-sine: fenomene şi noumene.

subiectivitatea transcendentală a lui Fichte

Fichte consideră activitatea ca un început independent al unei persoane. Este primar pentru filosof. Singura activitate pură este „eu” sau subiectul. Cel mai înalt principiu care reglementează această activitate este legea morală. Morala este inconștient inerentă unei persoane; nu se manifestă adesea într-o formă activă, prin urmare filosoful este unul dintre primii care încearcă să studieze problemele inconștientului.

Filosofia creativă a lui Schelling

Schellingîn filosofia sa studiază problemele activităţii creatoare şi manifestările libertăţii subiectului. Problema epistemologică a lui Schelling (cogniție)în contradicţia dintre inconştient sau teoretic şi conştient sau practic la om.

Idealismul obiectiv al lui Hegel

Hegelînțelege cultura spirituală ca un proces natural - mintea universală, spiritul lumii, care, din momentul în care apar datele senzoriale, este format din cunoașterea legilor și normelor, reglementând din interior procesul dezvoltării spirituale prin autocunoașterea minții sau ideii absolute. Meritul lui Hegel în înțelegerea logicii cunoașterii, a teoriei doctrinei lumii: categorii de filozofie explicat în Science of Logic.

Filosofia iubirii a lui Feuerbach

Feuerbach s-a străduit pentru o reînnoire a filozofiei. Se consideră un materialist. Pentru un filozof, natura este sursa existenței, inclusiv cunoștințele pe care le primim. Deoarece omul este o parte a naturii, el este mai mult o ființă psihofiziologică decât una socială. Îl critică pe Hegel pentru idealism obiectiv. De asemenea, nu critic conștiința religioasă în general, crezând că adună imagini fantastice, pe care se bazează apoi. Feuerbach „predica” nu dragoste pentru Dumnezeu sau pentru un principiu superior, ci dragoste pentru o persoană, motiv pentru care și-a numit învățătura „filozofia iubirii”.

(1 evaluat, evaluare: 5,00 din 5)

Cuprins 2
Filosofia clasică germană 3
§ 1. Sistemul filosofic al lui Kant 4
Învățătura etică a lui Kant 12
§ 2. „Predarea științifică” Fichte 14
§ 5. Filosofia naturală a lui Schelling 19
§ 4. Sistemul și metoda filozofiei lui Hegel 23
Sistemul filozofic 24
Metoda dialectică 38
§ 5. Materialismul antropologic al lui Feuerbach 39
Referințe: 45

Filosofia clasică germană
Filosofia germană de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea, reprezentată de numele lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach, este numită pe bună dreptate clasică. Ea marchează o etapă importantă în istoria gândirii filozofice mondiale. Ideile progresiste ale filosofiei moderne și-au găsit continuarea în ea - credința în puterea rațiunii, umanismul, drepturile individuale inalienabile. Dar principala sa realizare este dezvoltarea metodei dialectice, fundamentarea legii mondiale a dezvoltării eterne. Această filozofie reflecta atât principalele trăsături ale epocii de formare a noului sistem capitalist, cât și trăsăturile istorice specifice inerente Germaniei la acea vreme. Clasicii filozofiei germane au fost ideologii burgheziei lor, care a rămas semnificativ în urma burgheziei țărilor avansate în dezvoltarea socio-economică și politică. Din vremea Reformei până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Germania nu reprezenta un singur întreg economic, piața capitalistă era în proces de formare. De asemenea, nu reprezenta un singur întreg politic: țara era împărțită în aproape 300 de state independente, dintre care majoritatea erau pitici.
Bunăstarea economică a burgherilor depindea în mare măsură de ordinele curții și ale feudalilor și de proviziile pentru armată. Aceasta a determinat flasculitatea politică a burgheziei germane. Și, deși interesele ei nu coincideau complet cu interesele cadeților, ea a mers ascultător în urma politicii statului nobil.
Aceste împrejurări nu au putut să nu se reflecte în filosofia germană a vremii, determinându-i natura duală, de compromis și uneori contradictorie. Dacă lucrările educatorilor francezi au fost interzise și arse, iar ei înșiși au fost supuși persecuției legale, chiar ale închisorii în Bastilia, atunci filosofii idealiști germani erau onorați profesori ai universităților germane, mentori recunoscuți ai tineretului, iar lucrările lor au fost publicate și distribuite fără orice obstacole. Dar deși nu s-au opus instituțiilor politice existente în statele germane, învățăturile lor erau în esență ostile și incompatibile cu ordinea feudală, care devenise învechită. Metoda dialectică, dezvoltată în mod deosebit de temeinic și consecvent de Hegel, ar putea fi ușor întoarsă împotriva acestor ordine. Așa au făcut cei mai radicali studenți ai profesorului berlinez. Prin urmare, Marx a numit filosofia lui Kant, fondatorul filozofiei germane clasice, teoria germană a Revoluției Franceze. Cu nu mai puțină justificare, această definiție poate fi extinsă și la alți reprezentanți ai filozofiei germane clasice.
§ 1. Sistemul filosofic al lui Kant
Fondatorul filosofiei clasice germane, Immanuel Kant (1724-1804), provenea dintr-o familie de artizani. Abilitățile sale timpurii l-au ajutat să obțină o educație. A studiat profund nu numai filosofia, logica, teologia, ci și matematica și științele naturii. Întreaga viață a filozofului, săracă în evenimente exterioare, dar plină de creativitate neobosită și intensă, a fost petrecută la Konigsberg. Aici a studiat, a predat, a fost profesor mulți ani și la un moment dat rectorul universității. Aici și-a creat toate lucrările sale filozofice și de științe naturale.
Dezvoltarea filosofică a lui Kant este de obicei împărțită în două perioade: prima – până la începutul anilor ’70 – se numește „precritică”, a doua – de la începutul anilor ’70 – „critică”, întrucât atunci principalele lucrări. au fost scrise care i-au adus filozofului faima mondială: „Critica rațiunii pure, Critica rațiunii practice și Critica judecății. Lucrarea principală este prima lucrare dedicată teoriei cunoașterii. A doua „critică” expune doctrina etică, iar a treia - estetica și doctrina oportunității în natură.
În „perioada precritică”, Kant s-a ocupat pe larg și cu roade de problemele științelor naturale și a urmărit ideea dezvoltării în natură. Bazat pe descoperirile lui Copernic, Galileo și Newton, Kant în cartea „General Natural History and Theory of the Heavens (1755) propune o ipoteză ingenioasă despre originea sistemului solar în mod natural din nebuloasa originală. În plus, Kant se apropie de la concluzia despre pluralitatea lumilor, despre procesul continuu al aparitiei si disparitiei lor.Filosoful face o analogie referindu-se la fertilitatea nemarginita a naturii, care, in schimbul numarului nenumarat de animale si plante care pier zilnic, nu produce mai puțin din ele în alte locuri.La fel, lumi și sisteme de lumi pier și sunt înghițite de abisul eternității, dar creația nu se oprește niciodată: în alte locuri ale cerului, apar noi formațiuni și pierderea este completată din belșug. . O jumătate de secol mai târziu, omul de știință francez Laplace, independent de Kant, a dat o justificare mai riguroasă, matematică, ideilor despre originea naturală a Universului nostru. După aceasta, teoria „nebulară” a fost numită ipoteza Kantolaplace. Deși cartea lui Kant , din cauza unor circumstanțe pur întâmplătoare rămase necunoscute publicului multă vreme, prioritatea lui Kant în crearea ipotezei cosmogonice este neîndoielnică.
Kant este creditat cu crearea unei alte teorii cosmogonice - încetinirea rotației Pământului din cauza acțiunii mareelor ​​în ocean. Abordarea istorică, dialectică a lui Kant față de știința naturii a dat o lovitură semnificativă viziunii metafizice asupra lumii care era dominantă la acea vreme. Cu toate acestea, nu se poate ignora poziția duală, contradictorie, a filozofului în această problemă. Pe de o parte, el se străduiește să ofere o imagine științifică a apariției sistemului solar pe baza acțiunii legilor dezvoltării materiei. „Dă-mi materie, voi construi o lume din ea”, declară Kant, numind „patetică” părerea lui Newton despre necesitatea unui prim impuls divin. Dar, pe de altă parte, el vede cauza principală a lumii în Dumnezeu. Filosoful consideră că însuși faptul dezvoltării naturale și regulate a Universului din haosul inițial este „singura bază posibilă” pentru demonstrarea existenței sale.
Deja în „perioada precritică” Kant a vorbit despre limitele cunoașterii. Dacă este posibil să oferim o explicație pur naturală, mecanică, pentru apariția Universului din haos, atunci acest lucru nu se poate face nici măcar pentru cea mai simplă creatură vie. Aici, crede filozoful, domină principiile teleologice ale oportunității, bazate pe voința divină.
Motivele agnosticismului, incognoscibilitatea fundamentală a lumii din jurul nostru, au devenit conducătoare în „Perioada critică”, constituind specificul a ceea ce se numește kantianism.
Problemele teoriei cunoașterii stau în centrul sistemului filozofic al lui Kant și al numeroșilor săi adepți. În prefața Criticii rațiunii pure, Kant scrie: „A trebuit să limitez domeniul cunoașterii pentru a face loc credinței”. Pe baza acestei sarcini principale pentru el, filozoful a dezvoltat o structură epistemologică foarte complexă.
Procesul de cunoaștere include trei etape, trei etape: cunoașterea senzorială, cunoașterea rațională, cunoașterea rațională. Toate cunoștințele noastre încep cu experiența, cu munca simțurilor. Ele sunt influențate de obiecte ale lumii exterioare situate în afara omului sau, așa cum le numește Kant, de lucruri în sine. Filosoful nu oferă o definiție clară a acestui concept. În multe locuri în Critica rațiunii pure el afirmă în mod explicit că lucrurile în sine există în mod obiectiv, adică. independente de conștiința umană, deși rămân de necunoscut. O astfel de înțelegere a lucrului în sine ca bază a tuturor fenomenelor, ca cauză reală a senzațiilor umane, precum realitatea obiectivă, este dominantă la Kant, ceea ce ne permite să-l calificăm drept materialist. Dar are și alte interpretări. Prin lucru în sine, el înseamnă o limită, un concept ultim, care închide cercul posibilelor idei umane și limitează pretențiile oamenilor de a cunoaște lumea, precum și de Dumnezeu, nemurirea sufletului și liberul arbitru. Este evident că ultimele interpretări ale lucrului în sine o contrazic pe prima și sunt idealiste.
Senzațiile cauzate de acțiunea lucrurilor în sine asupra senzualității, după Kant, nu seamănă în niciun caz cu originalele. Ele aparțin numai proprietăților subiective ale sensibilității, sunt modificări ale acesteia și nu oferă cunoștințe despre obiect. De exemplu, gustul plăcut al vinului nu aparține numărului de proprietăți obiective ale sentimentelor subiectului care se bucură de el. Culorile nu sunt, de asemenea, proprietăți ale corpurilor, ele sunt doar o modificare a simțului vederii, supuse unei anumite acțiuni a luminii. În consecință, deși senzațiile sunt cauzate de influența „lucrurilor în sine” asupra senzualității umane, ele nu au nimic în comun cu aceste lucruri. Senzațiile nu sunt imagini, ci simboluri ale lucrurilor.
Un punct de vedere similar, care, după cum se știe, a fost exprimat cel mai bine de către D. Hume, se numește agnosticism. De acord cu Hume, Kant adaugă ceva propriu. Deși cunoștințele noastre pornesc de la experiență, nu rezultă că provin în totalitate din experiență. Cunoașterea, după Kant, are o compoziție complexă; și constă din două părți. Filosoful numește prima parte; „materia” de cunoaștere. Acesta este un flux de senzații, sau cunoștințe empirice, date a posteriori, adică. prin experiență. A doua parte – forma – este dată înainte de experiență, a priori și trebuie să fie complet pregătită pentru a fi în suflet, în subiect.
Astfel, alături de agnosticism, apriorismul este o trăsătură caracteristică a teoriei cunoașterii lui Kant. Se pune întrebarea de unde provin valorile a priori, adică formele pre-experimentale ale sensibilității și toate celelalte forme a priori despre care vorbea Kant. Filosoful a fost forțat să admită că nu a putut să răspundă la această întrebare: "această întrebare nu poate fi rezolvată, deoarece pentru ea. Și pentru rezolvare, ca și pentru orice gândire, avem deja nevoie de aceste proprietăți."
Conceptul de apriorism este cea mai importantă poziție a învățăturii lui Kant, pe care el a bazat posibilitățile de a obține cunoștințe necesare și de încredere. Kant împărtășea prejudecata generală a raționalismului, care subestima rolul experienței, rolul cunoașterii senzoriale în procesul de realizare a cunoașterii universale și necesare. Potrivit lui Kant, experiența nu poate da niciodată judecăților o universalitate adevărată și strictă, ci doar o universalitate asumată și comparativă. În același timp, el credea că cunoștințele matematice sunt absolut necesare. A încercat să iasă din această dificultate cu ajutorul apriorismului: numai judecățile a priori sunt universale, de încredere și obiective. Pentru Kant, conceptele „a priori”, „necesar”, „universal”, „obiectiv” sunt strâns întrepătrunse și sunt folosite ca echivalent. În același timp, a refuzat să recunoască cunoștințele a priori ca fiind înnăscute.
Dacă, după Kant, „materia” cunoaşterii este de caracter experimental, a posteriori, atunci forma cunoaşterii senzoriale este extra-experimentală, a priori. Înainte de perceperea obiectelor de cunoaștere experimentală, trebuie să existe în noi cele „pure”, adică. liber de orice reprezentări empirice, vizuale, care sunt forma, condiția oricărei experiențe. Deci „pură”, adică reprezentările vizuale a priori sunt spaţiul şi timpul. Potrivit filosofului, spațiul și timpul sunt forme de senzualitate, nu rațiune; sunt idei, nu concepte. Kant argumentează acest lucru după cum urmează: conceptul este discursiv și include tipuri diferite, de exemplu, conceptul „persoană” include diferite tipuri de oameni. Dar nu același lucru se poate spune despre spațiu și timp. Există, așa cum credea Kant, un singur timp și un singur spațiu. În consecință, spațiul și timpul sunt reprezentări unice de natură intuitivă.
Spațiul nu reprezintă deloc o proprietate a unor lucruri în sine; nici timpul nu aparține lucrurilor în sine nici ca proprietate sau ca substanță. Kant, astfel, înlătură spațiului și timpului orice pretenție de realitate; le transformă în proprietăți speciale ale subiectului.
Kant credea că, prin învățătura sa despre formele a priori ale sensibilității și rațiunii, a salvat știința de scepticismul și subiectivismul humean. Dar, de fapt, apriorismul este doar una dintre varietățile subiectivismului. Spunând că există un singur spațiu, s-a bazat pe fizica și cosmogonia timpului său, care chiar știa un singur lucru și anume spațiul euclidian. La un sfert de secol după moartea lui Kant, omul de știință rus N.I. Lobaciovski a arătat că proprietățile spațiului depind de proprietățile materiei și că geometria euclidiană nu este deloc singura posibilă. Au apărut și alte sisteme de geometrie non-euclidiană. Teoria relativității a pus capăt și ideii metafizice a independenței absolute a timpului, arătând că proprietățile generale ale materiei determină proprietățile atât ale spațiului, cât și ale timpului. În consecință, există multe forme de spațiu și timp, ceea ce respinge principalul argument al lui Kant pentru natura lor a priori. Prima etapă a cunoașterii - zona senzualității - este caracterizată de capacitatea unei persoane de a organiza haosul senzațiilor cu ajutorul formelor subiective de contemplare - spațiu și timp. În acest fel, după Kant, se formează obiectul sensibilității sau lumea fenomenelor. Următoarea etapă este zona rațiunii. Experiența este un produs al activității, pe de o parte, al senzualității, pe de altă parte, al rațiunii. Niciuna dintre aceste abilități nu poate fi preferată celeilalte. Fără senzualitate, nici un singur obiect nu ne-ar fi dat, iar fără motiv, nici un singur obiect nu ar fi de conceput. Gândurile fără conținut sunt goale, iar reprezentările vizuale fără concepte sunt oarbe. Cunoașterea, așadar, decurge din două condiții: senzualitate și rațiune. Judecățile percepției obținute pe baza senzualității au doar sens subiectiv - aceasta este o simplă conexiune a percepțiilor. Judecata percepției trebuie să dobândească un „obiectiv”, în cuvintele lui Kant, adică, i.e. dobândesc caracterul de universalitate și necesitate și devin astfel o judecată „experimentată”. Aceasta se întâmplă, după Kant, prin subsumarea judecății percepției în categoria a priori a înțelegerii. Este dat un exemplu: „Când soarele luminează o piatră, aceasta se încălzește”. Potrivit lui Kant, avem o simplă judecată a percepției, în care relația cauză-efect dintre căldura soarelui și încălzirea pietrei nu este încă exprimată. Dar dacă spunem: „Soarele încălzește piatra”, atunci judecății percepției se adaugă un concept rațional, sau o categorie de cauză, care transformă această judecată într-una experimentală.
Cauzalitatea este una dintre categoriile care sunt principii a priori ale gândirii. Ele servesc ca instrumente pentru prelucrarea materialului senzorial. În Critica rațiunii pure, Kant construiește un tabel special al acestor categorii. Sunt doar 12 dintre ele, ceea ce corespunde numărului de tipuri de judecăți conform clasificării tradiționale a judecăților în logica formală. Acestea sunt categoriile de unitate, pluralitate, universalitate, realitate, negație, limitare, apartenență, cauzalitate, comunicare, posibilitate, existență, necesitate. Kant nu poate justifica de ce există exact douăsprezece categorii și de unde provin ele: „Nu pot fi date alte motive pentru această împrejurare, la fel cum este imposibil de justificat de ce avem astfel de funcții de judecată sau de ce timpul și spațiul sunt doar formele de reprezentare vizuală sunt posibile pentru noi”.
Natura artificială a doctrinei lui Kant despre categorii era deja clară pentru contemporanii săi. Hegel i-a reproșat pe bună dreptate lui Kant dogmatism și formalism. Conform expresiei figurative a lui Hegel, legătura dintre senzualitate și rațiune în Kant are loc într-un mod pur extern, „cum, de exemplu, o bucată de lemn și un picior sunt legate cu o frânghie”.
Transformând cauzalitatea într-o categorie subiectivă a înțelegerii, Kant și-a creat numeroase dificultăți. În primul rând, „lucru în sine”, întrucât există în afara subiectului, nu poate fi considerat cauza care, acționând asupra sensibilității subiectului, generează „materia” cunoașterii. În plus, toate realizările lui Kant din perioada „precritică” sunt puse sub semnul întrebării, în special teoriile sale cosmogonice, deoarece ele, ca toate științele naturii, se bazează pe recunoașterea naturii obiective a legilor naturii, inclusiv cauza. - și-efect relații.
Kant în „Critica rațiunii pure” susține că principiile „rațiunii pure”, realizând aplicarea categoriilor la experiență, fac posibilă natura însăși și știința ei - știința naturală „pură”. El a găsit cea mai înaltă legislație a naturii în rațiunea umană: „Deși este ciudat, este totuși adevărat dacă spun: rațiunea nu își trage legile (a priori) din natură, ci i le prescrie.”
Ultima și cea mai înaltă etapă este cunoașterea rațională. Ea reprezintă „cea mai înaltă autoritate” pentru prelucrarea materialului reprezentărilor vizuale și pentru a-l aduce sub cea mai înaltă unitate de gândire.” Explicând aceste prevederi, Kant subliniază că rațiunea, spre deosebire de rațiune, generează „idei transcendentale” care depășesc limitele experiență.Astfel de idei trei: 1) psihologic (studiul de
suflet), 2) cosmologic (doctrina lumii), 3) teologic (doctrina lui Dumnezeu). Aceste idei exprimă dorința minții de a înțelege lucrurile în sine. Mintea se străduiește cu lăcomie să înțeleagă aceste lucruri, încearcă să depășească limitele experienței, dar totul este în zadar: lucrurile „fug de ea” și rămân necunoscute.
Drept urmare, mintea creează doar „paralogisme”, „antinomii”, „idealuri fără realitate” și se încurcă în contradicții insolubile. Kant acordă o mare atenție antinomiilor, adică. poziții contradictorii, incompatibile, fiecare dintre acestea, după Kant, poate fi dovedită; logic fără cusur. Kant are patru astfel de antinomii:
1) teza - „Lumea are un început în timp și este limitată și în spațiu”;
antiteză: „Lumea nu are început în timp și nu are granițe în spațiu; este infinită atât în ​​timp, cât și în spațiu.”
2) teza: „Orice substanță complexă din lume este formată din părți simple și în general există doar simplu și ceea ce este alcătuit din simplu”;
antiteză: „Nici un singur lucru complex din lume nu este format din lucruri simple și, în general, nu există nimic simplu în lume”.
3) teza: „Cauzalitatea conform legilor naturii nu este; singura cauzalitate din care pot fi derivate toate fenomenele din lume. Pentru a explica fenomenele, este de asemenea necesar să presupunem cauzalitatea liberă”;
antiteză: „Nu există libertate, dar totul se întâmplă în lume numai după legile naturii”.
4) teza: „O ființă necondiționată necesară aparține lumii, fie ca parte a ei, fie ca cauză”;
antiteză: „Nu există nicio ființă absolut necesară, nici în lume, nici în afara lumii, ca cauză a ei.” Cu alte cuvinte, nu există Dumnezeu.
În prima antinomie, este important să vedem o abordare a dezvăluirii contradicției dialectice dintre finit și infinit: lumea este atât finită, cât și infinită, în sensul că materia infinită este compusă din cantități finite. A doua antinomie pune în esență aceeași întrebare ca în aporia lui Zenon - despre unitatea finitului și infinitului, discontinuitatea și continuitatea materiei. Dar de aici eleanii au tras o concluzie metafizică: întrucât mișcarea și diversitatea lumii sunt contradictorii, iar orice contradicție distruge gândirea, atunci mișcarea este o iluzie, lumea este nemișcată și lipsită de diversitate. Kant face ceva asemănător. El crede că demonstrează atât teza, cât și antiteza fiecărei antinomii la fel de impecabil din punctul de vedere al logicii. De exemplu, a patra antinomie demonstrează că Dumnezeu există și că Dumnezeu nu există. Cum să fii? Trebuie să renunțăm atât la teză, cât și la antiteză. Logica și rațiunea sunt neputincioase aici. Credința în Dumnezeu nu este o chestiune de știință, ci de morală, crede Kant.
Deci, antinomiile sunt contradicții care mărturisesc neputința rațiunii, incapacitatea ei de a înțelege „lucrurile în sine”, de a depăși granițele experienței. „Există ceva trist și umilitor în faptul că există în general o antiteză a rațiunii pure și că rațiunea, care constituie cel mai înalt tribunal pentru toate disputele, este forțată să intre într-o dispută cu ea însăși”, afirmă Kant.
Ar fi nedrept să nu observăm laturile pozitive, progresive ale teoriei cunoașterii lui Kant. În „Critica rațiunii pure” sunt ridicate problemele cardinale ale teoriei cunoașterii și logicii și se încearcă rezolvarea lor dialectică. Kant a fost primul din filosofia modernă care a arătat complexitatea și contradictoriitatea procesului de cunoaștere. Aceste idei ale sale au găsit continuarea și dezvoltarea mai profundă în filosofia lui Hegel.
Învățătura etică a lui Kant
Întrucât rațiunea teoretică („pură”) a eșuat în încercările sale de a înțelege lumea lucrurilor în sine, o persoană se poate baza doar pe „rațiunea practică”, prin care filozoful a înțeles doctrina moralității, etica. În opinia sa, în domeniul moralității, omul nu mai este supus necesității, care domină cu forță inevitabilă în sfera fenomenelor. Ca subiect al conștiinței morale, o persoană este liberă, adică. conectat la lumea lucrurilor în sine. Kant stabilește o relație de subordonare între rațiunea teoretică și cea practică: rațiunea teoretică este subordonată rațiunii practice.
Prin practică, Kant înțelegea nu activitatea reală, ci domeniul de aplicare al evaluărilor morale ale acțiunilor oamenilor. Baza oricăror aprecieri morale este imperativul categoric - legea fundamentală a eticii lui Kant. Un imperativ este o formă de comandă asociată cu categoria a ceea ce se datorează. Filosoful numește imperativ categoric o formă de comandă care reprezintă o acțiune ca de dragul ei, în raport cu un alt scop. Imperativul nu este asociat cu dorința de folos sau de fericirea oamenilor, este strict formal, a priori în natură și are forma unei porunci, necondiționată, obligatorie pentru toți oamenii. Imperativul categoric este formulat astfel: actioneaza in asa fel incat maxima (principiul de baza) al vointei tale sa poata servi in ​​orice moment drept principiu al legislatiei universale. Acest principiu este de natură abstractă. Poate îndeplini o mare varietate de cerințe și postulate: porunci religioase, concluzii ale înțelepciunii lumești și multe altele.
Cea mai importantă concretizare a imperativului categoric este imperativul „practic”: acționează în așa fel încât umanitatea în persoana ta, precum și în persoana tuturor celorlalți, să fie cu siguranță folosită ca scop și niciodată ca mijloc.
Aceste prevederi, care exprimă principiile umanismului, aveau o mare semnificație progresivă pentru vremea lor. Ele conțin un protest împotriva sistemului feudal-absolutist care înrobește oamenii. J.J. a avut o mare influență asupra concepțiilor etice și socio-politice ale lui Kant. Rousseau. "A fost o vreme când... am disprețuit gloata", a scris Kant. "Rousseau m-a corectat și m-a trimis pe o altă cale. Acest avantaj orbitor dispare; învăț să-l respect pe om..." Vorbind pentru drepturile omului, filozoful a subliniat că „o persoană care este dependentă de altul nu mai este o persoană; a pierdut acest titlu, atunci nu este altceva decât proprietatea altei persoane... în natura umană, sclavia este cea mai înaltă dintre rele.” . Kant a împrumutat de la Rousseau ideea independenței naturii morale a omului față de realizările științei și culturii, refractând-o în doctrina sa despre independența și originalitatea moralității, primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice. Kant, contrar dogmelor protestantismului și catolicismului, credea că morala este autonomă și nu depinde de religie. Dimpotrivă, religia trebuie să fie derivată din principiile moralității.
Imperativul practic, declarând omul un scop și nu un mijloc, elimină, în cuvintele filozofului, „disprețul fanatic față de sine ca persoană (pentru întreaga rasă umană) în general...”. O persoană nu poate fi sclavul nimănui, inclusiv slujitorul lui Dumnezeu. Prin urmare, „morala ar trebui cultivată mai mult decât religia”, iar „Dumnezeu este necesar doar din punct de vedere moral”. Dumnezeu a fost transformat într-un simbol etic. Filosofia lui Kant se apropie astfel de deism.
Kant a visat la pacea veșnică pe pământ, la o unire a statelor libere și a popoarelor libere ca garant al acestei păci. Tratatul său „Pacea veșnică” este dedicat rațiunii pentru aceasta.
Kant este una dintre figurile cheie ale gândirii filozofice mondiale. Hegel credea pe bună dreptate că în învățătura lui Kant a avut loc principala tranziție la filosofia modernă. În învățătura sa despre categoriile rațiunii și antinomiile rațiunii, despre activitatea subiectului în cunoaștere și practica morală, a început dezvoltarea metodei dialectice a cunoașterii - principala realizare a filosofiei clasice germane.
Kant a avut un număr mare de adepți și un număr la fel de mare de critici. A fost criticat din dreapta și din stânga. În dreapta: - din poziţia idealismului consistent - pentru asumarea tezei materialiste despre existenţa lucrurilor în sine, independent de subiect. La stânga - din punctul de vedere al materialismului - pentru agnosticism și apriorism, care au dus la idealismul subiectiv. Hegel l-a criticat pentru aceasta, dar din punctul de vedere al idealismului obiectiv absolut și, ceea ce este foarte semnificativ, din punctul de vedere al unei metode dialectice dezvoltate cuprinzător.
§ 2. „Predarea științei” a lui Fichte
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) s-a născut într-o familie de țărani. Datorită abilităților sale remarcabile și muncii grele rare, a reușit să obțină o educație. Spre deosebire de Kant sau Hegel, viața lui Fichte a fost plină de evenimente dramatice. Fichte nu este doar un reprezentant proeminent al filozofiei germane clasice, ci și un ideolog al mișcării germane de eliberare îndreptată împotriva ocupanților francezi. În același timp, ideile progresiste ale iluminismului francez și ale revoluției s-au reflectat în opera sa. În 1793, a publicat (în mod anonim) două eseuri care lăudau aceste idei. În 1799, au apărut articole într-un jurnal filozofic în care Fichte identifica ideea lui Dumnezeu cu ordinea morală mondială. Revista a fost interzisă de guvern, Fichte a fost acuzat de ateism și demis din funcția sa de profesor la Universitatea din Jena. Abia în 1805 a reușit să devină profesor la Universitatea din Erlangen. În 1807, în Berlinul ocupat de francezi, Fichte a ținut o serie de prelegeri publice - „Discursuri către națiunea germană”, c. pe care a cerut unificarea țării, renașterea acesteia și reforme democratice. Activitatea patriotică a filosofului a găsit un răspuns larg în statele din ceea ce era atunci Germania. Din 1809, Fichte a fost profesor la Universitatea din Berlin, iar în 1811-1812. este ales ca rector al acesteia. În 1813 s-a alăturat Landsturm (miliția) și în 1814 a murit în spital, aparent contractând tifos.
Fichte își numește filosofia „primul sistem al libertății”, care eliberează „eu” uman de cătușele lucrurilor în sine, de dictatele exterioare. Filosofia, în opinia sa, nu este o viziune asupra lumii, ci conștientizarea de sine asociată cu caracterul, modul de a gândi și acțiunile practice ale individului.
Fichte critică filosofia lui Kant. El nu este de acord cu afirmația despre incognoscibilitatea lucrurilor în sine. Această critică este realizată din dreapta - din punctul de vedere al unui idealism subiectiv mai consistent. Fichte numește realitatea primară „Eul” uman absolut, care include tot ceea ce poate fi gândit. „Eu” este un subiect de gândire cu mare activitate. Activitatea sa are ca rezultat un proces dialectic: are loc o mișcare de la poziția inițială (afirmare) la poziția opusă (negație), iar de la ea la poziția a treia (unitate, sinteza primelor două poziții).
Pe lângă „eu”, există un „nu-eu”, sau un anumit obiect al naturii, realitatea înconjurătoare. Ea influențează „eu” și chiar determină într-o oarecare măsură activitatea acestuia. Potrivit filozofului, este imposibil să înțelegem cu rațiune mecanismul acestui efect; el poate fi doar simțit. Alături de activitatea teoretică a „Eului”, gândirea, filosoful recunoaște și activitatea inconștientă. Activitatea inconștientă include comportamentul moral al subiectului: îndeplinirea îndatoririi sale, supunerea față de legile moralității și legii.
„Nu-Eu” nu numai că există, dar influențează și „Eul”. Natura fizică a unei persoane, înclinațiile sale naturale, care alcătuiesc „nu-eu”, încurajează „eu” să acționeze și, în același timp, distorsionează manifestările moralității, contracarează manifestările datoriei morale. Cu cât influența „nu-eu” sau natura senzuală a unei persoane este mai puternică, cu atât este mai dificil pentru „eu” să-și îndeplinească datoria etică.
Fichte înțelege corect contradicția care există cu adevărat între sentiment și datorie. Dar ce ar trebui să înțelegem prin categoria „nu-eu”? Se poate avea impresia că, folosind o terminologie unică, Fichte exprimă opinii materialiste obișnuite asupra relației dintre subiect și obiect, conștiință și natură. Cu toate acestea, această impresie este înșelătoare. Fichte se distanțează în mod conștient nu numai de materialism ca viziune filozofică asupra lumii, ci și de concepțiile cu jumătate de inimă ale lui Kant, care a recunoscut existența obiectiv reală a lucrurilor în sine. După cum subliniază Fichte, „nu-eu” nu poate fi identificat cu lucrul în sine în sensul kantian. Categoria „nu-eu” este rezultatul activității conștiinței, adică. produsul „I”. Conștiinței obișnuite i se pare că lucrurile din jurul ei, natura, întreaga lume există independent de conștiința umană. Fichte este convins că avem de-a face cu o iluzie care poate fi depășită de gândirea filozofică. Într-un cuvânt, subiectul „eu” este primar. Activitatea sa activă, deși de natură spirituală, creează un obiect, lumea exterioară.
Nu este greu de descoperit că în raționamentul lui Fichte există un cerc logic: „eu” generează „nu-eu”, iar „nu-eu” generează „eu”. Încercând să iasă din acest vârtej logic, filozoful introduce o altă categorie - contemplația intelectuală” sau „intuiția intelectuală”. Este menită să elimine opoziția dintre subiect și obiect, dar această opoziție rămâne încă, iar depășirea ei se transformă într-un infinit infinit. obiectiv îndepărtat, de neatins.
Intuiția intelectuală nu aparține gândirii teoretice, ci „ activitati practice", prin care Fichte înțelege sfera moralității, „acțiunea” morală și „trebuia”, aprecieri etice, care este foarte asemănătoare cu „rațiunea practică” din filosofia lui Kant. Aici apare o altă contradicție în sistemul filozofic al lui Fichte. Pe de o parte, el proclamă omnipotența rațiunii, el numește învățătura sa „doctrina științei”, doctrină științifică” (Wissenshcaftslehre). Filosofia este știința științei, fundamentul cel mai înalt și necondiționat pentru toate științele, o metodă universală de cunoaștere. Pe de altă parte, rațiunea teoretică este subordonată „practicului”, adică. conștiința și voința morală, care sunt cuprinse intuitiv, reprezintă sfere închise rațiunii teoretice.
Filosofia lui Fichte este încărcată și cu alte contradicții care sunt inevitabile pentru idealismul subiectiv. Dacă pornim de la premisele sale și suntem consecvenți, idealismul subiectiv duce inevitabil la solipsism, adică. afirmația că există un singur „eu”, iar întreaga lume din jurul meu este creația ei. Fichte încearcă să deducă din „eu” original posibilitatea existenței multor alți indivizi liberi, alți „eu”. Potrivit filosofului, această deducție este determinată și de regulile de drept. Dacă recunoaștem existența unui singur „eu”, atunci nu se poate vorbi despre vreun drept sau legalitate. Desigur, așa este, dar apoi premisele inițiale ale idealismului subiectiv ca filozofie monistă se prăbușesc. De fapt, Fichte trece la poziția de pluralism idealist precum monadologia lui Leibniz. Cu toate acestea, această cale nu îl atrage pe Fichte, iar el înclină spre idealismul obiectiv, combinându-l cu idealismul subiectiv.
De fapt, Fichte folosește două sensuri ale conceptului „eu”: 1) „eu”, identic cu conștiința individuală și 2) „eu”, nu: identic cu conștiința individuală, „eu” absolut, adică. conștiință supraomenească. Și acesta este deja idealism obiectiv. Filosoful nu avertizează întotdeauna în ce sens folosește conceptul de „eu”, ceea ce creează dificultăți în înțelegerea gândurilor sale. Ambele sensuri coincid uneori, alteori diverge, iar în aceasta filosoful vede principiul conducător al gândirii, nucleul dialecticii.
Ar trebui să se țină seama de evoluția opiniilor lui Fichte. După 1800, a făcut ajustări semnificative filozofiei sale. În prima perioadă, în ea a prevalat idealismul subiectiv. „Eul” absolut era considerat ca un scop de neatins al activității subiectului, ca o infinitate potențială. În a doua perioadă, „Eul” absolut este interpretat ca o ființă actuală, echivalentă cu Dumnezeu, și tot ceea ce este în afara acestui absolut este generarea, imaginea, schema lui. Această interpretare este apropiată de platonism și este idealism obiectiv. În prima perioadă, activitatea subiectului a fost identificată cu morala; în spiritul eticii protestante, activismul era privit ca o virtute. În a doua perioadă, activitatea și morala au fost separate pentru că nu coincid întotdeauna, iar activitatea poate să nu fie virtuoasă.
Concepțiile socio-politice au suferit și ele modificări: s-a făcut o tranziție de la liberalismul burghez la patriotismul național.
Fichte a contribuit la dezvoltarea metodei dialectice. Adevărat, el numește metoda sa nu dialectică, ci antitetică. Spre deosebire de Hegel, antiteza din Fichte nu este derivată din teză, ci este comparată cu aceasta, formând o unitate de contrarii. „Eul” este pus în mișcare și împins la acțiune de ceva contrar. Subiectul activității este „eu” care interacționează cu „nu-eu”. Între activitate și sarcina pe care o îndeplinește apare o contradicție. Rezolvarea acestei contradicții duce la apariția uneia noi și așa mai departe la nesfârșit.
Fichte consideră libertatea ca fiind categoria centrală a „filozofiei practice”. La fel ca Spinoza, Fichte credea că omul este supus legii cauzalității, adică. necesar. El interpretează aleatorietatea ca o categorie subiectivă; ceva întâmplător, motivul pentru care ne este necunoscut. Dar din moment ce totul este determinat cauzal, totul este necesar. În procesul istoric, libertatea este posibilă și se realizează prin conștientizarea necesității, ceea ce face posibil să se acționeze cu cunoașterea circumstanțelor. Prin urmare, libertatea constă într-o activitate activă în cadrul unei necesități recunoscute. O atitudine practic activă față de un subiect precede una teoretic contemplativă. Dialectica activității active a subiectului este cea mai importantă trăsătură a filozofiei lui Fichte, care a influențat dezvoltarea ulterioară a filosofiei germane clasice.
Fichte a acordat multă atenție doctrinei dreptului. Știința dreptului vizează relațiile externe dintre oameni și este diferită de etica, care studiază lumea interioară a omului, bazată pe libertate. Astfel, legea și etica sunt incomparabile. Dreptul se bazează pe relații de reciprocitate, pe supunerea voluntară a fiecărui cetățean la legea stabilită în societate. Legea este un acord privind societatea civilă.
Statul ca organizație politică poate funcționa numai acolo unde există proprietate. Oamenii sunt împărțiți în proprietari și neproprietari, în timp ce statul este o organizație de proprietari. Desigur, aceasta este o presupunere despre dependența legii:. şi structura statului din relaţiile economice, din instituţia proprietăţii. În lucrarea sa „Statul comercial închis” (1800), Fichte pledează pentru dreptul la muncă și proprietatea privată a muncii. Sarcina statului este de a proteja aceste instituții sociale. Fichte reprezintă intervenția activă a guvernului în sfera economică. Trebuie să reglementeze sistemul monetar, să limiteze libertatea comerțului și a concurenței, „pentru a proteja interesele cetățenilor săi, pentru a-i proteja de expansiunea comercială și financiară de către puteri mai puternice. Aceste cerințe pot fi înțelese doar în contextul specific istoric. condiţiile în care se aflau statele germane la începutul secolului al XIX-lea.
Filosofia lui Fichte nu este doar o legătură de legătură între filosofia lui Kant, pe de o parte, și filozofia lui Schelling și Hegel, pe de altă parte. Are o mare semnificație independentă ca expresie unică a aspirațiilor progresiste ale păturilor radicale ale societății germane, ca filozofie a libertății umane și a acțiunii practice active.
§ 5. Filosofia naturală a lui Schelling
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) s-a născut într-o familie de preoți, a absolvit seminarul teologic și Universitatea din Tübingen, unde a studiat cu Hegel. În tinerețe, Schelling și-a exprimat simpatia pentru Revoluția Franceză, în principal pentru aripa sa girondistă. În anii 90 a publicat lucrări despre probleme de filosofie naturală, care au fost primite cu interes de oamenii de știință și filozofi. La recomandarea lui Goethe, Schelling a fost invitat ca profesor la Universitatea din Jena. În această perioadă el comunică cu Goethe, Schiller, Fichte, Hegel.
Schelling a trăit viata lunga. Lucrarea sa cuprinde o serie de etape. Aparent, prima, asociată cu înțelegerea dialecticii naturii, a fost deosebit de fructuoasă. Schelling a abordat filosofia tradițională a naturii, sau filosofia naturală, ca dialectician. În același timp, s-a bazat pe descoperirile majore făcute până atunci în fizică, chimie și biologie de către oameni de știință precum Lavoisier, Galvani, Brown, Volt și Priestley.
Schelling se opune decalajului metafizic dintre „materie” și „forță”, precum și ideii existenței unui „special” vitalitate„De asemenea, nu este de acord cu opinia că lumina este imaterială. Filosoful vede natura ca pe un proces dinamic care include evoluția materiei anorganice și organice. El exprimă o idee fructuoasă despre unitatea internă a naturii. Din aceste poziții, Schelling critică ideile mecaniciste care sunt larg răspândite în ştiinţele naturii din acea vreme.
Dintre clasicii filozofiei germane, Schelling s-a apropiat cel mai mult de a înțelege filosofia naturii ca dialectica naturii. Adevărat, el a înțeles această dialectică într-o manieră idealistă. Natura, din punctul său de vedere, este un întreg intenționat, precum și o formă de viață inconștientă a minții.
Scopul inițial al naturii este de a genera viață capabilă să se cunoască pe sine, adică. înzestrat cu conștiință de sine. Natura, spunea Schelling, „este Odiseea spiritului”.
În procesele naturale, Schelling vede o expresie a principiului diferențierii unității originare; fiecare corp este un produs al interacțiunii forțelor direcționate opus (atracție și repulsie, electricitate pozitivă și negativă, poli magnetici etc.). Polaritatea, dualitatea și în același timp unitatea părților opuse este un principiu universal al naturii.
În fenomenele și procesele naturii, Schelling descoperă dialectica, și anume unitatea unor principii opuse precum necesitatea și întâmplarea, întreg și parțial, intern și extern, finit și infinit. Depășind ideile mecaniciste despre procesele evolutive, el indică apariția a ceva nou calitativ în cursul dezvoltării. Procesul dinamic al naturii constă din etape care sunt diferite calitativ unele de altele. Cele mai înalte trepte, sau forme, ale naturii sunt cele inferioare ridicate într-o anumită măsură. Cu alte cuvinte, o creștere cantitativă duce la o nouă calitate.
Fiecare etapă de dezvoltare conține toate etapele inferioare într-o formă „înlăturată”. Schelling abordează formularea legii negației negației, dezvoltată cel mai complet și consecvent de Hegel.
Părerile lui Schelling asupra dezvoltării formelor de gândire sunt deosebite. Gândirea tradițională, supusă legilor și regulilor logicii formale, este sfera rațiunii, care nu este capabilă să dezvăluie esența fenomenelor. Acest lucru se poate face numai prin rațiune, nu bazându-se pe concluzii obișnuite, ci prin contemplarea directă a subiectului cu ajutorul intuiției intelectuale. Mintea discerne esența ascunsă a lucrurilor - unitatea contrariilor. Dar mintea nu este obișnuită, nu obișnuită, ci „geniu filozofic și artistic”.
Latura pozitivă a concepțiilor filozofice naturale ale lui Schelling a fost lupta împotriva viziunii metafizice, mecaniciste asupra lumii, stabilirea unui mod de gândire dialectic. Cu toate acestea, ca orice filosof al naturii din acea vreme, el nu a ținut întotdeauna seama de datele și concluziile specifice ale științelor naturii și a intrat în conflict cu acestea.
La începutul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, Schelling și-a concentrat eforturile pe dezvoltarea unei „filozofii transcendentale”. În el a văzut a doua cea mai importantă parte a sistemului său. Dacă primul consideră natura dintr-o poziție filosofică, atunci al doilea ia în considerare lumea subiectivă, istoria conștiinței de la manifestările ei cele mai de jos până la formele sale cele mai înalte, până la conștiința de sine.
Deși momentul subiectiv este proclamat a fi singura bază a tuturor lucrurilor, Schelling consideră că idealismul transcendental nu poate fi considerat un tip de idealism subiectiv. La urma urmei, el reduce subiectivul nu la sentimentul sau gândirea subiectivă a subiectului individual, ci la contemplarea directă de către minte a esenței lucrurilor. Dar nu un subiect obișnuit este capabil de o asemenea intuiție intelectuală, ci un „geniu” care exprimă rațiunea absolută.
„Idealismul transcendental” al lui Schelling este un idealism obiectiv bazat pe conceptul de identitate a spiritului și a naturii. Spiritul nu este conștiința individuală, ci inteligența supraomenească absolută, conștiința de sine a lui Dumnezeu. Rațiunea absolută este singura realitate în care diferențele dintre subiectiv și obiectiv sunt șterse, toate contrariile coincid și se concentrează posibilitățile a tot ceea ce poate fi. Mintea absolută dă naștere Universului și nu există nimic în Univers în afară de acesta. Rațiunea absolută nu este nici spirit, nici natură, ci „indiferența ambelor”, asemănătoare cu indiferența polilor din centrul unui magnet. Asemenea opinii pot fi considerate panlogism, dar sunt și mai aproape de neoplatonism.
Din aproximativ 1801 până la sfârșitul vieții sale, Schelling a predicat filosofia identității, care s-a dezvoltat într-o filozofie a revelației. Filosoful își abandonează hobby-urile din tinerețe, când a dat dovadă de un oarecare radicalism și de gândire liberă, fundamentând, de exemplu, necesitatea unei abordări istorice și critice a studiului Bibliei.
Filosofia revelației depășește cu mult limitele criticii filozofice și ale raționalismului caracteristice filosofiei germane clasice. Mai mult decât atât, depășește granițele tradiționale pentru filosofie în general și intră în teosofie și misticism. Schelling susține serios că în conceptul de Dumnezeu există două părți, una este Dumnezeu însuși, iar a doua este un fel de bază nedefinită, „abis”, „nefondat”, voință irațională. Diviziunea absolutului este un act deasupra temporalului și inaccesibil înțelegerii umane.
Regele prusac l-a invitat pe Schelling la Universitatea din Berlin. Cu toate acestea, prelegerile lui Schelling despre filosofia revelației au dezamăgit publicul și au provocat proteste din partea publicului progresist german. Filosoful a supraviețuit în mod clar faimei sale și nu l-a putut înlocui în mod adecvat pe Hegel în departamentul de filozofie.
§ 4. Sistemul și metoda filozofiei lui Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) s-a născut în familia unui oficial de seamă. A studiat la Institutul Teologic din Tübingen. De ceva vreme a lucrat ca profesor acasă. A fost director al unui gimnaziu din Nürnberg. Din 1801 a predat la Universitatea din Jena. În acest moment, împreună cu Schelling, a publicat Critical Philosophical Journal. Din 1816, Hegel este profesor la Universitatea din Heidelberg, iar din 1818 la Universitatea din Berlin. De ceva vreme a fost rector al acesteia.
Opera lui Hegel este considerată punctul culminant al filosofiei germane clasice. A continuat ideile dialectice prezentate de Kant, Fichte și Schelling. Dar Hegel a mers mult mai departe decât marii săi predecesori. El a fost primul care a imaginat întreaga lume naturală, istorică și spirituală în continuă dezvoltare. El a descoperit și justificat legile și categoriile de bază ale dialecticii din punctul de vedere al idealismului obiectiv. El a contrastat în mod deliberat dialectica ca metodă de cunoaștere cu antipodul ei - metafizica. De acord cu necesitatea studierii premiselor cunoașterii, asupra cărora Kant insista, Hegel i-a reproșat pe bună dreptate că a încercat să le prezinte în afara istoriei cunoașterii, izolat de activitatea mentală umană. Kant, după cum știm, a prezentat cerința: cunoașteți abilitățile cunoașterii înainte de a începe să cunoașteți ceva. Aceasta este asemănătoare cu gluma care se spune despre scolastul care nu a vrut să intre în apă înainte de a învăța să înoate, ironizează Hegel.
Hegel este un adversar al agnosticismului și al apriorismului kantian. El nu este de acord cu decalajul metafizic dintre esență și aparență asupra căruia a insistat Kant. Fenomenul, după Hegel, nu este mai puțin obiectiv decât esența. Esența este, adică se dezvăluie într-un fenomen, iar fenomenul acţionează ca purtător de esenţă. Aceasta este unitatea contrariilor care nu pot exista unul fără celălalt. Prin urmare, afirmațiile lui Kant despre incognoscibilitatea fundamentală a lucrurilor în sine sunt insuportabile. Lucrul în sine, învață Hegel, este doar momentul inițial, doar un pas în dezvoltarea lucrului. „De exemplu, o persoană în sine este un copil, un vlăstar este o plantă în sine... Toate lucrurile sunt pe primul loc în sine, dar problema nu se oprește aici.”
Spre deosebire de Kant, lucrul în sine, în primul rând, se dezvoltă prin intrarea în relații diverse și, în al doilea rând, este cognoscibil, deoarece se dezvăluie în fenomene.
Criticând subiectivismul și agnosticismul kantian, Hegel recunoaște posibilitatea cunoașterii adecvate a lumii pe baza identității gândirii și ființei. Hegel crede că încercarea lui Fichte de a deriva întreaga natură și societate din „eu” este, de asemenea, insuportabilă, adică. din conștiința individuală. El l-a criticat pe Schelling pentru tendința sa către intuiționism și pentru că subestima rolul rațiunii și al logicii. Totuși, ceea ce Hegel și predecesorii săi aveau în comun a fost o soluție idealistă la problema relației dintre conștiință și natură, materie. Diferențele dintre ele în această problemă sunt diferențele dintre idealismul obiectiv și subiectiv.
Filosofia lui Hegel este idealismul obiectiv cel mai raționalizat și logic. Baza tuturor lucrurilor sunt legile gândirii, adică. legile logicii. Dar logica nu este formală, ci coincide cu dialectica - logica dialectică. La întrebarea de unde provin aceste legi, Hegel răspunde simplu: acestea sunt gândurile lui Dumnezeu înainte de crearea lumii. Logica este „chipul lui Dumnezeu așa cum este El în esența sa eternă înainte de crearea naturii și a oricărui spirit finit”.
Sistem filozofic
Sistemul filosofic este împărțit de Hegel în trei părți: 1) logica, 2) filosofia naturii, 3) filosofia spiritului. Logica, din punctul său de vedere, este un sistem de „rațiune pură care coincide cu mintea divină. Cu toate acestea, cum ar putea Hegel să cunoască gândurile lui Dumnezeu și chiar înainte de crearea lumii? Filosoful pur și simplu postulează această teză, adică introduce De fapt, Hegel-ul său își trage sistemul de logică nu din cărțile sacre, ci din marea carte a naturii însăși și a dezvoltării sociale. Prin urmare, partea cea mai aparent mistică a filozofiei sale - logica - se bazează pe o enormă științifică naturală. , material istoric care a stat la dispoziția unui gânditor educat enciclopedic.
„Gândurile lui Dumnezeu” se dovedesc a fi cele mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. În logică, idealismul dialectic al lui Hegel este cel mai apropiat de materialismul dialectic. În esență, acesta este materialismul răsturnat și răsturnat pe cap. Problema, desigur, nu poate fi redusă la o simplă „cifră de afaceri”. Există diferențe semnificative între dialectica idealistă a lui Hegel și dialectica materialistă, așa cum vom discuta mai jos.
Punctul de plecare al filozofiei lui Hegel este identitatea gândirii (conștiinței) și a ființei. Lucrurile și gândurile despre ele coincid, prin urmare gândirea în definițiile ei imanente și adevărata natură a lucrurilor sunt una și aceeași.
Logici. Identitatea ființei și gândirii, din punctul de vedere al lui Hegel, reprezintă unitatea substanțială a lumii. Dar identitatea nu este abstractă, ci concretă, adică. una care presupune și diferență. Identitatea și diferența sunt unitatea contrariilor. Identitatea absolută, ca și în cazul lui Schelling, exclude însăși posibilitatea dezvoltării. Gândirea și ființa sunt supuse acelorași legi; acesta este sensul rațional al poziției lui Hegel asupra identității concrete.
Gândirea obiectivă absolută, crede Hegel, este nu numai originea, ci și forța motrice pentru dezvoltarea tuturor lucrurilor. Manifestându-se în toată diversitatea fenomenelor, apare ca o idee absolută.
Ideea absolută nu stă pe loc. Se dezvoltă continuu, trecând de la o etapă la alta, mai specifică și mai semnificativă. Ascensiunea de la abstract la concret este principiul general al dezvoltarii.
Cel mai înalt stadiu de dezvoltare este „spiritul absolut”. În această etapă, ideea absolută se manifestă în sfera istoriei omenirii și se face subiect de gândire.
Sistemul filozofic al idealismului obiectiv hegelian are unele trăsături. În primul rând, panteismul. Gândul divin nu plutește undeva în ceruri, ea pătrunde în întreaga lume, constituind esența fiecărui lucru, chiar și a celui mai mic lucru. În al doilea rând, panlogismul. Gândirea divină obiectivă este strict logică. Și în al treilea rând, dialectica.
Hegel este caracterizat de optimismul epistemologic, o credință în cunoașterea lumii. Spiritul subiectiv, conștiința umană, cuprinzând lucrurile, descoperă în ele manifestarea spiritului absolut, gândirea divină. Aceasta duce la o concluzie importantă pentru Hegel: tot ceea ce este real este rațional, tot ceea ce este rațional este real. Mulți s-au înșelat interpretând teza despre raționalitatea a tot ceea ce este real ca o apologie pentru tot ceea ce există. De fapt, ceea ce există, credea Hegel, este rațional doar într-un anumit sens, și anume, atunci când exprimă un fel de necesitate, un tipar. Numai atunci existentul poate fi calificat drept ceva rezonabil. Dar de îndată ce necesitatea existenței a ceva dispare, ea își pierde statutul de realitate și trebuie să dispară în mod necesar. Formele de viață învechite vor face cu siguranță loc altora noi; acesta este adevăratul sens al formulei lui Hegel.
Așadar, logica reprezintă mișcarea naturală a conceptelor (categoriilor) care exprimă conținutul ideii absolute, etapele autodezvoltării acesteia.
De unde începe mișcarea acestei idei? După o lungă discuție asupra acestei probleme dificile, Hegel ajunge la concluzia că categoria ființei pure servește drept început. Ființa, după părerea lui, nu are o existență eternă și trebuie să apară. Dar de la ce? Evident, din inexistență, din nimic. „Căci acum nu există nimic și trebuie să apară ceva. Începutul nu este nimic pur, ci un asemenea neant din care trebuie să vină ceva; ființa, deci, este deja cuprinsă la început. Începutul, așadar, le conține pe amândouă, ființa și neantul; este unitatea ființei și a neantului sau, altfel spus, este neființa, care este în același timp ființă, și ființa, care este în același timp neființă.”
Se poate avea impresia că ne aflăm în fața unui act de echilibru verbal, lipsit de sens. Trenul de gândire al lui Hegel pare artificial dacă pornim de la premise științifice naturale, deterministe. Într-adevăr, din inexistență, din nimic, ceva nu poate apărea. Dar cu Hegel nu vorbim despre lumea reală, ci despre gândurile lui Dumnezeu înainte de crearea lumii.
Dacă ne facem abstracție de comploturile mistice ale creației divine a lumii, fiind din nimic, atunci în raționamentul filozofului vom găsi un conținut rezonabil sau, după cum se spune, un grăunte rațional. A fi și a neființă este unitatea contrariilor. O categorie o neagă pe cealaltă. Ca urmare, apare o a treia categorie, care le sintetizează pe ambele anterioare. Hegel numește această nouă categorie devenire. „Devenirea este indivizibilitatea ființei și a nimicului... cu alte cuvinte, o astfel de unitate în care există și ființă și nimic.” Devenirea - "; acest proces dialectic de apariție, care se cuvine să numim devenire, reprezintă un punct de cotitură atunci când un lucru ca integritate stabilită nu există încă, dar nu se poate spune că nu există deloc. Și în acest sens , devenirea poate fi considerată unitatea inexistenței și a ființei „Devenirea este o neliniște instabilă care se instalează și se transformă într-un anumit rezultat calm.
Dacă Hegel caută să exprime procesul dialectic al apariției cu ajutorul categoriei devenirii, atunci procesul dispariției și distrugerii este exprimat de el cu ajutorul categoriei sublației. Trebuie avut în vedere că verbul german aufheben - a înlătura - are multe sensuri, inclusiv negative: a opri, anula, desființa, lichida. Dar, în același timp, are și o serie de semnificații pozitive: a salva, a păstra, a oferi. Prin urmare, substantivul aufheben înseamnă atât anulare, cât și conservare. Hegel se referă și la limba latină, unde verbul tollere are două sensuri: 1) a distruge, a nega, a îndepărta și 2) a înălța. Nu este întâmplător faptul că filozoful folosește polisemia lingvistică. În acest caz, exprimă dialectica spontană și principala ei caracteristică: identitatea contrariilor. În lume, nimic nu piere fără urmă, ci servește ca material, stadiu de pornire pentru apariția a ceva nou.Acest tipar este reflectat de categoria sublației, precum și de categoria negației, pe care Hegel o folosește pe scară largă în cadrul său filozofic. sistem.
Hegel numește noua categorie devenire. „Devenirea este indivizibilitatea ființei și a nimicului... cu alte cuvinte, o astfel de unitate în care există și ființă și nimic.” Devenirea este un proces dialectic de apariție, care se cuvine să numim devenire; reprezintă un punct de cotitură atunci când un lucru ca integritate stabilită nu există încă, dar nu se poate spune că nu există deloc. Și în acest sens, devenirea poate fi considerată unitatea neființei și a ființei. „Devenirea este o neliniște instabilă care se instalează și se transformă într-un anumit rezultat calm.
Sinteza categoriilor ființă pură și nimic dă categoriei devenirea și de la ea este posibilă trecerea la prezent, adică. la o anumită existenţă. Aceasta este schema propusă de Hegel.
Dacă Hegel caută să exprime procesul dialectic al apariției cu ajutorul categoriei devenirii, atunci procesul dispariției și distrugerii este exprimat de el cu ajutorul categoriei sublației. Trebuie avut în vedere că verbul german aufheben - a înlătura - are multe sensuri, inclusiv negative: a opri, anula, desființa, lichida. Dar, în același timp, are și o serie de semnificații pozitive: a salva, a păstra, a oferi. Prin urmare, substantivul aufheben înseamnă atât anulare, cât și conservare. Hegel se referă și la limba latină, unde verbul tollere are două sensuri: 1) a distruge, a nega, a îndepărta și 2) a înălța. Nu este întâmplător faptul că filozoful folosește polisemia lingvistică. În acest caz, exprimă dialectica spontană și principala ei caracteristică: identitatea contrariilor. Nimic din lume nu piere fără urmă, ci servește ca material, punct de plecare pentru apariția a ceva nou. Acest tipar este reflectat de categoria sublației, precum și de categoria negației, pe care Hegel le aplică pe scară largă în sistemul său filosofic. Fiecare categorie exprimă un anumit moment, aspect al procesului de dezvoltare și, în același timp, servește ca punct de plecare pentru următoarea categorie, care neagă și înlătură categoria anterioară. Noul neagă vechiul, dar îl neagă dialectic, nu pur și simplu aruncându-l deoparte și distrugându-l, ci păstrându-l și, într-o formă prelucrată, folosind elementele viabile ale vechiului pentru a crea unul nou. Hegel numește o astfel de negație concretă.
Pentru Hegel, negația nu este un proces dintr-un act, ci în esență un proces fără sfârșit. Și în acest proces, el găsește peste tot o combinație de trei elemente: teză - antiteză - sinteză. Ca urmare a negației oricărei poziții luate pentru o teză, apare o opoziție (antiteză). Acesta din urmă este neapărat negat. Apare o dublă negație sau negație a negației, care duce la apariția unei a treia verigi, sinteza. Reproduce la un nivel superior unele caracteristici ale primei legături inițiale. Întreaga structură se numește triadă.
În filosofia lui Hegel, triada îndeplinește nu numai o funcție metodologică, ci și o funcție de creare a sistemului. Acesta nu este doar un principiu de fond, sau o lege a dialecticii, ci și o modalitate de a construi un sistem. Întreaga arhitectonică, structura filozofiei hegeliene este supusă ritmului triplu și este construită în conformitate cu cerințele triadei. În general, filosofia lui Hegel este împărțită în trei părți: logica, filosofia naturii și filosofia spiritului. Acestea nu sunt părți adiacente care pot fi schimbate. Aceasta este o triadă, în care fiecare parte exprimă o etapă naturală de dezvoltare dialectică. Cel puțin, asta este ceea ce crede Hegel însuși. De asemenea, el împarte logica în trei părți: doctrina ființei, doctrina esenței și doctrina conceptului. Fiecare dintre aceste părți este, de asemenea, o triadă. Doctrina ființei, de exemplu, include: 1) certitudinea (calitatea), 2) mărimea (cantitatea), 3) măsura. Calitatea constă din trei părți: 1) ființă, 2) existență, 3) ființă-pentru-sine. Ființa, așa cum am vorbit deja, este o triadă: ființă pură - nimic - devenire. Aici s-a atins limita diviziunii, sau triada, formată din categorii, fiecare dintre acestea neputând fi descompusă în triade.
Nu este nici posibil, nici necesar să expunem acest întreg sistem complex de triade mari și mici. Să ne uităm la unele dintre cele mai multe Puncte importante.
calitatea sa inerentă. Datorită certitudinii calitative, lucrurile nu numai că diferă unele de altele, dar sunt legate între ele.
Categoria calității precede categoria cantității în logica lui Hegel. Această ordine corespunde în general istoriei cunoașterii umane. Sălbaticii (precum copiii) disting lucrurile prin certitudinea lor calitativă, deși nu știu să numere, adică. nu cunosc relații cantitative.
Sinteza certitudinii calitative și cantitative este o măsură. Fiecare lucru, în măsura în care este determinat calitativ, este o măsură. Încălcarea măsurii schimbă calitatea și transformă un lucru în altul. Există o pauză în treptat, sau un salt calitativ.
Hegel se opune cu hotărâre evoluţionismului plat, care nu recunoaşte decât o trecere treptată de la o stare calitativă la alta. „Se spune: nu există salturi în natură... Dar am arătat că în general o schimbare a ființei nu este doar o trecere de la o cantitate la alta, ci și o trecere de la calitativ la cantitativ și invers, devenind diferit, care reprezintă o întrerupere a gradualismului și este diferit calitativ în comparație cu starea anterioară.” Prin răcire, apa nu devine solidă treptat, nu devine mai întâi moale și apoi, treptat devenind din ce în ce mai tare, ajunge la consistența gheții, dar se întărește imediat. Atins deja punctul de îngheț, își poate păstra complet starea lichidă dacă este lăsat singur și un șoc ușor îl aduce în stare solidă.
Hegel dă un alt exemplu, dar din domeniul moral. Și aici există tranziții de la modificări cantitative la cele calitative, iar „diferența de calitate” se dovedește a fi bazată pe diferența de cantități. Astfel, grație modificărilor cantitative, măsura frivolității este depășită și ca urmare apare ceva cu totul diferit și anume crima. Un salt calitativ se poate transforma dreapta în nedreptate, virtutea în viciu. Interesant este și raționamentul filozofului: stările, celelalte lucruri fiind egale, dobândesc caractere calitative diferite datorită diferenței lor de mărime. Legile și guvernul se schimbă în altceva atunci când dimensiunea statului crește și numărul cetățenilor crește. Statul are o măsură a mărimii sale, peste care se dezintegrează incontrolabil sub aceeași structură statală, care, la o dimensiune diferită, i-a constituit fericirea și puterea.
Hegel fundamentează în mod convingător ceea ce mai târziu a devenit cunoscută drept legea trecerii modificărilor cantitative în cele calitative și, invers, prin salturi. Dezvoltarea științei și a practicii sociale a confirmat corectitudinea acestei legi dialectice descoperite de Hegel.
Dialectica trecerii de la cantitate la calitate răspunde la întrebarea despre forma de dezvoltare a tuturor lucrurilor naturale și spirituale. Dar rămâne și mai mult întrebare importantă despre forța motrice, impulsul acestei dezvoltări. Și aici Hegel caută un răspuns nu în lumea cealaltă, ci în realitatea însăși. El formulează acest răspuns în doctrina esenței. „Doar rătăcirea de la o calitate la alta și simpla trecere de la calitativ la cantitativ și viceversa nu este sfârșitul, dar există ceva care rămâne în lucruri, această rămânere este, în primul rând, esența.”
Calitatea, cantitatea, măsura - toate acestea, așa cum am menționat deja, sunt categorii de ființă. Acestea sunt formele în care percepem realitatea și o percepem empiric, prin experiență. Dar este imposibil să înțelegi esența lucrurilor experimental. Esența este baza internă a ființei, iar ființa este forma externă a esenței. Nu există esențe pure; ele sunt exprimate și manifestate în forme de ființă. Esența este aceeași ființă, dar la un nivel superior. Esența, ca cauză internă a ființei, nu este identică cu aceasta din urmă, este diferită de aceasta. Cu alte cuvinte, esența este cunoscută din opusul existenței imediate. Aceasta înseamnă că cunoștințele trebuie să meargă în profunzime, dezvăluind esența lor în fenomene.
Ce este, după Hegel, această esență ascunsă a ființei? Pe scurt, în inconsecvența sa internă. Tot ceea ce există conține contradicție, o unitate de momente opuse.
Identitatea, unitatea contrariilor, este conceptul cheie al logicii lui Hegel. Conștiinței obișnuite se teme de contradicție, considerând-o ceva anormal. Iar logica formală cu legile ei (nu contradicțiile, mijlocul exclus) interzice contradicțiile logice. Hegel spune multe cuvinte neplăcute despre această logică. Dar de fapt el nu este împotriva logicii formale, ci împotriva absolutizării ei. O astfel de logică nu poate pretinde a fi o metodologie universală spre deosebire de dialectica. În acest caz, logica formală se transformă în metafizică. Logica formală corect interpretată interzice contradicțiile absurde, contradicțiile doctrinare și verbale care provoacă confuzie în raționament. Hegel îndeplinește și el aceste cerințe, altfel pur și simplu nu ar fi înțeles. Dar pe lângă contradicțiile raționamentului incorect, există contradicții reale, contradicții ale vieții însăși. Și nimeni nu poate scăpa de ei. „Contradiția este ceea ce mișcă de fapt lumea și este ridicol să spui că contradicția nu poate fi gândită.” „Condicția este rădăcina oricărei mișcări și vitalități, doar în măsura în care are contradicție în sine, se mișcă, are impuls și activitate. ”
Contradicția duce înainte; este principiul oricărei autopropulsări. Chiar și cel mai simplu tip de mișcare - mișcarea unui corp în spațiu - este o contradicție care apare constant și imediat rezolvată. Ceva se mișcă nu numai pentru că este acum aici și într-un alt moment acolo, ci și pentru că este în același moment și aici și nu aici, adică. ambele sunt și nu sunt situate într-un punct dat pe traiectorie. Hegel propune „împreună cu gânditorii antici” să recunoască contradicțiile pe care le-au descoperit în mișcare. Dar de aici nu rezultă că nu există mișcare, ci, dimpotrivă, rezultă că mișcarea este o contradicție existentă.
„Dialecticienii antici”, și aceștia sunt filozofii școlii eleatice și, mai ales, Zenon, au relevat în aporia lor contradicțiile obiective inerente mișcării, spațiului și timpului. Dar întrucât orice contradicție era considerată o anomalie inacceptabilă, o eroare de raționament logic, contradicțiile relevate au fost declarate o aparență generată de imperfecțiunea cunoașterii senzoriale. Și în esența sa, lumea înțeleasă de minte este lipsită atât de mișcare, cât și de diversitate.
Kant are o linie similară de raționament: încercarea rațiunii de a înțelege lucrurile în sine duce la antinomii, adică. la contradicţii logice insolubile. Potrivit lui Kant, ar trebui să recunoaștem neputința rațiunii și incognoscibilitatea lumii. Hegel nu este de acord cu aceasta: contradicțiile revelate mărturisesc nu neputința rațiunii, ci puterea ei. Antinomiile nu sunt o fundătură, ci o cale care duce la adevăr. „Deoarece fiecare dintre cele două laturi opuse conține în sine cealaltă și nici una dintre ele nu poate fi gândită fără cealaltă, rezultă că niciuna dintre aceste definiții, luate separat, nu este adevărată, ci doar unitatea lor este adevărată. Acesta este un adevărat mod dialectic de a considera aceste definiții, precum și rezultatul adevărat”.
Este imposibil să separăm metafizic finitul de infinit, discontinuitatea de continuitate, libertatea de necesitate etc. Aceasta este esența modului de gândire dialectic.
Doctrina conceptului este a treia și ultima parte a logicii lui Hegel. Aici el exprimă cel mai clar punctul de vedere al idealismului absolut. Din aceste poziții, filosoful critică logica formală, care vede conceptul ca o „formă goală și abstractă”. "De fapt, totul este invers: conceptul este începutul întregii vieți, este în întregime concret. Aceasta este o concluzie din toată mișcarea logică efectuată până acum și, prin urmare, nu necesită dovezi aici." De ce, în fapt, nu-i așa? Logica formală formulează legea rațiunii suficiente: fiecare gând trebuie dovedit fie prin date experimentale, fapte, fie cu ajutorul concluziilor științifice și a altor concluzii logice din prevederi deja dovedite. Prin urmare, demonstrația poate fi fie inductivă, fie deductivă. Dar Hegel nu are nevoie de nimic din toate astea. Conceptul și alte forme logice nu sunt, după cum crede el, o reflectare a lucrurilor. Dimpotrivă, lucrurile sunt secundare, sunt reflectări ale conceptelor și trebuie să le corespundă. Iar conceptele sunt de origine divină. La urma urmei, „Dumnezeu a creat lumea din nimic, sau, altfel spus, ... lumea și lucrurile finite au apărut din plinătatea gândirii divine și a planurilor divine. Prin aceasta recunoaștem acel gând sau, mai precis, concept, este acea formă infinită, sau activitate creativă liberă care nu necesită material extern pentru implementarea sa.” Nici conceptele, nici judecățile, nici concluziile nu se află doar în capul nostru și nu sunt formate doar de noi. Conceptul este ceea ce trăiește în lucruri; a înțelege un obiect înseamnă, prin urmare, a-și realiza conceptul.
Toate acestea, desigur, sunt idealism absolut: lucrurile reale în esența lor sunt concepte, judecăți și concluzii. Totuși, există aici un punct rațional: formele logice nu sunt o creație subiectivă a capului uman (deși, din punctul de vedere al materialismului, ele nu pot exista în afara acestui cap), ci o reflectare a legilor lumii obiective. , relațiile obișnuite ale lucrurilor. Hegel subliniază corect că conceptele, judecățile și concluziile reprezintă o unitate dialectică a unor categorii precum universalul, particularul și individualul. Dar această unitate este inerentă lucrurilor reale, lumii obiective și apoi, și din această cauză, formelor logice. Aplicând metoda dialectică la analiza conceptelor logice, judecăților și inferențelor, Hegel, spre deosebire de logica formală tradițională, a relevat dialectica acestor forme. Marx a considerat pe bună dreptate dialectica hegeliană ca fiind forma de bază a tuturor dialecticii, dar numai după ce a fost purificată de forma sa mistică.
Filosofia naturii. Hegel consideră natura a doua etapă în dezvoltarea ideii absolute. Natura este creația ideii absolute, alteritatea ei. Generată de spirit, natura nu are existență independentă de ea. Așa rezolvă Hegel principala întrebare a filozofiei, deși nu folosește în sine această expresie. În același timp, Hegel încearcă să se disocieze de ideea tradițională religioasă a creării lumii. Ideea absolută la nivelul logicii există, după el, în afara timpului și spațiului. Nu întâmplător aceste categorii sunt absente din logica lui. După cum spune Hegel, este greșit să vorbim despre ceea ce s-a întâmplat înainte și ce sa întâmplat apoi. Expresiile „înainte” și „mai târziu” nu sunt potrivite pentru acest caz. Ele exprimă primatul și secundaritatea „pur logică”. Și, deși Dumnezeul lui Hegel nu este în întregime tradițional, ci o idee abstractă a minții lumii, el încă nu abandonează dogma creștină a creării lumii.
Natura îl interesează pe Hegel nu în sine, ci ca o etapă necesară în dezvoltarea ideii absolute. El consideră mecanica, fizica și organicele ca fiind manifestările sale în natură. Trecerea de la natura neînsuflețită la cea vie completează un proces pur natural. Spiritul iese din natură, străpungând crusta exterioară a materialității ca ceva inferior.
O schemă filosofică preconcepută nu i-a permis lui Hegel să înțeleagă corect dialectica naturii. Destul de ciudat, marele dialectician nu a acceptat idei evolutive în geologie care au fost avansate pentru timpul său, Chimie organica, embriologia, fiziologia plantelor și animalelor. El a numit doctrina evoluționistă a originii organismelor mai dezvoltate din cele inferioare fără sens. În opinia sa, toată diversitatea schimbărilor din natură se încadrează în cadrul ciclului etern. Prin urmare, „nu este nimic nou sub soare”, iar jocul divers al formelor naturii „provoacă plictiseală”. Numai în schimbările care apar în sfera spirituală apare ceva nou.
Uneori, raționamentului lui Hegel despre natură îi lipsește orice logică, fie ea dialectică sau formală. Engels numește, pe bună dreptate, afirmația filosofului că natura se dezvoltă în spațiu, dar nu în timp, prostie. La urma urmei, timpul este condiția principală pentru toată dezvoltarea.
Spre deosebire de aceasta, Hegel exprimă presupuneri dialectice profunde, care au fost confirmate în dezvoltare ulterioară Stiintele Naturii. Acestea, de exemplu, includ instrucțiuni privind transformarea modificărilor cantitative în cele calitative în procesele chimice și înțelegerea electricității ca formă specială de mișcare a materiei. În general, filozoful a fost incapabil să depășească înțelegerea metafizică, mecanicistă a naturii. El a rămas în poziția vechii filosofii naturale, a cărei esență este că filozoful, ca reprezentant al „științei științelor” și proprietar al „cunoașterii absolute”, poate să nu țină cont de opinia specialiștilor în special. domenii ale științelor naturale. Acest lucru, aparent, ar trebui să explice discursurile lui Hegel împotriva atomismului, nerecunoașterea lui a teoriilor ondulatorii și corpusculare ale luminii și afirmația că globulele de sânge se formează numai atunci când sângele intră în contact cu aerul. De aici și formulele ciudate: „lumina este cel mai simplu gând care există sub forma naturii”, „sunetul este plângerea idealului” etc.
Filosofia spiritului. Aceasta este a treia etapă a sistemului hegelian, care este o sinteză a celor două anterioare. Aici ideea absolută se trezește, parcă, se eliberează de legăturile naturale și își găsește expresia în spiritul absolut. Omul face parte din natură. Oricât de uman; spiritul este un produs nu al naturii, ci al spiritului absolut. Și natura însăși este generată de spirit. "Pentru noi, spiritul are natura ca condiție prealabilă, este adevărul său și, prin urmare, absolut primul în relație cu ea. În acest adevăr, natura a dispărut și spiritul a fost revelat în ea ca o idee care și-a dobândit existența pentru sine."
Autodezvoltarea spiritului se desfășoară în trei etape. Primul este „spiritul subiectiv” - conștiința umană individuală, împărțită în trei tipuri: antropologie, fenomenologie și psihologie. A doua etapă este „spiritul obiectiv” - societatea umană și cele trei forme principale ale sale: lege, moralitate, stat. Ultima etapă - „spiritul absolut” - include arta, religia, filosofia.
Problemele ridicate de Hegel în „Filosofia spiritului” sunt analizate mai detaliat de către acesta într-o serie de eseuri: „Fenomenologia spiritului”, „Filosofia istoriei”, „Filosofia dreptului”, „Estetica”, „Filosofia religiei”. ”, „Prelegeri de Istoria Filosofiei”.
„Filosofia Spiritului” este o lucrare dedicată în principal conștiinței individuale și sociale, precum și dialecticii dezvoltării istorice.
Spiritul este ceva unit și întreg, dar în procesul de dezvoltare, trece de la inferior la superior. Hegel crede că forța motrice din spatele dezvoltării spiritului este contradicția dialectică dintre subiect și obiect, gândire și obiect. Depășind această contradicție, spiritul progresează în conștiința libertății sale. „Substanța spiritului este libertatea, adică independența față de ceilalți, relația cu sine.” Libertatea reală, după Hegel, nu constă în negarea necesității, ci în conștientizarea ei, în dezvăluirea conținutului ei, care are un caracter ideal. Istoria omenirii este progres în conștiința libertății, dar iarăși libertatea spiritului și a gândirii. Desigur, înțelegerea lui Hegel asupra libertății era de natură progresivă, deoarece era îndreptată împotriva rămășițelor feudale.
Cât despre filosofia istoriei, la Hegel este de natură teleologică, adică. dezvoltarea societăţii este îndreptată către un scop prestabilit. Filosoful împarte istoria lumii în trei epoci: orientală, antică și germanică. Epoca răsăriteană este complet lipsită de conștiința libertății; în epoca antică, conștiința libertății era atinsă de o minoritate selectată, iar în ceea ce privește popoarele germanice, în primul rând germanii, acestea au ajuns deja la stadiul de libertate. Natura artificială și părtinirea unei astfel de scheme sunt complet evidente. Sistemul de clasă și monarhia (deși constituționale) se încadrează bine, după Hegel, în categoria libertății. El a considerat statul nu numai întruchiparea libertății, ci și procesiunea lui Dumnezeu pe pământ. Limita dezvoltării societății umane și a instituțiilor sale politice este o monarhie constituțională, care păstrează trăsăturile de clasă, dar promovează transformări în spiritul burghezo-liberal.
Evenimentele istoriei lumii reprezintă o dialectică a „spiritelor populare” individuale. Fiecare popor cu „spiritul” său inerent reprezintă una dintre etapele sau momentele istoriei lumii. Și istoria lumii îndeplinește „obiectivul absolut al lumii”. Cu toate acestea, numărul covârșitor de popoare rămâne în afara granițelor progresului și sunt declarate neistorice. Nu au reușit să exprime unele momente de spirit absolut. Popoarele din Orient, slavii, au avut mai ales ghinion în acest sens. Ei nu au viitor și sunt pentru totdeauna înghețați în dezvoltarea lor. Dacă istoria lumii începe în Orient, atunci se termină în Occident. Aici se realizează „obiectivul absolut al lumii”. Dezvoltarea societății umane, potrivit lui Hegel, trebuie să se oprească înaintea Porții Brandenburg din Berlin. Aici este atât apogeul, cât și sfârșitul istoriei lumii. Aici „își oprește fluxul”.
Chiar mai sus decât statul sunt arta, religia și filosofia în sistemul lui Hegel. Și nu orice filozofie, ci filosofia lui Hegel însuși. În ea și-a găsit întruchiparea deplină ideea absolută. Hegel credea că esența lumii este așa cum este descrisă în filosofia sa, în special în logică. Filosofia lui este „singura”, „absolută”, „filozofia în general”.
Ironizând despre astfel de afirmații, L. Feuerbach a remarcat: „Dar oricât de spiritual ar fi acest autor, el încă acționează necritic de la început, fără să-și pună întrebarea: este chiar posibil ca genul de absolut să fie realizat într-un singur artist. și filozofia într-un singur filosof."
Metoda dialectică
După cum sa menționat deja, în filosofia lui Hegel este necesar să se facă distincția între o metodă de cercetare și un sistem, în conformitate cu care materialul nu este doar prezentat, ci și structurat. Metoda, după Hegel, „este mișcarea însăși esenței materiei”, conștiința „mișcării de sine interioare a conținutului.” Pentru Hegel, ea are un caracter dialectic, fiind expresia cea mai generală a contradictoriului. dezvoltarea lumii. Metoda dialectică, principiile și categoriile sale sunt dezvoltate în principal în prima parte a sistemului său. Un sistem este ordinea de prezentare a materialului ales de filosof, legătura categoriilor logice, structura generală a întregului edificiu filosofic. Spre deosebire de metodă, care este determinată în principal de conținutul obiectiv al lumii, sistemul poartă în mare măsură trăsăturile arbitrarului autorului. Principiul principal al construcției structurale este triada, după cum am putut vedea. Are un sens rațional (o expresie a legii dialectice a negației negației). Cu toate acestea, Hegel formalizează acest principiu și îl folosește adesea ca un șablon căruia un anumit material este forțat să se supună. Prin urmare, multe tranziții de categorie sunt arbitrare și artificiale. De exemplu, ultima triadă din sistem: artă - religie - filozofie. Pentru a fundamenta legătura logică dintre ele, pentru a arăta că filosofia este o sinteză, unitatea artei și religiei - această sarcină a rămas nerezolvată. Hegel pur și simplu declară, dar nu susține această construcție.
Feuerbach, Herzen, Engels și alți gânditori au atras atenția asupra contradicției dintre metodă și sistem în filosofia lui Hegel. Însuși spiritul metodei dialectice contrazice sistemul conservator formalizat. Această contradicție nu poate fi clasificată ca fiind dialectică; este o contradicție a doctrinei, care este interzisă atât de logica formală, cât și de logica dialectică. Hegel produce o imagine paradoxală: dialectica cu lupta ei de contrarii, progresul spiritual și istoric sunt de fapt îndreptate către trecut. Nu au locul nici în prezent, nici în viitor: până la urmă, „obiectivul absolut” al progresului a fost atins. Pentru Hegel, metoda dialectică nu poate servi ca instrument de înțelegere critică și de transformare a realității. Pentru ca acesta să devină astfel, este necesar să se renunțe la sistemul conservator al filosofiei hegeliene. Și acest lucru a fost făcut de K. Marx și F. Engels. Dialectica idealistă a fost înlocuită cu dialectica materialistă.
§ 5. Materialismul antropologic al lui Feuerbach
Galaxia clasicilor filozofiei germane este completată de Ludwig Feuerbach (1804-1872), un reprezentant remarcabil al materialismului filozofic și al ateismului. Concepțiile sale filozofice s-au format sub influența lui Hegel, ale cărui prelegeri le-a ascultat la Universitatea din Berlin. Cu toate acestea, Feuerbach nu era un adevărat hegelian. După ce a trecut la poziția de materialism, el a criticat sistematic idealismul filosofic și viziunea religioasă asupra lumii. Timp de doi ani, Feuerbach predă la una dintre universitățile germane, dar este concediat pentru că a publicat o lucrare în care se îndoiește de nemurirea personală a omului, crezând că numai marile acte ale minții umane pot fi nemuritoare. Ușile tuturor universităților din Germania sunt închise lui Feuerbach, iar el este forțat să ducă o viață retrasă în satul în care soția lui avea o mică fabrică.
Feuerbach creează o serie de lucrări filozofice, dintre care cea mai semnificativă este considerată a fi „Esența creștinismului” (1841). Materialismul lui Feuerbach a avut o influență puternică asupra formării viziunii despre lume a lui Marx și Engels. La sfârșitul vieții sale, Feuerbach s-a alăturat Partidului Social Democrat German și a studiat Capitala lui Marx. Cu toate acestea, Feuerbach nu a devenit nici marxist, nici revoluționar. Toată viața a evitat activitatea politică activă, nu a luat parte la revoluția din 1848 și a refuzat să candideze la adunarea națională (Frankfurt). A intrat în istoria filozofiei ca ultimul mare reprezentant al filosofiei clasice germane.
Feuerbach și-a numit sistemul filozofic „nouă filozofie” și „filozofie a viitorului”. După ce a depășit idealismul lui Hegel, Feuerbach numește omul un produs al naturii, iar activitatea sa mentală singurul purtător al rațiunii. Numai omul poate gândi; nu există minte divină supraomenească în lume. Acest lucru este evidențiat de date din știința naturii și toate științele experimentale.
Rezolvând problema fundamentală a filosofiei în mod materialist, Feuerbach este convins de cunoașterea lumii. Este un susținător consecvent al senzaționalismului materialist și un oponent al agnosticismului. Noua filozofie ar trebui să provină nu din abstracții, ci din date senzoriale, din experiență. În acest sens, Feuerbach numește simțurile umane organe ale filozofiei. Organele de simț pe care le are o persoană sunt destul de suficiente pentru o cunoaștere adecvată a lucrurilor, crede filosoful. Percepțiile senzoriale pot fi directe sau indirecte. După cum scrie Feuerbach, „nu numai exteriorul, ci și interiorul, nu numai corpul, ci și spiritul, nu numai lucrul, ci și Sinele constituie obiecte ale simțurilor. Prin urmare, totul este perceput senzual, dacă nu direct. , apoi indirect, dacă nu sentimente brute obișnuite, apoi cele sofisticate, dacă nu prin ochii unui anatomist sau chirurg, atunci prin ochii unui filozof, prin urmare, empirismul vede în mod destul de legitim sursa ideilor noastre în sentimente.”
Sentimentele umane sunt calitativ diferite de sentimentele animalelor. Senzația la animale este animală, la om este umană, a subliniat Feuerbach. Vorbind împotriva speculativului, i.e. divorțat de baza empirică a filosofării, el aduce un omagiu gândirii teoretice, capabilă să reflecte esența interioară a lucrurilor, legăturile lor naturale. Adevărul pozițiilor teoretice, în opinia filosofului, se verifică prin compararea lor cu datele senzoriale. Desigur, un astfel de criteriu al adevărului nu poate fi considerat de încredere; nu este universal. Ca urmare a unei critici în general corecte a idealismului filozofic, Feuerbach a pierdut ceva valoros care era conținut în lucrările marilor săi predecesori și, mai ales, Hegel - dialectica, inclusiv dialectica cunoașterii.
Feuerbach credea că subiectul noii filozofii ar trebui să fie omul, iar filosofia însăși ar trebui să fie doctrina omului sau antropologia. Unitatea de a fi și a gândi pentru un filosof are sens numai atunci când omul este luat ca bază, subiect al acestei unități. „Noua filozofie transformă omul, inclusiv natura ca bază a omului, în singurul, universal și cel mai înalt subiect al filosofiei, transformând astfel antropologia, inclusiv fiziologia, într-o știință universală.
Omul face parte din natură, natural Ființă. Știința naturii, în primul rând fiziologia, dovedește inseparabilitatea gândirii și procesele fiziologice care au loc în creier. Feuerbach se disociază de punctele de vedere ale materialiştilor vulgari, care susţineau că gândirea este un tip special de substanţă care este secretată de creier. Gândul este un produs al creierului, dar este imaterial. Nedorind să se identifice cu materialiștii vulgari, Feuerbach ezită să-și numească filozofia materialism. Desigur, acest lucru nu face să dispară esența materialistă a filozofiei sale.
Filosofia antropologică a lui Feuerbach pornește din esența naturală a omului, care se străduiește spre fericire, iubește și suferă și are nevoie să comunice cu propriul său soi. Libertatea lui depinde de mediu inconjurator, care fie promovează, fie împiedică manifestarea esenței sale. După cum spune Feuerbach, o pasăre este liberă în aer, un pește este liber în apă și un om este liber acolo unde nimic nu-l împiedică să-și realizeze dorința naturală de fericire. Feuerbach vorbește despre om în general ca pe o ființă generică. O astfel de viziune suferă de o abordare abstractă, naturalistă a omului și ignoră caracteristicile sale sociale. Ca umanist și democrat, Feuerbach a înțeles că barierele și privilegiile de clasă erau contrare naturii umane. Dar nu știa cum să scape de acest rău. Fiind departe de politică, filozoful s-a bazat în principal pe morală și etică.
Ca și materialiștii francezi, Feuerbach credea că interesul corect înțeles al individului coincide în cele din urmă cu interesul public. Aceasta este teoria „egoismului rezonabil”, completată de altruism. „Eu” nu pot fi fericit fără „Tu”. O persoană nu poate fi fericită singură, prin urmare, dragostea pentru alții este o condiție prealabilă pentru armonia socială, scopul existenței umane. Cu toate acestea, o astfel de construcție filozofică simplifică foarte mult realitatea, o abstrage din proza ​​vieții, unde, alături de iubire, se găsesc adesea rea ​​voință, invidie, răutate și dușmănie.
Feuerbach recunoaște existența atât a egoismului individual, cât și a egoismului de grup. Ciocnirea diferitelor tipuri de egoisme de grup creează tensiune și dă naștere la conflicte sociale. Feuerbach vorbește despre „egoismul în întregime legitim” al maselor asuprite, că „egoismul majorității asuprite în prezent trebuie și își exercită dreptul și va începe o nouă eră a istoriei”. Aceste argumente pot fi considerate ca embrionul materialismului istoric, dar numai ca un embrion. În cele din urmă, filozoful încearcă să explice contrariile sociale prin caracteristicile antropologice ale oamenilor.
Pe baza principiului antropologic, Feuerbach critică opoziția de norme etice caracteristice kantianismului nevoi naturale omul, dorința lui de fericire. Morala, opusă naturii umane, valorează puțin. Prin urmare, nu se poate considera atracțiile senzuale ca pe ceva păcătos. Nu există „păcat originar” pe care să se bazeze învățătura religioasă. Viciile noastre sunt virtuți eșuate, spunea filozoful. Ele nu au devenit virtuți pentru că condițiile de viață nu corespundeau cerințelor naturii umane.
Critica religiei ocupă un loc semnificativ în opera lui Feuerbach. El a încercat să explice originea sentimentelor și credințelor religioase din punctul de vedere al materialismului antropologic. Sentimentele religioase sunt generate nu numai de frica de forțele elementare ale naturii și de înșelăciunea preoților, așa cum credeau materialiștii din secolele XVII-XVIII. Potrivit lui Feuerbach, nu numai și nu atât frica, ci aspirațiile, speranțele, suferința, idealurile inerente naturii umane, întreaga sa lume emoțională, într-o măsură decisivă, contribuie la generarea credințelor religioase. Religia, prin urmare, are conținut de viață reală; nu este întâmplătoare, ci necesară pentru oameni. Locul de naștere al zeilor, credea Feuerbach, este în inima omului, în suferințele, speranțele, speranțele lui. Spre deosebire de o minte rece, inima se străduiește să iubească și să creadă. În religie se exprimă întreaga persoană, dar într-un mod greșit.
Omul crede în zei nu doar pentru că are imaginație și sentimente, ci și pentru că are dorința de a fi Fericit. El crede într-o ființă fericită nu numai pentru că are o idee de fericire, ci și pentru că el însuși vrea să fie fericit. El crede într-o ființă perfectă pentru că el însuși vrea să fie perfect. El crede într-o ființă nemuritoare pentru că el însuși nu vrea să moară.
Feuerbach a derivat conștiința religioasă din particularitățile naturii umane, dar el a înțeles această natură în sine nu istoric, ci abstract. Prin urmare, interpretarea lui a religiei a fost aistorică, abstractă. Abordarea naturalistă a esenței umane l-a împiedicat să vadă conținutul social al ideilor religioase și caracterul lor istoric.
Dacă religia se naște în inima unei persoane, atunci este la fel de indestructibilă precum sunt indestructibile emoțiile umane. Feuerbach a presupus însă că ideile religios-fantastice vor dispărea într-o zi. Dar cand? Apoi, a răspuns filosoful, când dragostea unei persoane pentru o persoană devine un Sentiment religios și înlocuiește religia tradițională. Omul va realiza pe pământ ceea ce religia promite în ceruri. Ateismul este adevărata religie, o religie fără Dumnezeu, o religie a fraternității umane și a iubirii.
Credințele și sentimentele religioase se bazează pe înstrăinarea anumitor proprietăți umane. Inteligența, forța, justiția și alte calități sunt smulse din purtătorii lor specifici, generalizate și multiplicate de multe ori. Apoi sunt atribuite unor creaturi fantastice - personaje ale numeroaselor religii. Dacă păsările ar avea o religie, spunea Feuerbach, atunci picioarele lor ar apărea ca niște păsări puternice. Omul creează zei după chipul lui și altele asemenea, înstrăinându-se și atribuindu-le cele mai bune calități ale sale, dar într-o formă fantastică și exagerată. Trebuie să punem capăt acestui proces de înstrăinare, să returnăm omului calitățile care i-au fost luate și să reducem credințele religioase la baza lor pământească, reală.

Sfera de aplicare a conceptului „filozofie germană clasică” include sistemele filosofice ale lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel și Feuerbach. Create într-o perioadă istorică relativ scurtă și formând o succesiune, aceste sisteme au unele aspecte comune. Acestea includ, în primul rând, dezvoltarea dialecticii nu numai ca modalitate de a critica „rațiunea pură” (Kant), ci și ca metodă universală de cunoaștere și un sistem integral de categorii logice. În al doilea rând, aplicarea; metoda dialectică la procesul istoric, încearcă să formuleze legile dezvoltării sociale, totuși, pe baza idealismului obiectiv. În al treilea rând, credința în progresul istoric, în rodnicia cunoștințelor științifice, inclusiv filozofice. Și, în sfârșit, umanismul, respectul profund pentru om, care acționează ca scop, nu mijloc (Kant) și ca subiect universal al filozofiei (materialismul antropologic al lui Feuerbach).
Filosofia clasică germană a lăsat o amprentă vizibilă asupra evoluției ulterioare a gândirii filozofice mondiale. A servit ca sursă teoretică pentru formarea concepțiilor filosofice ale lui Marx și Engels, Herzen și Chernyshevsky. Pe baza ei, au apărut școli filozofice influente de neo-kantianism și neo-hegelianism, a căror perioadă de glorie a căzut în ultima treime a secolului al XIX-lea și prima treime a secolului al XX-lea.

Lista literaturii folosite:

1. Kant I. Critica rațiunii pure. a 2-a ed. Sankt Petersburg, 1915.
2. Kant I. Prolegomene. M., 1934.
3. Kant I. Op. în 6 vol., T.P.S.
4. Hegel. Enciclopedia Științelor Filosofice. Părțile 1,2,3. M., L., 1929
5. Hegel. Știința logicii. op. T.V.M., 1937
6. Feuerbach L. Op. T. 1. M., 1956
7. Feuerbach L. Filosof ales. lucrări: În 2 vol. 1.,2. M., 1955
8. Filosofie: Partea 1, Istoria Filosofiei. Ed. 2, M., Yurist., 1998

La sfârşitul secolului al XVIII-lea şi începutul secolului al XIX-lea. În Germania înapoiată din punct de vedere economic și politic, care a fost puternic impresionată de evenimentele Revoluției Franceze, a apărut filosofia clasică germană, în forma căreia descoperirile în științele naturii și realizările științelor sociale au jucat un rol major.

Filosofia clasică germană este o mișcare influentă în gândirea filozofică a timpurilor moderne. În această mișcare aparțin învățăturile filozofice ale lui I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Schelling, L. Feuerbach. Ei au pus într-un mod nou multe probleme filozofice și de viziune asupra lumii pe care nici raționalismul, nici empirismul, nici iluminismul nu le-au putut rezolva.

În ceea ce privește filosofia clasică germană, doar cu ea începe trecerea în acceptarea de la analiza naturii la studiul omului, al lumii umane și al istoriei. Pentru prima dată, reprezentanții clasicilor germani își dau seama că omul nu trăiește în lumea naturii, ci în lumea culturii.

Trăsături caracteristice ale filozofiei clasice germane:

• - Înțelegerea deosebită a rolului filozofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale;
• - Filosofii germani credeau că filosofia este chemată să fie conștiința critică a culturii. Nu doar istoria umană a fost explorată, ci și esența umană;
• - toți reprezentanții filozofiei germane clasice au tratat filosofia ca pe un sistem special de idei filosofice;
• - filosofia clasică germană a dezvoltat un concept holistic de dialectică;
• - filosofia clasică germană a subliniat rolul filosofiei în dezvoltarea problemelor umanismului și a făcut încercări de a înțelege viața umană.

Fondatorul idealismului german, fondatorul filosofiei clasice germane a fost Immanuel Kant (1724-1804), care credea că subiectul filosofiei teoretice nu ar trebui să fie studiul lucrurilor în sine, al naturii, al lumii, al omului, ci studiul, pe pe de o parte, a activității cognitive a individului, pe de altă parte, stabilirea legilor cunoașterii și a limitelor acesteia. Prin urmare, și-a numit filosofia transcendentală, în contrast cu raționalismul secolului al XVII-lea.

I. Kant - a făcut o revoluție în filozofie, a cărei esență este de a considera cunoașterea ca o activitate care se desfășoară după propriile legi, primind denumirea de „revoluție copernicană”. Principalele lucrări sunt: ​​„Critica rațiunii pure” (teoria cunoașterii), „Critica rațiunii practice” (învățătura etică), „Critica judecății” (estetică).

Opera lui Kant este împărțită în două perioade: precritică (din 1746 până în anii 1770) și critică (din anii 1770 până la moartea sa). În perioada precritică, Kant era preocupat în principal de problemele cosmologice, adică. întrebări despre originea și dezvoltarea Universului. În lucrarea sa „Istoria naturală generală și teoria cerurilor”, Kant fundamentează ideea formării Universului din „nebuloasa gazoasă primordială”. Kant a dat o explicație a originii sistemului solar pe baza legile lui Newton. Potrivit lui Kant, Cosmosul și natura nu sunt imuabile, ci sunt în continuă mișcare și dezvoltare. Conceptul cosmologic al lui Kant a fost dezvoltat ulterior de Laplace și a intrat în istorie sub numele de „ipoteza Kant-Laplace”.

A doua, cea mai importantă perioadă a activității lui Kant este asociată cu trecerea de la problematica ontologică, cosmologică la probleme de ordine epistemologică și etică. Această perioadă este numită „critică” deoarece este asociată cu lansarea a două cele mai importante lucrări Kant: „Critica rațiunii pure”, în care a criticat capacitățile cognitive ale omului, și „Critica rațiunii practice”, în care este examinată natura moralității umane. În aceste lucrări, Kant și-a formulat întrebările de bază: „Ce pot să știu?”; "Ce ar trebuii să fac?"; — La ce pot spera? Răspunsurile la aceste întrebări dezvăluie esența sistemului său filozofic.

În Critica rațiunii pure, Kant definește metafizica ca știință a absolutului, dar în limitele rațiunii umane. Cunoașterea, potrivit lui Kat, se bazează pe experiență și pe percepția senzorială. Kant a pus la îndoială adevărul tuturor cunoștințelor umane despre lume, crezând că omul încearcă să pătrundă în esența lucrurilor, o cunoaște cu distorsiuni care vin din simțurile sale. El credea că limitele abilităților cognitive umane ar trebui mai întâi explorate. Kant a susținut că toate cunoștințele noastre despre obiecte nu sunt cunoștințe despre esența lor (pentru a desemna ceea ce filosoful a introdus conceptul de „lucru în sine”), ci doar cunoașterea fenomenelor lucrurilor, adică despre modul în care lucrurile ni se dezvăluie. . „Lucru în sine”, după filozof, se dovedește a fi evaziv și de necunoscut. În literatura istorică și filozofică, poziția epistemologică a lui Kant este adesea numită agaosticism. Să trecem la diagramă (vezi diagrama 24).

Kant dezvoltă liniile directoare de bază ale comportamentului uman: imperativul categoric, legea morală

Pentru Kant, comportamentul uman ar trebui să se bazeze pe trei cerințe:

• 1. Acționează după reguli care pot deveni lege universală.
• 2. În acțiunile tale, pornește de la faptul că o persoană este cea mai mare valoare.
• 3. Toate acțiunile trebuie făcute în beneficiul societății.

Numai o societate în care comportamentul oamenilor va fi reglementat de îndeplinirea voluntară a legilor morale, și mai ales de imperativul categoric, poate da adevărată libertate omului. Kant a formulat legea morală - imperativul moral: „Acționează în așa fel încât comportamentul tău să devină o regulă universală”.

Învățătura etică a lui Kant are o semnificație teoretică și practică enormă; ea orientează omul și societatea către valori morale și inadmisibilitatea neglijării acestora de dragul intereselor egoiste.

Cea mai remarcabilă figură a filosofiei clasice germane a fost Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - unul dintre cei mai remarcabili filosofi ai timpului său, reprezentant al idealismului clasic german. Sistemul filozofic al lui Hegel a fost numit idealism obiectiv. Filosofia lui Hegel este considerată punctul culminant al gândirii filozofice occidentale din epoca modernă. Hegel a fost un reprezentant al idealismului clasic, conform căruia lumea fizică este o manifestare a realității spirituale a Ideei Absolute sau

Mintea Lumii și tot ceea ce există reprezintă auto-dezvoltarea ei. Principala gândire hegeliană este propoziția: „Tot ceea ce este real este rațional, tot ceea ce este rațional este real”. Să ne gândim la prima parte a frazei: „Tot ceea ce este real este rațional”. Ideea este că lumea din jurul nostru (realitatea) este aranjată într-un mod neobișnuit de rezonabil. Dacă tot ceea ce este creat este inteligent, atunci cel care l-a creat a fost Mintea Supremă. Pentru Hegel, un astfel de principiu obiectiv era Ideea Absolută.

Idee absolută- acesta este un principiu panteist impersonal în care totul este concentrat, și deci este Ființa, existând sub diverse forme sau trecând prin trei etape principale în auto-dezvoltarea sa. Prima dintre ele este existența Ideei Absolute în propriul pântece, când apare de la sine, se află în sfera ideală. Această sferă este numită de Hegel Logică și este asemănătoare cu lumea ideilor platonice. În a doua etapă, Ideea Absolută părăsește sfera Logicii și trece într-o altă formă, întruchipată în lumea fizică sau materială, lumea naturii. În cea de-a treia etapă a dezvoltării de sine, Ideea Absolută trece din sfera fizicului, natural, în tărâmul idealului sau rațional, care este conștiința umană. Formele existenței sale în această etapă sunt spiritul subiectiv (antropologie, psihologie), spiritul obiectiv (lege, morală, stat), spiritul absolut (artă, religie, filozofie). În doctrina lui Hegel despre cele trei etape de autodezvoltare a Absolutului idei vedem o triadă (vezi diagrama 25)

Principalele lucrări filosofice ale lui Hegel: „Fenomenologia spiritului”, „Știința logicii”, „Enciclopedia științelor filozofice”. În consecință, sistemul filozofic este format din trei părți: logica, filosofia naturii și filosofia spiritului. Filosofia este înțelegerea lumii în concepte. Pentru a ridica filosofia la nivelul științei,

Hegel construiește un sistem de concepte și încearcă să derive concepte ulterioare dintr-unul. Filosofia în Hegel devine știința conceptelor, logica mișcării conceptelor, logica dialectică.

Meritul cel mai mare al lui Hegel constă în dezvoltarea problemelor dialecticii.Dialectica este doctrina filozofică a interconexiunii universale și a schimbării și dezvoltării eterne a tot ceea ce există. El a dezvoltat doctrina dezvoltării dialectice ca schimbare calitativă, trecerea vechiului la nou, trecerea de la formele superioare la cele inferioare. El a descoperit relația dintre toate procesele din lume. Esența metodei dialectice a lui Hegel este exprimată într-o diagramă numită triadă (deoarece are trei elemente principale). Hegel a formulat legile și categoriile de bază ale dialecticii.

Legile de bază ale dialecticii:

• - legea unității și a luptei contrariilor;
• - legea trecerii modificărilor cantitative în cele calitative;
• - legea negaţiei negaţiei.

În sfera conceptelor sociale și filozofice, Hegel a exprimat o serie de idei valoroase: despre sensul istoriei, despre înțelegerea tiparelor istorice, despre rolul individului în istorie. Hegel a avut cea mai mare influență în domeniile filozofiei statului și filosofiei istoriei.

L. Feuerbach (1804-1872) printre filozofii germani este un reprezentant al curentului materialist. Filosofia lui Feuerbach a fost o reacție la idealismul lui Hegel; lucrării „Critica filosofiei lui Hegel” îi este dedicată. În ea, el a analizat și criticat teologia creștină. Aici a fundamentat principiile unei viziuni materialiste asupra lumii.

Idealismul, în opinia sa, este o religie rațională. Și de multă vreme filosofia și religia sunt opuse una față de cealaltă în felul lor. Religia, ca și baza ei, reprezintă ignoranța omului, incapacitatea lui de a se gândi la natură. Dumnezeu este o ființă abstractă, abstractă, insensibilă; el reprezintă esența rațiunii.

Dezvoltându-și ideile în continuare, Feuerbach invită oamenii să se elibereze de prejudecăți, inclusiv cele religioase, și să se realizeze ca parte a creației naturii. În locul iubirii pentru Dumnezeu, el își propune să pună iubirea pentru om. În locul credinței în Dumnezeu - credință în sine, în forța proprie, căci singurul dumnezeu pentru om este omul. Astfel, Feuerbach a transformat antropologia și fizica ologie în știința universală. În acest fel, el a formulat sarcina creării unei antropologii filosofice, a cărei bază a fost exprimată în cuvintele: natură și om. Feuerbach concluzionează: omul există pentru a cunoaște, a iubi și a dori. Nu există nimic asemănător nici în natură, nici în lumea animală. El a dezvoltat principiile de bază ale umanismului, bazate pe ideea că omul este o parte perfectă a naturii.

Feuerbach este fondatorul materialismului antropologic. În același timp, a rămas un idealist în înțelegerea sa despre societate.

După ce a criticat idealismul, el a prezentat o imagine materialistă holistică și consistentă a lumii. El consideră materia drept un principiu obiectiv natural al lumii, analizează în profunzime proprietăți ale materiei precum mișcarea, spațiul și timpul. Feuerbach a dezvoltat o teorie a cunoașterii în care acționează ca un senzualist, apreciind foarte mult rolul sentimentelor în cunoaștere. El credea că o persoană înțelege lumea prin senzațiile sale, pe care le considera o manifestare a naturii. Feuerbach a fundamentat rolul înalt al sentimentelor în cunoaștere. Feuerbach a apărat valoarea obiectivă a omului în sistemul mondial, criticând ideile religioase despre om ca creație a lui Dumnezeu.

Concepte și termeni de bază

Antinomii opinii contradictorii.

Legile dialecticii legi care sunt principii generale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii.

Imperativ- o regulă care ghidează comportamentul, o regulă care încurajează acțiunea.