Antički filozofi.

Antička kultura se s pravom smatra jednom od najvećih na svijetu. Tačno u Ancient Greece mnogi su rođeni moderne nauke, uprkos ropskom sistemu, stari Grci su bili izuzetno progresivni i znatno su prednjačili u razvoju svih civilizacija koje su postojale paralelno s njima.

Antička filozofija, ukratko, pokriva čitav period postojanja Stare Grčke i Starog Rima. Tales se smatra prvim antičkim filozofom, a Boetije posljednjim. Grci su uveli termin "filozofija". Njegov doslovni prevod sa starogrčkog je „ljubav prema mudrosti“. Filozofija je bila odvojena i od mitova i od nauke. Ona je bila nešto između, istovremeno kombinujući ove koncepte i potpuno ih odbacujući.

Uobičajeno je razlikovati takva glavna razdoblja u antičke filozofije:

Prirodnofilozofski period. Glavni problem je problem početka, strukture svijeta. U tom periodu postojalo je nekoliko filozofskih škola koje su se međusobno nadmetale u pokušajima da dokažu svoje gledište kao jedino ispravno.

Kasnije je nastupio takozvani “humanistički zaokret”. Pažnja filozofa se prebacila sa osnova univerzuma na mondeniju temu - na čovjeka i društvo. Glavna škola ovog perioda bili su sofisti i Sokrat. Oni su razvili koncept glumica. Bio je to kulturni centar i glavni cilj Njegovo postojanje je bilo znanje i stvaranje dobra.

Treći period je klasičan. Tada su se formirali prvi filozofski sistemi koji su pokrivali čitav niz filozofskih problema. Ovaj period nam je dao tako izuzetne filozofe kao što su Aristotel i Platon.

Helenistički period pomjerio je centar filozofske misli iz Grčke u Rim. Glavne škole tog vremena bili su stoici, sljedbenici Epikura i skeptici.

Religiozno razdoblje postepeno počinje približavati filozofsku misao antike kršćanskoj. Ovdje se aktivno razvija neoplatonizam i problem religije polako dolazi do izražaja.

Posljednji period antičke filozofije je pojava kršćanske misli.

Ukratko o antičkoj filozofiji je beskrajna debata. Kada jedna škola više nije mogla da odoli drugoj, pojavio se novi problem, a tamo gde je bilo problema, bilo je različitih mišljenja. Razlika u mišljenjima je dovela do tako širokog kruga razne škole i uputstva.

Drevni sistemi filozofije postali su osnova koja je dovela do mnogih kasnijih koncepata. Glavna konfrontacija u areni filozofije je borba između idealizma i materijalizma. Dobro proučavanje stavova starogrčkih i rimskih filozofa u vezi s ovim ekstremima daje vrlo bogatu sliku svijeta.

Filozofija antičkog perioda je direktnija i direktnija od kasnijih škola. Ovdje je mnogo jasnije prikazana suprotnost gledišta. Filozofija je bila sastavni dio života antičkog društva. Ona je prožimala čitav život antičkog društva; upravo je filozofija bila sastavni faktor antičke kulture.

Antička filozofija je nepresušan izvor filozofske misli. Bogatstvo razmišljanja, formuliranje problema i beskrajna potraga za najboljim načinima za njihovo rješavanje je riznica koja neće biti prazna još dugo.

Preuzmite ovaj materijal:

(još nema ocjena)

Tema 1.3 Izvanredni filozofi antike

Osnovni pojmovi i pojmovi na temu: sinkretizam, kosmocentričnost, prirodna filozofija, humanizam, helenizam, neoplatonizam, idealizam, eidos, hedonizam, ataraksija, cinici, stoici, apeiron.

Tematski plan učenja:

1. Karakteristike antičke filozofije.
2. Pet faza antičke filozofije.
3. Stavovi antičkih filozofa.

Sažetak teorijskih pitanja

Pitanja o infografikama

1. Imenujte i okarakterizirajte dvije karakteristike antičke filozofije.

2. Kako se zvala Aristotelova škola i ko su bili njegovi učenici?

3. Ko je od antičkih mislilaca osuđen na smrt? Kako je tačno došlo do samog pogubljenja?

4. Relate;

Istina se rađa u sporu

(Sokrat)

1. Karakteristike antičke filozofije.

Antička (starogrčka) filozofija javlja se u 7. – 6. veku pre nove ere.

Do tog vremena, antička Grčka je imala prilično razvijeno robovlasništvo, sa složenom društvenom klasnom strukturom i oblicima podjele rada koji su već bili specijalizovani. Uloga intelektualne i duhovne aktivnosti se takođe povećava, sticanja

osobine profesionalizma. Razvijena duhovna kultura i umjetnost stvorile su plodno tlo za formiranje filozofije i filozofskog mišljenja. dakle, Homer i njegov rad, dovoljno je zapaziti ga “Ilijada” I "Odiseja", imao je ogroman uticaj na mnoge aspekte duhovnog života grčkog društva tog perioda. Može se slikovito reći da su svi "drevni filozofi i mislioci" potekli od Homera. I kasnije su se mnogi od njih okrenuli Homeru i njegovim djelima kao argumentu i dokazu.

U početku se filozofija pojavljuje u obliku filozofiranja.

dakle, "sedam mudraca":

1) Tales iz Mileta,

2) Piton iz Mitilene,

3) Biant iz Prisne;

4) Solon iz Azije;

5) Kleobul iz Lioncije;

6) Mison Heneysky;

7) Hilon iz Lakedemonije pokušao je u aforističkoj formi da sagleda suštinske aspekte postojanja sveta i čoveka, koji imaju postojan, univerzalan i opšte značajan karakter i određuju postupke ljudi.

U obliku aforizama razvili su pravila i preporuke za ljudsko djelovanje kojih se ljudi trebaju pridržavati kako bi izbjegli greške:

“Poštuj svog oca” (Kleobul),

“Know Your Time” (Pitton);

“Sakrij loše u svom domu” (Thales).

Više su bili karakterni korisni savjeti nego filozofske izjave. Njihovo ograničeno, ali racionalno značenje izraženo je u korisnosti. Zbog toga su općenito primjenjivi. Ali već u Talesovim izjavama dobijaju istinski filozofski karakter, jer bilježe univerzalna svojstva prirode koja vječno postoje. Na primjer, “najviše od svega je prostor, jer sadrži sve u sebi”, “Najmoćnija od svega je nužnost, jer ima moć.” Oni sadrže samo naznaku filozofskih problema, ali ne i njihovu svjesnu formulaciju.

Tales se smatra prvim filozofom!

Ali već unutra “Miletska škola filozofa” formira se pravi filozofski pristup razumijevanju svijeta, jer se svjesno postavljaju i pokušavaju odgovoriti na takva fundamentalna pitanja: da li je svijet jedan i kako se izražava njegovo jedinstvo? Ima li svijet (u ovom slučaju priroda) svoj temeljni princip i osnovni uzrok svog postojanja? Odgovor na takva pitanja ne može se dobiti na osnovu životnog iskustva, već samo razmišljanjem u apstraktnim, generaliziranim pojmovima.

“Miletski filozofi” objektivno postojeću prirodu označavaju posebnim konceptom „prostor” (u grčki– univerzum, svijet). Tu se pojavljuje jedan od prvih teorijskih načina razumijevanja svijeta - kosmologizam(kosmos + logos, znanje).

Prema Diogen Laertius, Pitagora bio prvo koji je dao ime svemiru "Prostor".

Karakteristike antičke filozofije:

— sinkretizam(čovek je deo prirode);

— kosmocentričnost(čovek je deo kosmosa – univerzuma).

Antičku filozofiju karakterizira potraga za smislom života kroz koncepte ljubavi, slobode, sreće i harmonije.

1. Pet faza antičke filozofije.

1. Prirodni filozofi (predsokratovci): Tales (voda), Heraklit (vatra), Demokrit, Leukip (atom), Pitagora (broj), Anaksimandar (apeiron). Svi prirodni filozofi pokušavali su pronaći “primarni izvor” života.

2. Humanistički period : Sokrat, sofisti (Protagora). Sokrat je prvi skrenuo pažnju da se čovjek po svojoj Duši razlikuje od svega života na Zemlji, pa filozofija postaje humanistička, tj. proučavajući čoveka.

3. Klasični period: Platon (idealizam), Aristotel (logika). Platon i Aristotel se smatraju teoretičarima filozofije.

4. helenizam: Kirenaici (Aristip), hedonizam (Hegezije), epikurejci (Epikur), kinici (Diogen iz Sinope), stoici (Zenon iz Citija). Helenističko doba rađa praktičnu filozofiju (filozofi ne samo da teoretski potkrepljuju svoje ideje i žive u skladu s njima, na primjer, Diogen je živio u buretu).

5. neoplatonizam: Plotinus.

Kao što je već spomenuto, prvim filozofom se smatra Tales, prirodni filozof.

Časovi filozofije u to vrijeme obično su se održavali na ulici, u obliku razgovora između nastavnika i njegovih učenika.

1. Stavovi antičkih filozofa.

	HeraklitEfeški th "O prirodi" "Sve teče, sve se menja.- Ne možete dvaput ući u istu rijeku." Vatra je najdinamičniji, promjenjiviji od svih elemenata. Stoga je za Heraklita vatra postala početak svijeta, dok je voda samo jedno od njegovih stanja. Vatra se kondenzuje u vazduh, vazduh se pretvara u vodu, voda u zemlju („silazna staza“, koja ustupa mesto „uzlaznoj stazi“). Sama Zemlja, na kojoj živimo, nekada je bila usijani dio univerzalne vatre, ali se onda ohladila.
	TalesMilesian Prvi filozof (jonska škola) „Šta je teško? - Upoznaj sebe. Šta je lako? - Davanje savjeta drugima.” Tales je vjerovao da se sve [rađa] iz vode; sve nastaje iz vode i pretvara se u nju. Početak elemenata, postojećih stvari, je voda; početak i kraj Univerzuma je voda. Sve nastaje iz vode njenim očvršćavanjem/smrzavanje, kao i isparavanjem; Kada se kondenzuje, voda postaje zemlja; kada se ispari, postaje vazduh. Razlog za formiranje/kretanje je duh koji se „gnijezdi“ u vodi.
	PitagoraSamos "Početak je pola cjeline." "Ne hodaj utabanim putem" "Nemoj lomiti hljeb na dva dijela" "Ne jedi svoje srce" Brojevi su osnova stvari, učio je Pitagora, poznavati svijet znači poznavati brojeve koji njime upravljaju. Proučavajući brojeve, razvili su numeričke odnose i pronašli ih u svim oblastima ljudska aktivnost. Proučavani su brojevi i proporcije kako bi se upoznala i opisali ljudska duša, te, naučivši to, upravljali procesom transmigracije duša s krajnjim ciljem slanja duše u neko više božansko stanje.
	AnaksimandarMilesian predstavnik Milesijske škole prirodne filozofije, Talesov učenik. Autor prvog grčkog naučnog dela napisanog u prozi(“O prirodi”, 547. pne). Uveo termin "zakon", primjenjujući koncept društvene prakse na prirodu i nauku. Anaksimandru se pripisuje jedna od prvih formulacija zakona održanja materije („iz istih stvari iz kojih se rađaju sve postojeće stvari, u te iste stvari se uništavaju prema svojoj sudbini“). Anaksimandar veruje da je izvor nastanka svih stvari određeni beskonačni, „bezvremeni“ [božanski] princip – apeiron – koji karakteriše neprekidno kretanje.
	DemokritABdersky, student Leucippa, jedan od osnivača atomizma. “Bolje je razotkriti svoje greške nego tuđe.” « atom“ - nedjeljiva čestica materije, koja posjeduje istinsko postojanje, nije uništena i nije stvorena
………………………………………………………	ParmenidesIz Elea "O prirodi" "Bitak jeste, ali nebitak nije." Dokazano da postoji samo večno i nepromenljivo Biti, identično misli. Njegove glavne teze su: “Ne postoji ništa izvan Bića. Isto tako, razmišljanje je Biće, jer se ne može misliti ni o čemu. Biće nije generisano od bilo koga ili bilo čega, inače bi se moralo priznati da je ono proizašlo iz Ne-bića, ali nema Ne-bića.”
	SOCRATES 469. pne e., - 399. pne. e., starogrčki filozof, čije učenje označava zaokret u filozofiji – od razmatranja prirode i svijeta, do razmatranja čovjeka. Osuđen na smrt zbog “kvarenja mladosti” i “nepoštovanja bogova”. Njegova aktivnost je prekretnica u antičkoj filozofiji. Njegov metod analize koncepata (majeutika, Sokratova dijalektika - umjetnost argumentacije) i identifikacijom vrline i znanja usmjerio je pažnju filozofa na bezuslovni značaj ljudske ličnosti. Maieutics- Sokratov metod izvlačenja skrivenog znanja u čoveku uz pomoć veštih navodnih pitanja. “Istina se rađa u sporu” “Sve što znam je da ne znam ništa.” “Ima toliko stvari na svijetu koje mi ne trebaju!” Upoznaj sebe i znaćeš ono najvažnije...
	PLATO 428. ili 427. pne e., - 348. ili 347. pne. e., - starogrčki filozof, Sokratov učenik, Aristotelov učitelj. Pravo ime - Aristokle, Platon - nadimak koji znači "širok, širokih ramena". Platonova djela su napisana u visokoumjetničkom obliku dijalozi. Osnivač filozofskog pokreta - idealizam. Svijet se pokorava Ideji (Eidos)- živi, ​​postoji i razvija se u skladu sa opštim zakonima, onim pravilima koja uspostavljaju ideje. Ideje su osnova cijelog svijeta. Ljudima nisu vidljivi i ne mogu se osjetiti, jer osjećaji ne dopuštaju spoznati pravu prirodu stvari (voda, drveće i ostatak materijalnog svijeta postoje, već razlog njihovog postojanja, svrhu i značenje stvari). njihovo postojanje ostaje nepoznato ljudima). Najviša ideja (glavna) je ideja apsolutnog dobra (agaton); world Mind; Božanstvo. “Čovjek je stvorenje bez krila, dvonožno, ravnih noktiju, podložno saznanju zasnovanom na rasuđivanju.”
	ARISTOTLE 384 pne e., - 322. pne e., - starogrčki filozof i naučnik. Od 343. pne e. - učitelj Aleksandra Velikog. Godine 335. pne e. osnovao Licej (Lyceum, ili peripatetička škola). Peripatetika (od grčkog, "šetati, šetati") Naziv škole proizašao je iz Aristotelove navike da hoda sa svojim učenicima dok drži predavanja. Osnivač formalne logike. Stvorio je konceptualni aparat koji i danas prožima filozofski leksikon i sam stil naučnog mišljenja. Aristotelova "Prva filozofija" (kasnije nazvana metafizika) sadrži doktrinu o osnovnim principima bića: materiji i obliku, efikasnom uzroku i svrsi, mogućnosti i ostvarenju. Materija je raznolikost stvari koje postoje objektivno; materija je vječna, nestvorena i neuništiva; ne može nastati iz ničega, povećanjem ili smanjenjem količine; ona je inertna i pasivna. Forma je poticaj i cilj, razlog za stvaranje raznolikih stvari iz jednolične materije. Stvara oblike raznih stvari od materije Bog (ili glavni pokretač uma). Aristotel pristupa ideji individualnog postojanja stvari, fenomena: to je spoj materije i forme. Entelehija je unutrašnja sila koja potencijalno sadrži cilj i konačni rezultat; „Platon je moj prijatelj, ali istina je draža.” „Šta je smisao života? Služi drugima i čini dobro"

SOKRAT – PLATON – ARISTOTEL

(tri stuba filozofije)

Filozofi helenističke ere.

ŽIVOT je zadovoljstvo

HEDONIZAM

Smatra se osnivačem Aristippus(435-355 pne), Sokratov savremenik. Aristippus razlikuje dva stanja ljudske duše: zadovoljstvo kao meko, nežno kretanje i bol kao grubo, naglo kretanje duše. Pritom se ne pravi razlika između vrsta zadovoljstva, od kojih je svaka u svojoj suštini kvalitativno slična drugoj. Put do sreće, prema Aristipu, leži u postizanju maksimalnog zadovoljstva uz izbjegavanje bola. Smisao života, prema Aristipu, leži upravo u fizičkom zadovoljstvu.

CYRENAICA ili Kirenjani, sledbenici škole osnovane u 4. veku. Sokratov učenik, Aristip iz Kirene. Predstavnik - Gegesy. Prema učenju ove škole, jedini cilj u životu je zadovoljstvo (hedonističko ili eudaimonsko gledište), koje je najviše dobro; vrlina je sposobnost da se dominira nad svojim zadovoljstvom i upravlja svojim željama. Takođe, predstavnici ove škole su se protivili proučavanju prirode. Nakon toga, Kirenska škola je postala epikurejska škola. Hegesius je došao do negativnih rezultata. Zadovoljstvo je ili nedostižno ili varljivo, a bol je odlučno nadjačana.

EPIKUREANIZAM Epikur opisuje zadovoljstvo kao princip uspješnog života. Epikur smatra da je zadovoljenje želja sloboda od nevoljnosti i odbojnosti. Cilj u ovom slučaju nije samo zadovoljstvo, već oslobođenje od patnje i nesreće: u Epikurovoj filozofiji sreće govorimo o tome da se ona postigne uz pomoć ataraxia- oslobađanje od bola i tjeskobe, ne povećanom potrošnjom zemaljskih dobara, već izoštrenom pažnjom na istinski neophodne potrebe, među kojima Epikur ubraja i prijateljstvo.

ŽIVOT je umjerenost

CINIČARI .

(u prijevodu-" pas»)

Osnivač škole Antisten Atinjanin je, razvijajući principe učitelja, počeo to da tvrdi najbolji život ne leži samo u prirodnosti, u oslobađanju od konvencija i izveštačenosti, u slobodi od posedovanja suvišnog i beskorisnog, - Antisten je počeo da tvrdi da za postizanje dobra treba živeti "kao pas", odnosno kombinujući: - jednostavnost života, slijeđenje vlastite prirode, prezir prema konvencijama; - sposobnost da se čvrsto brani svoj način života, da se zauzme za sebe; - odanost, hrabrost, zahvalnost

Diogen iz Sinopa. On je, propovijedajući asketski način života, prezirao luksuz, zadovoljavao se odjećom skitnice, koristio bure za vino za stanovanje, a u izražavanju je često bio toliko direktan i bezobrazan da je sebi zaradio imena "pas" i " ludi Sokrat.”

STOICS

Osnivač škole - Zenon iz Citiuma . Cilj čovjeka je da živi “u skladu s prirodom”. To je jedini način da se postigne harmonija. Sreća je dostižna samo ako mir duše ne narušava nikakav afekt koji se ne smatra pretjerano pojačanom privlačnošću. Ona je po svojoj prirodi zasnovana na ideji kojoj se pridaje lažni značaj. Gluma postaje patos, strast. Pošto osoba rijetko potpuno ovlada svojim predmetom, doživljava nezadovoljstvo. stoički ideal - apatija, sloboda od takvih afekta.

Ko pristaje, sudbina ga vodi, ko se ne slaže, sudbina ga vuče. (Seneca)

Heraklit

nazivali su ga i „Mrakom“ filozofa, jer je svoje ideje izražavao na blistav način, odnosno teško razumljiv.

U filozofiji Heraklita nalazimo osnove dijalektika(pokreti). Filozof povezuje “život” s “borbom”, a smrt s postojanošću (nepromjenjivosti). izvor “Života” je “borba” (rat, sukob).

Prisjetimo se priče! Upravo zahvaljujući činjenici da je Petar Veliki odabrao najjaču vojsku Šveđana kao rivala Rusiji, naša zemlja je uspjela stvoriti jednu od najboljih armija i najjaču mornaricu.

A evo još jedne priče: podređena je toliko mrzila svog šefa da je uvijek pedantno čitala njegove papire. da ga kritikujem. Kada je odlučila da da otkaz, šef je bio uznemiren. Zašto? Mrzeći ga, neko je zapravo našao greške u tekstu! Pa ko je bio pobednik?

Laboratorijski rad/praktične vježbe – nije obezbeđeno

Zadaci za samostalno rješavanje

Na osnovu filozofskih koncepata hedonista, epikurejaca, cinika i stoika, napišite izvještaj (govor) na jednu od tema:

— „Sokrat i Platon – učitelji evropske civilizacije“

- "Sokratska ironija"

— „Platonov projekat utopijske države“

— „Starogrčki kinici (Diogen iz Sinopa). Cinizam u savremeni svet»

— „Smisao života: zadovoljstvo ili umerenost?“

1. Wikipedia - slobodna enciklopedija http://ru.wikipedia.org/wik
2. Čitalac o istoriji filozofije. U 3 toma T.1. – M., 2000

Obrazac samostalne kontrole rada

Rad se završava elektronski i šalje na provjeru sa navođenjem broja grupe, punim imenom i prezimenom. učenik nastavniku putem e-pošte.

Pitanja za samokontrolu

Tales je bio prvi grčki filozof, prvi naučnik, prvi geometar, prvi astronom, prvi fizičar. Nećemo pogriješiti ako ga nazovemo osnivačem evropske nauke – stajao je na njenom početku.

Život nije bio ljubazan prema Talesu, iako mu novac nije trebao. Bavljenje trgovinom i političkim aktivnostima Talesa je rano obogatilo. Međutim, njegova prava strast bila je potraga za istinom, razumijevanje mudrosti različitih naroda.

U to vrijeme mnogi Grci, vođeni potrebom, posjećuju razne zemlje, naseljavaju se u njih i formiraju kolonije. Ekonomske veze između njih i metropole održavale su se putem trgovine i trgovaca. Među njima je bilo mnogo ljudi koji su dobro poznavali kulturu i običaje naroda Mediterana. Sa jednim od ovih trgovaca - Solonom - Tales je došao u Egipat.

Egipat je tada bio znatno ispred Grčke u razvoju matematike, astronomije i inženjerstva. Ono što je video ostavilo je snažan utisak na Talesa. Vrativši se kući, uozbiljio se geometrija. Kao rezultat toga, on je bio prvi koji je uspio upisati trokut u krug, uspostavivši jednakost pravih uglova i uglova u osnovi jednakokračnog trokuta. Takođe je pokušao da definiše suštinu broja kroz skup jedinica, dok je jedinicu smatrao zasebnim objektom.

1 "Sedam mudraca" - izvanredni mislioci rane antike. Prema Platonu, to su Tales iz Mileta, Kleobul iz Lindosa, Hilon iz Lakedemona, Solon iz Atene, Pitak iz Mitilene, Perijandar iz Korinta i Bias iz Priene.

Poznat je slučaj kada je naučnik primijenio svoje znanje u praksi. Koristeći princip sličnosti trouglova i jednostavnog štapa, uspio je u Egiptu izmjeriti piramidu omjerom sjenki koje bacaju. Jednostavnost metode mjerenja dovela je faraona do čuđenja i oduševljenja.

Talesova dostignuća na tom polju su takođe značajna. astronomija Od Egipćana je naučio da predviđaju pomračenja Sunca i objasnio ih činjenicom da je Sunce prekriveno Mjesecom. Na taj način je izračunao pomračenje 585. godine prije Krista. e. Thales je pokušao izračunati orbite zvijezda, izračunao rotacije Sunca, otkrio Mali medvjed i opisao ga. Vjerovao je da je Mali medvjed preciznija referentna tačka za mornare od Velikog medvjeda.

Posmatrajući Mjesec i Sunce, Tales je podijelio godinu na 365 dana. Koristeći iskustvo Egipćana, napravio je kalendar sa meteorološkim predviđanjima za svaki dan u zvezdanoj godini. U svojim kasnijim godinama izračunao je „koliko puta Sunce svojom veličinom V [prečnika] izmjeri krug kroz koji prolazi“. 1 Kada je Tales ispričao Mandrolitu iz Priene o svom otkriću, bio je oduševljen i naređeno mu je da zamoli da odredi cijenu za tako vrijedne informacije, cijenu koju je Tales želio. „Biće mi dovoljno da platim“, rekao je mudri Tales, „ako, odlučivši da nekome otkriješ ono što si od mene naučio, ne pripišeš sebi ovo otkriće, već mene i nikog drugog nazoveš otkrićem. ” 2

Tales dijeli čitavu nebesku sferu u pet krugova, nazivajući ih pojasevima: jedan se zove Arktik i uvijek je vidljiv, drugi je ljetni tropski, treći je nebeski ekvator, četvrti je zimski tropski, peti je Antarktika i nevidljiv je. Takozvani zodijak je postavljen koso na tri srednja kruga, dodirujući sva tri. Svi oni su ukršteni pod pravim uglom - od sjevera prema jugu - meridijanom. 3 Tales je Zemlju predstavljao kao ravan disk koji pluta na površini vode.

Ovaj ravni disk se ljulja kao brod na moru tokom oluje. Ako je oluja na moru, onda se dogodi potres na kopnu. Zemlja je iznutra šuplja, presijecana je rijekama, kanalima i ima pećina. Voda prodire u tlo, dolazi do vulkanskih erupcija i sudara. Tales je poplave Nila objasnio prisustvom pasata i činjenicom da voda na ušću nema izlaz.

1 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 1. M., Nauka, 1989, str. 113.

2 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 1. str. 113.

3 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, M., 1989, str.11Z.

Efeski mudrac (Heraklit)

Među najveće mudrace Grčke nesumnjivo moramo navesti osnivač antičke dijalektike, Heraklit iz Efeza.Živeo je krajem 6. - početkom 5. veka. BC e. u Efesu. To je bilo tih dana Veliki grad, drugi nakon Mileta. U Grčkoj je u to vrijeme sistem klanova zamijenjen ropstvom. U gradovima je bila u punom jeku politička borba između demosa i aristokratije. Što se tiče moći pojedinih kraljeva, u mnogim je gradovima došao kraj.

To je bio slučaj u maloazijskom gradu Efesu, gdje je srušena vlast kralja, a grad je u to vrijeme (druga polovina 6. vijeka p. n. e.) postao zavisan prvo od Libije, a zatim od Perzije. U ovom gradu je rođen slavni filozof, koji je proslavio svoj grad širom svijeta. Bio je to Heraklit, nadimak "Mračni". Potjecao je iz drevne kraljevske porodice Kodrida i, da nije bilo pobjedničke demokratije, Heraklit bi mogao postati kralj Efesa. Istina, moć kralja u to vrijeme bila je ograničena na sudjelovanje u ritualnim službama. Heraklit je izgubio kraljevsku vlast od svog brata, ali nije izgubio interes za političku borbu.

1 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, M., 1989, str. 114

2 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, M., 1989, str. 102

Nijedan od bogova nije stvorio ovaj kosmos...

Antičke filozofe je odlikovala potraga prva cigla, temeljni temelj svijeta, koju su videli razne vrste supstance.

Neki su vjerovali da je takav materijalni temeljni princip voda, drugi su vjerovali da je to zrak, a treći su vjerovali da je to zemlja. Heraklit nije bio izuzetak. Vjerovao je da temeljni princip svega može biti samo vatra:“Ovaj kosmos, isti za sve, nije stvorio niko od bogova, niko od ljudi, ali on je uvijek bio, jeste i biće vječno živa vatra, koja se postepeno rasplamsava, postepeno se gasi.” 1

Vatra se, mijenjajući, pretvara u različitih oblika. Kako se zgušnjava, pretvara se u vlagu, au gušćem obliku pretvara se u vodu. Voda, kada se zbije, postaje zemlja, koja se, zauzvrat, mrvljujući, može pretvoriti u vodu, a para se oslobađa iz vode. Dakle, prema Heraklitu, postoji stalan ciklus prirode - dolje, gore. Vatra djeluje kao inteligentna živa sila koja "sudi" i "vlada" svijetom. Ili, kako Heraklit takođe kaže, „munja svime vlada“. Kada nema dovoljno vatre, tada se pojavljuje svijet; kada je previše vatre, sve izgara u svjetskoj vatri.

Heraklit vatru shvata kao „izvor života, njegovo sagorevanje i istovremeno način života. Sam život je sama aktivnost i dinamika. Život je sagorevanje, a samim tim i izumiranje.” 2 Kada se vatra rasplamsa, ona pravi „put gore“; kada se ugasi, pravi „put dole“, tj. aktivnost vatre izaziva rađanje i cvetanje razne procese i pojave, a izumiranje je njihov kraj i prelazak u nove oblike. Svijet se rađa i umire.

Ako pod svijetom podrazumijevamo pojedinačne planete u svemiru, onda je u ovom slučaju Heraklit sjajno vidio razvojne procese u svemiru - neke planete se pojavljuju, razvijaju, a zatim se raspadaju da bi svojim raspadanjem dale život drugim kosmičkim planetama i telima. Heraklit je vjerovao da svijet prolazi kroz period od 10.800 godina od rođenja do smrti. Prvo nastupi zima, ili kataklizma, ili poplava, a na kraju dolazi “ekpiroza” ili svjetski požar.

Sunce, novo svakog dana, "vlada kosmosom prema prirodnom poretku". Ima, prema Heraklitu, oblik u obliku čaše i predstavlja „pametno paljenje iz mora“. Kada se Sunce okrene, dolazi do pomračenja; kada se nagomilaju vjetrovi i nabujaju oblaci, pojavljuje se grmljavina, a kada isparene tvari pucaju, pojavljuju se munje. Kada se oblaci rasplamsaju i nestanu, ljudi posmatraju munje. Naravno, ovi Heraklitovi pogledi na prirodu i dalje su naivni, međutim, otkrivaju i pažljivog promatrača i istraživača. Sunce je u njegovoj filozofiji sudija, distributer, regulator promene godišnjih doba. I premda je Sunce, prema Heraklitu, “samo širina ljudskog stopala”, njegova uloga u životu kosmosa je ogromna, ono igra ulogu pomoćnika Logosa.

1 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, M., 1989, str. 217.

2 Istorija antičke dijalektike, M.: Mysl, 1972, str. 87.

“Rvanje je otac svega i kralj svega”

Harmonija svijeta sastoji se od suprotnosti, između kojih postoji borba.

Baš kao što u muzičkoj harmoniji dolazi do miješanja glasova, zvukova i u prirodi se jedinstvo sastoji od suprotnosti - cjelina je povezana sa necjelinom, konvergentno sa divergentnim, slaganje sa neslaganjem, dobro sa zlom. Borba suprotnosti je apsolutna. Prema Heraklitu, sve se dešava kroz borbu, ona je univerzalna.

Heraklit je bio prvi od antičkih filozofa koji je elementarnoj dijalektici dao racionalni karakter. Njegova izjava je dobro poznata "sve teče" iako nije pronađen u fragmentima rukopisa. Ipak, čitava logika Heraklitovog razmišljanja prožeta je ovom idejom. Heraklit je, prema Aeciju, „svim stvarima pripisivao kretanje“. Nakon Heraklita, filozofi više nisu mogli smatrati Univerzum mirnim, nepomičnim. “Ne možete dvaput ući u istu rijeku” Heraklit je vjerovao. “Upravo ulazimo u rijeku, a voda je već otišla. Tako je i sa ljudima. Isti smo i više nismo isti. Jesmo i nismo.” 1 Čovjek se stalno boji smrti, ali zašto - uostalom, umire svakog trenutka.

Stanje tijela se stalno mijenja. Iz sjemena nastaje embrion, i sada embrion postaje beba, iz bebe nastaje dijete, dijete postaje prvo tinejdžer, zatim mladić, zatim se pretvara u zrelog čovjeka; zreo čovek postaje starac: „juče je umro u danas, a danas umire u sutra. Niko ne ostaje [ko je bio]” 2, kaže Heraklit. Izvor kretanja i promjene je borba.„Sve se dešava kroz svađu“, stalno naglašava filozof. Pita se zašto je Homer pozvao na prekid neprijateljstva među ljudima. To je tako neprirodno. Borba je logos postojanja.

1 Fragmenti ranih grčkih filozofa. M., Nauka, 1989, str. 211.

2 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, str. 212.

Čovjek se stalno bori za svoju egzistenciju, nešto želi, nečemu teži, savladava prepreke. Zamislimo da je čovjeku sve lako, on nigdje ne nailazi na prepreke. Onda se sve zamrzne, nema života. Zbog toga ljudi se neće osjećati bolje ako im se sve želje ostvare. Osoba brine o procesu, a ne o rezultatu. Po ovoj logici, tamo gde je borba, prevazilaženje teškoća, tamo je život.

Zanimljive ideje Heraklita o čoveku i njegovoj duši. Ljudska duša je “iskrica”, “zvijezda”, dio svjetske Duše, ona nije ništa drugo do isparavanje. Svijet, antički filozof daruje prirodu razumom i sviješću. Čovjek uvlači u sebe kroz disanje Božanskog Logosa i postaje racionalan. Kada čovek zaspi, gubi razum, a kada se probudi, postaje „ponovo um“. Kako bliža osoba Logosu, pametniji. Kada osoba umre, duša ostaje živa. Ona se povezuje sa božanskim umom – Logosom.

Ako je srce svijeta Sunce, onda je za osobu ovo duša. Sunce daje vitalnu toplinu svim živim bićima. duša, poput pauka, plete mrežu, dajući život svakom dijelu tijela, žureći u pomoć čim dođe do oštećenja na nekom dijelu ove mreže. Duša doživljava bol kada se nit pokida; ona teži da ode tamo gde je boli. Duša komunicira sa svijetom kroz čula, kao kroz prozore. Smrt je, prema Heraklitu, kao san. Razlika je u tome što čovjek obično „umire“ samo noću, a ujutro se probudi, ponovo „plamti“ i na kraju života umire dugo, da bi se razbuktao u drugom obliku. „Čovek je svetlost u noći: on se rasplamsa ujutru i ugasi uveče. On bljesne u život [lit. "živ"], umro, kao da se razbuktao do budnosti, zaspao." 1

Stari Grci su vjerovali da nakon smrti čovjeka njegova duša neko vrijeme luta između Zemlje i Mjeseca. Česte duše počivaju na livadama Hada, očišćene od prljavštine, a nepravedne i pokvarene duše moraju trpjeti kaznu. Tada pravedne duše, koje su se napunile iz cirkumlunarnog etera, polete poput zraka i postanu besmrtne. Običan čovjek, prema Heraklitu, teško može računati na besmrtnost, ali mudrac postaje besmrtan, iako tijela svih mrtvih nepovratno propadaju.

1 Fragmenti ranih grčkih filozofa, str. 216.

Svrha ljudskog života, kako je vjerovao Heraklit, je prevladavanje patnje, koja mu donosi zadovoljstvo, koje se zauzvrat manifestira u sreći.

Moć ide pametnim aristokratama

Što se tiče državne strukture, Heraklit nije bio pristalica demokratije.

Zalagao se za racionalnu vladavinu mudrih aristokrata, koji će se u svojim postupcima oslanjati na logos, božanski svjetski poredak i zakon. Kako bi spriječio razne avanturiste da koriste vlast za svoje sebične interese, Heraklit poziva sve da održavaju vladavinu zakona: „Narod se mora boriti za pogažene zakone, kao za zid [grada]“ 1 . On savjetuje da se zaustavi bilo kakvo zadiranje u legitimnu moć: “Svolja se mora ugasiti kao vatra” 2 .

Za Heraklita, borba određuje ko će vladati, a ko poslušati. Za njega je prirodno kada se svi povinuju volji jednoga: „Zakon je upravo da se povinuje volji jednoga“ 3.

Moralna učenja

Razmatrajući dijalektiku života, efeski mudrac upoređuje ljudski život s ljestvama. Osoba ili odleti visoko u nebo na vrhuncu uspjeha, a zatim padne pod teretom neuspjeha. U ovom ciklusu života, Heraklit savetuje da se ne izgubite, da sačuvate svoju dušu. Na kraju krajeva, u potrazi za životnim radostima, čovjek se troši: „Teško je boriti se srcem, jer ono što želi, ono kupuje po cijenu duše [„života“].“ 4 Heraklit veruje da je čoveku veoma teško da se izbori sa gnevom, ljubavlju i zadovoljstvom. Uobraženost, taština, oholost i oholost nanose veliku štetu čoveku i njegovim vrlinama. Efeški mislilac poziva ljude da slijede čednost, pod kojim sam mislio samoograničenje.„Ili se nauči samoograničavanju, ili se objesi“ 5.

Heraklit je uobraženost uporedio sa ludilom, ali najgore od zala je želja za gomilanjem, za bogatstvom. Vjerovao je da Bog kažnjava ljude bogatstvom kako bi pokazali svoju trulu prirodu. Stoga, u ljutnji, svojim sunarodnicima izbacuje: „Neka ne presahne vaše bogatstvo, Efežani, da se razotkrijete u svojoj izopačenosti!“ 1 .

1 Fragmenti ranih grčkih filozofa, str. 247, 103 (44 DK).

2 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, str. 247, 102 (43 DK).

3 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, str. 247, 104 (33 DK).

4 Fragmenti ranih grčkih filozofa, str. 233, 70 (85 DK). 3 Fragmenti ranih grčkih filozofa, cc. 248, 105 (121 DK).

Heraklit savjetuje Efežanima da ne slijede put ispunjenja svojih želja, jer to čovjeku neće donijeti dobro. Uostalom, ispunjenje želja dovodi do prestanka života kao takvog, do nestanka kretanja i razvoja. Čovjek, kada mu se ispune sve želje, staje u svom razvoju.

Heraklit je umro od vodene bolesti. Na kraju svog života, Heraklitu se dopao život pustinjaka. Popeo se duboko u planine, dugo je bio lišen uobičajene hrane i jeo je biljke, bobice i začinsko bilje. Kada je počeo da trpi bolove od vodene vode, sišao je sa planine i počeo da pita doktore kako da se reši viška vode. Lekari nisu mogli da posavetuju pacijenta, nisu znali kako da leče ovu bolest. Heraklit je vjerovao da će mu znanje o prirodi kosmosa pomoći da izliječi svoje tijelo.

Odlučio je da izvrši eksperiment na sebi i naredio je slugama da se pokriju kravljom balegom, vjerujući da će se, kada mu se tijelo osuši na suncu, moći osloboditi viška vode. Međutim, Heraklit nije mogao da otkine sa sebe koru stajnjaka, pa su ga psi rastrgli na komade, koji u ovom obličju nisu prepoznali svog gospodara. Hermippus to prenosi. Drugi izvori navode da je Heraklit umro od druge bolesti, zakopavši se u pijesak.

Zamjeravajući sunarodnicima što ga ne cijene (avaj, u njegovoj vlastitoj zemlji nema proroka!), Heraklit je napisao: „Živjet ću sve dok postoje gradovi i zemlje, a zahvaljujući mojoj mudrosti moje ime nikada neće prestati da se govori. ” 2 I pokazalo se da je bio u pravu.

"Znam da ništa ne znam"

Trg u Atini je bučan. Narod je trčao da vidi neobičan prizor, kakav ovdje nije viđen više od dvadeset godina. Filozofu Sokratu se sudi. Pet stotina sudija saslušalo je Meleta (optužioca) koji im se obratio sledećim govorom: „Ova optužba je sastavljena i potvrđena zakletvom koju je Melet, sin Meletov iz kuće Pitove, zakleo protiv Sokrata, sin Sofroniska iz kuće Alopeke: Sokrat je kriv za poricanje bogova koje je grad priznao i za uvođenje novih božanskih bića; Kriv je i za zavođenje mladih. Predlaže se smrtna kazna." 1

1 Fragmenti ranih grčkih filozofa, dio 3, cc. 248, 106 (125 DK).

2 Fragmenti ranih grčkih filozofa, str. 182.

Optuženi je ovdje. Atinjani su dobro poznavali ovog dobrodušnog starca, jer je njegov život proveo na trgovima u razgovorima sa od strane različitih ljudi. Stalno su ga pratili mladići, odrasli, koji su voleli da se svađaju i filozofiraju.

Sokrat je rođen u porodici klesara Sofroniska i babice Finarete. Pripadao je slobodnim građanima Atine.

Sokratova filozofija

Da biste razumjeli čemu je Sokrat učio mlade ljude, trebali biste se upoznati s njegovim filozofskim učenjima.

Ovo nije tako jednostavno, jer od Sokrata nije ostala ni jedna rečenica. Filozof je vjerovao da nema potrebe da zapisujete svoje misli, ali najbolji oblik filozofiranje je razgovor uživo u formi dijaloga. O njegovim filozofskim stavovima može se suditi po pričama njegovih učenika, koji su, naravno, svaki na svoj način iznosili i tumačili misli nastavnika. Platon, na primjer, u svojim dijalozima stvara idealizirani portret svog učitelja, koji izražava misli samog Platona; i često ne razumete gde su Sokratove misli, a gde Platonove. Aristofan u “Oblacima” stvara Sokratovu karikaturu, iskrivljujući njegovo učenje i životni put. U svom izlaganju, Sokrat je suigrač, astrolog, varalica i dokonogovornik. Očigledno, niko nikada neće upoznati pravog Sokrata, ali određene njegove ideje ipak daju ideju o njegovoj filozofiji.

Sokrat je napustio pokušaj da se posveti proučavanju prirode i uzroka prirodnih pojava i prešao na samog čovjeka, stavljajući ga u središte svoje filozofije. On nastavlja liniju sofista, birajući za sebe sudbinu duhovnih vaspitača naroda.

Sokrat se bavi pitanjima etike i estetike. Primarna stvar za njega je duh, ljudska svijest, a sekundarna je priroda. Stoga je vjerovao da se sve na svijetu radi za dobrobit čovjeka.

Sokratove teleološke ideje su prilično jednostavne i odražavaju ideje starih Helena o ovom pitanju. Na primjer, Sokrat je vjerovao da je svaki ljudski organ stvoren na način da obavlja određene funkcije. Oči su stvorene da vide, uši da čuju, nos da miriše. Bogovi su se posebno pobrinuli da se čovjek noću odmara, a zemlja će proizvoditi hranu za njega. Bogovi su se pobrinuli da čovjeka postave na tolikoj udaljenosti od sunca da čovjeku ne bi naudili njegovi zraci.

1 Diogen Laertius. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1979, str. 116.

"Ironija" Sokrata

Lutajući trgovima, ulicama i bazarima, Sokrat je vodio brojne razgovore, tokom kojih je neprestano postavljao pitanja i raspravljao.

Njegova pitanja često su zbunjivala čak i iskusne ljude. Stoga se sokratova ironija često doživljavala kao uvreda i pokušaj namjernog ismijavanja osobe. Ovo ironija (ili “maeutika”) je poznata sokratova dijalektika. Njegova je suština u tome što je Sokrat dosljednim postavljanjem pitanja otkrivao kontradikciju u odgovorima protivnika, tjerajući ga da razmisli o predmetu spora. Na primjer, Sokrat pita svog sagovornika: "Da li je dobro krasti?" On odgovara: "Nije dobro." - "Uvijek?" - "Uvek". “Šta je s krađom oružja od neprijatelja prije bitke?” - "Da, moramo da razjasnimo: nije dobro krasti od prijatelja." - „Šta je sa krađom mača od bolesnog prijatelja da ne jurne na njega u očaju?“

Sagovornik na kraju dolazi do zaključka da treba promijeniti stav i razmisliti o Sokratovom pitanju. Sokrat prvo postavlja pitanja, zatim otkriva kontradikciju i na kraju pokušava pronaći tačan odgovor. Nije slučajno što je nazvao svoju metodu "maieutics" -"babička umetnost". Kao da je pomagao svom sagovorniku da rodi istinu. Istovremeno, Sokrat je dobro koristio indukciju. Ovo je metoda kojom proučavanje posebnog omogućava da se izvuče opšti zaključak.

U etici je Sokrat polazio od toga da moral - ovo je istina, mudrost. Samo mudri ljudi su moralni jer znaju šta je vrlina, šta je dobro, a šta loše. Sokrat posebno cijeni tri vrline: ovo je umjerenost - umjerena osoba zna kako se nositi sa strastima; ovo je hrabrost - hrabra osoba zna kako da savlada opasnost; ovo je pravda; pravedna osoba zna da se povinuje ljudskim i božanskim zakonima. Sokratu se činilo da samo “plemeniti ljudi” mogu biti mudri, ali ne i oni koji brinu samo o svom tijelu. Demos, na primjer, nema pristup znanju.

Država je jaka u tome kako građani izvršavaju zakone

U svojim političkim stavovima, Sokrat nije bio pristalica demokratije i smatrao je nemoralnim. Smatrao je najboljim aristokratskim oblikom vladavine zasnovanom na zakonima.

Država je jaka, vjerovao je filozof, u tome kako građani izvršavaju zakone. Stoga je Sokrat pozivao na poštivanje zakona i sam je pokušavao slijediti pravedne zakone. Međutim, kada je zakone smatrao nepravednim, dopustio je neposlušnost.

Sokrat u određenoj mjeri dao klasifikaciju oblika vladavine i bio je protivnik tiranije kao moći samovolje, plutokratije - moći bogatih, a demokratije - volje svih. Ova klasifikacija moći kasnije je reprodukovana u učenjima Platona i Aristotela.

Sokratovi govori sadrže početke ugovorne teorije koja objašnjava odnos između građanina i države. Sokrat je smatrao da za svakoga otadžbina i zakoni trebaju biti viši i vrijedniji od oca i majke. Građanin dobrovoljno postaje državljanin države. Ako mu se ne sviđaju zakoni ove politike, mora otići. Ali ako je svjesno postao građanin, onda se mora pridržavati zakona svoje države, ma koliko mu bilo teško - izdržati batine, prihvatiti smrt u ratu. Ovo je pravda. Možda to objašnjava Sokratov stav na suđenju i nakon suđenja. Kao patriota, Sokrat je podsticao vladare da nauče da vladaju, da obuzdaju svoju prirodu i da se u svojim aktivnostima rukovode dobrom države.

Briljantan Sokratov učenik

Od boga Apolona?

Najveći filozof antike, Platon, rođen je 427. godine prije Krista. e. u aristokratskoj porodici.

Platon je po očevoj strani bio potomak kralja Kodra, a majka mu je bila iz porodice poznatog atinskog zakonodavca iz 6. vijeka. BC e. Solona. Da bi naglasio izvanredno Platonovo rođenje, Diogen Laercije kaže da je Platonova majka, Periktion, svojom ljepotom toliko pogodila maštu Platonovog oca da ju je Ariston čuvao čistom sve dok nije rodila boga Apolona. Ova legenda jasno nagoveštava

božanstveno, neobičnog porekla Platon, koji je po rođenju dobio ime Aristokle.

Kao i svi predstavnici aristokracije, Platon je u svojoj porodici odgajan s prezirom prema fizičkom radu i trgovini, ali je mnogo vremena posvetio gimnastici, hrvanju i jahanju. Svojom krupnom figurom i odličnim torzom, mladi Platon je ličio na rvača. Kada je Sokrat ugledao Platona, dao mu je nadimak "Platon", što znači "široka ramena", "široka".

Tako je Aristokle postao Platon. Sport ga nije spriječio da se zanima za muziku i slikarstvo, dramu i poeziju. Platon je toliko vjerovao u svoje talente da se čak usudio pisati tragedije i komedije. Čak su hteli da uprizore i jednu od njegovih tragedija. Međutim, kada je Platon upoznao Sokrata, sve što je napisao izgledalo mu je beznačajno, pa je spalio svoja poetska i dramska djela. Do danas je sačuvano samo 25 poetskih epigrama mladog Platona.

Još prije nego što je upoznao Sokrata, Platon je proučavao filozofiju svojih starijih sunarodnika: Demokrita, Heraklita, Kinika, Sofista, Pitagorejaca. Kada je Platon upoznao Sokrata, napustio je sve svoje hobije. Od tada, Sokratovo ime nije napuštalo stranice njegovih filozofskih djela. To je Sunce oko kojeg se Platonova misao vrti i jača. Nešto nakon smrti svog učitelja, Platon je stekao vrt u atinskom predgrađu, gdje je osnovao školu, koja je postala poznata kao Akademija u čast heroja Akademusa. Platon je proveo ostatak života u ovoj školi. Umro je veoma star, u osamdesetoj godini. Sama škola, sa svojom tradicijom, postojala je skoro hiljadu godina, a zatvorio ju je car Justinijan tek 529. godine.

Svijet Platonovih ideja

Za drevne grčke materijaliste, svijet se sastojao od stvari koje su stvarno postojale.

Svaki materijalistički filozof pokušao je pronaći temeljni princip stvari u vodi, zraku, vatri itd. Osjetne stvari postoje, nastaju i umiru, mijenjaju se, kreću se. Stvari su privremene. Oni mogu biti poznati. Naše znanje je u određenoj mjeri odraz svojstava stvari.

Za Platona je svijet stvari također fluidan i prolazan. Međutim, postoji nešto vječno što određuje materijalne pojave. To su razlozi koji se ne mogu uočiti čulima, ali se mogu shvatiti umom. Ovi uzroci su oblici stvari. Platon ih zoveideje. Platon daje primjer sa klasom konja. Ima pravih konja stvarnom svijetu, odgovaraju ideji konja u bestjelesnom svijetu. Kako možete biti sigurni da ove ideje postoje? Na uobičajen način - nikako. Ideje se ne mogu dodirnuti, ne mogu se vidjeti, ne mogu se dodirnuti. Ideje se mogu "razmatrati" samo umom. Platon izoluje opšte u pojedinačnim stvarima i prenosi ga u „vannebesko“ područje. Tako se pojavilo idealno, nečulno, pa čak i nadčulno postojanje.

Platon je prvo podijelio filozofe na dva pokreta ovisno o njihovom rješavanju pitanja prirode istinskog bića. Neki vjeruju “kao da postoji samo ono što dozvoljava dodir i dodir, a oni prepoznaju tijela i biće kao jedno te isto”. Drugi insistiraju „da su istinsko biće određene razumljive i bestjelesne ideje; tela... se ne zovu bitak, već nešto što se kreće, postaje. S tim u vezi, uvek postoji jaka borba između obe strane” 1.

Ako neki filozofi (kasnije nazvani materijalisti) vjeruju da prvi principi sačinjavaju prirodu, a oni izvode dušu iz prvih principa, onda za druge (kasnije nazvani idealisti), po riječima Platona, „prvi princip je duša, i ne vatra i ne vazduh, jer je duša primarna... to je duša koja postoji po prirodi” 2. Sam Platon je sebe smatrao među potonjima. Duša se kreće sama, ona „vlada svime što je na nebu, na zemlji i u moru uz pomoć svojih pokreta, koji se zovu: želja, diskrecija, briga, savjet, ispravno i pogrešno mišljenje, radost i patnja, hrabrost i strah, ljubav i mržnja" 3. „Sekundarni pokreti tela“ dolaze iz duše. Duša “njeguje sve i vodi ka istini i blaženstvu”.

Duša i tijelo prema Platonu, oni su suprotni. Ako je tijelo zatvor duše, onda je duša besmrtna suština koja se uselila u tjelesnu ljusku: „Na kraju krajeva, svako tijelo koje se pokreće izvana je neživo, ali ono što se pokreće iznutra, iz sebe samog. , je živa, jer takva je priroda duše. Ako je to tako, a ono što se samo kreće nije ništa drugo do duša, iz toga nužno slijedi da je duša nerođena i besmrtna.” 4

1 Platon, sofista, 246 godina. Op. tom 2. M., 1970, cc.364 - 365.

2 Platon, sofista, 246 a-s. Op. t. 2. M., 1970, str. 181.

3 Platon, sofista, 246 a-s. Op. t. 2. M., 1970, str. 181.

4 Platon, sofista, 246 a-s. Op. t. 2. M., 1970, str. 181.

Platon gradi celinu hijerarhija božanskog svetskog poretka:„Veliki vođa na nebu, Zevs, vozi se prvi na krilatim kočijama, sve naređuje i brine o svemu. Prati ga vojska bogova i genija, poredanih u jedanaest do jedanaest redova; Hestija 1 sama ne napušta kuću bogova, a od ostalih, svi glavni bogovi, koji su među dvanaestoro, svaki predvode formaciju koja mu je povjerena.

Unutar neba ima mnogo blaženih prizora i staza kojima se kreće srećna rasa bogova; svaki od njih ostvaruje svoje, i uvijek se vodi željom i moći - uostalom, zavist je tuđa vojsci bogova.

Duše zvane besmrtnici, kada stignu do vrha, izlaze i zaustavljaju se na nebeskom grebenu; stoje, nebeski svod ih nosi u kružnom kretanju, i oni razmišljaju o onome što je izvan neba.” 2 Tako Platon predstavlja ekstra-nebesko područje. Vannebesko područje „zauzima bezbojna, bez obrisa, nematerijalna suština, istinski postojeća, vidljiva samo kormilaru duše – umu; ka tome je usmjerena prava vrsta znanja” 3 .

Misao o Bogu i misao duše se hrani „umom i čistim znanjem“. Dok duša putuje kroz nebeski svod, ona se „hrani kontemplacijom istine“. Uživajući, duša se vraća kući. Kočijaš postavlja konje, daje im ambroziju i hrani ih nektarom. Svaka duša teži da uđe u „polje istine“, ali ne uspevaju svi. Krila se često lome. Ali duša koja uspije ući u polje istine i postati saputnica Božija spoznaje istinu.

Kada postane teža i kojim slučajem izgubi krila, tada u početku ne nastanjuje nijedno Živo biće, ali onda, pri drugom rođenju, ona pada u „plod budućeg obožavatelja mudrosti i ljepote“, 4 ili u fetus osobe koja će tada biti „predana muzama i ljubavi“. Druga duša završava u plodu kralja, koji je u stanju da vlada i poštuje zakone. Treća duša pada u plod budućnosti državnik, vlasnik, hranitelj. Četvrti - u plod budućeg iscjelitelja ili sportiste, peti - u gatara, vidovnjaka, mistika, šesti - u pjesnika, sedmi - u zanatlije ili farmera, osmi u demagoga ili sofistu, deveti - u tiranina.

1 Hestia je boginja ognjišta. Ona je u centru svih planetarnih sfera, njeno ime je identično sa "suštinom".

2 Platon, Fedro, op. tom 2, M., 1970, cc. 182 - 183.

3 Platon, Fedro, op. tom 2, M., 1970, cc. 182 - 183.

4 Platon, Fedro, Djela, tom 2, str. 184.

Ako se ovi ljudi ponašaju ispravno, onda će se njihova duša kasnije preseliti u osobu koja će dobiti veći ili bolji dio. Kada osoba umre, duša putuje deset hiljada godina. Treba joj ovoliko vremena da dobije krila. To će se dogoditi prije ako osoba iskreno „voli mudrost“ ili voli. U ovom slučaju, duše dobijaju krila brže, u ciklusima od tri hiljade godina, ako izaberu ovaj način života tri puta zaredom i „odlaze za tri hiljade godina“. Ostali - ne mudri ljudi i ne ljubavnici - bivaju suđeni, nakon suđenja su u zatvoru ili vode isti život kakav su vodili u ljudskom obliku. Nakon hiljadu godina, svako dobija novu sudbinu za sebe, može čak voditi život životinje, tako da se nakon novog perioda može utjeloviti u novoj slici.

Kada duša putuje, pamti sve, a kada se inkarnira u čoveka, čini mu se da je sve to negde video. Njegova duša je ta koja mu daje do znanja šta je jednom videla. Prema Platonu, „nadahnut je samo um filozofa“: njegovo sjećanje je uvijek, koliko god može, privučeno onome što je Božansko u Bogu. Mudrac iniciran u misterije postaje zaista savršen. Onaj ko razmišlja o lepoti postaje nadahnut, a kada je nadahnut, teži da leti. Ljubitelj lepote postaje ljubavnik. Prijateljstvo sa vrlinom osobom ne daje isti rezultat kao ljubav. Čovjek, koji se proračunom sjedinio s drugim, osuđuje se na činjenicu da će njegova duša "besmisleno lutati zemljom i pod zemljom" devet hiljada godina. Stoga, Platon, pobožni pjevač ljubavi, svima savjetuje: ljubav.

Svijet Platonovih ideja, poput piramide, završava se idejom Dobra.

Ideja Dobra „daje istinu spoznajnim stvarima“, uzrok je znanja, ono je kao Sunce, rađa, promoviše rast i ishranu, daje stvarima bivstvovanje i postojanje. Dobro se manifestuje u lepom i istinitom, ljudskom umu je teško da ga shvati, ali se može shvatiti kroz lepotu, proporcionalnost i istinu. Ideja za Plateau je model (paradigma) za stvari opšti koncept, suština date klase stvari, razlog kojem stvari teže. 1 Platon je pobornik teleološkog shvaćanja svijeta; smatra da su svi procesi u svijetu svrsishodni, osmišljeni od Stvoritelja.

1 Bogomolov A.S. Antička filozofija, Moskovski državni univerzitet, 1985, cc. 175 - 176

Platonov Tvorac je Demijurg 1, koji stvara cijeli svijet od materije prema predodređenoj ideji. U dijalogu “Timej” Platon govori kako je Bog, “počevši sastavljati tijelo svemira, stvorio ga od vatre i zemlje” 2. Između vatre i zemlje postavio je vodu i vazduh. Tako je nastao Kosmos. Kroz rotaciju, Bog je „zaokružio kosmos do stanja sfere“, zatim je telo kosmosa učinio „ujednačenim, odnosno podjednako raspoređenim u svim pravcima od centra, integralnim, savršenim i sastavljenim od savršenih tela“ 3.

Bog je postavio Dušu u centar kosmosa, koji je stvorio kao prvu i najstariju „po rođenju i savršenstvu“, „kao gospodaricu i gospodaricu tela“. Tada Bog sipa mješavinu ideja i materije po svemiru, uslijed čega Kosmos postaje živo biće, obdareno umom. Tada Bog stvara sav život na Zemlji - od ptica do vodenih stvorenja. Od mješavine koja se sipa u svemir Bog priprema dušu svoju za svakoga. Svaka duša ima odgovarajuću fiksnu zvijezdu. Za Platona je astrologija usko povezana sa sudbinom osobe.

Posebno mjesto zauzima “nebeska rasa bogova”. Manji bogovi stvaraju čovjeka. Kada čovjek umre, njegova duša se vraća svojoj zvijezdi i tamo vodi blažen život. Ako se osoba ne ponaša ispravno, tada u svom sljedećem ponovnom rođenju može postati pernato ili vodeno stvorenje. Najneupućeniji, nesposobni da filozofiraju, “siromašne neznalice” postaju vodene životinje.

Moralni ideal

Moral u Platonovoj filozofiji zavisi od kvaliteta čovekove duše i njegovog ponašanja.

Čak i kada je ljudska duša bila u svemiru, čovek je pre rođenja već imao pojam lepog, dobrog, pravednog. Nakon što je boravila u svemiru, duša se useljava u ljudsko tijelo i čovjek se više ne može riješiti ove duše. Svoje sljedeće ponovno rođenje može poboljšati samo svojim moralnim ponašanjem.

Platonova filozofija nije dala loša osoba nada u mir, jer poročna duša, prema Platonu, „luta sama u svakoj potrebi i ugnjetavanju dok se ne napune vremena, nakon čega se, silom nužde, useljava u prebivalište koje zaslužuje. A duše koje su svoje živote provele u čistoći i uzdržavanju nalaze saputnike i vodiče među bogovima, i svaka se nastani na svom mjestu.” 1

1 „Demijurg“ je zanatlija koji svoje proizvode izrađuje ručno.

2 Platon. Timeeus. Soch., tom 3, M., 1971, str. 472.

3 Platon. Timeeus. Soch., tom 3, str. 474.

U dijalogu “Protagora” Platon otkriva vlastitu ideju o dobrom načinu života u duhu racionalističkog eudaimonizma. Smisao njegovog rasuđivanja, koji je predstavljen u obliku razgovora između Sokrata i Hipokrata sa Protagorom, svodi se na sljedeće. Da bi ljudski rod opstao, a ljudi da se ne bi ubijali, moraju živjeti vrlinski i u tom duhu odgajati svoju djecu. IN koncept vrline uključuje: mudrost, razboritost, hrabrost, pravda, pobožnost. Poznavanje i poštovanje zakona svoje države je takođe vrlina.

O državi

Od etike, Platon prelazi na politiku i doktrinu o državi.

Postoje oblici vladavine u kojima se, prema Platonu, primjenjuju zakoni. To su monarhija, aristokratija i demokratija. Ali postoje i oblici u kojima se zakoni krše, a ne provode. Ovo je tiranija, oligarhija. Platon je bio duboko razočaran kolapsom antičkog društva i politikom postojećih vlasti. Zbog toga on stvara neku vrstu utopije o boljoj državnoj strukturi.

U dijalogu “Država” on ljude dijeli u tri klase. U najniže spadaju seljaci, zanatlije i trgovci koji obezbjeđuju materijalne potrebe ljudi. Drugi posjed čine stražari (ratnici). Filozofi vladaju. Ovo je viša klasa u Platonovoj utopiji. Prelazak iz jedne klase u drugu je gotovo nemoguć. Ispada da neki ljudi samo upravljaju, drugi samo štite i čuvaju, a treći samo rade. Za Platona, koji živi u ropskoj državi, prisustvo ropstva je prirodno.

Self država je oličenje ideja, a ljudi se ponašaju kao igračke, koje je Bog izmislio i kontrolisao. Čovjek mora činiti ono što mu je Bog i zakon propisao, provoditi život u igricama, plesu i prinositi žrtve bogovima. Drevni grčki filozof u suštini pokušava da obnovi klasični polis. U njegovoj utopiji sve je žrtvovano ideji; u ovom društvu nema kretanja, nema razvoja.

1 Platon. Phaedo. Soch., tom 2, str. 82.

Platonova idealna država zadivljuje svojom pomnom regulacijom svih aspekata ljudski život. Ovo je kasarna. Platon je naivno vjerovao da će njegova idealna država pomoći u prevladavanju nesavršenih oblika vladavine koje je uočio u drevnom društvu.

U antičkom društvu vjerovalo se da svaki građanin može vladati državom. Stoga je svaki slobodan građanin mogao postati vladar. Za takvu vladu česta smjena izabranih zvaničnika bila je prirodna. Loši vladari su se suočili sa opštim ostracizmom. Često se dešavalo da vladar kojeg je narod uzdigao za neku zaslugu bude pogubljen nakon neuspjeha. Zbog toga se Platon protivio demokratiji.

Ni on nije volio takve oblike vladavine kao što su timokratija, oligarhija i tiranija. Smatrao je da oni iskrivljuju ideje idealne države. Sa takvim oblicima vladavine država je, takoreći, podijeljena na dva neprijateljska tabora - siromašne i bogate. Prema Platonu, privatno vlasništvo unosi razdor, nasilje, prinudu i pohlepu među građanima.

U timokratiji, moć ambicioznih rezultira željom za bogaćenjem. Sa takvom vladom u početku se poštuju vladari, ratnici ne rade, obroci su uobičajeni, visoko se poštuju opšte vežbe u gimnastici, borilačkim vještinama. Tada se među građanima povećava želja za sticanjem i gomilanjem. Želja za luksuzom uništava sve najbolje što je postojalo pod timokratijom. Nakon što su se obogatili, nekolicina odabranih pokušava preuzeti vlast. Tako se timokratija degeneriše u oligarhiju, odnosno u vlast nekolicine nad mnogima.

U oligarhijskoj državi, neki članovi društva počinju da se bave biznisom. To su zanatlije, farmeri, ratnici. Tada je oligarhija zamijenjena demokratijom, gdje moć naroda rezultira zaoštravanjem kontradikcija između bogatih i siromašnih u u većoj meri nego u oligarhiji i timokratiji. Ako narod ne preuzme vlast ili je ne zadrži, demokratiju zamjenjuje tiranija.

Tiranija se javlja kao rezultat kršenja mjera. Narod pada u ropstvo zbog viška slobode. To se događa ovako: najotrovniji od dronova, prema Platonu, probijaju se do vlasti, a ostali „sjede bliže platformi, zuji i ne dopuštaju nikome da kaže drugačije“ 1 . Ovi dronovi skupljaju “med” iz “saća”, odnosno pokušavaju da uzmu što više novca od bogatih. Najbrojniji sloj su ljudi koji su siromašni, ali im se uvijek može dati mali dio koji se uzima od bogatih. Ali večina ide onima koji imaju moć.

1 Platon. Država. Op. tom 3, dio 1, M., 1971, str. 382.

Tiranin izrasta iz štićenika naroda. Narodu počinje da se dopada jedan dron, koji veoma slatko peva i obećava narodu sto kutija. Međutim, kada je nominiran za vladara, počinje dramatično da se mijenja - postaje vuk, sramoteći se ubijajući svoje političke protivnike. “Prvih dana, općenito u prvi put, srdačno se smiješi svima koji ga sretnu, a za sebe tvrdi da uopće nije tiranin; on daje mnoga obećanja pojedincima i društvu; on oslobađa ljude duga i dijeli zemlju narodu i svojoj pratnji.

Pa se pravi da je milostiv i krotak prema svima... Kad se s nekim neprijateljima pomiri, a druge uništi, da mu prestanu smetati, mislim da će mu prvi zadatak biti da stalno uvlači građane u neku vrstu rata “Da narod osjeti potrebu za vođom i da zbog poreza ljudi idu na večeru i preživljavaju iz dana u dan, manje kujući zavjeru protiv njega.” 1

Platon je vjerovao da njegova idealna država nadilazi sve nesavršenosti prethodnih vlada. Čovjek ima tri principa koji ga pobjeđuju: filozofski, ambiciozan i novac koji voli. Dakle, ne mogu svi da upravljaju državom, već samo oni kojima je više stalo do istine i znanja. U Platonovoj utopijskoj državi vladaju filozofi i mudraci. Zakon vlada svuda i svi ga poštuju. Ako neko prekrši zakon, kažnjen je. Vladar ima pravo „jednog osuditi na smrt, drugoga na batine i zatvor, trećeg na lišenje građanskih prava, a druge kazniti oduzimanjem imovine u blagajnu i progonstvom“. 2

Religija i moral u ovoj državi proizlaze iz zakona, a ne iz vjerovanja u Boga. Ovo je stanje u kojem postoji prinudno izjednačavanje zemljišta. Ljudi su podijeljeni u kategorije prema podjeli društvenog rada. Jedni proizvode hranu za građane, drugi grade kuće, treći prave alate, treći se bave transportom, treći trguju, treći služe građanima idealne države. Platon ne uzima u obzir robove, jer su oni za njega datost, što Platon ne osporava. Pravilo u ovome idealno stanje mudraca koji su posebno obučeni i pripremljeni za takve aktivnosti.

1 Platon. Država. Op. tom 3, dio 1, M., 1971, str. 385.

2 Platon. Država. Op. tom 3, dio 1, X.

Vojnici štite državu. Za razliku od opće populacije, ratnici nemaju privatno vlasništvo, žive odvojeno. Platon ih poredi sa psima, koji bi trebali pomoći pastirima da čuvaju stado. Ratnici, prema Platonu, žive u logorima. Ovdje mogu biti i žene koje su sasvim sposobne da ispune dužnosti ratnika. Kada su žene s muškarcima u logorima, među njima se može pojaviti simpatija. Platon to smatra prirodnim i nalaže vlastima da biraju parove, ali ne radi stvaranja porodice, već radi rađanja.

Čim žena rodi dijete, očekuje se da mu ga odmah oduzmu, a da ona to i ne zna. Onda ih nakon nekog vremena puste da se hrane, ali tako da majka ne zna čije je dijete. Sve žene u logoru su zajedničke; muškarci iz logora smatraju se očevima sve djece. To se, smatra Platon, mora učiniti kako vojnici ne bi bili vezani za svoje porodice i djecu, kako ne bi razvili žudnju za privatnim vlasništvom.

To su glavne ideje Platonove društvene utopije, koja je tzv preteča utopijskog socijalizma. Ali čini nam se da je njegova utopija bliska svim totalitarnim režimima 20. stoljeća. Dovoljno je ući u ono što je Platon predložio. Predložio je podjelu zemlje na jednake parcele; poljoprivreda robovi su zaručeni; stanovništvo živi od rada robova. Celokupno stanovništvo je podeljeno u četiri klase, ne samo da je regulisana količina novca u njihovoj imovini, već čak i prihodi i profit.

Upravne organe čine 37 mudraca, biraju ih svi. Trideset pet ljudi čini vijeće stratega, vojskovođa, svećenika, nadzornika pijaca, gradskih službenika, nadzornika poljoprivrednih poslova i finansija. Sudovi su izabrani, a nad njima stoji deset mudrih posmatrača: „noćna skupština“. Tajna policija nadgleda sve u gradu (policija). Oni također prate izvođenje vjerskih obreda. “Bezbožje” je kažnjivo po zakonu, uključujući zatvorsku kaznu, pa čak i smrt.

Umjetnost se proganja i ako nije usmjerena na moralno usavršavanje osobe. Platon dopušta, u ime općih ciljeva države, da koristi sva sredstva manipulacije javnim mnijenjem, uključujući

laži i obmane, “u korist podanika”, varanje na izborima, politička ubistva. U Platonovim „Zakonima“ se kaže: „Ovde je najvažnije: niko nikada ne sme ostati bez šefa – ni muškarac ni žena. Ni u ozbiljnim studijama ni u igricama niko ne treba da navikava sebe da se ponaša po sopstvenom nahođenju; ne, uvijek - i u ratu i u miru - moraš živjeti sa stalnim pogledom na svog šefa i slijediti njegova uputstva... Moraš komandovati drugima i sam biti pod njihovom komandom. A anarhija se mora ukloniti iz života svih ljudi, pa čak i životinja pod kontrolom ljudi.” 1

Platon se nada da će zaustaviti kolaps drevne države jačanjem njenih struktura; on zahtijeva da se uništi demokratija i ograniči privatna svojina. Ova “atinska idealizacija egipatskog kastinskog sistema”, prema K. Marxu, nije vodila naprijed, već je očuvala staro. Iako su Platonove ideje o državi revidirane više puta u historiji filozofije, potaknule su mnoga filozofska razmišljanja i utjecale na političku organizaciju društva narednih generacija. A njegova ideja o superiornosti opšteg interesa nad privatnim dalje je razvijena u kasnijim filozofskim učenjima.

5. "Živi neprimijećeno." pjevačica "zadovoljstava"

Teško je u istoriji filozofije imenovati još jednog filozofa čija bi učenja bila toliko iskrivljena i čija bi ličnost bila podvrgnuta takvim napadima kao Epikur.

Diogen Laertius izvještava o Epikuru da je rođen na ostrvu Samos 342. - 341. godine prije Krista. e. Njegov otac je bio vojni naseljenik. Neko vrijeme Epikur je živio u Atini, Kolofonu i raznim gradovima Male Azije, zarađujući za život kao učitelj. Sa trideset pet godina kupio je kuću sa baštom u Atini i osnovao školu, koja je postala poznata kao „Epikurov vrt“. Na kapiji ove škole stajao je natpis: „Lutaču, ovdje ćeš se osjećati dobro: ovdje je zadovoljstvo najveće dobro“. Ništa se ne zna o Epikurovom ličnom životu, osim da je umro 270. - 271. godine, u sedmoj do desetoj godini života.

1 Vidi Bogomolov A.S. Antička filozofija, Moskovski državni univerzitet, 1985, str. 187.

Takođe je poznato da se od četrnaeste godine Epikur zainteresovao za filozofiju i da je u mladosti posetio Atinu; Možda je slušao Ksenokrata, znao je ideje Demokrita i Platona.

Epikurova filozofija izazvala je ogorčenje među narednim generacijama filozofa, posebno religioznih. Po našem mišljenju, profesor A. S. Bogomolov u tom pogledu ispravno ističe dvije okolnosti. Prvo - ovo Epikurova etika, u kojem drevni mudrac „naglašava neovisnost etike od vjerske i državne vlasti“. Ni jedno ni drugo ne mogu imati nikakvu ulogu u određivanju ponašanja osobe koja je slobodna u svojim postupcima. drugo - Epikurov odnos prema bogovima. Ne odbacujući njihovo postojanje, Epikur i epikurijanci smatraju nemogućom bilo kakvu intervenciju bogova u ljudski život.” 1

Ateističko značenje Epikurovog učenja rano su shvatili svi filozofi i zvanični predstavnici Crkve. Možda to objašnjava činjenicu da Epikurova djela praktički nisu stigla do nas. Nauka poznaje nekoliko odlomaka iz Epikurovih djela, i to je sve. Od 300 djela, sačuvane su tri Epikurove poslanice - Herodotu o prirodi, Pitoklu o nebeskim pojavama i Menojceju o načinu života. “Glavne ideje” aforizama o etici i 81 aforizam o etičkim temama pronađeni su u Vatikanskoj biblioteci. A Epikur je napisao trideset sedam knjiga samo o prirodi! Među ovim djelima poznati su samo naslovi: “O atomima i praznini”, “O preferenciji i izbjegavanju”, “O bogovima”, “O krajnjem cilju”, “O sudbini”, “O idejama”, “O kraljevskom Moć“, „O ljubavi“ itd.

Doktrina prirode

Epikurova prirodna filozofija zasniva se na osnovnim principima koje je postavio Demokrit.

Prema Epikuru, materija postoji zauvek ne nastaje ni iz čega i ne nestaje: „ništa ne dolazi iz nečega što ne postoji...“ 2. Univerzum je vječan, nepromjenjiv: „Univerzum je oduvijek bio takav kakav je sada, i uvijek će biti takav, jer ne postoji ništa u što se mijenja.“ Univerzum se sastoji od tijela i praznine. Tijela se kreću u prostoru. Sve se sastoji od nedjeljivih atoma. Univerzum je neograničen “i po broju tijela i po veličini praznine (praznog prostora)” 1.

1 Bogomolov A.S. Antička filozofija, str. 246.

2 Antologija svjetske filozofije, tom 1, M., 1969, str. 346.

Epikur ne samo da ponavlja Demokritove misli o svijetu, već ih i pokušava razviti. Kod Demokrita se atomi razlikuju po obliku, redu, položaju, a Epikur opisuje njihov oblik, veličinu i težinu (težinu). Za Epikura, atomi su mali i neprimjetni; za Demokrita atomi mogu biti “veliki kao cijeli svijet”. Sve stvari su sastavljene od atoma, koji predstavljaju određeni integritet koji ima stabilne kvalitete i svojstva. Za Epikura je prostor neophodan uslov za kretanje tela, a vreme je svojstvo tela za osnovu temporalnosti, prolazne prirode pojedinačnih tela i pojava. Atomi se pod utjecajem gravitacije kreću odozgo prema dolje, ali ponekad se skreću: tada dolazi do sudara atoma i stvaranja novih tijela.

Kao što je poznato, Demokrit je bio pristalica strogog determinizma. Što se tiče Epikura, on dopušta slučajnost, a to je bio iskorak u odnosu na Demokritovu filozofiju.

U Epikurovoj prirodnoj filozofiji jednostavno nema mjesta za „prvog pokretača“, za Platonove ideje o Bogu kao Stvoritelju prirode. Prepoznajući vječnost materije, Epikur potvrđuje materijalno jedinstvo svijeta. Osim materije od koje je sve napravljeno, on nema ništa drugo.

Prostor se sastoji od materijalnih čestica-atoma koji se kreću u praznom prostoru. Atomi su bezbrojni. Kretanje atoma je kontinuirano. Oni se međusobno sudaraju, odbijaju. Za ove pokrete nema početka. “Neki ljudi se udaljavaju jedni od drugih. Drugi dobijaju pravi skok kada dođu u sudar: ili sami odstupe ili su pokriveni, isprepleteni, od strane drugih. Ovo je stvoreno samom prirodom praznine, koja razdvaja svaki atom: na kraju krajeva, nije u stanju da im pruži podršku.

Također, njihova inherentna gustina uzrokuje odbijanje tokom sudara, budući da sudar i dalje omogućava izlazak iz pleksusa.” 2 Kada atomi odstupe, to se ne dešava bez razloga. Rezultat je nesreća u Epikuru unutrašnji uzrok, a on je bio jedan od prvih koji je postavio to pitanje o interakciji nužnosti i slobode, o nužnosti i slučaju. Atenski mudrac nije bio fatalista; nije mu se dopalo Demokritovo objašnjenje uzročno-posledičnih veza u svijetu. Epikur je vjerovao da je bolje vjerovati u bogove i moliti od njih šta hoćeš, nego se suočiti s nuždom prirodnih naučnika, koji preuzimaju ulogu sudbine.

1 Antologija svjetske filozofije, str. 348.

2 Diogen Laertius. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1979, X, 21.

U Epikurovoj filozofiji ocrtava se put do probabilističkog razumijevanja zakona mikrosvijeta. Po njegovom shvaćanju, u prirodi ne postoje samo strogo određene veze, već i one vjerovatnoće, slučajne, koje su i manifestacije nužnosti, rezultat uzročno-posljedičnih veza i veza. Mnogo je razloga zašto se javljaju određeni nebeski ili prirodni fenomeni. Otuda mnoštvo objašnjenja za prirodne pojave.

Uloga duše

Proces spoznaje, prema Epikuru, odvija se uz pomoć osjeta: „sve naše misli proizlaze iz osjeta zbog njihove podudarnosti, proporcionalnosti, sličnosti ili poređenja, a razum samo tome doprinosi“ 1 .

Duša pomaže znanju, koje Epikur shvata kao “Tijelo koje se sastoji od finih čestica, razbacanih po cijelom organizmu, vrlo slično vjetru s primjesom topline.” 2 Ako osoba umre, tada se duša sa svojom sposobnošću osjećanja „raspršuje i nema više iste moći i ne pokreće se, pa nema ni osjećanja“ 3. Duša, sa stanovišta Epikura, ne može biti bestjelesna: "oni koji govore da je duša bestjelesna govore gluposti" 4. Duša pruža čoveku osećanja. Osjećaj nije ništa drugo do slika stvari. Epikur je vjerovao da u procesu osjeta „vidimo i mislimo obrise stvari jer nam nešto teče iz vanjskog svijeta“.

Njegova teorija refleksije predstavljena je u naivnom materijalističkom obliku. Ispostavlja se da sa površine tijela teku sićušne slike koje kroz zrak prodiru u naša osjetila i izazivaju u nama osjećaje, slike stvarnih stvari. Emisije se pojavljuju u zraku, one zadržavaju otisak, otisak na stvarima.

Ti izlivi-slike, prema Epikuru, „imaju nenadmašnu suptilnost“, „nenadmašnu brzinu“, „nastajanje slika se dešava brzinom misli, jer je tok [atoma] sa površine tela kontinuiran, ali ne može biti uočen kroz [posmatranje], redukciju [objekata], zbog suprotnog nadopunjavanja izgubljenog od strane tijela. Tok slika čuva [u gustom tijelu] položaj i poredak atoma dugo vremena, iako [tok slika] ponekad postaje poremećen. Osim toga, u zraku se iznenada pojavljuju složene slike..." 1

1 Antologija svjetske filozofije, M., 1969, tom 1, dio 1, str. 351.

2 Antologija svjetske filozofije, str. 351.

3 Antologija svjetske filozofije, str. 352.

4 Antologija svjetske filozofije, str. 352.

Epikur vjeruje da je moguće spoznati objektivnu istinu, a naše pogreške nisu ništa drugo do lažni dodaci razuma i osjetila. Da bismo se riješili zabluda, trebamo nastojati osigurati da nas naš um ne zavara, a da se naše misli poklapaju sa stvarnošću, za što je potrebno ispravno utvrditi značenje riječi.

O bogovima

Elementarno materijalističko objašnjenje prirode, znanja i duše dovelo je do Epikurovog posebnog razumijevanja bogova.

Prisjetimo se da mu savremenici nisu zamjerali nedostatak vjere, pa su čak napominjali da je učestvovao u vjerskim obredima. Pa ipak, svi kasniji filozofi su predbacivali Epikuru ateizam, ateizam. Činjenica je da je priznao postojanje bogova, ali posebnih koji se nisu miješali u stvari svijeta i živjeli u međusvjetskim prostorima - intermundia (međusvjetovima). “Bogove ne zanimaju poslovi ljudi, oni su u blaženom miru, ne čuju nikakvu molitvu, ne mare ni za nas ni za svijet.” 2 Tako da je uzalud što ljudi vape bogovima. Njihove molitve ne stignu na željeno odredište.

Epikur je vjerovao da kada čovjek to shvati, više neće doživljavati strah i praznovjerje. Ako su bogovi poput riba u Hirkanskom moru, od kojih ne očekujemo ni štetu ni korist, onda je vrijedno doživljavati „užas i tamu duha“ kada razmišljamo o bogovima? Drevni mislilac smatrao je da je strah koji čovjek doživljava pred bogovima zlo koje se može pobijediti. Potrebno je shvatiti da se bogovi, kao i sve okolo, sastoje od atoma i praznine i ne miješaju se u stvari prirode. Da biste se osjećali samopouzdano, morate proučavati zakone prirode, a ne obraćati se bogovima:

1 Antologija svjetske filozofije, str. 349.

2 Istorija filozofije. M., 1940, str. 279.

“Smrtnici su vidjeli određeni red pojava, ali nisu mogli objasniti zašto se sve to dogodilo. Zamišljali su samo jedan ishod: prepustiti sve bogovima i dozvoliti da se sve na svijetu događa po volji bogova.” 1

Atinski mudrac je vjerovao da je “glupo tražiti od bogova šta čovjek može sebi dati”. 2 Osoba se mora osloniti na svoje sposobnosti, baviti se samousavršavanjem, graditi svoj život bez ukazivanja na bogove. Što se tiče prepoznavanja bogova od strane samog Epikura, ovo nije ništa drugo do taktičko sredstvo koje je omogućilo da se izbjegnu prijekori i progoni vjernih sunarodnjaka, svećenika i slugu Božjih. Sada shvaćamo da Epikur nije uzalud prigovaran zbog ateizma. Da, on je zaista jedan od najsjajnijih predstavnika slobodoumlja u antici.

Da li je Epikurejac libertin? Voluptuary? Zhuir?

Epikur je često bio predbacivan za nemoral. Njegov ateizam, vjerovali su kritičari, čini osobu ne samo nemoralnom, već i zločinačkom; nedostatak vjere uništava unutrašnju srž ličnosti, pretvara osobu u životinju.

Riječ "epikurejac" postala je uobičajena riječ. Nazivali su ih osobom kojoj su zadovoljstvo i uživanje glavna stvar u životu. Francuzi o takvoj osobi govore kao o "svinji iz Epikurovog stada". Da li je bilo razloga zamjeriti Epikuru sladostrasnost i nemoral, jer "nema dima bez vatre"

- ovo je još jedna tema za članak iz serije publikacija o osnovama filozofije. naučili smo definiciju filozofije, predmet filozofije, njene glavne dijelove, funkcije filozofije, fundamentalne probleme i pitanja.

Općenito je prihvaćeno da je filozofija počela oko - u 7-6 veku pre nove ere u staroj Grčkoj iu isto vreme u staroj Kini i Indiji. Neki naučnici vjeruju da se filozofija pojavila u starom Egiptu. Jedno je sigurno, egipatska civilizacija je imala ogroman uticaj o civilizaciji Grčke.

Filozofija antičkog svijeta (stara Grčka)

Dakle, filozofija antičke Grčke. Ovaj period u istoriji filozofije je možda jedan od najmisterioznijih i najfascinantnijih. On je zvao Zlatno doba civilizacije.Često se postavlja pitanje: kako i zašto su filozofi tog vremena generirali toliko briljantnih ideja, misli i hipoteza? Na primjer, hipoteza da se svijet sastoji od elementarnih čestica.

Antička filozofija je filozofski pokret koji se razvijao više od hiljadu godina od kraja 7. veka pre nove ere, do 6. veka nove ere.

Razdoblja filozofije antičke Grčke

Uobičajeno je da se podijeli na nekoliko perioda.

• Prvi period je rani (prije 5. vijeka prije Krista). On dijeli naturalistički(u njemu je najvažnije mjesto dato kosmičkom principu i prirodi, kada čovjek nije bio glavna ideja filozofije) i humanistički(u njemu je glavno mjesto zauzimao čovjek i njegovi problemi, uglavnom etičke prirode).
• Drugi period –klasična (5.-6. st. pr.n.e.). Tokom ovog perioda razvili su se sistemi Platona i Aristotela. Nakon njih dolazi period helenističkih sistema. Fokusirali su se na moralni karakter čovjeka i probleme povezane s moralom društva i jedne osobe.
• Posljednji period je filozofija helenizma. Podijeljena rani helenistički period (4.-1. vek pne) i kasni helenistički period 1. vek pne. e. - 4. vek)

Karakteristike filozofije antičkog svijeta

Antička filozofija je imala niz karakterističnih osobina koje su je razlikovale od drugih filozofskih pokreta.

• Za ovu filozofiju karakterizira sinkretizam, odnosno jedinstvo najvažnijih problema, i to je ono što ga razlikuje od kasnijih filozofskih škola.
• Za takvu filozofiju kosmocentričnost je takođe karakteristična— kosmos je, po njoj, povezan sa čovekom mnogim neraskidivim vezama.
• U antičkoj filozofiji praktički nije bilo filozofskih zakona; u njoj je bilo mnogo razvijen na konceptualnom nivou.
• Ogroman Logika je u tome bila važna, a njen razvoj su izvršili vodeći filozofi tog vremena, među njima Sokrat i Aristotel.

Filozofske škole antičkog svijeta

Milesian school

Milesijska škola se smatra jednom od najstarijih filozofskih škola. Među njegovim osnivačima je bio Tales, astronom. Vjerovao je da određena supstanca leži u osnovi svega. Ona je ta koja je jedini početak.

Anaximenes vjerovao je da zrak treba smatrati početkom svega; u njemu se ogleda beskonačnost i svi objekti se mijenjaju.

Anaksimandar je osnivač ideje da su svjetovi beskonačni i da je osnova svega, po njegovom mišljenju, tzv. apeiron. To je neizreciva supstanca, čija osnova ostaje nepromenjena, dok se njeni delovi neprestano menjaju.

Pitagorina škola.

Pitagora stvorio školu u kojoj su učenici izučavali zakone prirode i ljudskog društva, a razvio i sistem matematičkih dokaza. Pitagora je vjerovao da je ljudska duša besmrtna.

Eleatska škola.

Ksenofan izražavao je svoje filozofske stavove u obliku poezije i ismijavao bogove i kritizirao religiju. Parmenides jedan od glavnih predstavnika ove škole, razvio je ideju postojanja i razmišljanja u njoj. Zenon iz Eleje bavio se razvojem logike i borio se za istinu.

Sokratova škola.

Sokrat nije pisao filozofska dela kao njegovi prethodnici. Razgovarao je sa ljudima na ulici i dokazivao svoje gledište u filozofskim debatama. Bavio se razvojem dijalektike, bavio se razvojem principa racionalizma u etičkom smislu i smatrao je da se oni koji znaju šta je vrlina neće loše ponašati i nanositi štetu drugima.

Tako je antička filozofija poslužila kao osnova za dalji razvoj filozofske misli i imao je ogroman uticaj na umove mnogih mislilaca tog vremena.

Knjige o filozofiji antičke Grčke

• Esej o istoriji grčke filozofije. Eduard Gottlob Zeller. Ovo je poznati esej, preštampan nekoliko puta u mnogim zemljama. Ovo je popularan i sažet sažetak antičke grčke filozofije.
• Filozofi antičke Grčke. Robert S. Brumbaugh. Iz knjige Roberta Brumbaugha (doktora filozofije na Univerzitetu u Čikagu) naučićete opis života filozofa, opis njihovih naučnih koncepata, ideja i teorija.
• Istorija antičke filozofije. G. Arnim. Knjiga je posvećena isključivo sadržaju ideja, koncepata i antičkih filozofskih učenja.

Filozofija antičke Grčke - ukratko, najvažnija stvar. VIDEO

Sažetak

Antička filozofija antički svijet(stara Grčka) stvorio sam pojam „filozofija“, imao je i ima ogroman uticaj na evropsku i svetsku filozofiju do danas.

FILOZOFIJA ANTIKA

filozofija antika kosmocentrizam materijalizam

Antička filozofija je skup učenja koja su se razvila u Staroj Grčkoj i Starom Rimu od 6. veka. BC e. do 6. veka n. e. Tipično, antička filozofija se dijeli na tri perioda:

Prvo, period prirodne filozofije (6. vek pne) - problemi filozofije prirode dolaze do izražaja. Prvo razdoblje završava nastankom Sokratove filozofije, koja je radikalno promijenila prirodu antičke filozofije, pa se naziva i razdobljem predsokratovca.

Drugi period je period klasične antičke filozofije (4. - 5. vek pne), povezan sa imenima Sokrata, Platona i Aristotela.

Treći period je helenističko-rimska filozofija (3. vek pne - 6. vek nove ere), koja se razvila u Staroj Grčkoj i Starom Rimu, predstavljena pokretima kao što su epikurejizam, skepticizam, stoicizam i neoplatonizam.

Glavna karakteristika antičke filozofije u prvom periodu bio je kosmocentrizam, zasnovan na tradicionalnim grčkim idejama o svijetu kao harmoničnom jedinstvu, koji se ogleda u samom konceptu „kosmosa“. Svi napori predstavnika ranoantičke filozofije bili su usmjereni na razumijevanje uzroka nastanka materijalnog svijeta, utvrđivanje izvora njegove skladne strukture, nekog vodećih principa, koji je nazvan prvi princip (arche).

Odgovori na pitanje o početku svijeta bili su različiti. Tako su predstavnici Milesijske škole antičke filozofije Tales i njegovi učenici tvrdili da je jedan od prirodnih elemenata izvor. Ova pozicija u istoriji filozofije naziva se naivni naturalizam.

Tales je tvrdio da sve dolazi iz vode, Anaksimen - iz vazduha, Anaksimandar predlaže "apeiron" verziju etra.

Predstavnik grada Efesa, veliki filozof Heraklit, koji se smatra tvorcem dijalektike - teorije razvoja, također je predložio svoju verziju porijekla - Logos - vatreno porijeklo i istovremeno svjetski poredak.

Osnova Heraklitovog učenja bio je problem suprotnosti. On otkriva da se svijet sastoji od suprotnosti koje se bore i da su te suprotnosti korelativne (nema vrha bez dna, desnog bez lijevog, itd.). Heraklit koristi sliku rata da opiše borbu suprotnosti: „Rat je univerzalan“, piše on. Međutim, Heraklit primjećuje ne samo borbu, već i jedinstvo suprotnosti. Po njegovom mišljenju, suprotnosti su uzrok kretanja, razvoja i promjena u svijetu. Univerzum opisuje kao tok – nešto što vječno postaje, kreće se, teče i mijenja. Heraklit je verovao da se borba suprotnosti pojavljuje kao harmonija i jedinstvo kada se posmatra svet u celini.

Odmak od ideja naivnog naturalizma je filozofija poznatog matematičara i geometra Pitagore. Sa njegove tačke gledišta, prvi princip svijeta je broj, kao određeni princip poretka. Dokaz napretka je da se kao polazna tačka nudi nešto nematerijalno, apstraktno.

Kulminaciju misli filozofa predsokratovskog perioda treba prepoznati kao učenje Parmenida, predstavnika Elejske filozofske škole. Parmenid je poznat kao tvorac jednog od osnovnih pojmova filozofije, pojma „Biće“. Bitak je pojam koji usmjerava pažnju na činjenicu postojanja predmeta i pojava svijeta oko nas. Parmenid otkriva osnovna svojstva bića kao porijekla svijeta. Jedno je, nedjeljivo, beskonačno i nepomično. U tom smislu, postojanje Parmenida je skup veza između fenomena svijeta, određeni princip koji određuje jedinstvo svijeta u cjelini. Parmenid izražava svoje shvatanje bića u poznatoj tezi: „Bitak jeste, ali nebiće nije“, podrazumevajući time izraz jedinstva sveta. Na kraju krajeva, svijet bez praznina (nepostojanja) je svijet u kojem je sve međusobno povezano. Važno je napomenuti da Parmenid ne pravi razliku između bića i mišljenja. Za njega su „biće i misao o biću“ jedno te isto.

Međutim, slika Bića bez praznina ne podrazumijeva kretanje. Zeno je bio zauzet rješavanjem ovog problema. On je izjavio da pokret ne postoji i izneo argumente (aporije) u odbranu ovog stava koji su sada udarni.

Odvojeno, treba razmotriti filozofiju predstavnika antičkog materijalizma: Leukipusa i Demokrita. Vrlo malo se zna o životu i učenju Leukipa. Njegova djela nisu sačuvana, a slavu tvorca dovršenog sistema atomizma nosi njegov učenik Demokrit, koji je potpuno zaklonio lik učitelja.

Demokrit je bio predstavnik antičkog materijalizma. Tvrdio je da u svijetu postoje samo atomi i praznina između njih. Atomi (od grčkog "nedjeljivo") su najmanje čestice koje čine sva tijela. Atomi se razlikuju po veličini i obliku (sferni, kubični, u obliku kuke, itd.).

Početak klasičnog razdoblja antičke filozofije povezan je s radikalnom promjenom predmeta filozofske refleksije - takozvanim antropološkim zaokretom. Ako su mislioci rane antike bili zainteresovani za pitanja porekla i strukture svemira, onda je u klasičnom periodu došlo do preokreta interesovanja za proučavanje problema čoveka i društva. Prije svega, ovo se odnosi na filozofiju sofista.

Sofisti su antička filozofska škola koja je postojala u 5.-4. BC. Njegovi najpoznatiji predstavnici, takozvani stariji sofisti: Protagora, Gorgias, Hippias. Sofisti su bili poznati kao nenadmašni majstori elokvencije. Pametnim rasuđivanjem, često koristeći logičke greške, zbunili su sagovornika i „dokazali“ očigledno apsurdne teze. Ovakvo rezonovanje se zove sofizam.

Sofisti su također podučavali one koji su zainteresirani za umjetnost javnog govora. Istovremeno, nisu se ustručavali da naplaćuju svoje lekcije, što je izazvalo nezadovoljstvo i prigovore drugih mislilaca.

Filozofija sofista zasniva se na principu relativnosti. Vjerovali su da ne postoje apsolutne istine, istine “u sebi”. Postoje samo relativne istine. Sofisti su čovjeka proglasili kriterijem ovih istina. Kao što je Protagora, jedan od osnivača sofistike, tvrdio: “Čovjek je mjera svih stvari, onih koje postoje da postoje, a onih koje ne postoje da ne postoje.” To znači da je pojedinac taj koji određuje šta će se smatrati istinom u datom trenutku. Štaviše, ono što je istina danas možda neće biti istina sutra, a ono što je istina za mene nije nužno istina i za drugu osobu.

Jedan od najpoznatijih mislilaca antike je atinski mudrac Sokrat (469. - 399. pne.). Sokrat za sobom nije ostavio nikakve spise i sve što se o njemu zna, znamo samo iz izlaganja njegovih učenika. Sokrat je bio blizak školi sofista, često koristeći elemente sofizma u svom rasuđivanju, iako nije dijelio njihove filozofske stavove. On je to posebno naveo apsolutne istine postoje, štaviše, vjerovao je da se mogu naći u umu (duši) bilo koje osobe.

Prema Sokratu, znanje se ne može predavati niti prenositi, ono se može probuditi samo u ljudskoj duši. Sokrat je metod rađanja istine iz dubine čovjekove duše nazvao majevtikom (akustikom). Maieutika je bila umjetnost dosljednog, metodičnog preispitivanja čovjeka na način da se iz jednostavnih i očiglednih istina proizilazi razumijevanje složenijih.

Osnova Sokratove metode rasuđivanja u okviru ovakvog dijaloga bila je ironija. Sokrat je svom sagovorniku „sugerisao“ ispravan pravac rasuđivanja, svodeći svoje gledište do apsurda, podvrgavajući ga ismijavanju, što je često dovodilo do uvrede.

Sokratovo učenje o istini imalo je i etičku komponentu. Glavni problem etike, sa stanovišta Sokrata, jeste postizanje zajedničkog gledišta u pogledu univerzalnih ljudskih istina. Svako zlo dolazi iz neznanja. Drugim riječima, osoba čini zao čin ne zato što želi učiniti zlo, već zato što pogrešno razumije dobro. Logičan nastavak je Sokratova teza da je svako znanje po definiciji dobro.

Sokratov život završio se tragedijom: njegovi sunarodnici su ga optužili za bogohuljenje i pogubljen. Sokrat je iza sebe ostavio mnoge studente koji su kasnije osnovali svoje filozofske škole. Takozvane sokratske škole uključuju: Platonovu akademiju, cinike, kirenaike i megarike.

Jedan od najpoznatijih Sokratovih učenika, nastavljača klasične antičke tradicije, bio je Platon (427. - 347. pne.). Platon je tvorac širokog sistema objektivnog idealizma. Njegovo učenje o svetu ideja postalo je jedno od najuticajnijih u istoriji zapadnoevropske filozofije. Platonove ideje su izražene u djelima koja imaju oblik žanrovskih scena i dijaloga, čiji je glavni lik bio njegov učitelj Sokrat.

Nakon Sokratove smrti, Platon je osnovao sopstvenu školu filozofije u predgrađu Atine (nazvanu po lokalnom heroju Akademu). Osnova njegovih filozofskih pogleda je doktrina ideja. Ideje (grčki “eidos”) su objektivno postojeće formacije, nepromjenjive i vječne, koje čine ideal ili model za sve u našem svijetu. Ideje su nematerijalne, spoznajne su samo uz pomoć razuma i postoje nezavisno od čovjeka. Oni su u posebnom svijetu - svijetu ideja, gdje formiraju posebnu vrstu hijerarhije, na čijem vrhu je ideja dobra. Svijet stvari, odnosno svijet u kojem živi čovjek, stvoren je, prema Platonu, nametanjem ideja na bezobličnu materiju. Ovo objašnjava činjenicu da grupe stvari u našem svijetu odgovaraju idejama iz svijeta ideja. Na primjer, mnogim ljudima - ideja osobe.

Ideje o svijetu ideja leže u osnovi Platonove epistemologije i društvene filozofije. Dakle, proces spoznaje, prema Platonu, nije ništa drugo do prisjećanje ideja iz svijeta ideja.

Platon je vjerovao da je ljudska duša besmrtna i da tokom svojih preporoda promišlja svijet ideja. Dakle, svaka osoba, ako se na njega primeni metoda ispitivanja, može zapamtiti ideje koje je video.

Struktura svijeta ideja određuje strukturu države. Platon stvara projekat idealne strukture vlasti u svom djelu “Država”. Ona, prema Platonu, treba da sadrži tri klase: filozofe, čuvare i zanatlije. Filozofi moraju upravljati državom, stražari moraju osigurati javni red i zaštitu od vanjskih prijetnji, a zanatlije moraju proizvoditi materijalna dobra. U Platonovoj idealnoj državi, institucije braka, porodice i privatnog vlasništva (za predstavnike klasa čuvara i filozofa) trebalo je da budu uništene.

Drugi najveći filozof antike bio je Platonov učenik Aristotel (384 - 322, pne). Nakon Platonove smrti, Aristotel je napustio akademiju i osnovao sopstvenu školu filozofije, Licej. Aristotel je djelovao kao sistematizator svih antičkih znanja. Bio je više naučnik nego filozof. Aristotelov glavni zadatak bio je da se oslobodi mitologiziranja i nejasnih koncepata. On je svo znanje podijelio na prvu filozofiju (upravu filozofiju) i drugu filozofiju (specifične nauke). Predmet prve filozofije je čisto, nelegirano biće, što su Platonove ideje. Međutim, za razliku od Platona, Aristotel je vjerovao da ideje postoje u pojedinačnim stvarima, da čine njihovu suštinu, a ne u zasebnom svijetu ideja. A oni se mogu spoznati samo poznavanjem pojedinačnih stvari, a ne pamćenjem.

Aristotel identificira četiri vrste uzroka na osnovu kojih se događa kretanje i razvoj svijeta:

• -- materijalni uzrok (prisustvo same materije)
• -- formalni uzrok je ono u šta se stvar pretvara
• -- pokretački uzrok - izvor kretanja ili transformacije
• -- ciljni uzrok - krajnji cilj svih transformacija

Aristotel svaku stvar razmatra sa stanovišta materije i forme. Štaviše, svaka stvar može djelovati i kao materija i kao oblik (bakarni blok je materija za bakarnu kuglu i oblik bakrenih čestica). Formira se neka vrsta merdevina, na čijem vrhu je poslednji oblik, a na dnu prva materija. Forma formi je bog ili prvobitni pokretač svijeta.

Helenistički period je bio period krize u grčkom društvu, kolapsa polisa i zauzimanja Grčke od strane Aleksandra Velikog. Međutim, kako Makedonci nisu imali visoko razvijenu kulturu, u potpunosti su posudili grčku, odnosno helenizirali se. Štaviše, širili su primere grčke kulture po celom carstvu Aleksandra Velikog, koje se protezalo od Balkana sve do Inda i Ganga. Istovremeno je započeo razvoj rimske kulture, koja je također mnogo posuđivala od Grka.

U ovom trenutku se traga za načinima duhovne obnove. Nije stvoren ni jedan suštinski novi koncept. Snažan trend bio je neoplatonizam, koji je razvio ideje Platona. Uticajni pokret tog vremena bio je epikureizam, nazvan po svom osnivaču Epikuru. Epikur da pravilo društvenog života treba da bude izraz „Živi nezapaženo“ (za razliku od društvenog aktivizma klasične antike). Epikur je zadovoljstvo proglasio ciljem ljudskog života. Zadovoljstva je podijelio u tri grupe: 1. Korisna i neštetna 2. Beskorisna i neštetna 3. Beskorisna i štetna. U skladu s tim, učio je ograničiti drugo i izbjegavati treće.

Cinizam je uticajna filozofska doktrina, čiji je osnivač bio Antisten, ali čiji je duhovni vođa bio Diogen iz Sinope. Smisao Diogenovih formulacija bio je odbaciti i razotkriti velike iluzije koje su motivirale ljudsko ponašanje:

1) težnja za zadovoljstvom; 2) fascinacija bogatstvom; 3) strastvena želja za moći; 4) žeđ za slavom, sjajem i uspjehom – sve to vodi u nesreću. Uzdržavanje od ovih iluzija, apatija i samodovoljnost uslovi su zrelosti i mudrosti, a na kraju i sreće.

Još jedan uticajan pokret bio je skepticizam, osnovan u 4. veku. BC e. Pyrrho. Skeptici su vjerovali da nijedan ljudski sud ne može biti istinit. Stoga je neophodno suzdržati se od prosuđivanja i postići potpunu smirenost (ataraksija).

Stoici nude drugačiju poziciju. Ovo je filozofija dužnosti, filozofija sudbine. Osnovao je ovu filozofsku školu u 6. veku. BC e. Zeno. Njegovi istaknuti predstavnici su Seneka, Neronov učitelj, i car Marko Aurelije. Stavovi ove filozofije su suprotni Epikurovom: vjerujte sudbini, sudbina vodi poslušne, a vuče buntovne.