Filosofia antică. Filosofia antică (caracteristici generale)

Filosofia antică- filosofia Greciei Antice şi Roma antică(sec. VI î.Hr. - sec. V). Ea a adus o contribuție excepțională la dezvoltarea culturii vest-europene și a stabilit principalele teme ale filosofării pentru mileniile următoare. Filosofii din diverse epoci s-au inspirat din ideile Antichității. Antichitatea nu numai că a propus termenul de „filozofie” în sine, dar a determinat și caracteristicile acestui tip de activitate spirituală umană.

În filosofia antică se disting următoarele etape.

timpuriu sau arhaic (sec. VI - începutul secolului al V î.Hr.). Principalele școli ale acestei perioade sunt Milesienii (Thales, Anaximandru, Anaximenes); Pitagora și pitagoreicii; Eleati (Parmenide, Zeno); atomişti (Leucip şi Democrit); Heraclit, Empedocle și Anaxagoras, stând în afara anumitor școli. Tema principală a stadiului timpuriu al filosofării grecești este spațiul, physis, motiv pentru care primii filozofi greci au fost numiți fizicieni, iar filozofia - filosofia naturală. În această perioadă se formulează problema originii sau începuturilor lumii. În filosofia eleaticilor, există o eliberare treptată de motivele filozofice naturale, dar ființa și structura ei rămân în continuare temele principale de reflecție. Problematica centrală a stadiului timpuriu al filosofiei antice este ontologică.

Clasic (sec. V î.Hr.). Principalele şcoli ale acestei perioade sunt sofiştii (Gorgias, Hippias, Protagoras etc.); Socrate, care la început s-a alăturat sofiştilor şi apoi i-a criticat; Platon și Academia lui școală; Aristotel și liceul școlii sale. Principalele teme ale perioadei clasice au fost esența omului, particularitățile cunoștințelor sale, sinteza cunoștințelor filozofice și construcția unei filosofii universale. În acest moment a fost formulată ideea de filozofie teoretică pură și primatul ei în raport cu alte forme de cunoaștere. Un mod de viață construit pe principiile filozofiei teoretice a început să fie considerat cel mai consistent cu natura umană. Principalele probleme ale perioadei clasice sunt ontologice, antropologice și epistemologice.

elenistic (sec. IV î.Hr. - sec. V). Principalele școli ale acestei perioade sunt Epicur și Epicureenii (Lucretius Carus); stoici (Zeno, Chrysippus, Panetius, Posidonius etc.); neo-stoici (Seneca, Epictet etc.); sceptici (Pyrrho, Sextus Empiricus etc.); Cinici (Diogene și alții); Neoplatoniști (Plotin, Iamblichus etc.). Principalele teme ale acestei perioade a filosofiei antice sunt problemele voinței și libertății, moralitatea și plăcerea, fericirea și sensul vieții, structura cosmosului, interacțiunea mistică a omului și a lumii. Problematica principală a elenismului este axiologică.

Principala caracteristică a filosofiei antice, indiferent de stadiul dezvoltării sale, este cosmo- și logocentrismul. Logosul este conceptul central al filosofiei antice. Grecii cred că cosmosul este ordonat și armonios, iar omul antic pare a fi la fel de ordonat și armonios. Problema răului și a caracterului incomplet al naturii umane este interpretată ca o problemă a lipsei de cunoaștere autentică, care poate fi umplută cu ajutorul filozofiei. În perioada elenistică, ideea de armonie, conformitatea universului și raționalitatea omului a fost reinterpretată într-un spirit relativist, dar nu și-a pierdut semnificația, definind viziunea asupra lumii a Antichității târzii. Putem spune că gânditorii antici „au vorbit” lumii, eliminând haosul și inexistența din ea și remediu universalÎn acest scop a apărut filozofia.

8. Presocratici: Milesieni, Pitagoreici, Heraclit, Eleatici.

1) Milesieni.

Thales din Milet (625–547 î.Hr.). O personalitate unică, un comerciant, a călătorit mult (familiarizat cu matematica și principiile observațiilor astronomice, a construit primul sistem de alimentare cu apă din piatră, a construit primul observator; cadran solar pentru uz public). Potrivit lui Thales, apa este cauza principală a tuturor lucrurilor (fără apă - fără viață). Apa este substanța din care curge totul și totul se întoarce la ea. Acest ciclu este supus Logosului (legii). Nu era loc pentru zei în sistemul lui Thales. Thales a propus utilizarea conceptului de apă într-un sens filozofic (abstract). Până și Pământul, în opinia sa, plutește pe apă, ca o bucată de lemn. Fondator al științei și filosofiei europene; în plus, este un matematician, astronom și om politic care s-a bucurat de un mare respect din partea concetățenilor săi. Thales provenea dintr-o familie nobilă feniciană. Este autorul multor îmbunătățiri tehnice și a efectuat măsurători ale monumentelor, piramidelor și templelor din Egipt.

Anaximandru - succesorul lui Thales (c. 610–540 î.Hr.) a fost primul care s-a ridicat la ideea originală a infinitității lumilor. El a luat apeiron drept principiu fundamental al existenței - o substanță nedefinită și nelimitată: părțile ei se schimbă, dar întregul rămâne neschimbat. Acest început infinit este caracterizat ca un principiu divin, creativ-motiv: este inaccesibil percepției senzoriale, dar înțeles de minte. Întrucât acest început este infinit, el este inepuizabil în posibilitățile sale de formare a realităților concrete. Aceasta este o sursă mereu vie de noi formațiuni: totul în ea este într-o stare incertă, ca o posibilitate reală. Tot ce există pare să fie împrăștiat sub formă de bucăți minuscule.

Anaximenes (c. 585–525 î.Hr.) credea că originea tuturor este aerul, gândindu-l la infinit și văzând în el ușurința schimbării și transformării lucrurilor. Potrivit lui Anaximenes, toate lucrurile au luat naștere din aer și reprezintă modificările acestuia, formate prin condensarea și rarefierea lui. Substanța principală este aerul. Toate substanțele sunt obținute prin condensarea și rarefacția aerului. Aerul este respirația care cuprinde întreaga lume (vaporii de aer, care se ridică în sus și se descarcă, se transformă în corpuri cerești de foc și, dimpotrivă, substanțele solide - pământ, pietre - nu sunt altceva decât aer condensat și înghețat). Filosofie naivă, banală.

2) pitagoreici.

Pitagora (580-500 î.Hr.) a respins materialismul milesienilor. Baza lumii nu este originea materială, ci numerele care formează ordinea cosmică - prototipul comunului. Ordin. A cunoaște lumea înseamnă a cunoaște numerele care o controlează. Mișcarea corpurilor cerești este supusă unor relații matematice. Pitagorei au separat numerele de lucruri, le-au transformat în ființe independente, le-au absolutizat și le-au îndumnezeit. Monada (unitatea) sacră este mama zeilor, originea universală și baza tuturor fenomenelor naturale. Ideea că totul în natură este supus anumitor relații numerice, datorită absolutizării numerelor, l-a condus pe Pitagora la afirmația idealistă că numărul, și nu materia, este principiul fundamental al tuturor.

3) Heraclit.

Heraclit (c.530–470 î.Hr.) a fost un mare dialectician, a încercat să înțeleagă esența lumii și unitatea ei, pe baza nu din ce este făcută, ci pe modul în care se manifestă această unitate. Principala caracteristică pe care a evidențiat-o a fost variabilitatea (fraza lui: „Nu poți păși în același râu de două ori”). A apărut o problemă epistemologică a cunoașterii: dacă lumea este schimbătoare, atunci cum să o cunoaștem? (Baza tuturor este focul, aceasta este și imaginea mișcării perpetue). Se dovedește că nu există nimic, totul devine pur și simplu. După părerile lui Heraclit, trecerea unui fenomen de la o stare la alta are loc prin lupta contrariilor, pe care el l-a numit eternul Logos universal, adică. o singură lege comună tuturor existenței: nu mie, ci Logosului, ascultând, este înțelept să recunoaștem că totul este una. Potrivit lui Heraclit, focul și Logosul sunt „echivalente”: „focul este rațional și este cauza controlului tuturor”, iar el consideră că faptul că „totul este controlat prin toate” este rațiune. Heraclit ne învață că lumea, una dintre toate, nu a fost creată de niciun zeu sau de vreunul dintre oameni, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde și se stinge în mod natural.

4) Eleatice.

Xenofan (c. 565–473 î.Hr.). Părerile sale filozofice sunt deosebit de semnificative pentru noi, deoarece a stat în fruntea monoteiștilor (monoteismul) și în fruntea scepticilor (se critică posibilitatea de a cunoaște cunoașterea lumii). Din buzele lui a izbucnit un strigăt de disperare: nimic nu se poate ști cu siguranță! Pentru prima dată, Xenofan a fost cel care a efectuat separarea tipurilor de cunoaștere, formulând problema relației dintre „cunoaștere prin opinie” și „cunoaștere prin adevăr”. Evidența simțurilor nu oferă cunoștințe adevărate, ci doar opinie, aparență: „opinia domnește peste tot”, „nu adevărul este la îndemâna oamenilor, ci doar opinia”, afirmă gânditorul.

Parmenide (sfârșitul secolelor VII-VI î.Hr.)- filozof și om politic, figură centrală a Școlii Eleatice. În centrul învățăturii sale se află o substanță neschimbătoare, nepieritoare, o minge de foc indivizibilă. Nu există mișcare în lume, doar ni se pare. Toate sistemele de viziune asupra lumii se bazează pe 3 premise: 1. Există doar ființă, nu există inexistență. 2. Există ambele. 3. Fiinta = nefiinta.

Pentru el, Ființa există cu adevărat, pentru că invariabil. Variabilitatea și fluiditatea sunt lotul imaginarului. Nu există spațiu gol, totul este plin de ființă. Ființa este infinită în timp (nici a apărut și nici nu a fost distrusă), limitată în spațiu (sferică). Diversitatea lumii se rezumă la două principii: primul (activ) – foc eteric, lumină pură, căldură; al doilea (inert) – întuneric gros, noapte, pământ, frig. Din amestecul acestor două principii provine diversitatea lume vizibilă.

Zenon din Elea (c. 490–430 î.Hr.)- Student favorit și adeptul lui Parmenide. El a dezvoltat logica ca dialectică. Cele mai cunoscute respingeri ale posibilității de mișcare sunt celebra aporie a lui Zenon, pe care Aristotel l-a numit inventatorul dialecticii. El a negat posibilitatea de a gândi despre mișcare, de a o analiza și că ceea ce nu poate fi gândit nu există. Contradicțiile interne ale conceptului de mișcare sunt clar dezvăluite în celebra aporie „Achile”: Ahile cu picioarele flotante nu poate ajunge niciodată din urmă cu țestoasa. De ce? De fiecare dată, cu toată viteza alergării sale și cu toată micimea spațiului care îi desparte, de îndată ce va păși pe locul pe care țestoasa îl ocupase anterior, ea se va înainta puțin. Oricat de mult scade spatiul dintre ele, este infinit in divizibilitatea sa in intervale si este necesar sa le parcurgem pe toate, iar asta necesita timp infinit. Atât Zeno, cât și noi știm perfect că nu numai Ahile are piciorul treptător, ci orice om șchiop va ajunge imediat din urmă cu broasca țestoasă. Dar pentru filosof, întrebarea a fost pusă nu în ceea ce privește existența empirică a mișcării, ci în termenii conceperii inconsecvenței acesteia în sistemul de concepte, în dialectica relației sale cu spațiul și timpul. Aporia „Dihotomie”: un obiect care se deplasează spre un scop trebuie mai întâi să meargă la jumătatea drumului către acesta, iar pentru a trece prin această jumătate, trebuie să treacă prin jumătate din el etc., la infinit. Prin urmare, corpul nu va atinge scopul, pentru că calea lui este nesfârșită.

Astfel, principala proprietate a lumii înconjurătoare pentru eleatici nu este substanța, ci calitatea (eternitatea neschimbătoare, se poate crede) - aceasta este concluzia eleaticilor.

Filosofia antică acoperă filosofia Greciei antice și Romei antice și perioada din secolul al VI-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ Începutul filosofiei antice este de obicei asociat cu numele de Thales din Milet, iar sfârșitul cu decretul împăratului bizantin Justinian privind închiderea școlilor filozofice din Atena (529 d.Hr.).

Periodizarea filozofiei antice (etape):

1) perioada de formare a filozofiei - filosofia naturii sau filosofia naturii. Această etapă este caracterizată de probleme cosmologice (secolele VI-V î.Hr.);

2) perioada iluminismului antic - filozofie cu caracter umanist (sec. V î.Hr.);

3) perioada clasică (sec. IV î.Hr.);

4) perioada sistemelor filosofice antice, în care problemele de etică au ocupat o poziţie importantă (secolele III - I î.Hr.);

5) perioada de influență a altor sisteme asupra filozofiei grecești – iudaism, creștinism – filozofie de natură religioasă (sec. I î.Hr. – secolul V d.Hr).

Idei de bază ale filosofiei antice:

1) natura este singurul absolut. Zeii sunt parte integrantă a naturii, ei personifică elementele acesteia;

2) hilozoism și panpsihism - animația naturii;

3) panteism - îndumnezeire;

4) o persoană trăiește nu numai prin natură, ci și prin instituție, pe baza unei justificări rezonabile;

5) nomos - lege care se ridică deasupra intereselor private; o stabilire rațională acceptată de toți locuitorii orașului, obligatorie pentru toată lumea;

6) principalele subiecte de luat în considerare: fizica (natura), care este subiectul fizicii; origini - subiectul metafizicii; caracterul civil al vieții publice, rolul principiului personal în ea, justificarea virtuților umane este subiectul eticii;

7) respingerea imaginii mitologice a universului, care determină cererea de căutare a bazei impersonale a tuturor lucrurilor, substanța primară, care la început a fost identificată cu elementele;

8) cosmologia și cosmogonia sunt înlocuite de ontologie, în timp ce problemele etice nu sunt separate de problemele ordinii mondiale;

9) scopul filosofiei antice este de a fundamenta ordinea rațională a lumii, inclusiv ordinea rezonabilă a lucrurilor și a vieții umane.

Filosofia naturii

Toate școlile filozofice din această perioadă pot fi împărțite în următoarele grupuri:

■ Şcoala Milesiană (Thales, Anaximander, Anaximenes);

■ Şcoala efeseană (Heraclit);

■ scoala lui Pitagora;

■ Şcoala eleatică (Xenofan, Parmenide, Zenon);

■ Empedocle;

■ Atomismul (Leucip, Democrit);

■ Şcoala ateniană (Anaxagoras).

scoala milesiana.Școala milesiană este reprezentată de numele lui Thales, Anaximander și Anaximenes. Subiectul de gândire al acestor filozofi era natura, așa că Aristotel i-a numit fiziologi, sau teoreticieni ai naturii (filosofia naturală). Întrebarea inițială pe care și-au pus-o a fost: care a fost începutul naturii? Adică acești cei mai vechi filosofi au vrut să afle care a fost tipul original de corpuri din care se dezvoltă natura? În filosofie, această întrebare este cunoscută sub numele de întrebarea materiei primare.

Potrivit lui Thales, toată natura se dezvoltă din apă, este materie primară. Totul este apă, totul vine din apă și se transformă în apă. Thales a fost primul care a pus tocmai problema filozofică a începutului lumii. În mitologie, a existat ideea că la începutul lumii exista apă, iar predecesorii lui Thales au crezut și ei așa. Dar, spre deosebire de modul mitologic de a înțelege realitatea, filosoful nu își pune întrebarea cine a creat lumea și ce s-a întâmplat înaintea lumii. Acestea sunt întrebări, în primul rând, de cunoaștere mitologică, una dintre trăsăturile cărora este geneticismul, adică atunci când esența unui fenomen este cunoscută prin originea, apariția sa. Thales pune pentru prima dată tocmai întrebarea filozofică care a fost începutul lumii, care este esența ei.

Dezvoltarea ideilor lui Thales a avut loc în lucrările unui alt filozof antic Anaximandru. Dacă Thales a reflectat la începutul lumii, atunci Anaximandru a început să folosească termenul „început” („arche”). El a înțeles „arche” nu numai ca început și natura primară a lucrurilor, ci și ca principiu al lucrurilor, ca natura lor proprie.

Anaximandru a transformat conceptul de „natură”. Etimologic, acest termen grecesc („physis”) însemna ceea ce devine, se dezvoltă și este generat. În Anaximandru, acest termen începe să însemne ceea ce este neschimbabil, ceea ce a fost, este și va fi. Termenul, care de obicei desemna ceea ce devine, suferă schimbare în lucruri, în filozofie a început să însemne ceea ce nu este supus schimbării. Adică a apărut afirmația că fenomenele în schimbare au o natură stabilă. Fenomenele sunt accesibile simțurilor, dar natura, în sensul în care Anaximandru a folosit acest concept, este ascunsă și trebuie găsită; fenomenele sunt eterogene, dar natura este una; fenomenele sunt întâmplătoare, dar natura este necesară.

Prin urmare, pentru Anaximandru, materia primară nu este accesibilă simțurilor. Începutul a tot ceea ce există, din punctul său de vedere, este apeiron („nelimitat”). Caracteristicile apeironului sunt nemărginirea și nelimitarea calitativă. Apeiron este originea din care ia naștere materia și tot ceea ce există.

Un alt reprezentant al școlii milesiene, Anaximenes, a păstrat punctul de vedere al lui Anaximandru că lumea este nelimitată. Dar infinitul nu este ceva nedefinit, ca la Anaximandru. Materia primară este unul dintre tipurile de materie - aerul.

scoala din Efes reprezentat prin numele de Heraclit. Una dintre temele lucrării lui Heraclit este legată de căutarea primului principiu - „arche”. Acest început pentru el este focul. Focul este începutul lumii. Focul a devenit mare, aer, pământ și s-a întors din nou în sine. Focul din rezervoarele sale superioare s-a transformat în aer - aer în apă - apa, căzând pe pământ, a fost absorbită în ea - pământul a crescut, creând umiditate, care s-a transformat în nori - a revenit la vârfurile sale originale sub formă de foc. Transformarea focului în altceva vorbește despre variabilitatea lui.

Identificând focul drept principiu primar, Heraclit observă o altă caracteristică a naturii și anume schimbarea sa, a cărei imagine este râul. „Totul curge, totul se schimbă”, „nu poți intra de două ori în aceeași apă.” Nu există nimic stabil în natură; totul moare și se naște în ea. Este imposibil să spui că ceva există pentru că totul există și nu există în același timp. Singurul adevăr este că totul se schimbă. Lucrurile ni se par stabile, dar această stabilitate este o amăgire. Nu există lucruri care să aibă caracteristici stabile, există doar devenirea. Identificarea variabilității ca o caracteristică fundamentală a naturii și a întregului univers îl conduce pe Heraclit la relativism.

Singura caracteristică stabilă a lucrurilor, după Heraclit, este variabilitatea lor. Dar schimbările în sine sunt supuse unei anumite ordini, unei legi care guvernează atât lumea, cât și omul. Această lege este Logosul, mintea lumii, care nu este doar un om, ci și o abilitate mondială.

ŞcoalăPitagora a fost o uniune etico-religioasă. Scopul moral și practic, și anume, purificarea sufletului uman pentru a-l salva din ciclul renașterii, a fost atins prin anumite practici ale membrilor ordinului. „Pitagoreenii considerau studiile științifice, în special matematica și muzica, ca fiind unul dintre cele mai importante mijloace de purificare.” Adică, școala lui Pitagora nu este doar o asociație mistică, ci un ordin religios care, s-ar putea spune, a fost angajat în cercetări științifice.

Căutările științifice întreprinse în pitagorism au vizat, în primul rând, matematică. „Pitagoreenii au fost primii care au ridicat matematica la un rang necunoscut anterior – au început să considere numerele și relațiile numerice ca fiind cheia pentru înțelegerea Universului și a structurii sale.” Conceptul filozofic al pitagorismului este asociat cu numerele. Începutul lumii este un număr. Iar numărul nu este un fel de substrat, adică din ce sunt făcute lucrurile, ci ceea ce determină și modelează lucrurile. Prin urmare, pitagoreicii au stabilit pentru prima dată nu o esență materială, ci una formală, adică ideală, ca o caracteristică fundamentală a lumii, a întregii realități.

Potrivit lui Pitagora, totul în lume este un număr, cercetări în școala lui Pitagora în într-o măsură mai mare au fost asociate cu studiul numerelor, raporturilor numerice, inclusiv în raport cu mișcarea corpurilor cerești și muzică (a fost stabilită o legătură între proporțiile numerice și armonia muzicală). Mulți cercetători leagă în mod direct doctrina numărului a pitagoreenilor cu doctrina armoniei, la fel ca Aristotel, care a scris că pitagoreenii „au văzut că proprietățile și relațiile inerente armoniei sunt exprimabile în numere; întrucât, prin urmare, li s-a părut că orice altceva prin natura sa este în mod clar asemănat cu numerele și că numerele sunt primele din toată natura, ei au presupus că elementele numerelor sunt elementele a tot ceea ce există și că întregul cer este armonie. și numărul.”

Scoala eleaticaîn filosofia greacă antică este asociat cu numele lui Xenofan, Parmenide și Zenon. Parmenide este renumit pentru doctrina sa despre ființă. Trăsătura inițială a existenței a fost stabilitatea ei, iar variabilitatea lumii, spre deosebire de Heraclit, a fost negata.

Ființa există, neființa nu există - una dintre principalele prevederi ale doctrinei lui Parmenide despre ființă. În același timp, existența nu are început. Altfel, dacă ar avea un început, atunci ar trebui să înceapă din neant. Dar nu există inexistență. Prin urmare, existența nu are început. De aceea nu are sfârșit. Ființa este extinsă, întrucât orice străpungere în extensie înseamnă inexistență; încă; invariabil; indivizibil; stabil și unit. Existența nu are diferențe în sine. Geneza lui Parmenide are o anumită formă: Este ca o minge sau o sferă.

O altă poziție importantă a doctrinei lui Parmenide despre ființă este aceea că gândul de a fi și a fi sunt unul și același. Parmenide a fost primul care a proclamat identitatea gândirii și a ființei. Ființa există pentru că avem gândul de a fi, ne putem gândi la el; inexistența nu există, pentru că nu o putem concepe. Inexistența nu poate fi cunoscută și nici nu se poate spune nimic despre ea. Dacă un lucru există, atunci este de conceput. Dacă ne gândim la inexistență, atunci vom face din ea un obiect al gândirii și, prin urmare, al ființei. Prin urmare, nu există inexistență, a afirmat Parmenide.

Nimicul este gol, spațiu gol. Dar nu există inexistență, prin urmare nu există goluri nicăieri în lume, nici spațiu plin cu nimic. De aici rezultă concluzia că lumea este una și nu poate exista nici o mulțime de lucruri separate în ea. Într-adevăr, doar unitatea există, nu există pluralitate. În natură nu există spații goale între lucruri, nici crăpături sau goluri care să separe un lucru de altul și, prin urmare, nu există lucruri separate.

Din negarea vidului decurge o concluzie epistemologică: lumea este una, nu există pluralitate și nu există părți separate, de aceea mulțimea lucrurilor, parcă certificată de simțurile noastre, este de fapt doar o înșelăciune a simțurilor. Imaginea lumii insuflata în noi de simțurile noastre nu este adevărată, este iluzorie.

Celebrul filozof german al secolului al XX-lea Martin Heidegger a remarcat marele merit al lui Parmenide în dezvoltarea doctrinei ființei. El a susținut că problema ființei și soluția ei de către Parmenide au determinat soarta lumii occidentale. Aceasta înseamnă, în primul rând, că, începând din antichitate, ideea existenței unei lumi invizibile, perfectă, neschimbată, adevărată, a fost introdusă în cultură și viziune asupra lumii dincolo de granițele lucrurilor vizibile. În al doilea rând, Parmenide a arătat că alte cunoștințe decât cunoașterea lumii vizibile sunt posibile și anume: cunoașterea rațională, cunoașterea prin gândire, prin rațiune. În al treilea rând, soluția la problema ființei de către Parmenide a deschis oportunități pentru metafizică, adică o doctrină în care oamenii încearcă să vorbească nu numai despre ființa materială, ci și despre ființă imaterială, independentă fie de om, fie de umanitate, să caute ultimele cauze ideale ale entităților naturale și, în cele din urmă, - tot ceea ce există.

Una dintre cele mai importante întrebări puse de școala eleatică a fost întrebarea cum pot fi obținute cunoștințe adevărate. Filosofii acestei școli au susținut că adevărata cunoaștere poate fi obținută doar cu ajutorul rațiunii și au înțeles cunoștințele senzoriale ca cunoștințe nesigure. Zeno a continuat să dezvolte această idee, propunând propria sa aporie. În total, Zeno a dezvoltat 45 de aporii, dintre care au ajuns până la noi 9. Cele mai cunoscute aporii sunt următoarele: „Dihotomie”, „Achile și broasca țestoasă”, „Săgeată”, „Etape”. Aceste aporii dovedesc imposibilitatea mișcării. Se dovedește că procesul de mișcare, verificat de simțurile noastre, este de fapt imposibil. De exemplu, în aporia „Dihotomie” se indică faptul că orice corp în mișcare, pentru a parcurge o anumită distanță, trebuie să parcurgă mai întâi jumătate din acea distanță; pentru a parcurge această jumătate, adică pentru a ajunge la mijlocul distanței inițiale stabilite, corpul trebuie să ajungă la jumătatea acestei distanțe etc. Adică, mișcarea se reduce la depășirea la nesfârșit a multor puncte de mijloc și, în consecință, corpul nu se mișcă nicăieri.

Gaidenko P.P. afirmă că Zenon și școala eleatică a filosofiei antice grecești „puneau științei o întrebare care este una dintre cele mai importante întrebări metodologice până în ziua de azi: cum ar trebui să ne gândim la continuum - discret sau continuu: format din indivizibili (unități, „unități" ”, monade) sau divizibil la infinit? Negând mișcarea, Zenon a dezvăluit astfel cele mai importante concepte ale științei naturii - conceptul de continuum și conceptul de mișcare.

Următorul pas important în dezvoltarea filozofiei grecești antice este învățătura lui Empedocles. Semnificația sa constă în faptul că a propus un concept pluralist de origine, în contrast cu încercările anterioare ale filosofilor de a explica originea lumii folosind concepte moniste. Empedocle a recunoscut că toate lucrurile sunt compuse din elemente simple. Originea nu este un element, de exemplu, apă, aer sau apeiron, ci patru elemente calitativ diferite - patru tipuri de materie: apă, aer, foc și pământ. El a numit aceste elemente „rădăcinile tuturor”. Elementele primare ale lui Empedocle sunt eterne, precum ființa lui Parmenide, dar ele acționează ca bază a tuturor lucrurilor care devin și piere, precum Heraclit.

Combinația de elemente pentru a veni și a schimba lucrurile este facilitată de două forțe: iubirea și ura. Astfel, Empedocle separă conceptele de materie (apă, aer, foc, pământ) și forță (dragoste, ură). Dragostea unește elementele, aduce lucrurile într-o stare de armonie; Ura distruge armonia și aduce elemente în haos. Alternează perioadele de dominație a uneia sau alteia forțe în lume.

De la pluralism ca principiu pentru explicarea esenței lumii a venit o astfel de direcție a filozofiei grecești antice precum atomismul. Reprezentantul său principal a fost Democrit. Ca punct de plecare, atomiştii identifică atomii - particule indivizibile. Aceste particule au o caracteristică precum mișcarea și mișcarea în spațiu, ceea ce este înțeles ca gol. Atomii sunt neschimbabili, la fel cum sunt conform lui Parmenide. Nu au caracteristici calitative, ci diferă doar prin caracteristici cantitative - formă, ordine și poziție.

Este important de menționat că atomiștii și-au asumat existența vidului, spre deosebire de Parmenide, care a identificat vidul cu inexistența, iar conform doctrinei lui Parmenide despre ființă, non-existența nu există, prin urmare nu există vid. Recunoașterea existenței vidului de către atomiști înseamnă existența decalajelor între lucruri, ceea ce înseamnă că ei au înțeles materia nu ca fiind continuă, ci discretă, discontinuă.

Anaxagoras este un reprezentant al școlii ateniene în filosofia greacă veche. Ca prim principiu al tuturor, Anaxagoras a împărtășit idei pluraliste, precum Empedocles și atomiștii. El a numit elementele neschimbate ale lumii „germeni” sau „lucruri”. Aristotel a numit mai târziu aceste elemente ale lui Anaxagora „homeomerii”, sau corpuri formate din părți omogene. Nu poate exista un număr limitat de „embrioni”, deoarece, de exemplu, Empedocles are doar patru dintre ei - apă, aer, foc, pământ. Există atâtea elemente primare câte calități există, de aceea „homeomerismele” au o cantitate incalculabilă.

Asemenea lui Empedocle, Anaxagoras a separat materia de spirit. Toate elementele primare intră în mișcare datorită acțiunii spiritului (nous). Spiritul lui Anaxagoras este în afara și deasupra naturii. O astfel de idee a unui spirit care există în afara naturii nu a existat înainte de Anaxagoras. Chiar și zeii grecilor erau locuitori ai Pământului și parte a naturii.

Astfel, perioada filozofică naturală a filosofiei antice se caracterizează prin focalizarea cercetării asupra naturii, în sens larg - asupra Cosmosului, care era înțeles ca organizat pe o bază rezonabilă, etern, unit, spiritualizat, perfect. Problema principală este cosmologică. În primul rând, aceasta este problema originii, care a fost apă, aer, foc, pământ - cele patru elemente, embrioni, atomi. În al doilea rând, problema este modul în care totul ia naștere din elementele primare (conexiunea, deplasarea, separarea elementelor). În al treilea rând, problema a ceea ce contribuie la formarea realității: forțele iubirii și urii sau spiritul extralumesc. În al patrulea rând, problema stabilității și variabilității lumii, asupra căreia Heraclit și Parmenide aveau opinii opuse.

Schema 2.1.Filosofia antică: clasicii timpurii

Perioada iluminismului antic

Centrul vieții spirituale s-a mutat la Atena. Atena a devenit capitala culturii grecești. A fost o epocă de aur a culturii, o perioadă de pace și bogăție, de înflorire a civilizațiilor, a artei și a științei. Această perioadă este caracterizată de perioada de glorie a Atenei, nașterea și moartea democrației ateniene.

În filosofie, această perioadă a fost marcată de trecerea de la studiul naturii la cercetarea umanistă.

sofistii erau profesori și educatori care se pregăteau pentru viața publică. S-au angajat să-și învețe elevii să gândească și să vorbească, așa că au avut mulți ascultători. „Sub îndrumarea lor, elevii au exersat dezbateri și oratorie coerentă. Tema a fost parțial cazuri izolate fictive care puteau fi prezentate în instanță sau la ședințe politice, parțial probleme mai generale ale vieții private și publice.” Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai acestei perioade a fost Protagoras.

Teoria cunoaşterii a jucat un rol deosebit în învăţăturile sofiştilor. Dacă în prima etapă a filosofiei antice, adică a filozofiei naturale, filosofii au căutat universalitatea, obiectivitatea și adevărul din cunoaștere și credeau că cunoașterea umană îndeplinește aceste cerințe, atunci sofiștii și-au exprimat neîncrederea în cunoaștere. Percepția senzorială este baza tuturor cunoștințelor, potrivit lui Protagoras. Toate lucrurile materiale sunt în continuă schimbare, așa cum a arătat Heraclit. Prin urmare, atât organul care percepe, cât și obiectul perceput se schimbă constant. În consecință, „orice senzație este adevărată, dar adevărată numai pentru subiectul care percepe însuși și chiar în momentul apariției sale” 2. Aceasta înseamnă că fiecare senzație este adevărată. Adevărul este relativ, pentru fiecare persoană în parte în fiecare moment individual există propriul adevăr. Protagoras a spus celebrul: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, măsura a ceea ce există, a ceea ce există și a ceea ce nu există, a ceea ce nu există”. Aici o persoană este înțeleasă ca o singură persoană. Se dovedește că totul este relativ: boala este relativă, deoarece este și bine și rău; rău pentru pacient și bine pentru medic.

Concluziile epistemologice ale învățăturilor sofiștilor pot fi reduse la următoarele principale:

1. Cunoaștem adevărul doar prin sentimente (senzualism).

2. Nu există un adevăr universal, deoarece adevărul este diferit pentru fiecare (relativism).

3. Adevărul unei persoane este mai înalt decât adevărul altuia, doar pentru că are o valoare practică mai mare (practicism);

4. Adevărul este rezultatul unui contract, adevărurile individuale sunt deci acceptate ca neapărat universale (convenționalism).

Astfel, în primul rând, sofiştii au fost primii care au pus omul, activităţile sale şi rezultatele acestor activităţi în centrul cercetării filozofice, care vorbeşte despre colorarea antropologică a filosofiei acestei direcţii. În al doilea rând, sofiştii nu s-au angajat în filozofia naturală sau teologie. Dar ei s-au străduit pentru implementarea practică a cunoștințelor filozofice. În al treilea rând, Protagoras a venit pentru prima dată cu teoria minimalismului cognitiv și a pus bazele senzaționalismului. În al patrulea rând, filosofia acestei direcții a fost caracterizată de antidogmatism: sofistii au subminat tradițiile, au subminat autoritățile și au cerut dovada oricărei afirmații.

Activitățile lui Socrate era că el, la fel ca sofiştii, era profesor. Socrate i-a învățat pe oameni rațiunea pentru a-i conduce la virtute. Era mereu acolo unde găsea oameni cu care să vorbească: la piață, la sărbători. A vorbit cu oamenii, încurajându-și interlocutorii să reflecteze asupra dorințelor și virtuții. Socrate nu și-a părăsit opera. Învățăm despre conținutul învățăturii sale din lucrările studenților săi (dialogurile lui Platon, „Memoriile lui Socrate”) ale lui Xenofon.

Centrul cercetării filozofice a lui Socrate este omul. Socrate s-a ocupat în primul rând de etică, iar apoi de logică. În același timp, a formulat cererea de a abandona filosofia naturală. Concepții etice ale lui Socrate:

1. virtutea este un bine absolut. Prin virtute, Socrate a înțeles următoarele virtuți - dreptate, curaj, stăpânire de sine. Acestea sunt virtuțile morale după Socrate. Legile referitoare la virtutea morală sunt nescrise, dar sunt mai stabile decât orice lege a oamenilor. Ele provin din însăși natura lucrurilor, prin urmare sunt universale. În acest sens, virtutea era binele suprem. Orice altceva pe care oamenii obișnuiesc să le considere bine: sănătate, bogăție, faimă - destul de des este rău. O persoană trebuie să lupte pentru binele cel mai înalt, fără să țină cont chiar de pericolul, moartea. Socrate a fost primul care a evidențiat valorile morale ca subiect de etică.

2. Virtutea este asociată cu utilitatea și fericirea. Beneficiul depinde de bine. Numai ceea ce este virtuos este util. Fericirea este întotdeauna asociată cu virtutea, deoarece vine întotdeauna din virtute. Fericit este cel care realizează cel mai înalt bine, iar cel mai înalt bine este virtutea.

3. Virtutea este cunoaștere. Răul vine din ignoranță. Cunoașterea este o condiție suficientă pentru atingerea virtuții, sau cunoașterea este aceeași cu virtutea. Este unul și același lucru să știi ce este dreptatea și să fii corect. Prin urmare, virtutea poate fi învățată. Aceasta înseamnă că bunătatea nu este înnăscută. Poate fi dobândită dacă depinde de noi înșine dacă înțelegem acest bine.

Socrate a căutat să stabilească adevărul în cunoaștere. Pentru a obține cunoștințe adevărate, este necesar să folosiți o anumită metodologie. Socrate a folosit metoda dialectică pentru a rezolva problemele etice. Această metodă a fost menită nu doar să infirme interlocutorul. Metoda socratică era să distrugă cunoștințele false și să dobândească cunoștințe adevărate, universal valabile. Filosoful ia întotdeauna ca punct de plecare opiniile interlocutorilor săi. El verifică dacă aceste opinii sunt în concordanță cu alte judecăți ale interlocutorului, pe care interlocutorul însuși le-a recunoscut deja ca adevărate. Dacă opiniile interlocutorului le contrazic pe cele din urmă, atunci Socrate îl obligă pe interlocutor să le respingă ca fiind false. În acest caz, Socrate folosește inducția. „Introducerea inducției în știință este meritul lui Socrate. Din multe cazuri individuale recunoscute, el trage o concluzie la o judecată generală, iar din această judecată generală deduce prin mijloace deductive (silogistic) acea judecată individuală, al cărei adevăr nu a fost recunoscut.” Socrate a încercat să găsească trăsături comune, cum ar fi curajul și dreptatea, pe baza unor cazuri individuale. Apoi, după ce a identificat un principiu general, el deduce o judecată asupra unui caz individual controversat.

Scopul metodei dialectice a lui Socrate este de a ajunge la conceptele de valori morale. „Cunoașterea acestuia din urmă ar fi trebuit să ducă la cunoașterea îndatoririlor și sarcinilor omului. Pentru a direcționa o persoană către activitatea potrivită, aceste cunoștințe sunt suficiente.”

O altă metodă a lui Socrate se numea maieutică. Maieutica tradusă din greacă este arta moașei. Acesta este un mod de raționament care i-ar ajuta pe alții să găsească adevărul. Socrate a început să pună întrebări simple, în care le-a descompus mai întâi pe cele complexe. Punând întrebări în acest fel, Socrate l-a forțat pe elev să răspundă la întrebări în mod independent, reducându-și răspunsul la afirmații precum „da” sau „nu”. Cu ajutorul întrebărilor și răspunsurilor interlocutorului său, Socrate l-a condus pe interlocutor până în punctul în care acesta din urmă a început să se îndoiască de adevărul afirmației sale. Și astfel, el și-a dat seama de „cunoașterea ignoranței”. Această metodă a constat și în discutarea critică a tuturor punctelor de vedere, fără a se alătura în prealabil vreunuia dintre ele. În acest moment s-a manifestat antidogmatismul învățăturii socratice. Un exemplu izbitor de utilizare a metodei maieutice de către Socrate este dialogul lui Platon „Laches”.

Perioada clasică.

Platon născut la Atena (428/427 - 348/347 î.Hr.). Platon consideră cele mai importante probleme ale vieții umane. Întemeind etica științifică și doctrina statului, el vrea să ofere baze de neclintit ale moralității individului și întregului popor. Dar Platon nu se limitează doar la problemele etice, ci încearcă să întemeieze o filozofie care să cuprindă toată realitatea.

Este posibil să înțelegem omul și sarcina statului examinând natura omului și poziția sa în Univers, motiv pentru care Platon a efectuat cercetări în domeniile psihologiei, ontologiei și teoriei cunoașterii.

Lucrările lui Platon au fost realizate sub formă de dialoguri în care au acționat contemporanii săi - oameni de știință, politică și reprezentanți ai altor profesii.

Locul central în sistemul filozofic al lui Platon este ocupat de doctrina ideilor. Potrivit lui Platon, lucrurile pe care le întâlnim sunt tranzitorii și schimbătoare. Conceptele sunt stabile, prin urmare obiectele despre care avem un concept dat trebuie să fie și ele stabile. Aceasta înseamnă că lucrurile nu pot fi obiectul unor concepte. Care este obiectul conceptului „frumos”? Sunt multe lucruri frumoase: „fată frumoasă” sau „ulcior frumos”. Prin urmare, lucrurile frumoase care sunt eterogene și instabile nu pot face obiectul conceptului „frumos”. Acest obiect este „frumosul însuși” sau „ideea de frumos”, care poate fi înțeles doar de rațiune.

În consecință, există ceva care poate fi cunoscut doar prin rațiune (aceasta este ideea de „frumos”, „perfect”, etc.) și există lucruri separate care ne sunt date în senzațiile noastre. Pe baza acestui fapt, Platon împarte întreaga existență în două lumi: lumea ideilor și lumea lucrurilor. Realitatea inteligibilă a fost definită de Platon în termenii: idee, eidos, formă. Dar ideile lui Platon nu sunt doar gânduri, ci esența lucrurilor, adică ceea ce face din fiecare ceea ce este. Ideile sunt ceea ce nu este implicat în procesul devenirii, în lumea senzorială în care trăiește o persoană; ele sunt esența și cauza lucrurilor. Platon a numit habitatul ideilor în dialogul „Phaedrus” - Hyperurania.

Există multe idei, ele formează o anumită structură - o ierarhie: de la cel mai simplu și cel mai de jos la cel mai general și mai înalt, și până la cea mai înaltă idee - ideea de bine.

Structura lumii ideale este următorul sistem ierarhic (de la cel mai mic la cel mai înalt):

1) idei despre toate lucrurile;

2) idei de valori estetice și etice;

3) idei de formule matematice și geometrice;

4) ideea Binelui sau a Unului.

Adevărata existență este tocmai lumea ideilor. Lumea lucrurilor este cunoscută de simțuri, iar lumea ideilor de minte, astfel încât acestea pot fi exprimate în concepte. Lumea ideilor este existență inteligibilă.

Lumea ideilor se opune lumii inexistenței, care, după Platon, este aceeași cu materia. Platon introduce conceptul de „materie” pentru a explica diversitatea lucrurilor; el îl numește „Chora”; reprezintă o mișcare fără formă, haotică. Lumea senzorială, după Platon, este ceva între tărâmul ideilor și tărâmul materiei și este o generație, o combinație a acestor lumi. Lumea lucrurilor senzoriale este zona formării, genezei, ființei. Datorită poziției sale între sfera ființei și a neființei, lumea senzorială combină contrariile ființei și neființei, neschimbătoare și schimbătoare, nemișcate și în mișcare.

Universul este armonios, guvernat de rațiune și ordine. Lumea are un scop - perfecțiunea. Întreaga lume este creată din combinația dintre materie și idee de cel mai înalt principiu - Demiurgul.

Cunoașterea ca amintire. Lumea care ne înconjoară, pe care o percepem cu ajutorul simțurilor noastre, este doar o „umbră” și este produsă din lumea ideilor. Ideile sunt neschimbate, imobile, eterne. Sufletul uman este imaterial; nici nu apare, nici nu este distrus. Sufletul uman este etern. Până în momentul în care sufletul se conectează cu corpul și intră în lumea senzorială, în lumea lucrurilor, el rămâne în lumea ideilor. Prin urmare, cunoașterea ideilor este posibilă, întrucât sufletul uman își amintește ideile cu care a fost împreună în lumea ideilor, nefiind încă legat de trup.

Ideea de cunoaștere este reflectată în mitul peșterii. Cunoașterea umană, spune acest mit, este similară cu ceea ce văd prizonierii într-o peșteră cu spatele la o viață minunată. Umbrele care trec prin fața lor sunt doar proiecții ale lucrurilor, dar își imaginează că văd lucrurile în sine. Soarta majorității oamenilor care aderă la modul de viață stabilit este cunoașterea peșterii umbrelor. Cunoașterea adevărată vine doar din gândire. Gândirea este o modalitate mai înaltă de cunoaștere în comparație cu percepția senzorială. Numai cei care pot depăși influența lucrurilor senzoriale asupra lor și se pot înălța în lumea ideilor eterne pot poseda cunoștințe adevărate. Numai filozofii pot face asta. Înțelepciunea constă în înțelegerea lumii ideilor.

Filosofia lui Platon este o știință care ne oferă cunoștințe despre adevărata ființă, este o știință despre idei. O persoană care se angajează în filozofie își aduce sufletul mai aproape de existența adevărată. Practica filozofiei este definită de Platon ca fiind cel mai înalt fel de activitate, ca cea mai înaltă formă de viață, care este înțeleasă ca „cunoașterea vieții, prin corelarea tuturor elementelor ei cu începutul ei, aceasta este cunoașterea Începutului. de a fi." Filosofia cunoaște ideile exclusiv cu ajutorul rațiunii, fără a se baza pe experiența senzorială. Ea generalizează diverse cazuri individuale existente în lumea senzorială și le subordonează principiului (măsura, sau armonie). Filosoful știe ceea ce este: „o formă sau specie care nu este nici generată, nici distrusă, înțeleasă doar de intelect”; „obiecte care curg și se schimbă constant, generate și pier” și „materie”. În filosofie, principiile cosmice sunt confirmate, iar filozoful însuși, datorită acestui fapt, devine mai aproape de începutul a tot ceea ce există. Filosoful vede baza ființei și întregul Cosmos, cuprinzând diferitele părți ale tuturor ființei în integritatea lor. Prin urmare, o persoană care studiază filozofia are cele mai înalte cunoștințe. Doar o astfel de persoană poate și ar trebui să conducă statul.

Teoria statului și psihologia lui Platon sunt dezvoltarea ideilor și ideilor sale ontologice despre rolul filosofiei în viața umană și societate.

Filosofia joacă un rol important nu numai în viața unui individ, ci și în viața socială și publică. În eseul său „Statul”, Platon construiește un astfel de model de guvernare, condus de filozofi ca reprezentanți ai cunoștințelor superioare.

Omul lui Platon nu este separat de întregul Univers. Prin urmare, principiile de organizare a Cosmosului, a sufletului uman și a statului coincid.

Sufletul uman, după Platon, are următoarea structură. Poziția cea mai înaltă este ocupată de sufletul rațional, situat în cap. Apoi vine sufletul afectiv sau impulsiv, localizat în piept. Poziția cea mai de jos este ocupată de partea lacomă a sufletului, numită partea poftitoare, situată în ficat. Cea mai importantă parte a sufletului este cea rațională; este partea care este înzestrată cu abilități cognitive. Sufletul uman este aproape de idei, prin urmare este incorporal. Sufletul este nemuritor, dar există într-un corp muritor, care se caracterizează prin boli și diverse nevoi corporale. Sufletul controlează corpul, dar corpul însuși are multe neajunsuri. După moarte, sufletul este eliberat de trup și acesta devine începutul existenței depline a sufletului. În afara corpului, sufletul dobândește cunoașterea completă, care însă nu ajunge la cunoașterea zeilor.

Platon are ideea transmigrării sufletelor, adică ideea metempsihozei. Existența postumă a sufletului depinde de nivelul inteligenței sale. Sufletul se poate transmigra în alte corpuri și asta se așteaptă majoritatea sufletelor. O soartă complet diferită așteaptă sufletul filozofului. „Sufletul, fiind de trei ori în trupul unui filozof, este eliberat de metempsihoză ulterioară și, ajungând în lumea cerească, se bucură de contemplarea ideii.”

Pe baza structurii sufletului, Platon identifică următoarele virtuți. Sufletului rațional îi corespunde înțelepciunea, sufletului afectiv îi corespunde curajului, iar sufletului poftitor îi corespunde stăpânirea de sine. Principala virtute este dreptatea, care este armonia înțelepciunii, curajului și stăpânirii de sine. În viața reală, o astfel de armonie este foarte rară.

Dialogul „Stat” evidențiază asemănările dintre sufletul uman și structura statului. În filosofia sa, Platon subliniază dependența naturii umane de un ordin superior. Prin urmare, atât structura sufletului uman, cât și structura statului trebuie să corespundă principii generale organizarea Cosmosului în subordinea „începutului” principal - rațiunea. Atât individul, cât și statul trebuie să își organizeze organizarea internă (mentală și socială), urmând principiul armoniei tuturor „principiilor”. „Această armonie în sine se realizează dacă sufletul este condus de un „principiu rezonabil”, iar statul este condus de „filozofi”.” În același timp, dominația oricărui „început” în sufletul unei persoane determină ce tip de activitate se va angaja într-o stare ideală (filozof, războinic, artizan).

Tot în eseul său „Statul”, Platon construiește un model ideal de guvernare. În vârful structurii sociale se află filozofii, a căror poziție corespunde sufletului rațional și unei virtuți precum înțelepciunea. Urmează gardienii, sau războinicii, asociați cu sufletul afectiv și curajul. Apoi vin clasele de artizani și fermieri, comparabile cu sufletul poftitor și autocontrolul și moderația. Armonia a trei virtuți și trei clase asigură existența în societate a celei mai înalte virtuți – dreptatea. Atingerea dreptății într-o societate garantează sustenabilitatea acestei societăți, care are ca rezultat bunăstarea și fericirea ei.

Un astfel de stat ar trebui să fie condus de filozofi ca purtători de cunoștințe superioare, războinicii ar trebui să-i protejeze, iar fermierii și artizanii ar trebui să asigure toate resursele materiale necesare. Activitatea clasei de jos constă în muncă fizică productivă, asigurând nevoile proprii și nevoile claselor superioare. Reprezentanții acestei clase sunt înzestrați cu proprietate privată. Doar reprezentanții clasei inferioare pot deține proprietăți într-un astfel de stat, deoarece proprietatea nu împovărează o persoană angajată în activitate materială de muncă. Filosofii sunt liberi atât de munca fizică, cât și de proprietate, care interferează cu activitatea și reflecția spirituală. Într-o astfel de stare, după Platon, unele instituții lipsesc. De exemplu, instituția căsătoriei și a familiei.

Căsătoria ca atare nu există, oamenii trăiesc liber, iar copiii sunt crescuți împreună, pe cheltuiala statului.

Faptul de a fi născut într-o clasă sau alta nu oferă automat unei persoane apartenența la acea clasă, deoarece „concepția lui Platon despre diviziunea muncii este construită în întregime pe abilitățile intelectuale ale oamenilor”. În funcție de abilitățile sale, o persoană, în timp ce este încă copil, poate fi trimisă la formare fie în clasa superioară, fie, dimpotrivă, în cea inferioară.

Moșiile filozofilor și gărzilor nu au proprietate privată, deoarece primesc tot ce le trebuie de la a treia stare. Dacă războinicii au anumite înclinații, atunci educația și pregătirea adecvată (educație fizică, pregătire în știință și artă) îi pot conduce de la clasa a doua la prima, formându-i astfel în filozofi. După ce a trecut examene dificile, un astfel de războinic de la vârsta de 35 de ani are dreptul de a se angaja în activități guvernamentale, iar apoi, după ce a obținut succes în această materie, de la vârsta de 50 de ani poate fi inclus în clasa superioară, clasa filosofilor. . Dorința de știință și adevăr în rândul filosofilor trebuie completată de înalte calități morale - renunțarea la plăcerile senzuale, onestitatea, dreptatea, generozitatea etc.

Filosofii sunt cei care pot combina „începuturile” într-un mod perfect: sub îndrumarea unui „început” inteligent. Filosofii sunt cei care sunt capabili să înțeleagă ceea ce este etern identic cu el însuși. „Acest tip de cunoaștere, conform lui Platon, necesită un efort enorm din partea unei persoane, deoarece este cunoașterea naturii ideale, începutul a tot ceea ce există. Cunoașterea despre el permite unei persoane să devină ca el, să descopere această natură în sine și să trăiască în conformitate cu ea.” Numai un filozof poate înțelege existența adevărată și poate construi viața în conformitate cu regulile acestei existențe. Rolul filozofului ca șef de stat este și acela de a guverna numai pe baza rațiunii, nemizându-se nici pe voința sa, nici pe sentimentele sale. Numai un filozof înțelege că voința umană ca atare nu există. Omul și acțiunile sale sunt controlate de o putere divină superioară. Conducătorii, ghidați numai de înțelepciune, trebuie să creeze legi corecte. Acest lucru va întări statul și va menține cetățenii săi subordonați.

Întrucât filosoful se află în fruntea unui stat ideal, atunci, pe lângă îndreptarea altor oameni către cunoașterea adevărului, poate și organiza corect, „în mod rezonabil” statul. „Această cunoaștere este cea mai importantă în guvernare”. Filosofia este cea mai înaltă formă de cunoaștere, care combină cunoștințele despre o persoană, sufletul său, societate și stat.

În dialogul „Statul” Platon arată că un stat poate avea o structură politică diferită. Platon identifică următoarele tipuri de guvernare: timocrație, oligarhie, democrație, tiranie. Timocrația este un tip de organizare a ordinii sociale în care conducătorii sunt încă respectați, dar dorința lor de prosperitate materială și bogăție începe deja să crească. Oligarhia se caracterizează prin puterea celor puțini bogați și opresiunea celor săraci. În democrație se proclamă egalitatea și stăpânirea tuturor cetățenilor liberi ai polisului, dar în același timp crește ostilitatea și lupta dintre bogați și săraci. Tirania este puterea unuia asupra multora. Această formă de guvernare este caracterizată de Platon ca fiind cea mai dăunătoare și contrară tuturor lucrurilor morale și morale din om și societate. În modelul unei organizări statale ideale se pot discerne trăsături ale mitologizării realității de către Platon.

Astfel, statul ideal al lui Platon este o societate strict ierarhică guvernată de o minoritate limitată, care impune societății legi, reguli de conduită și acțiuni. Astfel, o ordine socială organizată aparține, după Platon, viitorului apropiat.

Aristotel s-a născut în orașul Stagira, motiv pentru care Aristotel este adesea numit Stagirit în literatură. A fost un elev al lui Platon. În 335 î.Hr. a fondat o școală – Liceul. Aristotel și-a citit prelegerile în timp ce se plimba pe potecile grădinii, de unde și un alt nume pentru școală - peripatos (din greacă - mers), iar elevii săi - peripatetici. Aristotel este cunoscut și pentru că a fost profesorul lui Alexandru cel Mare.

Aristotel a lăsat lucrări atât în ​​domeniul științelor naturale (biologie, fizică), cât și în domeniul logicii, eticii și politicii. El este numit „părintele” logicii deoarece a fost primul care a prezentat conceptul de logică formală într-un mod sistematic. Dar numele lui Aristotel este asociat și cu conceptul de metafizică, sau prima filozofie, care studiază primele principii și primele cauze. Termenul „metafizică” însuși își datorează apariția nu lui Aristotel, ci editorului său Andronikos din Rhodos, care, sistematizând lucrările lui Aristotel, a plasat lucrările filozofice propriu-zise ale lui Stagirites după lucrările despre fizică. Andronic din Rodos nu știa cum să numească lucrările filozofice ale lui Aristotel, așa că le-a dat numele „ceea ce este după fizică” (în greacă veche sună ca „acea meta aia fizică”), de unde, renunțând la articolul și îmbinând , a fost obținut cuvântul „metafizică”.

Aristotel este fondatorul logicii - știința gândirii și legile ei. Logica ar trebui să învețe cum să folosești concepte, judecăți și inferențe. Logica lui Aristotel este un „organ” pentru toate științele, adică un instrument, un instrument folosit de toate științele. Definiția conceptelor și a dovezilor, regulile de gândire și teoria silogismului au fost principalele probleme ale logicii lui Aristotel.

În doctrina sa despre judecată, Aristotel demonstrează că în judecată două concepte sunt puse în relație unul cu celălalt: conceptul de subiect și predicat. Hotărârile pot fi afirmative sau negative. „Pentru adevărul unei judecăți este necesar ca relația conceptelor din judecată să corespundă aceleiași relații dintre lucruri în realitate.” Dacă două propoziții sunt într-o relație de contradicție, atunci una dintre ele este adevărată, cealaltă este falsă. Aristotel formulează principiul non-contradicției (legea contradicției) drept cea mai importantă lege a gândirii: „Este imposibil ca același lucru să fie și să nu fie inerent în același lucru și în același sens”.

Aristotel a dezvoltat teoria silogismului. Un silogism, așa cum este definit de Aristotel, este „o ordine de gânduri în care, din judecăți date, tocmai pentru că sunt date, ia naștere în mod necesar o judecată diferită de ele”. Unul dintre conceptele pentru ambele premise trebuie să fie comun.

Exemplu de silogism:

Prima premisă: „Socrate este un om”;

A doua premisă: „Omul este muritor”;

Un corolar derivat din două premise: „Socrate este muritor”.

Subiectul metafizicii, sau prima filozofie, este ființa ca atare, precum și ceea ce există dincolo de natură, adică ființa suprasensibilă, cauzele imateriale, esențe neschimbate și eterne.

Spre deosebire de Platon, Aristotel a recunoscut că lucrurile reale există în sine, și nu pentru că ideea lor există în afara lumii senzoriale. Lucrurile reale sunt realitate. Nu există existență independentă în afara lucrurilor reale. Prin urmare, prima filozofie trebuie să ia în considerare ființa în sine, adică lucrurile reale, și să stabilească caracteristicile și atributele lor universale.

Subiectul metafizicii este și ceea ce există dincolo de natură, adică ceea ce există în afara lumii empirice. Prin urmare, metafizica, după Aristotel, este o știință divină în două sensuri:

1) Dumnezeu mai degrabă decât omul este capabil să-l dețină;

2) subiectul său este obiectele divine. Prin urmare, Aristotel își mai numește filozofia teologie, doctrina lui Dumnezeu. Aristotel a fost primul care a introdus acest cuvânt în circulație.

Filosofia pentru Aristotel este cea mai speculativă dintre toate știința, care explorează ceea ce este cel mai demn de cunoaștere: principiile și cauzele. „Dar știința care explorează cauzele este și mai capabilă să predea, pentru că cei care predau sunt cei care indică cauzele pentru fiecare lucru. Și cunoașterea și înțelegerea de dragul cunoașterii și înțelegerea în sine sunt cele mai inerente științei a ceea ce este cel mai demn de cunoaștere... Și ceea ce este cel mai demn de cunoaștere este primul principiu și cauza, căci prin ele și pe baza lor. totul este cunoscut și nu prin ceea ce le este subordonat. Iar știința care este cea mai dominantă și mai importantă decât auxiliară este aceea care recunoaște scopul pentru care este necesar să acționăm în fiecare caz individual; acest scop este în fiecare caz individual unul sau altul bun și în toată natura în general este cel mai bun, căci prin ele și pe baza lor se cunoaște totul.” Doar acest tip de activitate cognitivă aduce o persoană cel mai aproape de fericire și beatitudine. Prin urmare, filosofia este cel mai înalt tip de activitate cognitivă, principala tuturor științelor.

Filosofia, ca cea mai importantă dintre științe, „cunoaște scopul pentru care ar trebui să acționeze în fiecare caz individual” 2, prin urmare, filosofia determină locul unei persoane în lume și direcția activității sale. În ciuda faptului că filosofia este o activitate teoretică, contemplativă, ea nu contrazice activitatea practică (morală, activitate politică etc.), ci o dirijează și o orientează.

În metafizica sa, Aristotel ia în considerare, de exemplu, chestiunile despre ființă și neființă, esență, relația dintre formă și materie, prima cauză etc. Relația dintre formă și materie se dezvăluie după cum urmează. Dacă luăm un singur lucru, de exemplu, o persoană, atunci putem vedea că fiecare persoană are aceleași caracteristici ca toți oamenii care sunt incluși în conceptul de „persoană”. Orice persoană are alte caracteristici care nu sunt incluse în conceptul de „uman” (de exemplu, că este scund). Astfel, Aristotel a distins într-un lucru ce aparține definiției acestui lucru și ce nu aparține definiției lui.

Aristotel a numit calitățile generale generalizate conceptual ale unui lucru „formă”, restul - „materie”. Combinația dintre materie și formă ne oferă lucruri reale. Materia nu există independent, la fel cum ideea lui Platon nu există independent - toate acestea sunt abstracțiuni. În realitate, doar combinațiile concrete de materie și formă sunt reale.

Dar forma lui Aristotel se dovedește a fi mai importantă, deoarece corespunde conceptului. Lucrul esențial într-un lucru, esența lui, este că există o formă.

Asociată cu conceptul de formă este ideea cauzei fundamentale. Universul este aranjat inteligent și rapid. Fiecare lucru are propriul său motiv. Care este cauza tuturor cauzelor, prima cauză? Cauza principală trebuie să aibă alte calități decât cele ale lucrurilor pe care le cunoaștem. Lucrurile sunt rezultatul acțiunii cauzelor, iar prima cauză nu are o cauză proprie și există de la sine. Lucrurile sunt ființe dependente, iar prima cauză este independentă. Prin urmare, Aristotel identifică următoarele caracteristici ale primei cauze:

■ imobilitate şi imuabilitate;

■ cauza fundamentală este imaterială, deoarece materia este sursa tuturor schimbărilor, este formă pură;

■ esenţă spirituală;

■ este mintea;

■ este uniform;

■ este perfect;

■ fiind nemişcat, pune lumea în mişcare. Absolutul, Dumnezeu, corespunde acestor caracteristici.

Astfel, prin conceptele de formă a formelor, prima cauză, Aristotel ajunge să justifice existența lui Dumnezeu și să-i determine natura.

În psihologia sa, Aristotel construiește o „scara a ființelor vii”, care prezintă o ierarhie a tipurilor de suflet, începând cu cele mai de jos și terminând cu cele mai înalte:

1) sufletul plantei, care este asociat cu reproducerea și nutriția. Plantele au doar un suflet de plantă;

2) sufletul animal, care este posedat în primul rând de animale. Animalele au și suflet de plantă;

3) un suflet rațional, a cărui particularitate este capacitatea de a raționa și de a reflecta. Doar omul are acest tip de suflet, în timp ce omul are atât suflete de plante, cât și de animale.

Etica și politica (doctrina esenței și obiectivelor statului) ocupă un loc important în învățăturile lui Aristotel. Omul este o ființă socio-politică: „omul este prin natură o ființă socială”. Etica este înțeleasă de filosoful antic ca „doctrina moralității, de a insufla unei persoane calitățile activ-volitive, spirituale necesare acestuia, în primul rând, în viața publică, iar apoi în viața personală; învață (și obișnuiește) regulile practice de comportament și stilul de viață al unui individ.” Scopul activității morale a unei persoane este atingerea celui mai înalt bine al unei persoane, realizarea de către acesta a sensului vieții sale, ceea ce înseamnă că o persoană trebuie să contribuie la dezvoltarea abilităților sale interne, a înclinațiilor și calităților sale spirituale.

Omul este o unitate de suflet și trup. Rațiunea și sentimentele sunt proprietăți ale sufletului uman. Rațiunea trebuie să prevaleze asupra sentimentelor dacă o persoană se străduiește să se perfecționeze. O persoană trebuie să subordoneze atracțiile senzuale dominației rațiunii pentru un stil de viață convenabil și acțiuni corecte. Activitatea cognitivă, adică activitatea părții raționale a sufletului, după Aristotel, este capabilă să dezvolte într-o persoană direcția corectă a vieții și acțiunilor morale.

Spre deosebire de Platon, Aristotel subliniază că nu există bine în sine, cu excepția gândirii pure și a lui Dumnezeu. Bunul se referă la diferite categorii (calitate, cantitate, relație etc.). În categoria calității, binele este o virtute, în categoria cantității este o măsură, în categoria relației este util, în categoria timpului este o oportunitate convenabilă, în categoria spațiu (loc) este este o locatie placuta etc. Nu există știință despre bine ca atare, dar există științe separate care studiază binele în raport cu unul sau altul domeniu de activitate: dacă vorbim despre război, atunci strategia studiază binele, dacă despre boală, atunci binele este. studiat prin vindecare etc. Ideea lui Platon despre bine este înțeleasă de Aristotel ca fiind inutilă pentru un individ, deoarece cunoașterea ei nu poate face acțiunile oamenilor mai morale: „a avea cunoaștere a binelui și a răului și a le folosi nu sunt același lucru”. Aristotel a contrastat ideea de bine ca abstractizare cu binele real - „acesta este un bine realizabil de către om, adică. realizată în acțiunile și faptele sale”.

Pentru a trăi virtuos, nu este suficient doar să știi ce este binele. Activitatea minții trebuie completată de asemenea calități ale sufletului precum dorința și voința, care sunt asociate cu mintea. Atât virtuțile rațiunii (diagnostic sau intelectual), cât și virtuțile etice (morale sau volitive) nu sunt date unei persoane inițial, ci pot fi dobândite. Un rol important în aceasta îl joacă educația și predarea uneia sau alteia virtuți. Este imposibil să devii virtuos, de exemplu, curajos, fără a avea priceperea acestei virtuți, adică fără a avea obiceiul, practica curajului. În același timp, în procesul de învățare se dezvoltă virtuțile diagnostice (rezonabilitate sau înțelepciune și prudență sau înțelepciune practică), iar virtuțile etice, adică virtuțile de caracter (curaj, moderație, generozitate, sinceritate etc.) - în procesul de cultivare a obiceiurilor. O persoană ar trebui să se străduiască să dezvolte și să dezvolte diverse virtuți, dar Aristotel consideră virtuțile diagnostice ca fiind cele mai înalte. Este acest tip de virtute care poate conduce o persoană la frumos și divin. Prin urmare, Stagirite consideră filozofia drept cel mai valoros și util tip de ocupație și știință. Studiile de filosofie aduc adevărată plăcere și adevărată fericire. Este o activitate contemplativă pe care Aristotel o recunoaște ca fiind cea mai plăcută și mai independentă decât activitatea socio-politică.

În om, ca în orice lucru, există o străduință internă pentru un scop bun și cel mai înalt bine ca scop ultim. Scopul omului este fericirea, motiv pentru care este declarat de Aristotel ca fiind cel mai înalt bine. Omul însuși este creatorul propriului său destin și depinde doar de el (și nu de Dumnezeu, Soartă sau Soartă) cât de aproape poate ajunge de acest scop ultim, adică de binele cel mai înalt. Viața umană este întotdeauna o activitate rațională, adică o activitate consecventă cu virtutea, îndreptată spre bine. „Binele uman este activitatea sufletului în conformitate cu virtutea...”

Potrivit lui Aristotel, dobândirea caracterului moral este un proces lung care necesită experiență, pregătire, educație și timp.

Deși Aristotel vorbește despre unitatea naturii umane pentru întreaga umanitate, oamenii sunt diferiți: în caracter, în temperament, în abilități, în nevoi, în fizic etc. Această varietate de caracteristici ale oamenilor este completată de dependența manifestărilor umane în integritatea lor față de societate și de normele morale sociale acceptate în aceasta. „Statul aparține a ceea ce există prin natură, iar acel om prin natură este o ființă politică, iar cel care, în virtutea naturii sale, și nu datorită unor împrejurări întâmplătoare, trăiește în afara statului este fie o ființă subdezvoltată într-o morală. simț sau un supraom.” .

Sistemul filozofic al lui Aristotel acoperă aproape toate tipurile de cunoștințe. Ideile dedicate statului și societății sunt discutate de el în lucrarea sa „Politică”. Scopul principal al acestei lucrări este dezvoltarea teoretică a ideilor despre polisul perfect. Pentru a face acest lucru, Aristotel trebuie să studieze polisul în forma în care a existat la vremea lui, deoarece orice construcții teoretice, după Aristotel, trebuie corelate cu realitatea: „... poți face presupuneri în voie, dar ar trebui să nu fie ceva ce este evident de neîmplinit" Este imposibil să vorbim despre stare ideală acest dispozitiv, indiferent de o anumită stare. Viziunile teoretice din sfera statului nu ar trebui să fie divorțate de diversitatea realității sociale și politice.

Polisul este cea mai înaltă formă de organizare socială a oamenilor, așa că ar trebui să contribuie la o viață fericită pentru oameni, prin care Aristotel înseamnă a trăi în conformitate cu virtutea. „Deoarece, după cum vedem, fiecare stare este un fel de comunicare și fiecare comunicare este organizată de dragul unui bine (la urma urmei, fiecare activitate are în minte un bine intenționat), atunci, evident, toată comunicarea tinde spre unul sau un alt bun, și mai multe altele și cel mai înalt dintre toate bunurile se străduiește pentru acea comunicare care este cea mai importantă dintre toate și îmbrățișează toate celelalte comunicări. Această comunicare se numește comunicare de stat sau politică.”

Aristotel subliniază natura naturală a originii statului. Statul ca formă de structură socială este precedat istoric de familie și „sat”. Dar din punct de vedere teleologic, statul „în raport cu ele acţionează ca scop final al lor, adică posibilitatea statului a fost inerentă omului de la bun început, deoarece omul este „prin natură o fiinţă politică”. Statul se dovedește a fi mai important decât individul și familia, deoarece corespunde întregului, iar individul și familia sunt părți, iar partea nu poate precede întregul.

Aristotel prezintă o tipologie, sau clasificare, a fortului guvernamental, care include șase tipuri: putere regală (monarhie), aristocrație, politică, tiranie, oligarhie și democrație. Aristotel vede o relație între virtutea conducătorului și tipul de guvernare.

Primele trei sunt considerate de filozoful grec drept dreptate pentru că dau dovadă de virtute potrivită, ceilalți ca fiind greșite pentru că le lipsește virtutea. Monarhia este definită ca regula unei persoane care are în vedere binele comun; aristocrația - domnia celor mai buni câțiva, realizată în interesul tuturor cetățenilor; politică - domnia majorității, aleasă pe baza unei anumite calificări și grija pentru binele comun; tirania - domnia unuia, ghidată de propriul beneficiu; oligarhia - domnia câtorva cetățeni înstăriți care se gândesc doar la propriul beneficiu; democrația este o regulă a majorității celor care nu au, bazată doar pe interesele celor care nu au. Din cauza unei serii de condiții, degenerarea monarhiei duce la instaurarea tiraniei. O aristocrație se transformă într-o oligarhie atunci când cei mai bogați, preocupați de propria lor bunăstare, devin conducători. În același mod, politica este legată de democrație. „Principiul general de conducere al aristocrației este virtutea, oligarhiile sunt bogăție, iar democrațiile sunt libertate. Negativitatea sa se exprimă în instabilitatea acestui sistem de ordine și legi ale statului. Dar democrația și oligarhia sunt cele mai comune forme de structură polis (deși există multe dintre toate tipurile de tranziție).

Aristotel nu separă aceste tipuri de guvernare de realitate. Dar ele sunt, într-un anumit sens, abstracții, deoarece în procesul istoric real Aristotel vede confuzie tipuri variate structura statului în cadrul unui stat, precum și existența unor forme intermediare între puterea regală și cea tiranică - o aristocrație cu o tendință spre oligarhie, o politică apropiată de democrație etc.

Ultimele două cărți din „Politică” conțin doctrina unui stat ideal, care, după Aristotel, nu ar trebui să fie despărțită de realitatea politică reală și care ar avea posibilitatea întruchiparea reală în realitate. O structură de stat perfectă este apropiată de tipul pe care Aristotel l-a numit aristocrație. Acest tip de stat trebuie să ofere statului viață fericită, ceea ce înseamnă că trebuie să corespundă virtuții și, prin urmare, ar trebui să fie locuită de astfel de categorii de cetățeni al căror stil de viață contribuie la dezvoltarea virtuții. Astfel de cetățeni îi includ pe cei care au fost războinici în tinerețe, iar în viața mai târziu au devenit conducători, judecători și preoți. Artizanii, fermierii și comercianții sunt excluși din numărul acestor cetățeni. Fermierii pot deveni, pe de o parte, sclavi care nu aparțin aceluiași trib și nu se disting printr-un temperament fierbinte, pe de altă parte, barbari, adică oameni care trăiesc în afara Europei. În plus, statul, cu ajutorul legilor, trebuie să îndeplinească o funcție morală și educativă (acesta este scopul principal al politicii): să atragă cetățenii la virtute și să încurajeze frumosul. Legile sunt necesare pentru o bună educație publică.

Un stat perfect trebuie să aibă un anumit număr de populație, o anumită dimensiune și o poziție convenabilă față de mare. Cetăţenilor trebuie să li se asigure alimente. Toate terenurile ar trebui împărțite în teren public și teren privat. O stare de funcționare normală și corectă poate fi creată numai prin cunoaștere și planificare conștientă.

Statul, conform lui Aristotel, este format din mai multe părți. În primul rând, aceasta este populația statului, adică oameni diferiți ca abilități, calități interne, poziție socială ocupată în societate, nivel de venit, proprietate privată și tip de activitate. Aristotel definește un cetățean ca o persoană care participă la instanță și guvern, precum și o persoană care îndeplinește serviciul militar și servește zeilor. Dar, în funcție de tipul de guvernare din diferite state, diferite segmente ale populației pot fi considerate cetățeni. Fermierii, artizanii, comercianții și mai ales sclavii nu sunt cetățeni cu drepturi depline ai statului. Această idee se datorează rolului important al activității intelectuale în societatea antică, precum și prevederilor lui Aristotel privind virtutea diagnostică ca fiind cea mai înaltă în dezvoltarea morală a unei persoane. Astfel, activitatea productivă este în contrast cu activitatea mentală, ca fiind cel mai înalt tip de activitate umană.

O funcție importantă a statului este cea economică. Forma de guvernare este funcțiile educaționale și morale pe care le îndeplinește, în timp ce substanța sunt relațiile economice. Aristotel nu numai că nu neagă proprietatea privată, dar consideră prezența acesteia într-o persoană ca fiind o expresie a iubirii de sine inerentă lui inițial, dată de natură. De asemenea, pentru achiziționarea de bunuri de larg consum, Aristotel pledează pentru utilizarea banilor, care „se folosesc economic, pentru conducerea gospodăriei (acesta este sensul imediat al acestui termen în limba greacă)”. Distribuția diferitelor beneficii în societate se concentrează pe calitatea meritului, a demnității și a poziției unui anumit individ.

Schema 2.2.Filosofia antică: perioada înalților clasici

Perioada elenistică a filosofiei antice

Această perioadă începe în secolul al III-lea. î.Hr. Este timpul campaniilor lui Alexandru cel Mare, care au presupus influența culturilor străine asupra filozofiei grecești. Principalele idei ale acestei perioade au fost dezvoltate în Atena la începutul secolelor IV și III. î.Hr. Dar începând din secolul al II-lea. î.Hr., societatea filozofică ateniană a început să-și piardă influența și au apărut noi centre la Roma și Alexandria.

Filosofia a încetat să mai fie singura știință, a fost împărțită în trei părți: logica (teoria cunoașterii), fizica (teoria ființei) și etica (teoria binelui). Mai mult, în această perioadă s-a acordat prioritate eticii. Această etapă a filosofiei antice este reprezentată de învățăturile stoicilor, epicurienilor și scepticilor.

Principalii reprezentanți ai acestei tendințe în filosofia antică sunt Zenon din Kition și Marcus Aurelius (Roma). Ideile ontologice ale stoicilor sunt că lumea are o structură holistică și este materială, dar în același timp divină și vie. Baza ideilor ontologice este monismul materialist, impregnat de ideile de hilozoism și panteism.

Stoicism- Aceasta este, în primul rând, o învățătură etică în care se dezvoltă conceptul de înțelept. Numai un om înțelept poate fi fericit. Stoicii au aderat la eudaimonism în etica lor. Ce înseamnă fericirea pentru stoici? Punctul de plecare al stoicismului în justificarea pozițiilor sale etice este că este imposibil să fii sigur de fericire în timp ce există dependență de circumstanțe externe. Pentru a deveni fericit, poți urma una din două căi: fie stăpânește circumstanțele externe, fie fi independent de ele. O persoană nu este capabilă să stăpânească circumstanțele externe, așa că a doua cale este să devină independentă. Dacă nu este posibil să stăpânești peste lume, trebuie să înveți să stăpânești asupra ta.

Un înțelept trebuie să aibă grijă de lumea lui interioară pentru a învăța să se domine pe sine. El trebuie să lupte pentru binele interior, care este înțeles ca virtute. Prețuind virtutea și numai virtutea, înțeleptul este independent de orice împrejurări care ar putea apărea; prin aceasta el își asigură fericirea. Virtutea era identificată cu fericirea, iar singurul bine adevărat era văzut în virtute.

Viața virtuoasă a unui înțelept este și o viață armonioasă în acord cu natura, deoarece natura este armonioasă, rezonabilă, divină. A trăi în conformitate cu natura oferă unei persoane libertate și independență față de circumstanțele externe, în ciuda faptului că necesitatea domină lumea.

O viață virtuoasă, armonioasă cu natura și liberă este înțeleasă de stoici în același mod ca o viață rațională. Natura întregii lumi și natura omului se bazează pe un principiu rațional, prin urmare nu emoțiile și pasiunile ar trebui să controleze o persoană, ci rațiunea, care controlează și Universul. Emoțiile și sentimentele nu vă permit să obțineți bine, trebuie să scăpați de ele. Înțeleptul se caracterizează prin apatie și imparțialitate.

Pe baza acestor idei, un înțelept stoic este o persoană rezonabilă, virtuoasă, liberă, fericită, bogată, pentru că are ceea ce este mai valoros. Opusul unui înțelept este un nebun - o persoană supărată și nefericită, un sclav și un om sărac.

Epicureismul. Această mișcare a filozofiei antice și-a primit numele de la numele fondatorului ei, Epicur. Epicureismul, ca și stoicismul, este în mare măsură o învățătură etică care tratează problemele fericirii, bunătății, plăcerii etc.

Teza originală a epicureismului este că fericirea este cel mai înalt bine (eudaimonism). Fericirea se bazează pe plăcere, iar nefericirea se bazează pe suferință. Această poziție se numește hedonism - un principiu moral conform căruia binele este definit ca ceea ce aduce plăcere și alinare de suferință, iar răul ca ceea ce implică suferință. Pentru fericire ai nevoie de absența suferinței; aceasta este suficientă pentru a simți plăcere. Starea naturală a unei persoane este că nu întâlnește nimic bun sau rău pe calea vieții sale, iar aceasta este deja o stare plăcută, deoarece însuși procesul vieții, viața însăși este bucurie. Viața este un bun, singurul care ne este dat drept proprietatea noastră. Aceasta este o bucurie înnăscută pentru care nu trebuie să ne îngrijorăm, o purtăm în noi înșine. Să fie sănătos doar corpul și sufletul liniştit, atunci viața va fi minunată.

Dar viata umana limitat de timp. Prin urmare, în viața noastră actuală ar trebui să primim cât mai mult bine și plăcere posibil, potrivit lui Epicur. Pentru a primi plăcere (fizică și spirituală), trebuie îndeplinite două condiții: trebuie să ai nevoi și trebuie să le ai satisfăcut. Prin urmare, cel care are cele mai puține nevoi primește cea mai mare plăcere. O persoană ar trebui să dezvolte arta moderației în plăceri și să aleagă pe cele care nu implică suferință.

Epicur nu a negat importanța atât a plăcerilor fizice, cât și a celor spirituale. Plăcerile fizice sunt mai semnificative deoarece plăcerile spirituale nu pot exista fără ele. Dar plăcerile spirituale sunt comparabile cu binele cel mai înalt, deoarece oferă mai multă plăcere.

Virtutea și inteligența sunt două condiții pentru ca o persoană să fie fericită. Rațiunea este necesară pentru fericire, pentru a alege cu succes între plăceri, dar și pentru a controla gândurile. Gândurile sunt adesea eronate și provoacă iluzii și temeri care perturbă liniștea unei persoane și îi fac fericirea imposibilă. Nu există teamă mai rea decât cea cauzată de gândul la zei omnipotenți și la moartea inevitabilă. Puteți scăpa de această frică explorând natura.

Pentru epicurieni, natura apare ca o colecție de corpuri materiale formate din atomi. Nimic nu există decât corpuri și spațiul gol. Mișcarea corpurilor se realizează datorită influenței corpurilor materiale unele asupra altora, prin urmare în lumea materială nu există zei care să asigure mișcarea corpurilor, prima împingere, existența întregii naturi. Zeii lui Epicur trăiesc în cealaltă lume - într-o pace bună și inviolabilă, ei nu se amestecă în soarta lumii. Din moment ce zeii nu iau parte la soarta lumii, acest lucru îl eliberează pe om de nevoia de a se teme de ei. Omul nu are de ce să se teamă de zei.

Dar o persoană nu are de ce să se teamă de moarte. Sufletul uman, ca și corpul, este o structură materială. O persoană experimentează frici și emoții numai acolo unde există senzații senzoriale; binele și răul există doar acolo unde există senzații senzoriale. Moartea pune capăt experiențelor senzoriale. De aceea, frica de moarte lipsește printre cei care sunt convinși că nu există suferință după moarte. Numai viața pământească contează, prin urmare, în timp ce o trăiești, ar trebui să obții cât mai multă plăcere și fericire. Cât timp existăm, nu există moarte, iar când există moarte, nu existăm.

Scepticism. Principalii reprezentanți ai scepticismului: Pyrrho, Sextus Empiricus. Momentul dezvoltării acestei tendințe în filosofia antică a fost secolele IV-III. î.Hr.

Scepticii s-au numit „suspansitori”. Doar o astfel de poziție sceptică va asigura fericirea, va da pace, iar fericirea stă în pace.

Pyrrho a pus trei întrebări fundamentale:

1) Care sunt calitățile lucrurilor?

2) Cum ar trebui să ne comportăm față de lucruri?

3) Care sunt consecințele comportamentului nostru față de ei?

Și a dat aceste răspunsuri:

1) Nu știm care sunt calitățile lucrurilor.

2) Din această cauză, trebuie să ne abținem de la a-i judeca.

3) Această abstinență dă pace și fericire.

Nu putem cunoaște lucrurile în sine. Putem experimenta doar efectele acestor lucruri asupra simțurilor noastre, așa că ne putem cunoaște doar senzațiile. Nu putem cunoaște cauzele fenomenelor, prin urmare toate judecățile despre acestea nu sunt adevărate. De asemenea, nu putem ști nimic despre zeitate; cunoștințele noastre despre zei sunt contradictorii: unii consideră divinitatea ca fiind corporală, alții ca fiind necorporală, alții ca fiind imanentă, alții ca fiind transcendentală. Dacă zeitatea este perfectă, atunci este nelimitată; dacă este nelimitată, atunci este nemișcată; dacă nemișcă, atunci este fără suflet; și dacă este fără suflet, atunci este imperfectă. Dacă o zeitate este perfectă, atunci trebuie să aibă toate virtuțile. Iar unele virtuți (de exemplu, răbdarea în suferință) sunt o manifestare a imperfecțiunii, deoarece numai imperfecțiunea poate fi pusă la îndoială.

De asemenea, în etică nu există opinii clare cu privire la ceea ce este bine. În cele din urmă, binele, ca și răul, ca Dumnezeu, ca natura, este de necunoscut: fiecare are propria idee despre ei. Pe baza tuturor acestor lucruri, singura poziție acceptabilă și rezonabilă este să se abțină de la judecată.

Ultima perioadă a filosofiei antice (secolele I-IV d.Hr.)

Filosofia acestei perioade a Antichității este definită ca filozofie bazată pe religie. Cea mai importantă direcție a acestei perioade este neoplatonismul; reprezentantul său principal este Plotin. Neoplatonismul este adesea numit ultimul mare sistem filozofic al Antichității.

Oamenii au început să caute sensul și scopul vieții într-o altă lume. Setea de viață veșnică și eliberarea de sclavie și mortalitatea pământească a pus stăpânire pe gândurile lor. Satisfacția cu forțele proprii a dispărut, iar așteptarea ajutorului de la ființe și zeități supranaturale a devenit larg răspândită. Aceasta a fost influențată de factori sociali, și influența unei culturi religioase diferite din Orient.

Conform ideilor neoplatoniștilor, lumea pământească provine din lumea divină ideală. Ființa este un proces de devenire constantă. Există o singură ființă stabilă care se dezvoltă și în procesul dezvoltării sale capătă diverse forme. Tipurile distinse de ființă sunt ieșiri de ființă sau emanații. Lumea este ieșirea a tot mai multe noi stări ale ființei. Fiecare noul fel a ființei are mai puțină perfecțiune și provine doar dintr-o altă stare, mai perfectă.

Prin ființă perfectă înțelegem Absolutul, Cel pur, care nu este nici spirit, nici gând, nici libertate, întrucât spiritul, gândul, libertatea au contradicții. Absolutul stă deasupra oricărei perfecțiuni; el este o expresie a frumosului, binelui, adevărului, aceluia. Absolutul este sursa unor astfel de tipuri de ființă precum spiritul, sufletul și materia.

Schema 2.3.Filosofia antică: clasicii târzii

Sufletul uman are două părți: o parte inferioară (îndeplinește funcții vegetale și animale, această parte include toate imperfecțiunile și păcatele) și o parte superioară. Partea superioară trebuie să fie complet lipsită de atașamente corporale și orice imperfecțiuni. Există două căi ale sufletului: în jos și în sus. Jos ca o emanație obișnuită, adică coborând-o în partea trupească a sufletului. Acesta este modul obișnuit de a reduce perfecțiunea ființei. Drumul în sus poate merge sufletul căi diferite- cunoastere, arta sau virtute.

Cunoașterea ca abordare a Absolutului nu este cunoaștere cu ajutorul sentimentelor sau al rațiunii. Plotin se referă la o capacitate specială a minții - intuiția. Intuiția aici nu este un act cognitiv, ci o acțiune morală. Intuiția este înțeleasă ca extaz, „încântare”; numai în acest fel este posibilă o legătură cu Absolutul. Calea sufletului prin artă este posibilă în opera artistului, care este o reflectare divină și un mod de a deveni ca Divinul. În neoplatonism, teoria artei și a frumuseții devine un element esențial al sistemului filozofic.

Întrebări și sarcini:

1. Care dintre filozofii școlii milesiene a fost considerat unul dintre cei „șapte înțelepți” și pentru ce cunoaștere? Ce ne-ați putea spune despre el?

2. Ce este monismul? Ce învățături filozofice ale antichității ați clasifica drept monism și de ce?

3. Ce este panteismul? Numiți filozofii ale căror învățături erau panteiste și de ce?

4. Care gânditor antic a fost primul dialectician și de ce?

5. Care filozof a fondat atomismul? Care a fost esența învățăturii sale? A fost materialism?

6. „Totul curge și nimic nu rămâne.” „Nu poți păși în același râu de două ori.” Cine este autorul acestor hotărâri? Cum se numește doctrina filozofică întemeiată de acest gânditor?

7. Care gânditor antic și-a numit metoda de predare maieutică? Care este esența acestei metode?

8. Explicați conceptul de metafizică după Aristotel.

9. De ce în antichitate nu a existat (și nu ar fi putut fi) o divizare clară între filosofie și alte științe și de ce filozofii au fost în același timp matematicieni, astronomi, mecanici etc.?

10. Proces de dezvoltare cunoștințe științifice a dus la separarea științelor private de filozofie. Înseamnă aceasta că s-a restrâns domeniul de aplicare al subiectului de filozofie?

11. Heraclit a susținut că acest cosmos, același pentru toată lumea, nu a fost creat de niciun zeu, niciunul dintre oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în măsuri și se stinge în măsuri. Cărei direcție în filozofie aparținea el?

12. Filosoful grec antic Empedocle (aproximativ 490-430 î.Hr.) spunea că lumea se ridică și este distrusă alternativ și, după ce a apărut din nou, este distrusă din nou... că iubirea și vrăjmășia prevalează alternativ, iar prima aduce totul în unitate, distruge. lumea Vrăjmășiei și Enmity împarte din nou elementele. Începuturile ce idei dialectice pot fi găsite în aceste cuvinte?

13. După Aristotel, Democrit și Leucip spuneau că orice altceva este format din corpuri indivizibile, acestea din urmă fiind infinite ca număr și infinit variate ca formă; lucrurile se deosebesc unele de altele prin corpurile indivizibile din care constau, pozitia si ordinea lor.Care concept au pus temelia Democrit si Leucip?

FEDERAȚIA RUSĂ

MINISTERUL EDUCAŢIEI ŞI ŞTIINŢEI

AGENȚIA FEDERALĂ PENTRU EDUCAȚIE

Instituție de învățământ de stat

Studii profesionale superioare

UNIVERSITATEA DE STAT TYUMEN

Filiala din Zavodoukovsk

pe tema „Filosofia antică”

Efectuat

student anul 1

Specialitatea „Economie-282”

Uşakov Alexey Anatolievici

Zavodoukovsk, 2009

Introducere………………………………………………………………….3

Originile filosofiei antice grecești…………..……………4

Etape de dezvoltare, probleme principale

și școli de filozofie antică……………………………………………….….7

4. Concluzie…………………………………………………………12

5. Lista referințelor………………………………………..13

Introducere

Termenul „antichitate” provine din cuvântul latin antiquus – antic. Se obișnuiește să se facă referire la o perioadă specială în dezvoltarea Greciei și Romei antice, precum și la acele țări și popoare care se aflau sub influența lor culturală. Cadrul cronologic al acestei perioade, ca orice alt fenomen cultural și istoric, nu poate fi determinat cu precizie, dar coincide în mare măsură cu timpul de existență a statelor antice înseși: din secolele XI până în secolele IX. î.Hr., momentul formării societății antice în Grecia și până în al 5-lea d.Hr. - moartea Imperiului Roman sub loviturile barbarilor.

Căile comune statelor antice au fost dezvoltare socialași o formă specială de proprietate - sclavia antică, precum și o formă de producție bazată pe aceasta. Ceea ce aveau în comun era o civilizație cu un complex istoric și cultural comun. Acest lucru nu neagă, desigur, prezența unor trăsături și diferențe incontestabile în viața societăților antice. Religia și mitologia au fost principalele elemente de bază ale culturii antice. Pentru grecii antici, mitologia era conținutul și forma viziunii lor despre lume, viziunea lor asupra lumii; era inseparabilă de viața acestei societăți. Apoi - sclavia antică. Nu a fost doar baza economiei și a vieții sociale, a fost și baza viziunii asupra lumii a oamenilor de atunci. În continuare, ar trebui să evidențiem știința și cultura artistică ca fenomene de bază în cultura antică. Când studiem cultura Greciei antice și Romei, este necesar în primul rând să ne concentrăm asupra acestor dominante ale culturii antice.

Cultura antică este un fenomen unic care a oferit valori culturale generale în literalmente toate domeniile activității spirituale și materiale. Doar trei generații de personalități culturale, ale căror vieți se încadrează practic în perioada clasică a istoriei Greciei Antice, au pus bazele civilizației europene și au creat modele de urmat pentru mii de ani. Trăsăturile distinctive ale culturii grecești antice: diversitatea spirituală, mobilitatea și libertatea - au permis grecilor să atingă culmi fără precedent înainte ca popoarele să-i imite pe greci, construind o cultură după modelele pe care le-au creat.

1. Originea filosofiei antice grecești.

Filosofia antică a apărut și a trăit într-un „câmp de forță”, ai cărui poli erau, pe de o parte, mitologia și, pe de altă parte, știința care se ivi tocmai în Grecia Antică.

Un salt în dezvoltarea forțelor productive datorită trecerii de la bronz la fier, apariția relațiilor marfă-bani, slăbirea structurilor tribale, apariția primelor state, creșterea opoziției față de religia tradițională și ideologii ei reprezentați de clasa preoțească, critica atitudinilor și ideilor morale normative, întărirea spiritului critic și creșterea cunoștințelor științifice - aceștia sunt câțiva dintre factorii care au creat o atmosferă spirituală propice nașterii filozofiei.

În Grecia antică, filosofia s-a format într-un moment în care sensul vieții umane, structura și ordinea ei obișnuită erau amenințate, când ideile tradițional-mitologice anterioare ale unei societăți de sclavi își dezvăluiau insuficiența, incapacitatea lor de a satisface noile cerințe ideologice. .

Criza de conștiință mitologică a fost cauzată de o serie de motive. Rolul principal aici l-a jucat dezvoltarea economică a Greciei, ascensiunea economică în secolele IX – VII î.Hr.: extinderea comerțului și a transportului maritim, apariția și extinderea coloniilor grecești, creșterea bogăției și redistribuirea acesteia, creșterea populației și afluxul său în orașe. Ca urmare a dezvoltării comerțului, navigației și colonizării noilor pământuri, orizontul geografic al grecilor s-a extins, Marea Mediterană a devenit cunoscută până în Gibraltar, unde au ajuns navele comerciale ionice, și astfel ideea homerică de Universul și-a dezvăluit inadecvarea. Dar cel mai important lucru a fost extinderea legăturilor și a contactelor cu alte popoare, descoperirea unor obiceiuri, moravuri și credințe necunoscute anterior grecilor, care sugerau relativitatea și convenționalitatea propriilor instituții sociale și politice. Acești factori au contribuit la stratificarea socială și la distrugerea formelor anterioare de viață, ducând la o criză a modului tradițional de viață și la pierderea unor îndrumări morale puternice.

În Grecia în secolul al VI-lea î.Hr. Are loc o descompunere treptată a tipului tradițional de socialitate, care presupunea o împărțire mai mult sau mai puțin rigidă a claselor, fiecare având propriul său mod de viață, care a fost stabilit de secole și a transmis atât acest mod de viață, cât și aptitudinile sale și abilități din generație în generație. Mitologia a acționat ca formă de cunoaștere care era comună tuturor claselor; și deși fiecare localitate avea zeii ei, acești zei nu erau fundamental diferiți unul de celălalt prin caracterul și modul lor de a se raporta la om.

Schimbări socio-economice care au avut loc în secolele VII – VI î.Hr. e., a dus la distrugerea formelor existente de comunicare între oameni și a cerut individului să-și dezvolte o nouă poziție în viață. Filosofia a fost unul dintre răspunsurile la această cerere. Ea a oferit omului un nou tip de autodeterminare: nu prin obicei și tradiție, ci prin propria sa minte. Filosoful i-a spus studentului său: nu lua totul pe credință - gândește-te singur. Educația a luat locul obiceiurilor, profesorul a luat locul tatălui în creștere și, prin urmare, puterea tatălui în familie a fost pusă sub semnul întrebării.

Filosofia a apărut la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VI-lea. î.Hr., în orașele-stat grecești la începutul secolelor VII-VI. î.Hr e. Mai întâi pe coasta de vest a Asiei Mici (în Ionia), apoi în orașele grecești din sudul Italiei, în orașele grecești de coastă ale insulei Sicilia și, în sfârșit, în Grecia propriu-zisă - la Atena (sec. V î.Hr.). După ce a experimentat o perioadă de prosperitate strălucitoare în secolele VI-V. î.Hr e., filosofia Greciei antice a continuat să se dezvolte în epoca formării monarhiei lui Alexandru cel Mare (secolul al IV-lea î.Hr.) și sub succesorii săi, apoi sub conducerea Imperiului Roman și în perioada împărțirii acestuia. - în Imperiul de Răsărit - până la începutul secolului al VI-lea . n. e.

Majoritatea filozofilor greci aparțineau diferitelor pături ale „liberilor”, adică predominant clasei deținătoare de sclavi. Învățăturile lor socio-politice, morale și pedagogice exprimau punctele de vedere și interesele acestei clase. Cu toate acestea, dezvoltând chiar și aceste întrebări, și mai ales în dezvoltarea bazelor unei viziuni filozofice asupra lumii, grecii antici au creat învățături care se ridicau mult deasupra orizontului istoric îngust al unei societăți de sclavi.

Fondatorul filosofiei antice grecești este considerat a fi Thales (c. 625-547 î.Hr.), iar urmașii săi au fost Anaximandru (c. 610-546 î.Hr.) și Anaximenes (c. 585-525 î.Hr.). e.).

O trăsătură caracteristică a filosofiei antice grecești constă în primul rând în opoziția reflecției filozofice cu activitatea practică, în relația sa unică cu mitologia. Dezvoltarea spirituală în secolele VII-IV. î.Hr e. a trecut de la mitologie și religie la știință și filozofie. O legătură importantă iar condiția acestei dezvoltări a fost asimilarea de către greci a conceptelor științifice și filozofice dezvoltate în țările din Orient - în Babilon, Iran, Egipt, Fenicia. Influența științei babiloniene a fost deosebit de mare - matematică, astronomie, geografie și sistemul de măsuri. Cosmologia, calendarul, elementele de geometrie și algebră au fost împrumutate de greci de la predecesorii și vecinii lor din est.

Treptat, în filosofia antică au apărut două tipuri principale de viziune filozofică asupra lumii - materialismul și idealismul. Lupta lor constituie principalul conținut al dezvoltării filozofice în toate timpurile ulterioare. În același timp, apare un contrast între două metode principale de gândire - dialectica și metafizica.

2. Etape de dezvoltare. Principalele probleme și școli ale filosofiei antice.

Etape de dezvoltare.

Istoria filozofiei grecești reprezintă o imagine individuală generală și în același timp vie a dezvoltării spirituale în general. Prima perioadă, în funcție de interesele predominante în ea, poate fi numită filosofică cosmologică, etico-politică și etico-religioasă. Absolut toți oamenii de știință-filozofi notează că această perioadă de dezvoltare a filosofiei antice a fost perioada filosofiei naturale. O caracteristică particulară a filosofiei antice a fost legătura dintre învățăturile sale cu învățăturile naturii, din care s-au dezvoltat ulterior științe independente: astronomie, fizică, biologie. În secolele VI și V. î.Hr. filosofia nu exista încă separat de cunoașterea naturii, iar cunoașterea despre natură – separat de filozofie. Speculația cosmologică a secolelor VII și VI î.Hr. ridică problema temeiului suprem al lucrurilor. Apare astfel conceptul de unitate mondială, care se opune multitudinii de fenomene și prin care se încearcă să explice legătura dintre această mulțime și diversitate, precum și tiparul care se manifestă în primul rând în procesele cosmice cele mai generale, în schimbarea zi și noapte, în mișcarea stelelor. Cea mai simplă formă este conceptul substanță mondială unică, din care lucrurile iau ființă în perpetuă mișcare și în care se întorc din nou.

A doua perioadă a filosofiei grecești (secolele V-VI î.Hr.) începe cu formularea problemelor antropologice. Gândirea filozofică naturală a atins limite dincolo de care nu putea trece în acel moment. Această perioadă este reprezentată de sofişti, Socrate şi socratici. În activitatea sa filozofică, Socrate s-a ghidat după două principii formulate de oracole: „nevoia ca fiecare să se cunoască pe sine și faptul că nimeni nu știe nimic sigur și doar un înțelept adevărat știe că nu știe nimic”. Socrate încheie perioada filozofică naturală din istoria filosofiei grecești antice și începe o nouă etapă asociată cu activitățile lui Platon și Aristotel. Platon depășește cu mult granițele spiritului socratic. Platon este un idealist obiectiv conștient și consecvent. El a fost primul dintre filosofi care a pus problema principală a filozofiei, problema relației dintre spirit și materie. Strict vorbind, se poate vorbi cu un grad semnificativ de certitudine despre filozofie în Grecia Antică abia începând cu Platon.

A treia perioadă a filosofiei antice este epoca elenismului. Aceasta îi include pe stoici, epicurieni și sceptici. Include perioada elenismului timpuriu (secolele III-I î.Hr.) și perioada elenismului târziu (secolele I-V d.Hr.). Cultura elenistică timpurie caracterizat în primul rând de individualism, condiționat de eliberarea personalității umane de dependența politică, economică și morală de polis. Subiectul principal al cercetării filozofice este lumea subiectivă a individului. În perioada elenismului târziu, principalele tendințe în dezvoltarea gândirii filozofice antice au fost aduse la concluzia lor logică. A existat, parcă, o întoarcere la ideile clasicilor, la învățăturile sale filozofice despre ființă (neopitagorism, neoplatonism), dar o întoarcere îmbogățită cu cunoașterea lumii subiective a individului. Interacțiunea cu culturile orientale în cadrul Imperiului Roman unit a condus gândirea filozofică la o îndepărtare parțială de la raționalism și la o întoarcere către misticism. Filosofia elenismului târziu, eliberându-se de gândirea liberă a elenismului timpuriu, a urmat calea înțelegerii sacre, adică religioase a lumii.

Probleme ale filosofiei antice.

Problematica generală a filosofiei antice poate fi definită tematic după cum urmează: cosmologia (filozofii naturii), în contextul său, totalitatea realului a fost văzută ca „physis” (natura) și ca cosmos (ordine), întrebarea principală este: „ Cum a apărut cosmosul?”; morala (sofiştii) a fost tema definitorie în cunoaşterea omului şi a abilităţilor sale specifice; metafizica (Platon) declară existența realității inteligibile, afirmă că realitatea și existența sunt eterogene, iar lumea ideilor este mai înaltă decât cea senzorială; metodologia (Platon, Aristotel) dezvoltă problemele genezei și naturii cunoașterii, în timp ce metoda căutării raționale este înțeleasă ca o expresie a regulilor gândirii adecvate; estetica este dezvoltată ca o sferă de rezolvare a problemei artei și frumuseții în sine; problematica filozofiei proto-aristotelice poate fi grupată ca o ierarhie a problemelor generalizatoare: fizică (ontologie-teologie-fizică-cosmologie), logică (epistemologie), etică; iar la sfârşitul erei filosofiei antice se formează probleme mistico-religioase, caracteristice perioadei creştine a filozofiei greceşti.

Trebuie remarcat faptul că, în conformitate cu capacitatea străveche de a percepe această lume din punct de vedere filozofic, gândirea filosofică teoretică pare a fi cea mai importantă pentru dezvoltarea ulterioară a cunoștințelor filozofice. Cel puțin, doctrina filozofiei ca viață a suferit în prezent o schimbare semnificativă: filosofia nu mai este doar viață, ci viața tocmai în cunoaștere. Desigur, elementele de filozofie practică care dezvoltă ideile filosofiei practice antice își păstrează și semnificația: idei de etică, politică, retorică, teoria statului și drept. Astfel, este teoria care poate fi considerată descoperirea filozofică a antichității care a determinat nu numai gândirea omului modern, ci și viața lui. Și fără îndoială, „influența inversă” a mecanismelor de cunoaștere generate de conștiința greacă antică a avut un impact foarte puternic asupra structurii vieții conștiente a unei persoane. În acest sens, dacă teoria ca principiu de organizare a cunoașterii și rezultatele sale sunt complet verificate, atunci efectul ei „invers” ca principiu invers de organizare a conștiinței nu este încă pe deplin clar.

Școli de filozofie antică.

Potrivit istoricilor romani, în Grecia Antică existau 288 de învățături filozofice, dintre care, pe lângă marile școli filozofice, se remarcă și învățăturile cinicilor și filosofilor cireni. În Atena existau patru școli mari: Academia lui Platon, Liceul lui Aristotel, Portico (școala stoică) și Grădina (școala epicureană).

ionian(sau Milesian, în funcție de locul de origine) şcoală- cea mai veche școală de filosofie naturală. Potrivit lui A.N. Chanyshev, „Filosofia ionică este protofilozofie. De asemenea, se caracterizează prin absența polarizării în materialism și idealism..., prezența multor imagini ale mitologiei, elemente semnificative de antropomorfism, panteism, absența unei terminologii filozofice adecvate, prezentarea proceselor fizice în contextul problemelor morale. .” Dar filosofia ionică este deja filozofie în sensul de bază al cuvântului, pentru că deja primii ei creatori - Thales, Anaximandru, Anaximenes - au căutat să înțeleagă cutare sau cutare principiu ca substanță (apă, aer, foc etc.). Originea lor este întotdeauna aceeași, este materială, dar și rezonabilă, chiar divină. Fiecare dintre filozofi a identificat unul dintre elemente drept acest început. Thales este fondatorul școlii milesiene sau ionice, prima școală filozofică. A fost unul dintre fondatorii filozofiei și matematicii, primul care a formulat teoreme geometrice și a studiat astronomia și geometria de la preoții egipteni.

Scoala eleatica se numește școala filozofică greacă antică, ale cărei învățături s-au dezvoltat începând de la sfârșitul secolului al VI-lea. până la începutul celei de-a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. cu mari filosofi - Parmenide, Zenon și Melissus. Întrucât principalele învățături ale școlii au fost dezvoltate de Parmenide și Zenon, cetățeni din orașul Elea, școala în ansamblu a primit numele de Eleatic. Și dacă pitagoreicii considerau ordinea mondială exclusiv din partea ei cantitativă, atunci, spre deosebire de ei, în secolul al VI-lea au apărut tendințe care, la fel ca vechii gânditori ionieni, au înțeles ideea unității lumii din punct de vedere calitativ, totuși, au văzut unitatea lumii. nu într-o singură substanță mondială, ci într-un singur principiul lumii conducătoare, într-un singur concept care domină schimbarea tuturor fenomenelor. Pentru eleatici, un astfel de concept este ființa, care rămâne constantă indiferent de cum se schimbă lucrurile.

Aspect şcoli de sofişti a fost un răspuns la nevoia de democrație în educație și știință. Profesorii ambulanți ar putea învăța pe oricine arta vorbirii pentru bani. Scopul lor principal era pregătirea tinerilor pentru viața politică activă. Activitatea sofistilor, care a relativizat tot adevarul, a marcat inceputul cautarii unor noi forme de fiabilitate a cunoasterii - care sa reziste instantei de reflectie critica.

Concluzie

Problemele filozofice sociale ale antichității sunt dominate de teme etice: sunt împrăștiate cu aforisme înțelepte care ne fac să gândim și astăzi. Astfel, numai în „Dialogurile” lui Platon sunt date definiții ale conceptelor de soartă, bătrânețe, virtute, raționalitate, dreptate, răbdare, calm, conștiinciozitate, libertate, modestie, decență, generozitate, bunătate, liniște, frivolitate, prietenie, noblețe. , credință, minte și etc.

Pentru a rezuma considerația filozofiei lumii antice, ar trebui spus că este „sufletul” culturii sale și determină în mare măsură fața civilizației spirituale din Occident și Orient. Cert este că filosofia a îmbrățișat toate valorile spirituale ale lumii antice: artă și religie, etică și gândire estetică, drept și politică, pedagogie și știință.

Întreaga civilizație spirituală a Răsăritului conține un apel la existența individului, la conștientizarea de sine și la auto-îmbunătățirea prin retragerea din lumea materială, care nu putea decât să afecteze întregul mod de viață și metodele de stăpânire a tuturor valorilor culturale. și istoria popoarelor din Orient.

Civilizația spirituală a Occidentului s-a dovedit a fi mai deschisă la schimbări, la căutarea adevărului în diverse direcții, inclusiv atee, intelectuale și practice.

În general, filosofia lumii antice a avut o influență uriașă asupra gândirii filozofice ulterioare, culturii și dezvoltării civilizației umane.

Bibliografie:

V.F. Asmus „Filosofia antică”, Moscova, „Școala superioară”, 2002.

I.T. Frolov Introducere în filosofie, Moscova, Editura Literatură Politică, 2001.

A.N. Chanyshev Curs de prelegeri despre filozofia antică, Moscova, 2004.

FILOZOFIA ANTICĂ- din punct de vedere istoric prima formă de gândire teoretică europeană, care a devenit baza dezvoltării și orizontul cultural pentru toate formele ulterioare de gândire apărute în cadrul spațiului intelectual al Europei medievale, moderne și moderne. Cronologic, istoria filosofiei antice acoperă perioada Sf. 1200 de ani, din secolul al VI-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ Din punct de vedere geografic, avem în fața noastră jumătatea de est a Mediteranei, unde în perioada indicată democrația polis a Greciei Antice în timpul independenței, monarhiile elenistice care au apărut după prăbușirea imperiului lui Alexandru cel Mare, Roma republicană. iar Roma imperială a reuşit să cedeze. În tot acest timp, limba filozofiei antice a fost greaca, deși dezvoltarea treptată a latinei ca limbă filosofică (Lucretius, Cicero, Seneca) este cu siguranță importantă. În plus, pentru perioada târzie, când filosofia antică a coexistat cu doctrina creștină, trăsătura sa fundamentală a fost caracterul său „păgân” - în consecință, gânditorii creștini din secolele II-VI. se găsesc în afara domeniului de aplicare al cursului despre istoria filosofiei antice (vezi Patristică ).

Data condiționată a începutului filosofiei antice este 585 î.Hr., când omul de știință și înțeleptul grec Thales din Milet a prezis o eclipsă de soare, data finală condiționată este 529 d.Hr., când Academia Platonică din Atena, ultima școală filozofică, a fost închisă de edictul împăratului creștin Justinian antichitatea. Convenția acestor date constă în faptul că, în primul caz, Thales se dovedește a fi „întemeietorul filosofiei” (Aristotel l-a numit pentru prima dată așa în Metafizică, 983b20) cu mult înainte de apariția cuvântului „filozofie”, iar în al doilea caz istoria filozofiei antice este considerată completă, deși oarecum reprezentanții ei de seamă (Damasc, Simplicius, Olimpiodor) și-au continuat munca stiintifica. Cu toate acestea, aceste date fac posibilă determinarea spațiului în care este posibilă o prezentare schematică a moștenirii diverse și eterogene unite în conceptul de „filosofie antică”.

Surse de studiu. 1. Corpusul textelor filozofice din antichitate, păstrat în manuscrisele medievale pe greacă. Cele mai bine păstrate texte sunt cele ale lui Platon, Aristotel și ale neoplatoniștilor – filozofi care au fost de cel mai mare interes pentru cultura creștină. 2. Texte care au devenit cunoscute oamenilor de știință abia în timpurile moderne datorită săpăturilor arheologice; Cele mai importante descoperiri sunt biblioteca epicureană de suluri de papirus din Herculaneum (vezi. Filodem din Gadara ), o stele de piatră cu un text epicurean sculptat pe ea (vezi. Diogene din Oenoanda ), papirusuri cu Poliția ateniană a lui Aristotel, găsite în Egipt, comentariu anonim al secolului al II-lea. ANUNȚ la Theaetetus al lui Platon, papirus de la Derveni, secolul al V-lea. cu o interpretare a lui Homer. 3. Texte antice care au supraviețuit doar în traducere în alte limbi: latină, siriacă, arabă și ebraică. Separat, putem aminti textele istorice și filozofice antice, care sunt atât surse primare, cât și secundare ale filosofiei antice. Cele mai comune genuri ale literaturii istorice și filosofice antice: biografii filosofice, compendii de opinii, în care învățăturile filozofilor au fost grupate tematic și „succesiuni” școlare, combinând primele două metode în cadrul unei scheme stricte „de la profesor la student” (vezi. Doxografi ). În general, o parte relativ mică de texte a ajuns la noi din antichitate, iar eșantionul care s-a păstrat datorită împrejurărilor istorice poate fi considerat reprezentativ cu rezerve. Cercetătorii trebuie adesea să apeleze la metode de reconstrucție a surselor pentru a restabili o imagine mai completă a gândirii filozofice a antichității.

Pentru comoditatea unei revizuiri inițiale, istoria filosofiei antice poate fi împărțită în următoarele perioade: filozofia greacă timpurie; Sofiști și Socrate; Platon și Aristotel; Filosofia elenistică; şcoli filozofice din epoca Imperiului Roman; Neoplatonismul.

FILOZOFIA GRECĂ TIMPURIE SAU „PRESOCRATICA” (secolele VI-V î.Hr.). Principalele centre filozofice: Ionia (coasta de vest a Asiei Mici), Sicilia, sudul Italiei.

În esență, această perioadă a fost caracterizată de un interes pentru cosmologie și filosofia naturală: reflecție asupra începutului, cauzei și elementelor constitutive ale vizibilului. spaţiu , despre sursa mișcării și a vieții sale, i.e. despre el natură (cf. titlul tradițional al tuturor lucrărilor epocii: „Despre natură”). Ideile despre om sunt deja recunoscute ca probleme filozofice propriu-zise, ​​dar sunt incluse în contextul doctrinei cosmosului ca ei. secțiune suplimentară; Doctrina omului capătă treptat trăsăturile de independență și se dezvoltă de la fiziologie (omul ca element al cosmosului) și psihologie (psihicul uman ca element animat al cosmosului) până la etica raționalistă, care fundamentează regulile de comportament în societate în legătură cu un anumit ideal (bine, fericire).

SOFISTI SI SOCRATE: ILUMINILE ELENICE (a doua jumatate a secolului al V-lea i.Hr.). Din acest moment, Atena a devenit principalul centru filozofic al Greciei. Această perioadă se caracterizează printr-o schimbare a atenției de la problemele natural-filosofice de înțelegere a lumii la problemele etice și sociale ale educației umane. sofistii nu au constituit o singură „școală”, dar împreună sunt uniți de dorința lor comună de dezbatere publică, pedagogie profesională și atenție deosebită acordată retoricii ca formă de exprimare a oricăror idei. În privat și de către invitație oficială au vizitat diverse orașe (politici) ale Greciei și, contra cost, au dat lecții în diverse discipline, care acum sunt numite în mod obișnuit „științe umaniste”. Cresterea ( paideia ) ca a doua natură a omului și ca bază a comunității umane - ideea călăuzitoare a sofismului. Printre tehnicile lor preferate a fost demonstrarea dependenței normelor morale și a legilor societății de decizia volitivă a unei persoane (consacrată din punct de vedere terminologic în opoziția „natura - lege”), motiv pentru care, în termeni istorici și filosofici, punctele lor de vedere sunt considerate relativiste. Relativismul sofiștilor era arbitrar din atitudinile retorice generale și nu era o formă de teoretizare (cf. exercițiul lui Gorgias „Despre neființă”, parodiând tratatul Melissei „Despre ființă”). Opoziţia dintre natură şi lege (nomos - physis), reflectând una dintre cele mai izbitoare trăsături ale perioadei, a servit drept bază pentru reformarea socială a sofiştilor. Cei mai celebri sofisti: Protagoras , Gorgias , Hippias , Antifon , Prodicus .

Natura predării filozofice s-a schimbat semnificativ: în locul unei școli ca o comunitate de oameni care au aceleași concepții, cu un singur mod de viață și o apropiere constantă între profesor și elev care conduc un dialog oral, școala devine o instituție profesională și începe filosofia. să fie predat de profesori profesionişti care primesc salarii de la stat (împăratul). În anul 176 d.Hr împărat Marcus Aurelius stabilește (aloca subvenții de stat) patru departamente filosofice la Atena: platonic, peripatetic, stoic și epicurian, ceea ce limitează clar principalele tendințe filozofice ale perioadei. Atenția principală în diferite școli a fost acordată unui singur lucru - restaurarea unui corpus autoritar de texte pentru una sau alta tradiție (cf. Publicarea de către Andronic a textelor lui Aristotel, Thrasyllus – textele lui Platon). Începutul erei comentariului sistematic: dacă perioada anterioară poate fi desemnată ca eră a dialogului, atunci aceasta și următoarea etapă din istoria filosofiei antice este perioada comentarii , adică un text creat în legătură cu și în corelație cu un alt text, autorizat. Platoniștii comentează despre Platon, peripateticii despre Aristotel, stoicii despre Hrisip (cf. Epictet, „Manual” § 49; „Convorbiri” I 10, 8 - despre exegeza școlară stoică, în contrast cu cea platoniciană și peripatetică, reprezentată de textele supraviețuitoare, putem judeca doar după indicii). Conform observației peripateticului Alexandru din Afrodisia (secolul al II-lea d.Hr.) · discutarea „tezelor” era obiceiul filosofilor antici, „și-au dat lecțiile exact în acest fel - fără a comenta cărțile, așa cum fac acum (au existat atunci nu sunt astfel de cărți amabile), iar prezentând o teză și oferind argumente pro și contra, ei și-au exercitat astfel capacitatea de a găsi dovezi bazate pe premise acceptate de toată lumea ”(Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Desigur, exercițiile orale nu puteau fi aruncate - dar acum sunt exerciții de explicare a textelor scrise. Diferența este clar vizibilă în noua formulare școlară a întrebării de cercetare (nu despre subiect, ci despre modul în care Platon sau Aristotel au înțeles subiectul): de exemplu, nu „este lumea eternă?”, ci „putem considera că în funcție de pentru Platon lumea este eternă dacă în Timeu recunoaște el demiurgul lumii?” (cf. Întrebările lui Platon de Plutarh din Cheronea).

Dorința de sistematizare și organizare a moștenirii trecutului s-a manifestat și într-un număr imens de compendii doxografice și istorii biografice create în această perioadă din secolul I. î.Hr. (cel mai cunoscut este compendiul lui Arius Didymus) până la început. secolul al III-lea (cel mai faimos - Diogenes Laertius Și Sexta Empirica ), și în răspândirea pe scară largă a manualelor școlare menite să introducă corect și inteligibil atât elevii, cât și publicul larg în învățăturile marilor filozofi (cf. în special manualele platonice). Apuleius Și Alcinos ).

FILOZOFIA ANTICĂTĂTĂRZIE: NEOPLATONISM (secolele III–VI d.Hr.). Perioada finală a istoriei filosofiei antice este caracterizată de dominație Neoplatonismul , care a asimilat sintetic elemente de aristotelism, neo-pitagorism și stoicism, menținând în același timp dogmatica platoniciană tradițională ( platonismul mijlociu ). Noua sinteză a avut diferențe semnificative față de tradiția anterioară a platonismului, care a dat naștere oamenilor de știință în secolul al XIX-lea. inventează termenul de „neoplatonism”. Neoplatoniștii înșiși se numeau platoniciști și credeau că sunt în conformitate cu o singură tradiție venită de la „divinul Platon”. Principalele centre filozofice ale antichității târzii sunt asociate cu activitățile școlilor neoplatonismului: Roma (Plotin, Porfirie), Apamea din Siria (unde Amelius, un elev al lui Plotin, și Iamblichus, care a condus școala după Amelius, au predat - Școala siriană), Pergamon (Școala Pergamon, fondată de un elev al lui Iamblichus Edesiem), Alexandria ( Şcoala Alexandria : Hypatia, Hierocles, Hermias, Amonius, Ioan Philoponus, Olympiodorus), Atena ( scoala din Atena : Plutarh, Sirian, Proclus, Damasc, Simplicius).

Plotin este considerat fondatorul neoplatonismului, deoarece în corpus operelor sale ( "Enneade" ) conține toate conceptele de bază ale filosofiei neoplatonice, pe care le-a construit într-o ierarhie ontologică armonioasă: principiul supraexistențial - unu -bine, a doua ipostaza este Mintea -nous , lumea a treia Suflet si senzuala Spaţiu . Unul este inaccesibil gândirii și este cuprins doar într-o unire extatică supramentală cu ea, exprimată nu prin mijloace lingvistice obișnuite, ci negativ, prin negație (cf. teologia apofatică). Trecerea de la unul la altul nivel al ființei este descrisă în termeni de „radiație”, „dezvăluire”, mai târziu termenul principal este „emanare” (proodos), vezi. Emanaţie . Fiecare nivel inferior există datorită apelului său la un principiu superior și îl imită pe cel superior creând următorul după sine (astfel mintea acționează ca început pentru suflet, iar sufletul pentru cosmos). În viitor, această schemă va fi rafinată și dezvoltată cu atenție. În general, neoplatonismul târziu (post-iamblichian) este extrem de caracterizat de sistematism, scolastică, misticism și magie (turgie). Este de remarcată absența problemelor socio-politice, atât de importante pentru Platon însuși; Neoplatonismul este în întregime metafizică și teologie.

Printre textele cu autoritate pentru neoplatoniști, pe lângă textele lui Platon (comentariile la dialogurile lui Platon constituie partea principală a moștenirii acestei tradiții), s-au numărat lucrările lui Aristotel, Homer și Oracolele caldeene. Comentariile despre Aristotel sunt a doua cea mai mare parte din moștenirea supraviețuitoare a neoplatonismului; Problema cheie pentru comentatorii neoplatoniști a fost problema reconcilierii învățăturilor lui Platon și Aristotel (vezi mai multe detalii comentatori Aristotel ). În general, cursul filozofiei lui Aristotel a fost considerat ca o propedeutică („mistere mai mici”) pentru studiul lui Platon („mistere mai mari”).

În 529, printr-un edict al împăratului Iustinian, Academia din Atena a fost închisă, iar filozofii au fost forțați să înceteze să predea. Această dată este acceptată ca o completare simbolică a istoriei filosofiei antice, deși filozofii expulzați din Atena au continuat să lucreze la periferia imperiului (de exemplu, comentarii Simplici eu, care au devenit pentru noi una dintre cele mai importante surse despre istoria filosofiei antice, au fost scrise de el deja în exil).

FILOZOFIE – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Despre ce este filosofia, ei înșiși filozofii antici vorbit de câte ori trebuiau să înceapă cursul filosofic inițial. Un curs similar în școlile neoplatonice a început cu lectura lui Aristotel, Aristotel a început cu logica, logica - cu Categoriile. Au fost păstrate mai multe „introduceri în filosofie” și „introduceri la Aristotel”, precedând comentariile școlare la „Categorii”. Porfiry, care a propus pentru prima dată să considere lucrările lui Aristotel ca pe o propedeutică a lui Platon, a scris la un moment dat o „Introducere în categorii” („Isagog”), care a devenit manualul de bază pentru neoplatoniști. Comentând Porfirie, neoplatonistul Ammonius enumeră mai multe definiții tradiționale în care se pot distinge teme platoniciene, aristotelice și stoice: 1) „cunoașterea ființelor în măsura în care acestea sunt ființe”; 2) „cunoașterea treburilor divine și umane”; 3) „a asemăna pe Dumnezeu în măsura posibilului cu o persoană”; 4) „pregătirea pentru moarte”; 5) „arta artelor și știința științelor”; 6) „dragostea de înțelepciune” ( Amonius.În Porph. Isagogen, 2, 22–9, 24). Cea mai bună modalitate de a clarifica semnificația acestor definiții școlare ulterioare, care au demonstrat stabilitatea și amploarea tradiției care a consolidat diferitele învățături de peste o mie de ani într-o singură „istorie a filosofiei antice”, ar putea fi toate textele filosofice antice de la dispunerea noastră.

După ce a încetat să existe, filosofia antică a devenit un factor semnificativ în dezvoltarea gândirii filosofice europene (influențând aproape formarea teologiei creștine și a scolasticii medievale) și rămâne așa până în zilele noastre. Limbajul filozofiei antice nu și-a pierdut din viață. În timp ce unii termeni au rămas pentru totdeauna termeni tehnici doar ai filozofiei grecilor ( arete , ataraxie ,

Enciclopedii și dicționare:

1. Pauly A., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik und H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ed.). Enciclopedia filozofiei clasice. Westport, 1997.

Relații detaliate despre istoria filozofiei antice:

1. Losev A.F. Istoria esteticii antice în 8 volume.M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.S. O istorie a filozofiei grecești în 6 vol. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(ed.). Istoria Cambridge a filosofiei grecești de mai târziu și medievală timpurie. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. pr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (volumele 1–2 viitoare);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (traducere în engleză: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Tutoriale:

1. Zeller E. Eseu despre istoria filozofiei grecești. Sankt Petersburg, 1912 (retipărire 1996);

2. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981;

3. Este el. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. M., 1991;

4. Bogomolov A.S. Filosofia antică. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. I. Antichitatea (tradus din italiană). Sankt Petersburg, 1994;

6. Losev A.F. Dicționar de filozofie antică. M., 1995;

7. Istoria filosofiei: Vest – Rusia – Est, carte. 1: Filosofia Antichității și Evul Mediu, ed. N.V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre. Ce este filosofia antică? (tradus din franceză). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Cititori:

1. Pereverzentsev S.V. Atelier de istoria filozofiei vest-europene (Antichitate, Evul Mediu, Renaștere). M., 1997;

2. Vogel S. de(ed.). Filosofia greacă. O colecție de texte selectate și furnizate cu câteva note și explicații, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long A.A., Sedley D.N.(eds. și trs.). Filosofii elenistici, 2 v. Cambr., 1987.

Manuale despre istoria culturii și educației grecești:

1. Zelinsky F.F. Din viața ideilor, ed. a III-a. pg., 1916;

2. Este el. religie elenistică. pg., 1922;

3. Marru A.-I. Istoria educației în antichitate (Grecia), trad. din franceză, M., 1998;

4. Yeager V. Paideia. Educația Greciei Antice, trad. cu el. M., 1997.

Literatură:

1. Losev A.F. Spațiul antic și știința modernă. M., 1927 (retipărire 1993);

2. Este el. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. M., 1930 (retipărire 1993);

3. Este el. Estetica elenistico-romană a secolelor I–II. ANUNȚ M., 1979;

4. Rozhansky I.D. Dezvoltarea științelor naturii în antichitate. M., 1979;

5. Bogomolov A.S. Logo-uri dialectice. Formarea dialecticii antice. M., 1982;

6. Gaidenko P.P. Evoluția conceptului de știință. M., 1980;

7. Zaitsev A.I. Revoluție culturală în Grecia antică secolele VIII-VI. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(eds). Eseuri în filosofia greacă antică. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. V.–N. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J.Întrebări de rezolvat înainte de studiul unui autor sau al unui text. Leiden-N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Filosofia clasică: Lucrări colectate, vol. 1–8. N.Y., 1995;

13. The Cambridge Companion to early Greek philosophy, ed. de A.A.Long. N. Y, 1999.

Ediții în curs:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas și colab., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Bibliografii:

1. Marouzeau J.(ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resurse în filosofia antică: o bibliografie adnotată a burselor în limba engleză. 1965–1989 Metuchen–N. J., 1991.

Instrumente de internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(diverse informații despre antichitatea clasică, inclusiv cele mai recente numere ale lui Maruso);

2. http://www.perseus.tufts.edu(texte clasice în original și traducere în engleză);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de/Gnomon (bibliografii de lucrări despre cultura și filosofia antică);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - recenzii ale literaturii despre antichitate).

Tema 1.3 Filosofii de seamă ai antichității

Concepte și termeni de bază pe această temă: sincretism, cosmocentricitate, filozofie naturală, umanism, elenism, neoplatonism, idealism, Eidos, hedonism, ataraxie, cinici, stoici, apeiron.

Planul de studiu al subiectului:

1. Caracteristicile filozofiei antice.
2. Cinci etape ale filosofiei antice.
3. Vederi ale filosofilor antici.

Rezumatul problemelor teoretice

Întrebări despre infografică

1. Numiți și caracterizați două trăsături ale filosofiei antice.

2. Cum se numea școala lui Aristotel și cine erau elevii lui?

3. Care dintre gânditorii antici a fost condamnat la moarte? Cum a avut loc exact execuția în sine?

4. Relaționați;

Adevărul se naște în dispută

(Socrate)

1. Caracteristicile filozofiei antice.

Filosofia antică (greaca veche) apare în secolele VII – VI î.Hr.

În acel moment, Grecia Antică avea o societate sclavagească destul de dezvoltată, cu o structură de clasă socială complexă și forme de diviziune a muncii deja specializate. Rolul activității intelectuale și spirituale este și el în creștere, dobândind

trăsături ale profesionalismului. Cultura spirituală și arta dezvoltate au creat un teren fertil pentru formarea filozofiei și a gândirii filosofice. Asa de, Homerși munca lui, este suficient să-l notăm „Iliada”Și "Odiseea", a avut un impact uriaș asupra multor aspecte ale vieții spirituale a societății grecești din acea perioadă. Se poate spune figurativ că toți „filozofii și gânditorii antici” au apărut din Homer. Și mai târziu, mulți dintre ei au apelat la Homer și la lucrările sale ca argument și dovadă.

La început, filosofia apare sub forma filosofării.

Asa de, „Șapte înțelepți”:

1) Thales din Milet,

2) Pytton din Mytilene,

3) Biant din Prisna;

4) Solon din Asia;

5) Cleobul din Liontia;

6) Mison Heneysky;

7) Chilo din Lacedemonia a încercat în formă aforistică să înțeleagă aspectele esențiale ale existenței lumii și ale omului, care au un caracter stabil, universal și în general semnificativ și determină acțiunile oamenilor.

Sub formă de aforisme, au dezvoltat reguli și recomandări pentru acțiunea umană pe care oamenii ar trebui să le urmeze pentru a evita greșelile:

„Cinstește-ți tatăl” (Cleobulus),

„Cunoaște-ți timpul” (Pitton);

„Ascunde răul în casa ta” (Thales).

Erau mai mult un personaj sfaturi utile decât afirmaţiile filozofice. Sensul lor limitat, dar rațional, este exprimat în utilitate. Din acest motiv, ele sunt aplicabile în general. Dar deja în declarațiile lui Thales capătă un caracter cu adevărat filozofic, deoarece înregistrează proprietățile universale ale naturii care există veșnic. De exemplu, „cel mai mult este spațiu, pentru că conține totul în sine”, „Cel mai puternic dintre toate este necesitatea, pentru că are putere.” Ele conțin doar un indiciu de probleme filozofice, dar nu o formulare conștientă a acestora.

Thales este considerat primul filozof!

Dar deja înăuntru „Școala de filosofi Milet” se formează o abordare filozofică adecvată a înțelegerii lumii, deoarece ei pun în mod conștient și încearcă să răspundă la astfel de întrebări fundamentale: Este lumea una și cum este exprimată unitatea ei? Are lumea (în acest caz, natura) propriul său principiu fundamental și cauza principală a existenței sale? Răspunsul la astfel de întrebări nu poate fi obținut pe baza experienței de viață, ci doar prin gândirea în concepte abstracte, generalizate.

„Filozofii lui Milet” desemnează în mod obiectiv natura existentă cu un concept special „cosmos” (în greacă – univers, lume). Aici apare una dintre primele moduri teoretice de înțelegere a lumii - cosmologismul(cosmos + logos, cunoștințe).

Conform Diogenes Laertius, Pitagora a fost primul care a numit universul "Spaţiu".

Caracteristicile filozofiei antice:

— sincretism(omul face parte din natură);

— cosmocentricitatea(omul face parte din cosmos - univers).

Filosofia antică se caracterizează prin căutarea sensului vieții prin conceptele de iubire, libertate, fericire și armonie.

1. Cinci etape ale filosofiei antice.

1. Filosofii naturii (presocratici): Thales (apă), Heraclit (foc), Democrit, Leucip (atom), Pitagora (număr), Anaximandru (apeiron). Toți filozofii naturii au încercat să găsească „sursa primară” a vieții.

2. Perioada umanistă : Socrate, Sofisti (Protagoras). Socrate a fost primul care a atras atenția asupra faptului că omul diferă de toată viața de pe Pământ prin Sufletul său, prin urmare filosofia devine umanistă, adică. om care studiază.

3. Perioada clasica: Platon (idealism), Aristotel (logica). Platon și Aristotel sunt considerați teoreticieni ai filosofiei.

4. Elenism: Cirenaici (Aristippus), hedonism (Hegesius), epicurieni (Epicur), cinici (Diogene din Sinope), stoici (Zeno din Citium). Epoca elenistică dă naștere filosofiei practice (filozofii nu numai că își fundamentează teoretic ideile și trăiesc în conformitate cu acestea, de exemplu, Diogene a trăit într-un butoi).

5. Neoplatonismul: Plotin.

După cum am menționat deja, primul filozof este considerat a fi Thales, un filosof natural.

Lecțiile de filosofie la acea vreme se țineau de obicei pe stradă, sub forma unei conversații între profesor și elevii săi

1. Vederi ale filosofilor antici.

	HeraclitEfesan th „Despre natură” „Totul curge, totul se schimbă.- Nu poți păși în același râu de două ori.” Focul este cel mai dinamic, mai schimbător dintre toate elementele. Prin urmare, pentru Heraclit, focul a devenit începutul lumii, în timp ce apa este doar una dintre stările sale. Focul se condensează în aer, aerul se transformă în apă, apa în pământ („calea de jos”, care face loc „calei în sus”). Pământul însuși, pe care trăim, a fost cândva o parte roșie a focului universal, dar apoi s-a răcit.
	ThalesMilesian Primul filosof (Școala ionică) „Ce este dificil? - Cunoaste-te. Ce este ușor? - A da sfaturi altora.” Thales credea că totul [se naște] din apă; totul iese din apă și se transformă în ea. Începutul elementelor, al lucrurilor existente, este apa; începutul și sfârșitul Universului este apa. Totul se formează din apă prin solidificarea/înghețarea acesteia, precum și prin evaporare; Când este condensată, apa devine pământ; atunci când este evaporată, devine aer. Motivul formării/mișcării este spiritul „cuibărit” în apă.
	PitagoraSamos „Începutul este jumătate din întreg”. „Nu merge pe drumurile bătute” „Nu rupeți pâinea în două” „Nu-ți mânca inima” Numerele stau la baza lucrurilor, a învățat Pitagora, a cunoaște lumea înseamnă a cunoaște numerele care o controlează. Studiind numerele, au dezvoltat relații numerice și le-au găsit în toate domeniile activitate umana. Numerele și proporțiile au fost studiate pentru a cunoaște și a descrie sufletul uman și, după ce l-am învățat, pentru a gestiona procesul de transmigrare a sufletelor cu scopul final de a trimite sufletul într-o stare divină superioară.
	AnaximandruMilesian reprezentant al școlii milesiane de filosofie naturală, elev al lui Thales. Autor al primei lucrări științifice grecești scrise în proză(„Despre natură”, 547 î.Hr.). A introdus termenul „lege”, aplicând conceptul de practică socială naturii și științei. Anaximandru este creditat cu una dintre primele formulări ale legii conservării materiei („din aceleași lucruri din care se nasc toate lucrurile existente, în aceleași lucruri sunt distruse conform destinului lor”). Anaximandru crede că sursa originii tuturor lucrurilor este un anumit principiu [divin] infinit, „fără vârstă” - apeiron - care se caracterizează printr-o mișcare continuă.
	DemocritABdersky, student Leucippa, unul dintre fondatorii atomismului. „Este mai bine să-ți expui propriile greșeli decât pe cele ale altora.” « atom„- o particulă indivizibilă de materie, care posedă existență adevărată, nedistrusă și necreată
………………………………………………………	ParmenideȘiz Elea „Despre natură” „Ființa este, dar neființa nu este.” S-a dovedit că există doar eternul și neschimbatorul Fiind, identic cu gândirea. Principalele sale teze sunt: „Nu există nimic dincolo de Ființă. La fel, gândirea este Ființă, pentru că nu se poate gândi la nimic. Ființa nu este generată de nimeni sau de nimic, altfel ar trebui să admitem că a venit din Non-Ființă, dar nu există Non-Ființă.”
	SOCRATE 469 î.Hr e., - 399 î.Hr. e., filozof grec antic, a cărui învățătură marchează o întorsătură în filosofie - de la luarea în considerare a naturii și a lumii, la considerarea omului. Condamnat la moarte pentru „coruperea tinerilor” și „nerespectarea zeilor”. Activitatea sa este un punct de cotitură în filosofia antică. Metoda sa de analiză a conceptelor (mayeutica, Dialectică socratică - arta argumentării) și prin identificarea virtuții și cunoașterii, el a îndreptat atenția filozofilor asupra semnificației necondiționate a personalității umane. Maieutica- Metoda lui Socrate de a extrage cunoștințe ascunse într-o persoană cu ajutorul întrebărilor de conducere abil. „Adevărul se naște în dispută” „Tot ce știu este că nu știu nimic.” „Sunt atât de multe lucruri pe lume de care nu am nevoie!” Cunoaște-te și vei ști cel mai important lucru...
	PLATON 428 sau 427 î.Hr e., - 348 sau 347 î.Hr. e., - filosof grec antic, elev al lui Socrate, profesor al lui Aristotel. Nume adevărat - Aristocle, Platon - o poreclă care înseamnă „larg, cu umeri largi”. Lucrările lui Platon sunt scrise sub formă de înalt artistice dialoguri. Fondatorul mișcării filozofice - idealism. Lumea se supune Ideei (Eidos)- traieste, exista si dezvolta in conformitate cu legile generale, acele reguli care stabilesc ideile. Ideile sunt baza lumii întregi. Ele nu sunt vizibile pentru oameni și nu pot fi simțite, deoarece sentimentele nu permit să cunoaștem adevărata natură a lucrurilor (apa, copacii și restul lumii materiale există, ci motivul existenței lor, scopul și sensul lor). existenţa lor rămâne necunoscută oamenilor). Cea mai înaltă idee (principală) este ideea de bine absolut (agaton); Mintea lumii; Zeitate. „Omul este o creatură fără aripi, bipedă, cu unghii plate, susceptibilă la cunoașterea bazată pe raționament.”
	ARISTOTIL 384 î.Hr e., - 322 î.Hr e., - filosof și om de știință grec antic. Din 343 î.Hr e. - profesorul lui Alexandru cel Mare. În 335 î.Hr e. a fondat Liceul (Liceul sau școala peripatetică). Peripatetici (din greacă, „a se plimba, a se plimba”) Numele școlii a apărut din obiceiul lui Aristotel de a se plimba cu elevii săi în timp ce preda. Fondatorul logicii formale. El a creat un aparat conceptual care pătrunde încă în lexicul filosofic și chiar stilul de gândire științifică. „Filozofia întâi” a lui Aristotel (numită mai târziu metafizică) conține doctrina principiilor de bază ale ființei: materie și formă, cauză și scop eficient, posibilitate și realizare. Materia este varietatea de lucruri care există în mod obiectiv; materia este eternă, necreată și indestructibilă; nu poate să apară din nimic, să crească sau să scadă în cantitate; este inertă și pasivă. Forma este stimulul și scopul, motivul formării diverselor lucruri din materie monotonă. Creează formele diferitelor lucruri din materie Dumnezeu (sau mintea primului motor). Aristotel abordează ideea existenței individuale a unui lucru, a unui fenomen: este o fuziune a materiei și a formei. Entelechia este o forță internă care poate conține un scop și un rezultat final; „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag.” „Care este sensul vieții? Slujește pe alții și fă bine”

SOCRATE – PLATON – ARISTOTEL

(trei piloni ai filosofiei)

Filosofii epocii elenistice.

VIAȚA este plăcere

HEDONISM

Fondatorul este considerat Aristip(435-355 î.Hr.), contemporan cu Socrate. Aristippus distinge două stări ale sufletului uman: plăcerea ca mișcare blândă și blândă și durerea ca mișcare aspră, impetuoasă a sufletului. În același timp, nu se face distincție între tipurile de plăcere, fiecare dintre ele, în esența sa, similar calitativ cu celălalt. Calea spre fericire, potrivit lui Aristippus, constă în atingerea plăcerii maxime evitând în același timp durerea. Sensul vieții, după Aristippus, constă tocmai în satisfacția fizică.

CYRENAICA sau cirenieni, adepții unei școli fondate în secolul al IV-lea. elev al lui Socrate, Aristip din Cirene. Reprezentant - Gegesy. Conform învățăturilor acestei școli, singurul scop în viață este plăcerea (din punct de vedere hedonic sau eudaimonic), care este cel mai înalt bine; virtutea este capacitatea de a-și domina plăcerea și de a-și gestiona dorințele. De asemenea, reprezentanții acestei școli s-au opus studiului naturii. Ulterior, școala cirenană a devenit școala epicureană. Hegesius a ajuns la rezultate negative. Plăcerea este fie de neatins, fie înșelătoare și este decisiv depășită de durere.

EPICUREANISM Epicur descrie satisfacția ca fiind principiul unei vieți de succes. Epicur consideră satisfacerea dorințelor ca fiind libertatea de reticență și aversiune. Scopul în acest caz nu este satisfacția în sine, ci eliberarea de suferință și nefericire: în filosofia fericirii a lui Epicur vorbim despre realizarea acesteia cu ajutorul ataraxie- eliberarea de durere și anxietate, nu prin consumul crescut de bunuri pământești, ci printr-o atenție ascuțită la nevoile cu adevărat necesare, printre care Epicur înscrie prietenia.

VIAȚA este moderație

CINICIENI .

(în traducere-" câine»)

Fondatorul școlii Antistene Athenian, dezvoltând principiile profesorului, a început să susțină că cea mai bună viață nu constă doar în naturalețe, în a scăpa de convenții și artificialitate, în libertatea de a deține lucruri inutile și inutile, - Antisthenes a început să susțină că, pentru a atinge bine ar trebui să trăiești „ca un câine”, atunci este combinarea: - simplitatea vieții, urmând propria natură, disprețul pentru convenții; - capacitatea de a-și apăra ferm modul de viață, de a se ridica; - loialitate, curaj, recunoștință

Diogene din Sinop. El, propovăduind un stil de viață ascetic, disprețuia luxul, mulțumindu-se cu hainele unui vagabond, folosind un butoi de vin pentru locuință, iar în mijloacele sale de exprimare era adesea atât de simplu și nepoliticos încât și-a câștigat numele de „câine” și „ nebunul Socrate.”

STOICI

Fondatorul școlii - Zenon din Citium . Scopul omului este să trăiască „în armonie cu natura”. Acesta este singurul mod de a ajunge la armonie. Fericirea este realizabilă numai dacă liniștea sufletului nu este tulburată de niciun afect care nu este considerat ca o atracție excesiv de intensificată. Prin natura sa, se bazează pe o idee căreia i se dă o semnificație falsă. Actorie, devine patos, pasiune. Deoarece o persoană își stăpânește foarte rar obiectul complet, el experimentează nemulțumire. ideal stoic - apatie, eliberarea de astfel de afecte.

Cine este de acord, soarta îl conduce, cine nu este de acord, soarta îl târăște. (Seneca)

Heraclit

a fost numit și „Întunericul” filosofilor, pentru că își exprima ideile într-un mod plin de flori, adică greu de înțeles.

În filosofia lui Heraclit găsim elementele de bază dialectică(mișcări). Filosoful asociază „viața” cu „lupta”, iar moartea cu constanța (imuabilitatea). sursa „Vieții” este „lupta” (război, conflict).

Să ne amintim povestea! Datorită faptului că Petru cel Mare a ales cea mai puternică armată a suedezilor drept rivali ai Rusiei, țara noastră a reușit să creeze una dintre cele mai bune armate și cea mai puternică flotă.

Și iată o altă poveste: unei subalterne i-a displacut atât de mult șeful ei, încât ea îi citea mereu pedant lucrările. să-l critice. Când a decis să renunțe, șeful a fost supărat. De ce? Urându-l, s-a găsit de fapt greșeli în text! Deci cine a fost câștigătorul?

Lucrari de laborator/exercitii practice – nu e disponibil nu e asigurat nu e prevazut

Sarcini pentru realizarea independentă

Bazat concepte filozofice hedonisti, epicurieni, cinici, stoici, scrie un raport (discurs) pe unul dintre subiectele:

— „Socrate și Platon – profesori ai civilizației europene”

- „Ironie socratică”

— „Proiectul de stat utopic al lui Platon”

— „Cinicii greci antici (Diogene din Sinop). Cinismul în lumea modernă”

— „Sensul vieții: plăcere sau moderație?”

1. Wikipedia, enciclopedia gratuită http://ru.wikipedia.org/wik
2. Cititor despre istoria filozofiei. În 3 volume.T.1. – M., 2000

Formular independent de control al muncii

Lucrarea este finalizată electronic și trimisă spre verificare indicând numărul grupului, numele complet. elev către profesor prin e-mail.

Întrebări pentru autocontrol