filozofii antici.

Cultura antică este considerată pe bună dreptate una dintre cele mai mari din lume. Exact la Grecia antică mulți stiinte moderneÎn ciuda sistemului de sclavie, grecii antici au fost extrem de progresiști ​​și au depășit semnificativ în dezvoltare toate civilizațiile care existau în paralel cu ei.

Filosofia antică, pe scurt, acoperă întreaga perioadă a existenței Greciei Antice și Romei Antice. Thales este considerat primul filozof antic, iar Boethius este ultimul. Grecii au fost cei care au inventat termenul de „filozofie”. Traducerea sa literală din greaca veche este „dragostea de înțelepciune”. Filosofia a fost separată atât de mituri, cât și de știință. Ea era ceva la mijloc, unind în același timp aceste concepte și respingându-le complet.

Se obișnuiește să se evidențieze astfel de perioade principale în filozofia antică:

Perioada naturfilosofică. Problema principală este problema începutului, a structurii lumii. În această perioadă, au existat mai multe școli filozofice care au concurat între ele în încercarea de a-și demonstra punctul de vedere ca fiind singurul adevărat.

Ulterior, a avut loc așa-zisa „întorsătură umanistă”. Atenția filozofilor a trecut de la fundamentele universului la o temă mai banală - la om și societate. Şcoala principală a acestei perioade au fost sofiştii cu Socrate. Ei au dezvoltat conceptul persoană care acționează. Era centrul culturii şi scopul principal existenţa lui a fost cunoaşterea şi crearea binelui.

A treia perioadă este clasică. Atunci s-au format primele sisteme filozofice, care acopereau întreaga gamă de probleme filosofice. Această perioadă ne-a oferit filozofi remarcabili precum Aristotel și Platon.

Perioada elenistică a mutat centrul gândirii filozofice din Grecia la Roma. Principalele școli ale acelei vremuri erau stoicii, adepții lui Epicur și scepticii.

Perioada religioasă începe să aducă treptat gândirea filozofică a antichității la creștin. Neoplatonismul se dezvoltă activ aici și problema religiei iese încet în prim-plan.

Ultima perioadă a filosofiei antice este nașterea gândirii creștine.

Pe scurt, filosofia antică este o dezbatere fără sfârșit. Când o școală nu se mai putea opune alteia, a apărut o nouă problemă, iar acolo unde este o problemă, există opinii diferite. Diferența de opinii este cea care a dat naștere unui cerc atât de larg diverse scoliși direcții.

Sistemele antice ale filosofiei au devenit baza care a dat naștere la multe concepte ulterioare. Principala confruntare în arena filozofiei este lupta dintre idealism și materialism. Un bun studiu al pozițiilor filosofilor antici greci și romani cu privire la aceste extreme oferă o imagine foarte bogată a lumii.

Filosofia perioadei antice este mai directă și mai directă decât școlile ulterioare. Aici opoziţia punctelor de vedere se arată mult mai strălucitoare. Filosofia a fost o parte integrantă a vieții societății antice. A pătruns întreaga viață a societății antice, filozofia a fost un factor integral în cultura antică.

Filosofia antică este o sursă inepuizabilă de gândire filosofică. Bogăția gândirii, formularea problemelor și căutarea nesfârșită a celor mai bune modalități de a le rezolva este un depozit care nu va fi gol pentru foarte mult timp.

Descărcați acest material:

(Fără evaluări încă)

Tema 1.3 Filosofii de seamă ai antichității

Concepte și termeni de bază pe această temă: sincretism, cosmocentricitate, filozofie naturală, umanism, elenism, neoplatonism, idealism, Eidos, hedonism, ataraxie, cinici, stoici, apeiron.

Planul de studiu al subiectului:

1. Caracteristicile filozofiei antice.
2. Cinci etape ale filosofiei antice.
3. Părerile filosofilor antici.

Scurt rezumat al problemelor teoretice

Întrebări infografice

1. Numiți și caracterizați două trăsături ale filosofiei antice.

2. Cum se numea școala lui Aristotel și cine a fost elevul lui?

3. Care dintre gânditorii antici a fost condamnat la moarte? Cum a fost exact execuția în sine?

4. Se corelează între ei;

Adevărul se naște într-o dispută

(Socrate)

1. Caracteristicile filozofiei antice.

Filosofia antică (greacă veche) apare în secolele VII-VI î.Hr.

Până atunci, în Grecia antică exista o societate de sclavi destul de dezvoltată, cu o structură de clasă socială complexă și forme de diviziune a muncii, care erau deja de natură specializată. Rolul activității intelectuale și spirituale este și el în creștere, dobândind

trăsături ale profesionalismului. A dezvoltat cultura spirituală, arta a creat un teren fertil pentru formarea filozofiei și a gândirii filosofice. Asa de, Homerși munca lui, este suficient să-l notăm "Iliada"și "Odiseea", a avut un impact uriaș asupra multor aspecte ale vieții spirituale a societății grecești din acea perioadă. Se poate spune figurativ că toți „filozofii și gânditorii antici „au ieșit din Homer”. Și mai târziu, mulți dintre ei au apelat la Homer și la lucrările sale ca argument și dovadă.

La început, filosofia apare sub forma filosofării.

Asa de, „Șapte înțelepți”:

1) Thales din Milet,

2) Pitton of Mytilene,

3) Biant din Prysna;

4) Solon din Asia;

5) Cleobul din Lyon;

6) Mison Henei;

7) Chilo din Lacedemonia a încercat să cuprindă într-o formă aforistică aspectele esențiale ale existenței lumii și ale omului, care au un caracter stabil, universal și în general semnificativ și determină acțiunile oamenilor.

Sub formă de aforisme, au dezvoltat reguli și recomandări pentru acțiunile oamenilor, pe care oamenii ar trebui să le urmeze pentru a evita greșelile:

„Cinstește-ți tatăl” (Cleobulus),

„Cunoaște-ți timpul” (Pitton);

„Ascunde răul în casa ta” (Thales).

Erau mai mult un personaj. sfaturi utile decât afirmaţiile filozofice. Sensul lor limitat, dar rațional, este exprimat în utilitate. Ca urmare, acestea sunt aplicabile în general. Dar deja cu Thales, afirmațiile capătă un caracter filozofic propriu, deoarece fixează proprietățile universale ale naturii care există veșnic. De exemplu, „spațiul este cel mai mult, pentru că conține totul în sine”, „necesitatea este cea mai puternică dintre toate, pentru că are putere”. Ele sugerează doar probleme filozofice, dar nu le pun în mod conștient.

Thales a fost considerat primul filozof!

Dar deja înăuntru „Școala Milețiană de Filosofi” se formează o abordare filozofică a înțelegerii lumii, deoarece ei pun în mod conștient și încearcă să răspundă la astfel de întrebări fundamentale: Este lumea una și în ce fel este exprimată unitatea ei? Are lumea (în acest caz, natura) principiul ei fundamental și cauza primară a existenței sale? Răspunsul la astfel de întrebări nu poate fi obținut pe baza experienței de viață, ci doar prin gândirea în concepte abstracte, generalizate.

„Filozofii miletieni” desemnează în mod obiectiv natura existentă cu un concept aparte „cosmos” (în greacă- univers, lume). De aici vine una dintre primele moduri teoretice de a cunoaște lumea - cosmologismul(cosmos + logos, cunoștințe).

Conform Diogenes Laertius, Pitagora a fost primul care a numit universul "Cosmos".

Caracteristicile filozofiei antice:

— sincretism(omul este o parte a naturii);

— cosmocentricitatea(omul face parte din cosmos - univers).

Filosofia antică se caracterizează prin căutarea sensului vieții prin conceptele de iubire, libertate, fericire, armonie.

1. Cinci etape ale filosofiei antice.

1. filozofii naturii (presocratici): Thales (apă), Heraclit (foc), Democrit, Leucip (atom), Pitagora (număr), Anaximandru (apeiron). Toți filozofii naturii au încercat să găsească „sursa originală” a vieții.

2. Perioada umanistă : Socrate, sofisti (Protagoras). Socrate a fost primul care a atras atenția asupra faptului că o persoană diferă de toată viața de pe Pământ prin Sufletul său, prin urmare filosofia devine umanistă, adică. om care studiază.

3. Perioada clasica: Platon (idealism), Aristotel (logica). Platon și Aristotel sunt considerați teoreticieni ai filosofiei.

4. Elenism: Cirenaici (Aristippus), hedonism (Hegesius), epicurieni (Epicur), cinici (Diogene din Sinope), stoici (Zeno din Kitias). Epoca elenismului dă naștere filozofiei practice (filozofii nu numai că își fundamentează teoretic ideile și trăiesc în conformitate cu acestea, de exemplu, Diogene a trăit într-un butoi).

5. Neoplatonismul: Plotin.

După cum sa menționat deja, Thales, un filosof natural, este considerat a fi primul filozof.

Lecțiile de filosofie din acea perioadă se țineau de obicei pe stradă, sub forma unei conversații între un profesor și elevii săi.

1. Părerile filosofilor antici.

	HeraclitEfesan al „Despre natură” „Totul curge, totul se schimbă.- Nu poți păși în același râu de două ori.” Focul este cel mai dinamic, mai schimbător dintre toate elementele. Prin urmare, pentru Heraclit, focul a devenit începutul lumii, în timp ce apa este doar una dintre stările sale. Focul se condensează în aer, aerul se transformă în apă, apa în pământ („drumul în jos”, care este înlocuit cu „calea sus”). Pământul însuși, pe care trăim, a fost cândva o parte roșie a focului universal, dar apoi s-a răcit.
	ThalesMilesian Primul Filosof (Școala ionică) „Ce este dificil? - Cunoaste-te. Ce este ușor? - A da sfaturi altora. Thales credea că totul [se naște] din apă; totul iese din apă și se transformă în ea. Începutul elementelor, al lucrurilor care există, este apa; începutul și sfârșitul universului este apa. Totul se formează din apă prin solidificarea/înghețarea acesteia, precum și prin evaporare; Când se condensează, apa devine pământ; când se evaporă, devine aer. Motivul formării/mișcării este spiritul „cuibărit” în apă.
	PitagoraSamos „Începutul este jumătate din întreg”. „Nu merge pe drum” „Nu rupeți pâinea în două” „Nu-ți mânca inima” Baza lucrurilor este numărul, a învățat Pitagora, a cunoaște lumea înseamnă a cunoaște numerele care o controlează. Studiind numerele, au dezvoltat relații numerice și le-au găsit în toate domeniile activitate umana. Numerele și proporțiile au fost studiate pentru a cunoaște și a descrie sufletul unei persoane și, după ce a cunoscut, pentru a controla procesul de transmigrare a sufletelor cu scopul final de a trimite sufletul într-o stare divină superioară.
	AnaximandruMilesian reprezentant al școlii milesiane de filosofie naturală, elev al lui Thales. Autor al primei lucrări științifice grecești scrise în proză(„Despre natură”, 547 î.Hr.). A introdus termenul „lege” prin aplicarea conceptului de practică socială la natură și știință. Anaximandru este creditat cu una dintre primele formulări ale legii conservării materiei („din aceleași lucruri din care se nasc toate lucrurile existente, în aceleași lucruri sunt distruse conform destinului lor”). Anaximandru crede că sursa originii tuturor lucrurilor este un anumit principiu [divin] infinit, „fără vârstă” - apeiron - care se caracterizează printr-o mișcare continuă.
	DemocritDARbdersky, student Leucippe, unul dintre fondatorii atomismului. „Este mai bine să-ți expui propriile greșeli decât ale altcuiva”. « atom„- o particulă indivizibilă de materie, care posedă ființă adevărată, care nu se prăbușește și nu se ridică
………………………………………………………	Parmenideșide la Elea „Despre natură” „Ființa este, dar neființa nu este”. S-a dovedit că există doar etern și neschimbabil Fiind, gând identic. Principalele sale teze sunt: „În afară de a fi, nu există nimic. La fel, gândirea este Ființă, pentru că nu se poate gândi la nimic. Ființa este generată de nimeni și nimic, altfel ar trebui să admitem că ea provine din Non-Ființă, dar nu există Non-Ființă.
	SOCRATE 469 î.Hr e., - 399 î.Hr. e., un filosof grec antic, a cărui învăţătură marchează o întorsătură în filosofie – de la luarea în considerare a naturii şi a lumii, la considerarea omului. Condamnat la moarte pentru „coruperea tinerilor” și „nerespectarea zeilor”. Opera sa este un punct de cotitură în filosofia antică. Cu metoda sa de analiză a conceptelor (maieutica, dialectica lui Socrate – arta argumentării) și identificând virtutea și cunoașterea, el a îndreptat atenția filozofilor asupra semnificației necondiționate a persoanei umane. maieutica- metoda lui Socrate de a extrage cunoștințele ascunse într-o persoană cu ajutorul unor întrebări de conducere abil. „Adevărul se naște într-o dispută” „Știu doar că nu știu nimic”. „Sunt atât de multe lucruri pe lume de care nu am nevoie!” Cunoaște-te și vei ști cel mai important lucru....
	PLATON 428 sau 427 î.Hr e., - 348 sau 347 î.Hr. e., - un filosof grec antic, elev al lui Socrate, profesor al lui Aristotel. Nume adevărat - Aristocle, Platon - o poreclă care înseamnă „lat, cu umeri largi”. Scrierile lui Platon sunt scrise sub formă de înalt artistice dialoguri. Fondatorul filozofiei idealism. Lumea se supune Ideei (Eidos)- traieste, exista si dezvolta in conformitate cu legile generale, acele reguli care stabilesc ideile. Ideile sunt baza lumii întregi. Ele nu sunt vizibile pentru oameni și nu pot fi simțite, deoarece sentimentele nu permit să cunoaștem adevărata natură a lucrurilor (apa, copacii și restul lumii materiale există, dar oamenii rămân neconștienți de motivul existenței, scopul lor, sensul ființei lor). Cea mai înaltă idee (principală) este ideea de bine absolut (agaton); Mintea lumii; Zeitate. „Omul este o ființă fără aripi, bipedă, cu cuie plate, receptivă la cunoașterea bazată pe raționament.”
	ARISTOTIL 384 î.Hr e., - 322 î.Hr. e., un filosof și om de știință grec antic. Din 343 î.Hr e. - profesorul lui Alexandru cel Mare. În 335 î.Hr. e. a fondat Liceul (Liceul, sau școala peripatetică). Peripatetici (din greacă, „umbla, plimbă”) Numele școlii a apărut din obiceiul lui Aristotel de a se plimba cu elevii în timpul prelegerilor. Fondatorul logicii formale. El a creat un aparat conceptual care pătrunde încă în lexicul filosofic și chiar stilul de gândire științifică. „Filozofia întâi” a lui Aristotel (numită mai târziu metafizică) conține doctrina principiilor de bază ale ființei: materie și formă, cauză și scop activ, posibilitate și implementare. Materia este varietatea de lucruri care există în mod obiectiv; materia este eternă, necreată și indestructibilă; nu poate apărea din nimic, nu poate crește sau scădea cantitatea sa; este inert si pasiv. Forma este un stimul și un scop, motivul formării diverselor lucruri din materie monotonă. Creează forme ale diverselor lucruri din materie Dumnezeu (sau minte-primul motor). Aristotel abordează ideea unei singure ființe a unui lucru, a unui fenomen: este o fuziune a materiei și a formei. Entelechia este o forță internă care conține potențial scopul și rezultatul final; „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag” „Care este sensul vieții? Slujește-i pe alții și fă bine”

SOCRATE - PLATON - ARISTOTEL

(trei piloni ai filosofiei)

Filosofii epocii elenistice.

Viata e distractiva

HEDONISM

Fondatorul este considerat Aristip(435-355 î.Hr.), un contemporan al lui Socrate. Aristippus distinge între două stări ale sufletului uman: plăcerea ca blândă, tandră și durerea ca o mișcare aspră și impetuoasă a sufletului. Aici nu se face nicio distincție între tipurile de plăcere, fiecare dintre acestea fiind asemănătoare calitativ cu celelalte în esența sa. Calea spre fericire, potrivit lui Aristippus, constă în atingerea plăcerii maxime evitând în același timp durerea. Potrivit lui Aristippus, sensul vieții constă tocmai în satisfacția fizică.

CIRENAIC sau cirenieni, adepții unei școli fondate în secolul al IV-lea. Un elev al lui Socrate, Aristip din Cirene. Reprezentant - Hegesius. Conform învățăturilor acestei școli, singurul scop în viață este plăcerea (punct de vedere hedonist sau eudemonist), care este cea mai înaltă virtute bună - capacitatea de a-și domina plăcerea și de a-și controla dorințele. De asemenea, reprezentanții acestei școli s-au opus studiului naturii. Ulterior, școala cirenană a trecut în epicurea. Hegesius a ajuns la rezultate negative. Plăcerea este fie de neatins, fie înșelătoare și este hotărât depășită de durere.

EPICUREANISM Epicur descrie satisfacția ca fiind principiul unei vieți de succes. Epicur consideră satisfacerea dorințelor ca fiind libertatea de reticență și aversiune. Scopul în acest caz nu este satisfacția în sine, ci scăparea de suferință și nefericire: în filosofia fericirii a lui Epicur, vorbim despre realizarea acesteia cu ajutorul ataraxie- eliberarea de durere și anxietate, nu prin consumul sporit de bunuri pământești, ci datorită unei atente atenții la nevoile cu adevărat necesare, printre care Epicur înscrie prietenia.

VIAȚA - moderație

KINIKI .

(în traducere-" câine»)

fondator al școlii Antistene Athensky, dezvoltând principiile profesorului, a început să afirme că cea mai buna viata nu stă doar în naturalețe, în a scăpa de convenții și artificialități, în libertatea de a poseda lucruri superflue și inutile, - Antisthenes a început să susțină că, pentru a obține bine, ar trebui să trăiești „ca un câine”, adică combinând: - simplitatea vieții, respectarea propriei naturi, disprețul convențiilor; - capacitatea de a-și apăra ferm modul de viață, de a se apăra pe sine; - loialitate, curaj, recunoștință

Diogene din Sinop. El, propovăduind un stil de viață ascetic, disprețuia luxul, mulțumindu-se cu hainele unui vagabond, folosind un butoi de vin pentru locuință, iar în ceea ce privește exprimarea era adesea atât de direct și nepoliticos încât și-a câștigat numele de „câine” și „nebun”. Socrate."

STOICI

Fondatorul școlii Zenon din Kitia . Scopul omului este să trăiască „în armonie cu natura”. Acesta este singurul mod de a ajunge la armonie. Fericirea este realizabilă numai dacă liniștea sufletului nu este tulburată de niciun afect care nu este considerat o atracție excesiv crescută. Este, prin însăși natura sa, bazată pe o noțiune căreia i se dă o semnificație falsă. Actorizând, el devine patos, pasiune. Deoarece o persoană își stăpânește foarte rar obiectul complet, el experimentează nemulțumire. idealul stoic - apatie libertatea de asemenea influențe.

Cine este de acord, soarta conduce, cine nu este de acord, ea târăște. (Seneca)

Heraclit

i s-a mai numit și filozofii „întunecați”, pentru că își exprima ideile într-un mod florid, adică greu de înțeles.

În filosofia lui Heraclit găsim elementele de bază dialectică(mișcări). Filosoful asociază „viața” cu „lupta”, iar moartea cu constanța (imuabilitatea). sursa „Vieții” este „lupta” (război, conflict).

Să ne amintim de istorie! Datorită faptului că Petru cel Mare a ales cea mai puternică armată a suedezilor drept rivali ai Rusiei, țara noastră a reușit să creeze una dintre cele mai bune armate și cea mai puternică flotă.

Și iată o altă poveste: unei subalterne îi displăcea atât de mult șeful ei, încât îi citea mereu cu meticulozitate lucrările. să-l critice. Când a decis să renunțe, șeful s-a supărat. De ce? Urându-l singur, a găsit greșeli în text! Deci cine a fost câștigătorul?

Laboratoare/practici – nu e disponibil nu e asigurat nu e prevazut

Sarcini pentru auto-împlinire

Pe baza conceptelor filozofice ale hedoniştilor, epicurienilor, cinicilor, stoicilor, scrie un raport (discurs) pe unul dintre subiectele:

- „Socrate și Platon – profesori ai civilizației europene”

- „Ironie socratică”

- „Proiectul de stat utopic al lui Platon”

- „Cinicii greci antici (Diogene din Sinope). Cinismul în lumea modernă»

- „Sensul vieții: plăcere sau moderație?”

1. Wikipedia, enciclopedia gratuită http://en.wikipedia.org/wiki
2. Cititor despre istoria filozofiei. În 3 vol. T.1. - M., 2000.

Forma de control al muncii independente

Lucrarea se execută în formă electronică și se trimite spre verificare cu indicarea numărului grupului, nume complet. elev profesor prin poștă.

Întrebări pentru autocontrol

Thales a fost primul filozof grec, primul om de știință, primul geometru, primul astronom, primul fizician. Nu ne vom înșela dacă îl numim fondatorul științei europene – el a stat la origini.

Viața nu l-a stricat pe Thales, deși nu avea nevoie de bani. Comerțul și activitățile politice l-au făcut pe Thales bogat de la început. Cu toate acestea, adevărata lui pasiune a fost căutarea adevărului, înțelegerea înțelepciunii diferitelor popoare.

În acele vremuri, mulți greci, mânați de sărăcie, au vizitat diverse ținuturi, s-au stabilit în ele și și-au format colonii. Relațiile economice dintre ei și metropolă s-au menținut prin comerț și negustori. Printre aceștia se aflau mulți oameni care cunoșteau bine cultura și obiceiurile popoarelor din Marea Mediterană. Cu unul dintre acești negustori - Solon - Thales a venit în Egipt.

Egiptul a fost atunci semnificativ înaintea Greciei în dezvoltarea matematicii, astronomiei și ingineriei. Ceea ce a văzut a făcut o impresie puternică asupra lui Thales. Întors acasă, s-a logodit serios geometrie. Drept urmare, el a fost primul care a reușit să înscrie un triunghi într-un cerc, să stabilească egalitatea unghiurilor drepte și a unghiurilor la baza unui triunghi isoscel. De asemenea, a încercat să definească esența numărului printr-un set de unități, considerând în același timp unitatea ca un obiect separat.

1 „Șapte înțelepți” – gânditori remarcabili ai antichității timpurii. După Platon, aceștia sunt Thales din Milet, Cleobulus din Lindos, Chilon din Lacedaemon, Solon din Atena, Pitgak din Mitilene, Periander din Corint și Bias din Priene.

Există un caz în care un om de știință și-a aplicat cunoștințele în practică. Folosind principiul asemănării triunghiurilor și a unui băț simplu, el a reușit în Egipt să măsoare piramida după proporțiile umbrelor pe care le aruncă. Simplitatea metodei de măsurare l-a condus pe faraon la uimire și încântare.

Realizări semnificative ale Thales în domeniu astronomie. El a învățat de la egipteni să prezică eclipsele de soare și le-a explicat prin faptul că Soarele era acoperit de Lună. În acest fel, el a calculat eclipsa din 585 î.Hr. e. Thales a încercat să calculeze orbitele stelelor, a calculat rotațiile Soarelui, a descoperit Ursa Mică și a descris-o. El credea că Ursa Mică este un punct de referință mai precis pentru navigatori decât cel Mare.

Observând Luna și Soarele, Thales a împărțit anul în 365 de zile. Folosind experiența egiptenilor, el a creat un calendar cu predicții meteorologice pentru fiecare zi a anului sideral. În anii săi de scădere, el a calculat „de câte ori, cu valoarea sa V [diametru], Soarele măsoară cercul pe care îl străbate”. 1 Când Thales i-a spus lui Mandrolit din Priene despre descoperirea sa, el a fost încântat și i s-a ordonat să-i ceară să stabilească un preț pentru informații atât de valoroase, prețul pe care îl dorea Thales. „Mi-ar fi de ajuns să plătesc”, a spus înțeleptul Thales, „dacă, după ce ați hotărât să divulg cuiva ceea ce ați învățat de la mine, nu vă atribui această descoperire, ci numiți pe mine și pe nimeni altcineva descoperitorul. .” 2

Thales împarte întreaga sferă cerească în cinci cercuri, numindu-le centuri: una dintre ele se numește arctică și este întotdeauna vizibilă, cealaltă este tropicul de vară, al treilea este ecuatorul ceresc, al patrulea este tropicul de iarnă, al cincilea este antarcticul și invizibilul. Așa-numitul zodiac se suprapune oblic pe cele trei cercuri din mijloc, atingându-le pe toate trei. Toate în unghi drept - de la nord la sud - sunt străbătute de meridian. 3 Thales a reprezentat pământul ca un disc plat plutind la suprafața apei.

Acest disc plat se leagănă ca o navă pe mare într-o furtună. Dacă este o furtună pe mare, atunci are loc un cutremur pe uscat. Pământul este gol în interior, este străbătut de râuri, canale, are peșteri. Apa se infiltrează în pământ, au loc erupții vulcanice și ciocniri. Thales a explicat inundațiile Nilului prin prezența alizei și prin faptul că apa de la gura de vărsare nu are nicio evacuare.

1 Fragmente ale filosofilor greci timpurii, partea 1. M., Nauka, 1989, p. 113.

2 Fragmente ale filosofilor greci timpurii, partea 1. p. 113.

3 Fragmente ale filosofilor greci timpurii, partea 3, M., 1989, p. 113.

Înțeleptul din Efes (Heraclit)

Printre cei mai mari înțelepți ai Greciei, ar trebui, fără îndoială, să numiți fondatorul dialecticii antice, Heraclit din Efes. A trăit la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. în Efes. Era pe vremea aceea un oraș mare, al doilea după Milet. În Grecia, la acea vreme, sclavia înlocuia sistemul tribal. În orașe, lupta politică dintre demos și aristocrație era în plină desfășurare. În ceea ce privește puterea regilor individuali, ea a ajuns la sfârșit în multe orașe.

Așa a fost în orașul din Asia Mică Efes, unde puterea regelui a fost răsturnată, iar orașul la acea vreme (a doua jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.) a devenit dependent mai întâi de Libia, apoi de Persia. În acest oraș s-a născut faimosul filozof, care și-a glorificat orașul în întreaga lume. Era Heraclit, supranumit „Întunecat”. El provenea din vechea familie regală Codrids și, dacă nu ar fi fost democrația învingătoare, Heraclit ar fi putut deveni regele Efesului. Adevărat, puterea regelui la acea vreme era limitată la participarea la închinarea rituală. Heraclit a acordat fratelui său demnitatea regală, dar nu și-a pierdut interesul pentru lupta politică.

1 Fragmente ale filozofilor greci timpurii, partea 3, M., 1989, p. 114

2 Fragmente ale filozofilor greci timpurii, partea 3, M., 1989, p. 102

Acest cosmos nu a fost creat de niciun zeu...

Filosofii antici căutau prima cărămidă, principiile fundamentale ale lumii, pe care l-au văzut în tipuri variate substante.

Unii credeau că un astfel de principiu material fundamental este apa, alții au crezut aerul, alții - pământul. Heraclit nu a făcut excepție. El credea că principiul fundamental al tuturor nu poate fi decât focul:„Acest cosmos, același pentru toată lumea, nu a fost creat de niciun zeu, niciunul dintre oameni, dar a fost, este și va fi întotdeauna un foc veșnic viu, care se aprinde în mod constant și se stinge treptat.” unu

Focul se transformă în forme diferite. Îngroșându-se, trece în umiditate, într-o formă mai densă trece în apă. Apa, condensându-se, devine pământ, care, la rândul său, prăbușindu-se, se poate transforma în apă, iar din apă se eliberează aburi. Deci, potrivit lui Heraclit, există un ciclu constant al naturii - în jos, în sus. Focul acționează ca o forță vie rezonabilă care „judecă” și „stăpânește” lumea. Sau, după cum spune și Heraclit, „fulgerul stăpânește totul”. Când nu este suficient foc, atunci apare lumea; când este un exces de foc, totul arde în focul lumii.

Heraclit înțelege focul ca „sursa vieții, arderea ei și în același timp un mod de viață. Viața însăși este activitate și dinamică. Viața arde și, în consecință, dispare. 2 Când focul izbucnește, face un „sus”, atunci când se estompează - un „drum în jos”, adică activitatea focului provoacă nașterea și înflorirea în diverse proceseși fenomene, iar extincția este sfârșitul lor și trecerea la noi forme. Lumea se naște și moare.

Dacă lumea este înțeleasă ca planete individuale în spațiu, atunci în acest caz Heraclit am văzut cu brio procesele de dezvoltare în spațiu - unele planete apar, se dezvoltă, apoi se dezintegrează pentru a da viață altor planete și corpuri cosmice prin degradarea lor. Heraclit credea că lumea de la naștere până la moarte trece o perioadă de 10.800 de ani. La început se instaurează iarna, sau un cataclism, sau un potop, iar la sfârșit vine „ekpyroza”, sau un incendiu mondial.

Soarele, nou zilnic, „stăpânește cosmosul conform ordinii naturale”. Are, conform lui Heraclit, o formă în formă de bol, este „aprindere inteligentă din mare”. Când Soarele se întoarce, are loc o eclipsă; odată cu acumularea vântului și a norilor umflați, apar tunetele, iar cu fulgerări de substanțe evaporate apar fulgere. Când norii fulgeră și se estompează, oamenii privesc fulgerele. Desigur, aceste vederi ale lui Heraclit asupra naturii sunt încă naive, dar arată și un observator atent, un cercetător. Soarele în filosofia sa este un judecător, un distribuitor, un regulator al schimbării anotimpurilor. Și, deși Soarele, potrivit lui Heraclit, este „la fel de lat ca un picior de om”, rolul său în viața cosmosului este enorm, joacă rolul unui asistent al Logosului.

1 Fragmente ale filozofilor greci timpurii, partea 3, M., 1989, p. 217.

2 Istoria dialecticii antice, M.: Gândirea, 1972, p. 87.

„Lupta este tatăl tuturor și regele tuturor”

Armonia lumii este alcătuită din contrarii, între care se luptă.

Ca și în armonia muzicală, există un amestec de voci, sunete și în natură, cel constă din contrarii -întregul este legat de non-întreg, convergen cu divergen, acord cu dezacord, bine cu rău. Lupta contrariilor este absolută. Potrivit lui Heraclit, totul se întâmplă prin luptă, este universal.

Heraclit a fost primul dintre filozofii antici care a dat dialecticii elementare un caracter rațional. Faimoasa lui zicală "totul curge" deşi nu a fost găsit în fragmente de manuscrise. Cu toate acestea, întreaga logică a raționamentului heraclitean este pătrunsă de această idee. Heraclit, în cuvintele lui Aetius, „a atribuit mișcarea tuturor lucrurilor”. După Heraclit, filozofii nu au mai putut considera universul ca în repaus, ca nemișcat. „Nu poți păși în același râu de două ori” gândi Heraclit. „Abia intrăm în râu, iar apa a zburat deja. Așa este și cu o persoană. Suntem și nu mai suntem la fel. Suntem și nu suntem.” 1 O persoană se teme în mod constant de moarte, dar de ce - pentru că moare în fiecare moment.

Starea corpului este în continuă schimbare. Din sămânță vine germenul, iar acum germenul a devenit prunc, din prunc vine un copil, copilul devine mai întâi adolescent, apoi tânăr, apoi se transformă într-un bărbat matur; un om matur devine bătrân: „ieri a murit în azi, iar azi moare în mâine. Nimeni nu rămâne [ce a fost] 2 , spune Heraclit. Sursa mișcării, schimbarea este lupta.„Totul se întâmplă prin ceartă”, subliniază constant filosoful. Se întreabă de ce Homer a cerut încetarea ostilității dintre oameni. Pentru că este atât de nefiresc. Lupta este logo-ul ființei.

1 Fragmente ale filosofilor greci timpurii. M., Nauka, 1989, p. 211.

2 Fragmente ale filosofilor greci timpurii, partea 3, p. 212.

O persoană luptă constant pentru existența sa, își dorește ceva, se străduiește pentru ceva, depășește obstacolele. Să ne imaginăm că totul este ușor pentru o persoană, nicăieri nu întâlnește obstacole. Apoi totul îngheață, nu există viață. De aceea oamenii nu vor deveni mai buni dacă toate dorințele lor sunt îndeplinite. O persoană îi pasă de proces, nu de rezultat. După această logică, acolo unde este luptă, depășirea dificultăților, există viață.

Interesante spectacole ale lui Heraclit despre om și sufletul lui. Sufletul uman este o „sclipire”, „stea”, o parte a Sufletului lumii, nu este altceva decât evaporare. Lumea, filosoful antic înzestrează natura cu rațiune și conștiință. O persoană atrage Logosul Divin în sine prin respirație și devine rațională. Când o persoană adoarme, își pierde mințile, iar când se trezește, devine „din nou deștept”. Cum omul mai apropiat la Logos, cu atât mai inteligent. Când o persoană moare, sufletul rămâne viu. Se conectează cu Mintea Divină - Logosul.

Dacă inima lumii este Soarele, atunci pentru o persoană astfel este sufletul. Soarele dă căldură vitală tuturor viețuitoarelor. Suflet, ca un păianjen, țese o pânză, dând viață fiecărei părți a corpului, grăbindu-se să ajute de îndată ce se produce deteriorarea unei părți a acestei pânze. Sufletul simte durere când firul se rupe, se străduiește acolo unde îl doare. Sufletul, prin organele de simț, ca de la ferestre, comunică cu lumea. Moartea, conform lui Heraclit, este ca somnul. Diferența este că, de obicei, o persoană „moare” doar noaptea și se trezește dimineața, „explodează” din nou, iar la sfârșitul vieții sale, moare mult timp pentru a se aprinde mai târziu într-o altă formă. „Omul este lumina în no-chi: se aprinde dimineața și se stinge seara. El fulgeră la viață [lit. „în viață”], după ce a murit, ca și cum ar fi trezit, după ce a adormit. unu

Grecii antici credeau că, după moartea unei persoane, sufletul său rătăcește pentru ceva timp între Pământ și Lună. Sufletele virtuoase se odihnesc în pajiștile Hadesului, curățate de murdărie, iar sufletele nedrepte și depravate trebuie pedepsite. Apoi sufletele drepte, care au fost reîncărcate din eterul aproape lunar, zboară în sus ca o rază și devin nemuritoare. O persoană obișnuită, potrivit lui Heraclit, cu greu poate conta pe nemurire, iar un înțelept devine nemuritor, deși trupurile tuturor morților pierd irevocabil.

1 Fragmente din filozofii greci timpurii, p. 216.

Scopul vieții omului, conform lui Heraclit, este de a depăși suferința, care îi aduce satisfacție, care la rândul ei se manifestă în fericire.

Puterea - aristocrați inteligenți

În ceea ce privește structura statului, Heraclit nu a fost un susținător al democrației.

El a susținut regula rezonabilă a aristocraților înțelepți, care în acțiunile lor se vor baza pe logos, pe ordinea divină mondială, pe lege. Pentru a-i împiedica pe diferiți aventurieri să folosească puterea în propriile interese egoiste, Heraclit cheamă pe toți să păstreze statul de drept: „Poporul trebuie să lupte pentru legi călcate, ca pentru un zid [al orașului]” 1 . El sfătuiește să se oprească orice încălcare a autorității legitime: „Voința trebuie stinsă mai mult decât un incendiu” 2 .

Pentru Heraclit, lupta determină cui să domnească și cui să se supună. Este firesc pentru el când fiecare se supune voinţei cuiva: „Legea constă tocmai în ascultarea de voinţa cuiva” 3 .

învățături morale

Având în vedere dialectica vieții, înțeleptul din Efes aseamănă viața umană cu o scară. O persoană fie zboară sus în cer pe creasta succesului, fie cade sub greutatea eșecurilor. În acest ciclu de viață, Heraclit sfătuiește să nu te pierzi, să-ți salveze sufletul. La urma urmei, în căutarea bucuriilor vieții, o persoană se irosește: „Este greu să lupți cu inima, pentru că ceea ce vrea, cumpără cu prețul sufletului [„viața”]”. 4 Heraclit crede că este foarte dificil pentru o persoană să facă față mâniei, dragostei, plăcerii. Mare pagubă unei persoane, virtuțile sale aduc îngâmfare, vanitate, aroganță, aroganță. Gânditorul din Efes îi îndeamnă pe oameni să urmeze castitate prin care am înțeles auto-reținere.„Fie învață să te reținești, fie spânzură-te” 5 .

Îngâmfarea de sine Heraclit a asemănat cu nebunia, dar cel mai rău dintre rele este dorința de acumulare, de bogăție. El credea că Dumnezeu pedepsește oamenii cu avere, astfel încât să-și arate natura putredă. De aceea, mâniat, le aruncă compatrioților săi: „Fie ca averea voastră să nu se termină, Efeseni, ca să vă expuneți în depravarea voastră!” unu .

1 Fragmente din filozofii greci timpurii, p. 247, 103 (44 DK).

2 Fragmente ale filosofilor greci timpurii, partea 3, p. 247, 102 (43 DC).

3 Fragmente ale filosofilor greci timpurii, partea 3, p. 247, 104 (33 DC).

4 Fragmente ale filozofilor greci timpurii, p. 233, 70 (85 DC). 3 Fragmente din filozofii greci timpurii, cc. 248, 105 (121 DC).

Heraclit îi sfătuiește pe Efeseni să nu urmeze calea împlinirii dorințelor lor, deoarece acest lucru nu va aduce bine unei persoane. La urma urmei, împlinirea dorințelor duce la încetarea vieții ca atare, la dispariția mișcării, a dezvoltării. O persoană, când toate dorințele sale sunt îndeplinite, se oprește în dezvoltarea sa.

Heraclit a murit de hidropizie. La sfârșitul vieții, Heraclit sa bucurat de viața de pustnic. S-a urcat adânc în munți, a fost lipsit de hrana obișnuită mult timp, a mâncat plante, fructe de pădure și ierburi. Când a început să sufere dureri de hidropizie, a coborât din munți și a început să-i întrebe pe medici cum poate scăpa de excesul de apă. Medicii nu au putut sfătui pacientul nimic, nu știau cum să trateze această boală. Heraclit credea că cunoașterea naturii cosmosului l-ar ajuta să-și vindece corpul.

El a decis să facă un experiment pe el însuși și a ordonat servitorilor să se acopere cu bălegar de vacă, crezând că atunci când corpul lui se va usca la soare, se va putea elibera de excesul de apă. Cu toate acestea, Heraclit nu a putut smulge o crustă de gunoi de grajd din sine și a fost sfâșiat de câini care nu și-au recunoscut stăpânul într-o asemenea formă. relatează Hermippus. Alte surse relatează că Heraclit a murit de altă boală, îngropat în nisip.

Reproșând compatrioților săi că nu îl apreciază (vai, nu există profet în propria sa țară!), Heraclit scria: „Voi trăi cât vor exista orașe și țări, iar datorită înțelepciunii mele numele meu nu va înceta niciodată să fie rostit. ” 2 Și avea dreptate.

„Știu că nu știu nimic”

Zona zgomotoasa din Atena. Oamenii s-au înghesuit într-o priveliște curioasă, care nu mai era aici de mai bine de douăzeci de ani. Filosoful Socrate este judecat. Cinci sute de judecători îl ascultă pe Meletus (acuzatorul), care li s-a adresat cu următorul cuvânt: „Această acuzație a fost făcută și, confirmată prin jurământ, a fost dată de Meletus, fiul lui Melet din casa lui Pittos, împotriva lui Socrate, fiul lui Sophroniscus din casa lui Alopeka: Socrate se face vinovat de negația zeilor recunoscuți de oraș și de introducerea de noi ființe divine; el este vinovat şi de coruperea tinerilor. Se propune pedeapsa cu moartea.” unu

1 Fragmente din filozofii greci timpurii, cap. 3, pp. 248, 106 (125 DC).

2 Fragmente ale filozofilor greci timpurii, p. 182.

Acuzatul este aici. Atenienii îl cunoșteau bine pe acest bătrân bun, căci viața lui se petrecea în piețe în conversații cu oameni diferiti. A fost însoțit constant de tineri, adulți, iubitori de ceartă și de filosofat.

Socrate s-a născut în familia unui pietrar Sofronisk și a unei moașe a lui Finareta. El aparținea cetățenilor liberi ai Atenei.

Filosofia lui Socrate

Pentru a înțelege ce le-a învățat Socrate tinerilor, ar trebui să vă familiarizați cu învățăturile sale filozofice.

Nu este atât de ușor, pentru că de la Socrate nu mai rămâne nici măcar un rând. Filosoful credea că nu este necesar să-ți notezi gândurile, dar cea mai bună formă filozofarea este o conversație live sub forma unui dialog. Părerile sale filozofice pot fi judecate din poveștile elevilor săi, care, desigur, fiecare în felul său au expus și au interpretat gândurile profesorului. Platon, de exemplu, în dialogurile sale creează un portret idealizat al profesorului său, care spune gândurile lui Platon însuși; și adesea nu vei înțelege unde sunt gândurile lui Socrate și unde – Platon. Aristofan în „Nori” creează o caricatură a lui Socrate, deformându-i învățătura și drumul vietii. În prezentarea sa, Socrate este un sofist, un astrolog, un înșel și un vorbitor inactiv. Aparent, nimeni nu va trebui să-l recunoască pe adevăratul Socrate, dar unele dintre ideile sale încă dau o idee despre filozofia lui.

Socrate a abandonat încercarea de a se dedica studiului naturii și cauzelor fenomenelor naturale și a trecut la omul însuși, plasându-l în centrul filozofiei sale. El continuă linia sofiştilor, alegând pentru sine soarta iluminatorilor spirituali ai poporului.

Socrate este preocupat de chestiuni de etică și estetică. Primarul pentru el este spiritul, conștiința omului, iar cel secundar este natura. Prin urmare, el credea că totul în lume se face în folosul omului.

Ideile teleologice ale lui Socrate sunt destul de simple și reflectă punctele de vedere ale elenilor antici cu privire la această problemă. De exemplu, Socrate credea că fiecare organ uman a fost creat în așa fel încât să îndeplinească anumite funcții. Ochii sunt făcuți să vadă, urechile să audă, nasul să miroasă. Zeii s-au asigurat în mod special că o persoană se poate odihni noaptea, iar pământul îi producea hrană. Zeii au avut grijă să plaseze o persoană la o asemenea distanță de soare, încât persoana să nu sufere de pe urma razelor sale.

1 Diogenes Laertes. Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri. M., 1979, p. 116.

„Ironia” lui Socrate

Rătăcind prin piețe, străzi și bazaruri, Socrate a purtat numeroase conversații, în timpul cărora punea constant întrebări și se certa.

Întrebările lui i-au derutat adesea chiar și pe oameni cu experiență. Prin urmare, ironia socratică a fost adesea percepută ca o insultă și o încercare de a ridiculiza în mod deliberat o persoană. Acest ironia (sau „maieutica”) este celebra dialectică socratică. Esența ei constă în faptul că Socrate, punând consecvent întrebări, a scos la iveală contradicția din răspunsurile adversarului, obligându-l să se gândească la subiectul disputei. De exemplu, Socrate îl întreabă pe interlocutorul său: „Este bine să furi?” El răspunde: „Nu e bine”. - "Este mereu?" - "Este mereu". „Și armele din Marea Britanie de la inamici înainte de bătălie?” - „Da, trebuie să lămurim: să furi de la prieteni nu e bine”. „Ce zici să furi o sabie de la un prieten bolnav, ca să nu se arunce disperat asupra lui?”

Interlocutorul ajunge în cele din urmă la concluzia că trebuie să-și schimbe poziția și să se gândească la întrebarea lui Socrate. Socrate pune mai întâi întrebări, apoi dezvăluie o contradicție și în cele din urmă încearcă să găsească răspunsul corect. Nu întâmplător și-a numit metoda "Maieutica" -„arta moașei”. El, parcă, și-a ajutat interlocutorul să dea naștere adevărului. Socrate a folosit bine inducția. Aceasta este o metodă prin care studiul particularului vă permite să trageți o concluzie generală.

În etică, Socrate a pornit de la faptul că moralitate - este adevărul, înțelepciunea. Doar cei înțelepți sunt morali, pentru că știu ce este virtutea, ce este bine și ce este rău. Socrate apreciază mai ales trei virtuti: este moderație – o persoană moderată știe să se descurce cu pasiunile; este curaj – un om curajos știe să învingă pericolul; este dreptatea; omul drept știe să țină legile omenești și divine. Lui Socrate i s-a părut că numai „oamenii nobili” pot fi înțelepți, dar nu și cei cărora le pasă doar de trupul lor. Demo, de exemplu, este inaccesibil cunoștințelor.

Statul este puternic în modul în care cetățenii aplică legile

Potrivit opiniilor sale politice, Socrate nu a fost un susținător al democrației și a considerat-o imorală. El a considerat cea mai bună formă aristocratică de guvernare bazată pe legi.

Statul este puternic, credea filozoful, prin modul în care cetățenii execută legile. Prin urmare, Socrate a cerut ascultarea de lege și el însuși a încercat să urmeze legi drepte. Totuși, când a considerat legile nedrepte, a permis neascultarea.

Socrate într-o anumită măsură a dat o clasificare a formelor de guvernareși s-a opus tiraniei ca putere a arbitrarului, plutocrația - puterea celor bogați și democrația - voința tuturor. Această clasificare a puterii a fost reprodusă mai târziu în învățăturile lui Platon și Aristotel.

Discursurile socratice conțin începuturile unei teorii contractuale care explică relația dintre cetățean și stat. Socrate credea că pentru toată lumea, Patria și Legile ar trebui să fie mai înalte și mai dragi decât tatăl și mama. Un cetățean devine voluntar cetățean al statului. Dacă nu îi plac legile acestei politici, trebuie să plece. Dar dacă a devenit conștient cetățean, atunci trebuie să respecte legile statului său, oricât de greu i-ar fi - să îndure bătăile, să accepte moartea în război. Aceasta este dreptatea. Poate așa se explică poziția lui Socrate la proces și după proces. Fiind patriot, Socrate i-a îndemnat pe conducători să învețe cum să-și gestioneze, să-și înfrâneze natura și să fie ghidați în activitățile lor de binele statului.

Genialul elev al lui Socrate

De la zeul Apollo?

Platon, cel mai mare filozof al antichității, s-a născut în anul 427 î.Hr. e. într-o familie aristocratică.

Platon era un descendent al regelui Kodra prin tatăl său, iar mama sa provenea din familia celebrului legiuitor atenian din secolul al VI-lea. î.Hr e. Solon. Pentru a sublinia nașterea extraordinară a lui Platon, Diogenes Laertius relatează că mama lui Platon, Periktion, a lovit imaginația tatălui lui Platon cu frumusețea ei, atât de mult încât Ariston a păstrat-o pură până când l-a născut pe zeul Apollo. Această legendă face aluzie clar

originea divină, neobișnuită, a lui Platon, căruia i s-a dat numele „Aristocle” la naștere.

Ca toți reprezentanții aristocraților, Platon a fost crescut într-o familie care disprețuiește munca fizică și comerțul, dar a dedicat mult timp gimnasticii, luptei și călăriei. Cu o siluetă mare, un trunchi excelent, tânărul Platon semăna cu un luptător. Când Socrate l-a văzut pe Platon, i-a dat porecla „Platon”, care înseamnă „cu umeri lați”, „lățime”.

Deci Aristocle a devenit Platon. Practicarea sportului nu l-a împiedicat să se implice în muzică și pictură, dramaturgie și poezie. Platon credea atât de mult în talentele sale încât chiar a îndrăznit să scrie tragedii și comedii. Una dintre tragediile lui a vrut chiar să fie pusă în scenă. Cu toate acestea, când Platon l-a întâlnit pe Socrate, tot ceea ce a scris i s-a părut nesemnificativ și și-a ars operele poetice și dramatice. Doar 25 de epigrame poetice ale tânărului Platon au supraviețuit până astăzi.

Platon, chiar înainte de a-l întâlni pe Socrate, a studiat filosofia compatrioților săi mai în vârstă: Democrit, Heraclit, cinici, sofiști, pitagoreici. Când Platon l-a întâlnit pe Socrate, el și-a abandonat toate hobby-urile. De atunci, numele lui Socrate nu a mai părăsit paginile lucrărilor sale filozofice. Acesta este Soarele, în jurul căruia se învârte și se întărește gândul lui Platon. La ceva timp după moartea profesorului, Platon a achiziționat o grădină în suburbia ateniei, unde a înființat o școală, care a devenit cunoscută sub numele de Academia în onoarea eroului Academ. Platon și-a petrecut restul vieții în această școală. A murit un bătrân adânc, la optzeci de ani. Școala în sine cu tradițiile sale a existat de aproape o mie de ani și a fost închisă abia în 529 de împăratul Iustinian.

Lumea ideilor lui Platon

Pentru materialiştii greci antici, lumea consta din lucruri care există cu adevărat.

Fiecare filozof materialist a încercat să găsească principiul fundamental al lucrurilor în apă, aer, foc etc. Lucrurile sensibile există, apar și piere, se schimbă, se mișcă. Lucrurile sunt trecatoare. Ele pot fi cunoscute. Cunoștințele noastre sunt într-o oarecare măsură o reflectare a proprietăților lucrurilor.

Lumea lucrurilor a lui Platon este de asemenea fluidă, trecătoare. Cu toate acestea, există ceva etern care determină fenomenele materiale. Acestea sunt motive care nu pot fi percepute de simțuri, dar pot fi înțelese de minte. Aceste cauze sunt formele lucrurilor. Platon îi cheamăidei. Platon dă un exemplu cu clasa cailor. Există cai adevărați în lumea reală, ei corespund ideii unui cal în lumea necorporală. Cum poți fi sigur că aceste idei există? În mod obișnuit, în niciun caz. Ideile nu pot fi simțite, nu pot fi văzute, atinse. Ideile pot fi „contemplate” doar cu mintea. Platon evidențiază generalul în lucruri unice și îl transferă în regiunea „cerească”. Așa a apărut ființa ideală, insensibilă și chiar suprasensibilă.

Platon i-a împărțit pentru prima dată pe filosofi în două curente, în funcție de soluția lor la întrebarea naturii ființei adevărate. Unii cred că „ca și cum ar exista doar ceea ce permite atingerea și atingerea și recunosc corpurile și ființa ca una și aceeași”. Alții insistă „că adevărata ființă este niște idei inteligibile și necorporale; corpurile... nu se numesc ființă, ci ceva în mișcare, devenire. În acest sens, există întotdeauna o luptă puternică între ambele părți” 1 .

Dacă unii filozofi (numiți mai târziu materialiști) cred că primele principii alcătuiesc natura și ei derivă sufletul din primele principii, atunci pentru alții (numiți mai târziu idealiști), după Platon, „primul principiu este sufletul, și nu foc și nu aer, căci sufletul este primar... este sufletul care există prin natură” 2 . Platon însuși s-a referit la acesta din urmă. Sufletul se mișcă singur, „stăpânește tot ce este în cer, pe pământ și pe mare cu ajutorul propriilor mișcări, ale căror nume sunt următoarele: dorință, discreție, grijă, sfat, părere corectă și greșită, bucurie. și suferind curaj și frică, iubire și ură” 3 . „Mișcările secundare ale corpului” vin din suflet. Sufletul „hrănește totul și duce la adevăr și fericire”.

Suflet și trup Potrivit lui Platon, ele sunt opuse. Dacă trupul este temnița sufletului, atunci sufletul este o entitate nemuritoare care a locuit într-o înveliș corporală: „La urma urmei, fiecare trup mișcat din afară este neînsuflețit și mișcat din interior, din sine, este însuflețit, pentru că aceasta este natura sufletului. Dacă este așa, iar ceea ce se mișcă în sine nu este altceva decât sufletul, rezultă în mod necesar că sufletul este negenerat și nemuritor. patru

1 Platon, Sofist, 246 a.s. op. v. 2. M., 1970, p. 364 - 365.

2 Platon, Sofist, 246 a.s. op. vol. 2. M., 1970, p. 181.

3 Platon, Sofist, 246 a.s. op. vol. 2. M., 1970, p. 181.

4 Platon, Sofist, 246 a.s. op. vol. 2. M., 1970, p. 181.

Platon construiește un întreg ierarhia ordinii mondiale divine:„Marele conducător al cerului, Zeus, călărește primul pe un car înaripat, ordonând totul și îngrijindu-se de toate. El este urmat de o armată de zei și genii, înșirate pe unsprezece rânduri; numai Hestia 1 nu părăsește casele zeilor, iar din restul, toți zeii principali, care sunt printre cei doisprezece, conduc fiecare formația care i-a fost încredințată.

În hotarele raiului există multe spectacole și cărări fericite pe care se mișcă neamul fericit al zeilor; fiecare dintre ei își îndeplinește propriile sale, iar dorința și puterea îl ghidează întotdeauna - la urma urmei, invidia este străină de oștirea zeilor.

Sufletele numite nemuritoare, când ajung în vârf, ies și se opresc pe creasta raiului; stau în picioare, bolta cerului îi poartă într-o mișcare circulară și contemplă ceea ce este dincolo de cer. 2 Așadar, Platon reprezintă regiunea de dincolo de ceruri. Tărâmul ceresc „este ocupat de o esență incoloră, fără formă, intangibilă, cu adevărat existentă, vizibilă doar cârmaciului sufletului - mintea; spre aceasta este îndreptat adevăratul tip de cunoaștere.

Gândul la Dumnezeu și gândul sufletului sunt hrănite din „minte și cunoaștere pură”. Pe măsură ce sufletul călătorește prin bolta cerului, „se hrănește cu contemplarea adevărului”. După ce s-a bucurat, sufletul se întoarce acasă. Carul așează caii, le dă ambrozie și îi udă cu nectar. Fiecare suflet se străduiește să intre în „câmpul adevărului”, dar nu toți reușesc. Aripile se rup adesea. Dar sufletul care reușește să intre în câmpul adevărului și să devină tovarășul lui Dumnezeu, înțelege adevărul.

Când devine grea și, dintr-o întâmplare, își pierde aripile, atunci la început nu locuiește în nicio făptură vie, dar apoi, la a doua naștere, ea cade în „rodul viitorului admirator al înțelepciunii și frumuseții”4. sau în fătul unei persoane, care va fi apoi „devotată Muzelor și Iubirii”. Al doilea suflet intră în rodul regelui, care este capabil să conducă și să respecte legile. Al treilea suflet intră în rodul viitorului om de stat, proprietar, furnizor. Al patrulea este rodul unui viitor vindecător sau sportiv, al cincilea este un ghicitor, psihic, mistic, al șaselea este un poet, al șaptelea este un artizan sau fermier, al optulea este un demagog sau sofist, al nouălea este un tiran.

1 Hestia este zeița vetrei. Ea se află în centrul tuturor sferelor planetare, numele ei este identic cu „esență”.

2 Platon, Fedro, Op. vol. 2, M., 1970, cc. 182 - 183.

3 Platon, Fedro, Op. vol. 2, M., 1970, cc. 182 - 183.

4 Platon, Fedro, Opere, vol. 2, p. 184.

Dacă acești oameni se comportă corect, mai târziu sufletul lor va fi transferat unei persoane care va primi o cotă mai mare sau mai bună. Când o persoană moare, sufletul călătorește timp de zece mii de ani. Ea are nevoie de atât de mult timp pentru a ajunge din urmă. Acest lucru se va întâmpla mai devreme dacă o persoană „iubește înțelepciunea” sau iubește sincer. În acest caz, sufletele sunt inspirate mai repede, în cicluri de trei mii de ani, dacă își aleg de trei ori la rând un astfel de mod de viață și „plec pentru al trei miile an”. Restul – nu înțelepții și nu îndrăgostiții – sunt supuși judecății, sunt în închisoare după judecată sau duc aceeași viață pe care au dus-o în formă umană. După o mie de ani, fiecare primește un nou destin pentru sine, poate chiar să ducă viața unui animal, astfel încât după o nouă perioadă să fie întruchipat într-o nouă imagine.

Când sufletul călătorește, își amintește totul, iar când se întrupează într-o persoană, i se pare că a văzut totul undeva. Sufletul lui îi face să știe ce a văzut odată. Potrivit lui Platon, „numai mintea filosofului este inspirată”: în el, în măsura în care poate, amintirea sa este mereu îndreptată către ceea ce este Dumnezeu. Un înțelept inițiat în mistere devine cu adevărat perfect. Cel care contemplă frumusețea este inspirat, iar atunci când este inspirat, se străduiește să decoleze. Iubitor de frumos devine îndrăgostit. Prietenia cu o persoană virtuoasă nu dă același rezultat ca iubirea. O persoană, care s-a unit cu altul prin calcul, se condamnă la faptul că sufletul său va „lobovi fără rost pe pământ și sub pământ” timp de nouă mii de ani. Prin urmare, Platon - un cântăreț devotat al iubirii - sfătuiește pe toată lumea: iubirea.

Lumea ideilor lui Platon, ca o piramidă, se termină cu ideea de Bine.

Ideea de Bine „dă adevăr lucrurilor cognoscibile”, este cauza cunoașterii, ea, ca și Soarele, dă naștere, promovează creșterea și alimentația, dă lucrurilor ființă și existență. Binele se manifestă în frumos și adevărat, este greu de înțeles mintea umană, dar poate fi înțeles prin frumusețe, proporție și adevăr. Ideea pentru Platon este un model (paradigmă) pentru lucruri concept general, esența unei clase date de lucruri, cauza spre care aspiră lucrurile. 1 Platon este un susținător al înțelegerii teleologice a lumii, el crede că toate procesele din lume sunt oportune, gândite de Creator.

1 Bogomolov A.S. Filosofie antică, Universitatea de Stat din Moscova, 1985, cc. 175 - 176

Potrivit lui Platon, Creatorul este Demiurgul 1 care creează întreaga lume din materie conform ideii predeterminate. În dialogul „Timaeus” Platon povestește cum Dumnezeu, „începând să compună corpul Universului, l-a creat din foc și pământ” 2 . Între foc și pământ a pus apă și aer. Așa a apărut Kos-mos. Prin rotație, Dumnezeu „a rotunjit cosmosul la starea de sferă”, apoi a făcut corpul cosmosului „uniform, adică distribuit egal în toate direcțiile de la centru, integral, perfect și compus din corpuri perfecte” 3 .

În centrul cosmosului, Dumnezeu a pus Sufletul, pe care El l-a creat ca fiind cel mai întâi și cel mai vechi „prin naștere și perfecțiune”, „ca stăpână și stăpână a trupului”. Apoi Dumnezeu revarsă peste spațiu un amestec de idei și materie, în urma căruia Cosmosul devine o ființă vie, înzestrată cu mintea. Apoi Dumnezeu creează toată viața de pe Pământ - de la păsări la creaturi de apă. Din amestecul care se revarsă în spațiu, Dumnezeu își pregătește sufletul pentru toată lumea. Fiecare suflet corespunde unei stele fixe. La Platon, astrologia este strâns legată de soarta omului.

Un loc special este ocupat de „tipul ceresc de zei”. Zeii sunt mai mici și creează omul. Când o persoană moare, sufletul său se întoarce la steaua sa și duce o viață fericită acolo. Dacă o persoană nu s-ar putea comporta corect, atunci în următoarea renaștere poate deveni o creatură cu pene sau apă. Cei mai ignoranți, incapabili de a filozofa, „ignorații proști” devin animale de apă.

ideal moral

Morala în filosofia lui Platon depinde de calitatea sufletului unei persoane, de comportamentul său.

Chiar și atunci când sufletul uman era în spațiu, o persoană înainte de naștere avea deja un concept despre frumos, bine, frumos. După ce a fost în spațiu, sufletul locuiește în corpul uman și o persoană nu mai poate scăpa de acest suflet. Nu poate să-și îmbunătățească următoarea renaștere decât prin conduita sa morală.

Filosofia platoniciană nu a dat persoana rea nădejde la pace, pentru că sufletul răutăcios, după Platon, „rătăcește singur în toată nevoia și constrângerea, până se împlinesc vremurile, după care, prin forța necesității, se așează în locuința pe care o merită. Iar sufletele care și-au petrecut viața în puritate și abstinență își găsesc atât tovarăși, cât și călăuzitori printre zei și fiecare se așează la locul său. unu

1 „Demiurg” - un artizan care își face produsele cu mâinile sale.

2 Platon. Timeu. Soch., v. 3, M., 1971, p. 472.

3 Platon. Timeu. Lucrări, vol. 3, p. 474.

În dialogul „Protagoras”, Platon își dezvăluie propria idee despre un mod bun de viață în spiritul eudemonismului raționalist. Sensul raționamentului său, care este prezentat sub forma unei conversații între Socrate și Hipocrate cu Protagoras, se rezumă la următoarele. Pentru ca rasa umană să supraviețuiască și ca oamenii să nu se omoare între ei, trebuie să trăiască virtuos și să-și crească copiii în acest spirit. LA conceptul de virtute include:înțelepciune, prudență, curaj, dreptate, evlavie. Cunoașterea și respectarea legilor statului este, de asemenea, o virtute.

Despre stat

De la etică, Platon trece la politică și la doctrina statului.

Există forme de guvernare în care, după Platon, funcționează legile. Acestea sunt monarhia, aristocrația și democrația. Dar există și forme în care legile sunt încălcate și nu sunt îndeplinite. Aceasta este tiranie, oligarhie. Platon a fost profund dezamăgit de prăbușirea societății antice și de politicile autorităților existente. De aceea el creează un fel de utopie despre cea mai bună structură statală.

În dialogul „Stat” el împarte oamenii în trei moșii. Cele mai mici includ țăranii, artizanii, comercianții, care asigură nevoile materiale ale oamenilor. A doua moșie este formată din paznici (războinici). Filosofii conduc. Aceasta este clasa superioară în utopia lui Platon. Trecerea de la o clasă la alta este aproape imposibilă. Se dovedește că unii oameni doar gestionează, alții doar protejează și protejează, iar alții doar lucrează. Pentru Platon, care trăiește într-un stat de sclavi, prezența sclaviei este firească.

Samo statul este întruchiparea ideilor, iar oamenii acționează ca jucării, inventate și controlate de Dumnezeu. O persoană trebuie să facă ceea ce îi este prescris de Dumnezeu și de lege, să-și petreacă viața în jocuri, dansuri și să facă sacrificii zeilor. Filosoful grec antic încearcă în esență să restaureze polisul clasic. În utopia lui totul este sacrificat ideii, în această societate nu există mișcare, nici dezvoltare.

1 Platon. Phaedo. Lucrări, vol. 2, p. 82.

Starea ideală a lui Platon uimește prin reglarea meticuloasă a tuturor momentelor viata umana. Acesta este un stat de cazarmă. Platon credea naiv că starea lui ideală va ajuta la depășirea acelor forme imperfecte de guvernare pe care le observa în societatea antică.

În societatea antică, se credea că fiecare cetățean al polisului putea guverna statul. Prin urmare, orice cetățean liber ar putea deveni conducător. Pentru un astfel de guvern, schimbarea frecventă a aleșilor era firească. Conducătorii răi se așteptau la ostracismul universal. Se întâmpla adesea ca domnitorul, care a fost înălțat de popor pentru un merit oarecare, să fie executat după un eșec. De aceea Platon s-a opus democraţiei.

Nu-i plăceau formele de guvernare precum timocrația, oligarhia, tirania. El a crezut că au pervertit ideile unui stat ideal. Sub asemenea forme de guvernare, statul este, parcă, împărțit în două tabere ostile - săracii și bogații. Potrivit lui Platon, proprietatea privată aduce discordie, violență, constrângere, lăcomie în rândul cetățenilor.

Sub timocrație, puterea oamenilor ambițioși are ca rezultat o dorință de îmbogățire. Sub o astfel de regulă, la început conducătorii sunt onorați, soldații nu lucrează, mesele sunt comune, în cinste exerciții generale la gimnastică, artă militară. Apoi, în rândul cetățenilor, dorința de achiziție și tezaurizare se intensifică. Dorința de lux distruge tot ce era mai bun sub timocrație. După ce s-au îmbogățit, câțiva aleși caută să preia puterea. Astfel timocrația degenerează în oligarhie, adică în stăpânirea celor puțini asupra majorității.

Într-o stare oligarhică, unii membri ai societății încep să facă afaceri. Aceștia sunt artizani, fermieri, războinici. Apoi oligarhia este înlocuită de democrație, unde puterea poporului are ca rezultat o agravare a contradicțiilor dintre bogați și săraci în Mai mult decât în ​​oligarhie şi timocraţie. Dacă oamenii nu preiau sau nu dețin puterea, democrația este înlocuită cu tiranie.

Tirania apare ca urmare a încălcării măsurii. Oamenii dintr-un exces de libertate cad în sclavie. Se întâmplă așa: cele mai otrăvitoare dintre drone, conform lui Platon, își fac drum spre putere, iar restul „se așează mai aproape de platformă, buzz-press și nu permite nimănui să spună contrariul” 1 . Aceste drone adună „miere” din „faguri”, adică încearcă să ia cât mai mulți bani de la bogați. Stratul cel mai numeros este oamenii care sunt săraci, dar li se poate oferi oricând o mică parte luată de la bogați. Dar cea mai mare parte le revine celor de la putere.

1 Platon. Stat. op. vol. 3, partea 1, M., 1971, p. 382.

Un tiran crește din protejați ai poporului. Oamenilor începe să le placă una dintre drone, care cântă foarte dulce, le promite oamenilor o sută de cutii. Cu toate acestea, când este nominalizat pentru conducător, începe să se schimbe dramatic - devine un lup, profanându-se ucigându-și adversarii politici. „În primele zile, în general, la început, zâmbește cu amabilitate tuturor celor pe care îi întâlnește și pretinde despre sine că nu este deloc un tiran; face multe promisiuni indivizilor si societatii; el eliberează oamenii de datorii și împarte pământul oamenilor și alei lui.

Așa că se preface a fi milos și blând cu toată lumea... Când se împacă cu unii dintre dușmanii săi și îi distruge pe alții, ca să nu-l mai deranjeze, cred că prima lui sarcină va fi să implice constant cetățenii într-un fel de război, așa că ca oamenii să simtă nevoia unui conducător, și de asemenea pentru ca din cauza impozitelor oamenii să se sărăcească și să trăiască de la o zi la alta, mai puțin răutăcios împotriva lui. unu

Platon credea că starea lui ideală depășește toate imperfecțiunile domniilor anterioare. O persoană are trei principii care o depășesc: filozofic, ambițios și iubitor de bani. Prin urmare, nu oricine poate guverna statul, ci doar cei cărora le pasă mai mult de adevăr, de cunoaștere. În starea utopică a lui Platon, filozofii, înțelepții domnesc. Oriunde prevalează legea, toată lumea o respectă. Dacă cineva încalcă legea, este pedepsit. Domnitorul are dreptul „să-l condamne pe unul la moarte, pe celălalt la bătaie și închisoare, pe al treilea la privarea de drepturi civile, pedepsindu-i în același timp pe alții prin luarea de bunuri către vistierie și exil”. 2

Religia și morala în această stare decurg mai mult din lege decât din credința în Dumnezeu. Aceasta este o stare în care există o ecuație de teren forțat. Oamenii sunt împărțiți în categorii în funcție de diviziunea muncii sociale. Unii primesc hrană pentru cetățeni, alții construiesc locuințe, alții fac unelte, al patrulea sunt angajați în transport, al cincilea comerț, al șaselea deservesc cetățenii unui stat ideal. Sclavii Platon nu ia în seamă, pentru că pentru el sunt un dat, pe care Platon nu îl contestă. Această stare ideală este condusă de înțelepți care sunt special instruiți și pregătiți pentru astfel de activități.

1 Platon. Stat. op. vol. 3, partea 1, M., 1971, p. 385.

2 Platon. Stat. op. vol. 3, partea 1, X.

Războinicii protejează statul. Spre deosebire de masele principale, războinicii nu au proprietate privată, ei trăiesc separat. Platon îi aseamănă cu câinii, care ar trebui să-i ajute pe păstori să păzească turma. Războinicii, potrivit lui Platon, trăiesc în lagăre. Pot exista și femei care sunt destul de capabile să facă față îndatoririlor războinicilor. Când femeile sunt cu bărbați în lagăre, poate apărea simpatie între ele. Platon consideră acest lucru firesc și dă instrucțiuni autorităților să selecteze cupluri, dar nu pentru crearea unei familii, ci pentru a avea copii.

De îndată ce o femeie dă naștere unui copil, acesta ar trebui să fie luat imediat, astfel încât să nu-l cunoască nici măcar. Apoi, după un timp, le dau de mâncare, dar în așa fel încât mama să nu știe al cui copil este. Toate femeile din tabără sunt comune, bărbații din tabără sunt considerați tații tuturor copiilor. Acest lucru, crede Platon, trebuie făcut pentru ca soldații să nu fie legați de familiile și copiii lor, astfel încât să nu aibă poftă de proprietate privată.

Acestea sunt ideile principale ale utopiei sociale a lui Platon, care a fost numită un vestitor al socialismului utopic. Dar ni se pare că utopia lui este aproape de toate regimurile totalitare ale secolului XX. Este suficient să pătrundem în ceea ce a oferit Platon. El a propus împărțirea terenului în loturi egale; agricultură sclavii sunt logodiți; Populația trăiește din munca sclavilor. Întreaga populație este împărțită în patru clase, nu doar suma de bani din proprietatea lor este reglementată, ci chiar și venitul, profitul.

Organele de conducere sunt formate din 37 de înțelepți, ei sunt aleși de toți. Treizeci și cinci de oameni alcătuiesc un consiliu de strategi, lideri militari, preoți, supraveghetori ai pieței, oficiali ai orașului, supraveghetori ai muncii agricole și finanțelor. Instanțele sunt alese, peste ele sunt zece înțelepți-observatori: „adunare de noapte”. Poliția secretă monitorizează totul în oraș (polis). Ei supraveghează, de asemenea, îndeplinirea ritualurilor religioase. „Fără Dumnezeu” este urmărită prin lege până la închisoare și chiar moarte.

Arta este persecutată și dacă nu vizează desăvârșirea morală a unei persoane. Platon permite, în numele scopurilor generale ale statului, să folosească toate mijloacele de manipulare a opiniei publice, inclusiv

minciuni și înșelăciune, „în folosul supușilor”, fraude în timpul alegerilor, asasinate politice. În Legi, Platon spune: „Cel mai important lucru aici este acesta: nimeni nu ar trebui să rămână niciodată fără șef - nici bărbat, nici femeie. Nici în studiile serioase, nici în jocuri, nimeni nu ar trebui să se antreneze să acționeze la propria discreție; nu, întotdeauna - atât în ​​război, cât și în timp de pace - trebuie să trăiești cu un ochi constant asupra șefului și să-i urmezi instrucțiunile... Trebuie să stăpânești pe ceilalți și să fie sub comanda lor. Și anarhia trebuie îndepărtată din viața tuturor oamenilor și chiar a animalelor supuse oamenilor. unu

Platon speră să oprească prăbușirea statului antic prin întărirea structurilor sale, cere distrugerea democrației și restrângerea proprietății private. Această „idealizare ateniană a sistemului de caste egiptene”, după K. Marx, nu a condus înainte, ci a conservat vechiul. Deși ideile lui Platon despre stat în istoria filosofiei au fost revizuite de mai multe ori, ele au alimentat multe reflecții filozofice și au influențat organizarea politică a societății generațiilor următoare. Și ideea lui despre avantajul interesului general față de cel privat a fost dezvoltată în continuare în învățăturile filozofice ulterioare.

5. „Trăiește neobservat”. Cântăreața „plăcerilor”

În istoria filozofiei, cu greu se poate numi un alt filozof a cărui învăţătură ar fi atât de distorsionată şi a cărui personalitate ar fi supusă unor atacuri precum Epicur.

Diogenes Laertius relatează despre Epicur că s-a născut pe insula Samos în 342 - 341 î.Hr. e. Tatăl său era un colonist militar. De ceva vreme Epicur a locuit la Atena, Colofon, în diferite orașe din Asia Mică, câștigându-și existența ca profesor. La treizeci și cinci de ani, cumpără o casă cu grădină în Atena și înființează o școală, pe care au început să o numească „Grădina lui Epicur”. Pe porțile acestei școli a fost pusă o inscripție: „Rătăcitor, aici te vei simți bine: aici plăcerea este binele suprem”. Nu se știe nimic despre viața personală a lui Epicur, cu excepția faptului că acesta a murit în 270-271, la vârsta de șapte sau zece ani.

1 Vezi Bogomolov A.S. Filosofie antică, Universitatea de Stat din Moscova, 1985, p. 187.

Se mai știe că de la vârsta de paisprezece ani Epicur s-a interesat de filosofie, în tinerețe a vizitat Atena; poate l-a ascultat pe Xenocrate, a cunoscut ideile lui Democrit, Platon.

Filosofia lui Epicur a provocat indignare în rândul generațiilor ulterioare de filozofi, în special în rândul celor religioși. În opinia noastră, profesorul A. S. Bogomolov subliniază pe bună dreptate două împrejurări în acest sens. În primul rând - asta etica lui Epicur,în care înțeleptul antic „subliniază independența eticii față de autoritatea religioasă și de stat”. Nici unul, nici celălalt nu poate juca vreun rol în determinarea comportamentului unei persoane care este liberă în acțiunile sale. in al doilea rand - Atitudinea lui Epicur față de zei. Fara a le respinge existenta, Epicur si epicurienii considera ca este imposibila orice fel de interventie a zeilor in viata omului. unu

Sensul ateist al învățăturilor lui Epicur a fost dezvăluit devreme de toți filozofii și reprezentanții oficiali ai Bisericii. Poate așa se explică faptul că lucrările lui Epicur practic nu au ajuns la noi. Știința cunoaște câteva pasaje din lucrările lui Epicur și atât. Din cele 300 de lucrări, trei scrisori ale lui Epicur au supraviețuit - lui Herodot despre natură, lui Pitocle despre fenomenele cerești și lui Menekey despre modul de viață. „Gândurile principale” ale aforismelor despre etică și 81 de aforisme despre o temă etică au fost găsite în biblioteca Vaticanului. Și Epicur a scris treizeci și șapte de cărți numai despre natură! Dintre aceste lucrări sunt cunoscute doar titlurile: „Despre atomi și vid”, „Despre preferință și evitare”, „Despre zei”, „Despre țelul suprem”, „Despre destin”, „Despre idei”, „Despre regal. Putere”, „Despre iubire”, etc.

Predare despre natură

Filosofia naturală a lui Epicur se bazează pe principiile de bază pe care le-a expus Democrit.

Potrivit lui Epicur, materia există pentru totdeauna nu se naște din nimic și nu dispare: „nimic nu vine dintr-un inexistent...” 2 . Universul este etern, neschimbător: „Universul a fost întotdeauna așa cum este acum și va fi întotdeauna, pentru că nu există nimic în care să se schimbe”. Universul este format din corpuri și gol. Corpurile se mișcă în spațiu. Totul este format din atomi indivizibili. Universul este nemărginit „atât prin numărul de corpuri, cât și prin dimensiunea golului (spațiul gol)” 1 .

1 Bogomolov A.S. Filosofia antică, p. 246.

2 Antologie de filozofie mondială, v. 1, M., 1969, p. 346.

Epicur nu numai că repetă gândurile lui Democrit despre lume, dar încearcă și să le dezvolte. În Democrit, atomii diferă ca formă, ordine, poziție, iar Epicur le descrie forma, dimensiunea și severitatea (greutatea). La Epicur, atomii sunt mici și invizibili, la Democrit, atomii pot fi „de mărimea întregii lumi”. Toate lucrurile sunt alcătuite din atomi, reprezentând o anumită integritate cu calități și proprietăți stabile. Pentru Epicur, spațiul este o condiție necesară pentru mișcarea corpurilor, iar timpul este o proprietate a corpului pentru baza temporalității, a naturii tranzitorii a corpurilor și fenomenelor individuale. Atomii se mișcă sub acțiunea gravitației de sus în jos, dar uneori se abat: apoi are loc o ciocnire a atomilor și formarea de noi corpuri.

După cum știți, Democrit a fost un susținător al determinismului dur. Cât despre Epicur, el permite hazardul, iar acesta a fost un pas înainte în comparație cu filozofia democratică.

În filosofia naturală a lui Epicur pur și simplu nu există loc pentru „primul motor”, pentru ideile lui Platon despre Dumnezeu ca Creator al naturii. Recunoscând eternitatea materiei, Epicur afirmă unitatea materială a lumii. El, cu excepția materiei din care constă totul, nu are nimic altceva.

Cosmosul este format din particule materiale - atomi care se deplasează în spațiul gol. Atomii sunt nenumărați ca număr. Mișcarea atomilor este continuă. Se ciocnesc unul de altul, se resping reciproc. Nu există un început al acestor mișcări. „Unii sunt departe unul de celălalt. Alții primesc un adevărat salt atunci când intră în ciocnire: fie se abat singuri, fie sunt acoperiți, împletite, de alții. Acest lucru este creat de însăși natura golului, separând fiecare atom: la urma urmei, este incapabil să le ofere sprijin.

De asemenea, densitatea lor inerentă provoacă o revenire în coliziune, deoarece coliziunea permite încă o ieșire din plex. 2 Când atomii deviază, nu este fără motiv. Accident în Epicur - rezultatul cauza interna iar el a fost unul dintre primii care au pus întrebarea despre interacțiunea dintre necesitate și libertate, despre necesitate și șansă.Înțeleptul atenian nu era un fatalist; nu îi plăcea explicația lui Democrit despre relațiile cauză-efect din lume. Epicur credea că este mai bine să crezi în zei și să le ceri ce vrei decât să înfrunți nevoia oamenilor de știință a naturii, care capătă rolul destinului.

1 Antologie de filozofie mondială, p. 348.

2 Diogenes Laertes. Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri. M., 1979, X, 21.

În filosofia lui Epicur, este conturată calea către o înțelegere probabilistică a tiparelor microlumilor. În înțelegerea lui, în natură nu există doar relații rigid determinate, ci și probabilistice, aleatorii, care sunt și manifestări ale necesității, rezultat al relațiilor și relațiilor cauză-efect. Există multe motive pentru care apar anumite fenomene cerești sau naturale. De aici multiplicitatea explicaţiilor fenomenelor naturale.

Rolul sufletului

Procesul de cunoaștere, potrivit lui Epicur, se realizează cu ajutorul senzațiilor: „toate gândurile noastre iau naștere din senzații în virtutea coincidenței, proporționalității, asemănării sau comparației lor, iar mintea contribuie doar la aceasta” 1 .

Ajută la cunoașterea sufletului, care este înțeles de Epicur ca „un corp compus din particule fine, împrăștiate în tot corpul, foarte asemănător vântului, cu un amestec de căldură”. 2 Dacă o persoană moare, atunci sufletul cu capacitatea sa de a simți „se împrăștie și nu mai are aceleași forțe și nu se mișcă, astfel încât să nu aibă un sentiment” 3 . Sufletul, din punctul de vedere al lui Epicur, nu poate fi necorporal: „cei care spun că sufletul este necorporal vorbesc prostii” 4 . Sufletul oferă unei persoane sentimente. Sentimentul nu este altceva decât imaginea lucrurilor. Epicur credea că în procesul senzației „vedem și gândim contururile lucrurilor pentru că ceva din lumea exterioară curge către noi”.

Teoria sa de reflecție este prezentată într-o formă materialistă naivă. Se dovedește că cele mai mici imagini curg de la suprafața corpurilor, care pătrund prin aer în organele noastre de simț și provoacă senzații în noi, imagini ale lucrurilor reale. Ieșirile apar în aer, ele păstrează o amprentă, o amprentă a lucrurilor.

Aceste imagini-ieșiri după Epicur „au o subtilitate de netrecut”, „viteză de netrecut”, „apariția imaginilor are loc cu viteza gândirii, deoarece fluxul [atomilor] de la suprafața corpurilor este continuu, dar nu poate fi. sesizată prin [observare], reducere [obiecte], datorită refacerii opuse a corpurilor a ceea ce se pierde. Fluxul imaginilor păstrează [în corpul dens] poziția și ordinea atomilor pentru o lungă perioadă de timp, deși [fluxul imaginilor] intră uneori în dezordine. În plus, imaginile complexe apar brusc în aer... „1

1 Antologie de filozofie mondială, M., 1969, v. 1, partea 1, p. 351.

2 Antologia filozofiei lumii, p. 351.

3 Antologia filozofiei lumii, p. 352.

4 Antologia filozofiei lumii, p. 352.

Epicur crede că este posibil să cunoaștem adevărul obiectiv, iar amăgirile noastre nu sunt altceva decât adăugiri false făcute de minte și senzații. Pentru a scăpa de iluzii, ar trebui să ne străduim să ne asigurăm că mintea noastră nu ne înșală, iar gândurile noastre coincid cu realitatea, pentru care este necesar să stabilim corect sensul cuvintelor.

Despre zei

Explicația materialistă spontană a naturii, cunoașterii și sufletului a condus la o înțelegere specială a zeilor de către Epicur.

Amintiți-vă că contemporanii nu i-au reproșat necredința și chiar au remarcat că a participat la rituri religioase. Cu toate acestea, toți filozofii de mai târziu i-au reproșat lui Epicur ateism, lipsă de Dumnezeu. Cert este că a recunoscut existența zeilor, dar cei speciali care nu se amestecau în treburile lumii, trăiau în spații interlumi - intermundia (interlumi). „Zeii nu sunt interesați de treburile oamenilor, fiind într-o pace fericită, nu aud nicio rugăciune, nu le pasă de noi sau de lume.” 2 Așa că în zadar oamenii strigă către zei. Rugăciunile lor nu ajung la destinație.

Epicur credea că, de îndată ce o persoană își dă seama de acest lucru, nu va mai experimenta frica și superstiția. Dacă zeii sunt ca peștii din Marea Hyrcanian, de la care nu așteptăm nici rău, nici beneficii, atunci merită să trăim „ororile și întunericul spiritului” cu gândul la zei? Gânditorul antic a considerat frica trăită de o persoană în fața zeilor drept un rău care poate fi învins. Este necesar să înțelegem că zeii, ca tot ce este în jur, constau din atomi și gol și nu se amestecă în treburile naturii. Pentru a te simți încrezător, trebuie să studiezi legile naturii și să nu te întorci la zei:

1 Antologie de filozofie mondială, p. 349.

2 Istoria filozofiei. M., 1940, p. 279.

„Morii au văzut o anumită ordine de fenomene, dar nu au putut explica de ce s-a întâmplat totul. Ei și-au imaginat un singur rezultat: să lase totul în seama zeilor și să admită că prin voința zeilor totul se face în lume. unu

Înțeleptul atenian credea că „este o prostie să ceri zeilor ceea ce o persoană este capabilă să-și livreze”. 2 O persoană ar trebui să se bazeze pe abilitățile sale, să se angajeze în auto-îmbunătățire, să-și construiască viața, fără să dea din cap către zei. În ceea ce privește recunoașterea zeilor de către Epicur însuși, aceasta nu este altceva decât o tactică care a făcut posibilă evitarea reproșurilor și persecuțiilor din partea compatrioților credincioși, preoților și slujitorilor lui Dumnezeu. Acum înțelegem că lui Epicur nu i s-a reproșat în zadar nelegiuirea. Da, el este într-adevăr unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai gândirii libere din antichitate.

Este epicureanul un desfrânat? Voluptuos? Zhuir?

Lui Epicur i s-a reproșat adesea imoralitate. Criticii credeau că lipsa lui de Dumnezeu face o persoană nu numai imorală, ci și criminală, necredința distruge miezul interior al personalității, transformă o persoană într-un animal.

Cuvântul „epicurean” a devenit un cuvânt de uz casnic. L-au numit o persoană pentru care plăcerea și plăcerea sunt principalul lucru în viață. Francezii vorbesc despre o astfel de persoană ca „un porc din turma lui Epicur”. Exista vreun motiv să-i reproșăm lui Epicur voluptate, imoralitate, pentru că „nu este fum fără foc”

- acesta este un alt subiect pentru un articol dintr-o serie de publicații despre bazele filosofiei. am învățat definiția filozofiei, subiectul filosofiei, secțiunile sale principale, funcțiile filosofiei, problemele și întrebările fundamentale.

Este general acceptat că filozofia a luat naștere aproximativ − în secolele VII-VI î.Hr. în Grecia antică și simultan în China antică și India. Unii oameni de știință cred că filozofia a apărut în Egiptul antic. Un lucru este sigur, civilizația egipteană avea un impact uriaș la civilizaţia Greciei.

Filosofia lumii antice (Grecia antică)

Deci, filosofia Greciei antice. Această perioadă din istoria filozofiei este poate una dintre cele mai misterioase și fascinante. El este numit epoca de aur a civilizației. Adeseori se pune întrebarea, cum și de ce au generat filozofii acelei vremuri atât de multe idei, gânduri și ipoteze strălucitoare? De exemplu, ipoteza că lumea este formată din particule elementare.

Filosofia antică este o direcție filozofică care s-a dezvoltat de-a lungul a peste o mie de ani. de la sfârşitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.

Perioadele filosofiei din Grecia antică

Se obișnuiește să-l împarți în mai multe perioade.

• Prima perioadă este timpurie (până în secolul al V-lea î.Hr.). El împărtășește naturalist(în ea locul cel mai important a fost dat principiului și naturii cosmice, când omul nu era ideea principală a filozofiei) și umanist(în ea, locul principal era deja ocupat de o persoană și de problemele sale, în principal de natură etică).
• A doua perioada -clasic (secolele 5-6 î.Hr.). În această perioadă s-au dezvoltat sistemele lui Platon și Aristotel. După ele a venit perioada sistemelor elenistice. În ele, atenția principală a fost acordată caracterului moral al unei persoane și problemelor legate de moralitatea societății și a unei singure persoane.
• Ultima perioadă este Filosofia elenismului. Impartit de perioada elenistică timpurie (sec. IV-I î.Hr.) și perioada elenistică târzie secolul I î.Hr. e. - secolul al IV-lea)

Caracteristici ale filozofiei lumii antice

Filosofia antică avea o serie de trăsături caracteristice care o deosebeau de alte curente filozofice.

• Pentru această filozofie caracterizat prin sincretism adică confluența celor mai importante probleme și aceasta este diferența sa față de școlile filozofice de mai târziu.
• Pentru o asemenea filozofie caracteristic şi cosmocentric- cosmosul, potrivit ei, este legat de o persoană prin multe legături inextricabile.
• În filosofia antică, practic nu existau legi filozofice, multe erau dezvoltate la nivel de concepte.
• Imens logica conta., iar cei mai importanți filozofi ai vremii, printre ei Socrate și Aristotel, au fost angajați în dezvoltarea sa.

Școlile filozofice ale lumii antice

scoala milesiana

Una dintre cele mai vechi școli filozofice este considerată a fi școala lui Milet. Printre fondatorii săi a fost Thales, astronom. El credea că baza tuturor este o anumită substanță. Ea este singurul început.

Anaximene credea că începutul a totul ar trebui considerat aer, în el se reflectă infinitul și toate obiectele se schimbă.

Anaximandru este întemeietorul ideii că lumile sunt nesfârșite și baza tuturor, în opinia sa, este așa-numitul apeiron. Este o substanță inexprimabilă, a cărei bază rămâne neschimbată, în timp ce părțile sale sunt în continuă schimbare.

Scoala lui Pitagora.

Pitagora a creat o școală în care elevii studiau legile naturii și ale societății umane și, de asemenea, au dezvoltat un sistem de dovezi matematice. Pitagora credea că sufletul uman este nemuritor.

scoala Eleian.

Xenofanși-a exprimat părerile filozofice sub formă de poezie și s-a angajat în ridicolul zeilor, a criticat religia. Parmenide unul dintre principalii reprezentanți ai acestei școli, a dezvoltat ideea de a fi și a gândi în ea. Zenon din Elea s-a angajat în dezvoltarea logicii și a luptat pentru adevăr.

Scoala lui Socrate.

Socrate nu a scris lucrări filozofice, ca predecesorii săi. A vorbit cu oamenii de pe stradă și în dispute filozofice și-a dovedit punctul de vedere. El a fost angajat în dezvoltarea dialecticii, a fost implicat în dezvoltarea principiilor raționalismului în refracția etică și a crezut că cel care cunoaște ce este virtutea nu se va purta rău și nu va face rău altora.

Astfel, filosofia antică a servit drept bază pentru dezvoltare ulterioară gândire filozofică și a avut un impact uriaș asupra minții multor gânditori ai vremii.

Cărți despre filosofia Greciei antice

• Eseu despre istoria filozofiei grecești. Eduard Gottlob Zeller. Acesta este un eseu celebru, retipărit în mod repetat în multe țări. Acesta este un rezumat popular și concis al filosofiei grecești antice.
• Filosofii Greciei Antice. Robert S. Brambo. Din cartea lui Robert Brambo (doctor al Universității din Chicago) veți afla o descriere a vieții filozofilor, o descriere a conceptelor, ideilor și teoriilor științifice ale acestora.
• Istoria filosofiei antice. G. Arnim. Cartea este dedicată exclusiv conținutului de idei, concepte, învățături filozofice antice.

Filosofia Greciei Antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO

rezumat

Filosofia antică a lumii antice (Grecia antică) a creat în sine termenul „filozofie”, a avut și are un impact uriaș asupra filozofiei europene și mondiale până în prezent.

FILOZOFIA ANTICHITĂȚII

filozofie antichitate cosmocentrism materialism

Filosofia antică este un set de învățături care s-au dezvoltat în Grecia antică și în Roma antică din secolul al VI-lea î.Hr e. conform secolului VI. n. e. De obicei, în filosofia antică există trei perioade:

Prima, perioada filosofiei naturale (sec. VI î.Hr.) - problemele filozofiei naturii ies în prim-plan. Prima perioadă se încheie cu apariția filosofiei lui Socrate, care a schimbat radical natura filosofiei antice, de aceea este numită și perioada presocratică.

A doua perioadă - perioada filosofiei antice clasice (secolele 4 - 5 î.Hr.), este asociată cu numele lui Socrate, Platon și Aristotel.

A treia perioadă - filosofia elenistico-romană (sec. III î.Hr. - secolul VI d.Hr.), care s-a dezvoltat în Grecia antică și Roma antică, este reprezentată de curente precum epicureismul, scepticismul, stoicismul și neoplatonismul.

Principala trăsătură a filosofiei antice în prima perioadă este cosmocentrismul, bazat pe ideile tradiționale grecești despre lume ca unitate armonioasă, reflectată în însăși conceptul de „cosmos”. Toate eforturile reprezentanților filozofiei antice timpurii s-au concentrat pe înțelegerea cauzelor originii lumii materiale, identificarea sursei structurii sale armonioase, a unui principiu călăuzitor, care a fost numit începutul (arche).

Răspunsurile la întrebarea despre începutul lumii au fost diferite. Astfel, reprezentanții școlii milesiene de filozofie antică, Thales și elevii săi, au afirmat ca început unul dintre elementele naturale. O astfel de poziție în istoria filozofiei se numește naturalism naiv.

Thales a susținut că totul vine din apă, Anaximenes - din aer, Anaximandru oferă o variantă a eterului „apeiron”.

Reprezentantul orașului Efes, marele filozof Heraclit, care este considerat creatorul dialecticii - teoria dezvoltării, a propus și propria sa versiune a începutului - Logos - începutul de foc și în același timp ordinea mondială.

La baza învățăturilor lui Heraclit a fost problema contrariilor. El descoperă că lumea constă în lupta împotriva contrariilor, iar aceste opuse sunt corelative (nu există vârf fără jos, dreapta fără stânga etc.). Heraclit folosește imaginea războiului pentru a descrie lupta contrariilor: „Războiul este universal”, scrie el. Totuși, Heraclit observă nu numai lupta, ci și unitatea contrariilor. Potrivit lui, contrariile sunt cauza mișcării, dezvoltării, schimbării lumii. El descrie universul ca un flux - ceva ce devine, se mișcă, curge și se schimbă mereu. Heraclit credea că lupta contrariilor apare ca armonie și unitate dacă privești lumea ca un întreg.

O abatere de la ideile naturalismului naiv este filosofia faimosului matematician și geometru Pitagora. Din punctul lui de vedere, începutul lumii este numărul, ca un anumit principiu al ordinii. Dovada progresului aici este că ceva nematerial, abstract este oferit ca punct de plecare.

Încoronarea gândirii filosofilor din perioada presocratică ar trebui recunoscută ca fiind învățăturile lui Parmenide, un reprezentant al școlii eleatice de filosofie. Parmenide este cunoscut ca creatorul unuia dintre conceptele de bază ale filozofiei termenului „Ființă”. Ființa este un termen care se concentrează pe faptul existenței obiectelor și fenomenelor lumii din jurul nostru. Parmenide dezvăluie proprietățile de bază ale ființei ca început al lumii. Este una, indivizibilă, infinită și imobilă. În acest sens, ființa lui Parmenide este un ansamblu de legături între fenomenele lumii, un anumit principiu care determină unitatea lumii în ansamblu. Parmenide își exprimă înțelegerea ființei în cunoscuta teză: „Ființa există, dar nu există neființă”, adică prin aceasta o expresie a unității lumii. La urma urmei, o lume fără goluri (inexistență) este o lume în care totul este interconectat. Este de remarcat faptul că Parmenide nu face distincție între Ființă și gândire. Pentru el, „ființa și gândul de a fi” sunt una și aceeași.

Cu toate acestea, imaginea Ființei fără goluri nu implică mișcare. Zeno era ocupat să rezolve această problemă. El a declarat că mișcarea nu există și a prezentat în apărarea acestei poziții și acum argumente izbitoare (aporie).

Separat, ar trebui să luăm în considerare filosofia reprezentanților materialismului antic: Leucip și Democrit. Se cunosc foarte puține lucruri despre viața și învățăturile lui Leucip. Scrierile sale nu au fost păstrate, iar gloria creatorului întregului sistem de atomism este purtată de elevul său Democrit, care a întunecat complet figura profesorului.

Democrit a fost un reprezentant al materialismului antic. El a susținut că în lume există doar atomi și golul dintre ei. Atomii (din grecescul „indivizibil”) sunt cele mai mici particule care alcătuiesc toate corpurile. Atomii variază ca mărime și formă (sferici, cubi, în formă de cârlig etc.).

Începutul perioadei clasice a filosofiei antice este asociat cu o schimbare fundamentală a subiectului reflecției filozofice - așa-numita cotitură antropologică. Dacă gânditorii antichității timpurii erau interesați de chestiunile legate de originea și structura universului, atunci în perioada clasică există o întorsătură a interesului în studiul problemelor omului și ale societății. În primul rând, aceasta se referă la filosofia sofiştilor.

Sofiști - o școală filozofică străveche care a existat în secolele V-IV. î.Hr. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai săi sunt așa-numiții sofiști seniori: Protagoras, Gorgias, Hippias. Sofiștii erau cunoscuți ca maeștri neîntrecuți ai elocvenței. Cu ajutorul raționamentului ingenios, folosind adesea erori de logică, au derutat interlocutorul și au „dovedit” teze evident absurde. Acest tip de raționament se numește sofism.

Sofiștii i-au învățat și pe cei care își doreau priceperea de a vorbi în public. În același timp, ei nu au ezitat să-și plătească lecțiile, ceea ce a provocat nemulțumiri și reproșuri din partea altor gânditori.

Filosofia sofistilor se bazeaza pe principiul relativitatii. Ei credeau că nu există adevăruri absolute, adevăruri „în sine”. Sunt doar adevăruri relative. Sofiştii au declarat că omul este criteriul acestor adevăruri. După cum a afirmat Protagoras, unul dintre fondatorii sofismului: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și inexistente, că nu există”. Aceasta înseamnă că persoana este cea care determină ceea ce va fi considerat adevărat la un moment dat. Mai mult, ceea ce este adevărat astăzi poate să nu fie adevărat mâine, iar ceea ce este adevărat pentru mine nu este neapărat adevărat pentru o altă persoană.

Unul dintre cei mai cunoscuți gânditori ai antichității este înțeleptul atenian Socrate (469 - 399 î.Hr.). Socrate nu a lăsat scris în urma lui, iar tot ce se știe despre el, îl știm doar în prezentarea elevilor săi. Socrate era apropiat de școala sofisților, a folosit adesea elemente de sofism în raționamentul său, deși nu le împărtășea părerile filozofice. În special, el a afirmat că adevăruri absolute exista, mai mult, credea ca pot fi gasite in mintea (sufletul) oricarei persoane.

Potrivit lui Socrate, cunoașterea nu poate fi predată sau transmisă, ea poate fi doar trezită în sufletul uman. Socrate a numit metoda de naștere a adevărului din adâncurile sufletului uman Mayevtika (obscuritate). Maieutica era arta de a interoga o persoană consecventă, metodică, în așa fel încât înțelegerea celor mai complexe să vină din adevăruri simple și evidente pentru el.

Baza metodei de raționament a lui Socrate în cadrul acestui tip de dialog a fost ironia. Socrate „i-a îndemnat” interlocutorului direcția corectă a raționamentului, reducându-și punctul de vedere la absurd, expunându-l ridicolului, ceea ce ducea adesea la resentimente.

Doctrina adevărului a lui Socrate a avut și o componentă etică. Principala problemă a eticii, din punctul de vedere al lui Socrate, este realizarea unui singur punct de vedere cu privire la adevărurile universale. Tot răul vine din ignoranță. Cu alte cuvinte, o persoană săvârșește o faptă rea nu pentru că vrea să facă răul, ci dintr-o înțelegere greșită a binelui. Continuarea logică este teza lui Socrate că orice cunoaștere, prin definiție, este bună.

Viața lui Socrate s-a încheiat în tragedie: a fost acuzat de blasfemie de compatrioții săi și a fost executat. Socrate a lăsat în urmă mulți studenți care mai târziu și-au fondat propriile școli filozofice. Așa-numitele școli socratice includ: Academia lui Platon, Cinici, Cirenaici, Megaric.

Unul dintre cei mai cunoscuți studenți ai lui Socrate, succesorul tradiției antice clasice a fost Platon (427 - 347 î.Hr.). Platon este creatorul unui sistem la scară largă de idealism obiectiv. Doctrina sa despre lumea ideilor a devenit una dintre cele mai influente din istoria filozofiei vest-europene. Ideile lui Platon sunt exprimate în lucrări care iau forma unor scene de gen, dialoguri, al căror personaj principal a fost profesorul său Socrate.

După moartea lui Socrate, Platon și-a fondat propria școală filozofică în suburbiile Atenei (numită după eroul local Academus). Baza vederilor sale filozofice este doctrina ideilor. Ideile (greacă „eidos”) sunt formațiuni existente în mod obiectiv, neschimbate și eterne, constituind un ideal sau model pentru tot ce este în lumea noastră. Ideile sunt nemateriale, sunt cognoscibile doar cu ajutorul minții și există independent de o persoană. Ei se află într-o lume specială - lumea ideilor, unde formează un tip special de ierarhie, în vârful căreia se află ideea de bine. Lumea lucrurilor, adică lumea în care trăiește omul, a fost creată, după Platon, prin impunerea unor idei asupra materiei fără formă. Aceasta explică de ce grupuri de lucruri din lumea noastră corespund ideilor din lumea ideilor. De exemplu, pentru mulți oameni - ideea unei persoane.

Ideile despre lumea ideilor stau la baza epistemologiei și filozofiei sociale a lui Platon. Deci procesul de cunoaștere, după Platon, nu este altceva decât amintirea ideilor din lumea ideilor.

Platon credea că sufletul uman este nemuritor și în timpul renașterii sale contemplă lumea ideilor. Prin urmare, fiecare persoană, dacă i se aplică metoda de chestionare, își poate aminti ideile pe care le-a văzut.

Structura lumii ideilor determină structura statului. Platon creează un proiect al unei structuri statale ideale în lucrarea „Statul”. Potrivit lui Platon, ar trebui să conțină trei moșii: filozofi, paznici și artizani. Filosofii trebuie să guverneze statul, paznicii trebuie să asigure ordinea publică și protecția împotriva amenințărilor externe, iar artizanii trebuie să producă bogăție materială. În starea ideală a lui Platon, se presupunea distrugerea instituțiilor căsătoriei, familiei și proprietății private (pentru reprezentanții moșiilor gardienilor și filosofilor).

Un alt mare filozof al antichității a fost studentul lui Platon Aristotel (384-322, î.Hr.). După moartea lui Platon, Aristotel a părăsit academia și și-a fondat propria școală de filozofie, Liceul. Aristotel a acționat ca un sistematizator al tuturor cunoștințelor antice. Era mai mult un om de știință decât un filozof. Sarcina principală a lui Aristotel a fost să scape de mitologizare și ambiguitate a conceptelor. El a împărțit toate cunoștințele în Filosofia întâi (filozofie propriu-zisă) și Filosofia a doua (științe concrete). Subiectul primei filozofii este ființa pură, nealiată, care sunt ideile lui Platon. Cu toate acestea, spre deosebire de Platon, Aristotel credea că ideile există în lucruri unice, constituie esența lor și nu într-o lume separată a ideilor. Iar ele pot fi cunoscute numai prin cunoașterea unor lucruri singulare, și nu prin reamintire.

Aristotel identifică patru tipuri de motive pe baza cărora are loc mișcarea și dezvoltarea lumii:

• -- cauza materială (prezența materiei în sine)
• -- o cauză formală este ceea ce devine un lucru
• -- cauza conducătoare - sursa mișcării sau transformării
• -- cauza țintă - scopul final al tuturor transformărilor

Aristotel consideră fiecare lucru din punctul de vedere al materiei și formei. Mai mult, fiecare lucru poate acționa atât ca materie, cât și ca formă (un bloc de cupru este materie pentru o bilă de cupru și sub formă de particule de cupru). Se formează un fel de scară, în vârful căreia se află ultima formă, iar în partea de jos - prima materie. Forma formelor este zeul sau motorul principal al lumii.

Perioada elenismului este perioada crizei societății grecești, a prăbușirii politicii, a cuceririi Greciei de către Alexandru cel Mare. Cu toate acestea, din moment ce macedonenii nu aveau o cultură foarte dezvoltată, au împrumutat complet greaca, adică s-au elenizat. Mai mult, au răspândit mostre de cultură greacă pe întreg teritoriul Imperiului lui Alexandru cel Mare, care se întindea din Balcani până în Indus și Gange. În același timp, a început dezvoltarea culturii romane, care a împrumutat mult și de la greci.

În acest moment, se caută căi de reînnoire spirituală. Nu a fost creat niciun concept fundamental nou. O tendință puternică a fost neoplatonismul, care a dezvoltat ideile lui Platon. O tendință influentă din acea vreme a fost epicureismul, numit după fondatorul său Epicur. Epicur că regula vieții sociale ar trebui să fie expresia „Trăiește neobservat” (în contrast cu activismul social al antichității clasice). Epicur a declarat că plăcerea este scopul vieții umane. El a împărțit plăcerile în trei grupe: 1. Util și nu dăunător 2. Inutil și nu dăunător 3. Inutil și dăunător. În consecință, el a învățat să limiteze a doua și să o evite pe a treia.

Cinismul este o doctrină filozofică influentă, al cărei fondator a fost Antisthenes, dar conducătorul spiritual este Diogene din Sinope. Sensul formulărilor lui Diogene a fost să respingă și să expună marile iluzii care au condus comportamentul oamenilor:

1) căutarea plăcerii; 2) fascinația pentru bogăție; 3) o dorință pasională de putere; 4) setea de faimă, strălucire și succes - tot ceea ce duce la nenorocire. Abținându-se de la aceste iluzii, apatia și autosuficiența sunt condițiile pentru maturitate și înțelepciune și, în cele din urmă, pentru fericire.

O altă tendință influentă a fost Scepticismul, fondată în secolul al IV-lea. î.Hr e. Pyrrho. Scepticii credeau că nicio judecată umană nu poate fi adevărată. Prin urmare, este necesar să vă abțineți de la judecată și să obțineți o ecuanimitate completă (ataraxie).

Stoicii oferă o poziție diferită. Aceasta este filosofia datoriei, filozofia sorții. Această școală filozofică a fost fondată în secolul al VI-lea. î.Hr e. Zeno. Reprezentanții săi de seamă sunt Seneca, profesorul lui Nero, împăratul Marcus Aurelius. Pozițiile acestei filozofii sunt opuse celei ale lui Epicur: ai încredere în soartă, soarta îi conduce pe cei umili și îi târăște pe rebeli.