Liječenje tibetanskom medicinom. Tradicionalna kineska medicina, ajurveda, tibetanska medicina

Recepti Istoka, dokazani vjekovnom praksom, u posljednje vrijeme postaju sve popularniji. Sljedeća otkrića medicine vrlo često se ispostavljaju bliska lijekovima koje preporučuju istočnjački iscjelitelji. I to nije iznenađujuće, jer je život u teškim klimatskim uvjetima zahtijevao posebnu snagu zdravlja i duha. Većina orijentalnih recepata zasniva se na tri stuba: harmoniji duha, pravilnoj i uravnoteženoj ishrani i ispravan stav na posao i razonodu. Nije li ova namjerna jednostavnost tajna moderne popularnosti orijentalnih recepata i napitaka? Da li se sećate balzama Zvezdochka, koji je korišćen za lečenje skoro svih ranica i da li je sličan mnogim aktuelnim lekovima koji imaju za cilj rešavanje jednog uskog problema?

U ovom članku pokušat ćemo otkriti koja je razlika između istočne i zapadne filozofije medicine, au ostalim člancima razmotrit ćemo primjere tibetanskih i istočnjačkih tajni mladosti i dugovječnosti:

1. Kraljevski recept za obične ljude;
2. Još jedan recept sa belim lukom.

Recepti tibetanskih mudraca posebno su popularni među građanima Rusije. Za razliku od zapadne filozofije, istočnjačka mudrost je zasnovana na znanju koje je provjereno vekovima. Tvrde da se lijek bazira malo na lijeku, a mnogo na odnosu prema životu. Zapadni liječnici i iscjelitelji bili su skloni liječenju svojih pacijenata oslanjajući se uglavnom na lijekove, a vrlo malo na snagu pacijenta. I to samo u krajnosti smrti vidjeli su volju vrhovnih sila i savjetovali bolesnika i njegovu rodbinu da se mole i vjeruju.

Zapadna medicina postaje sve više finansijski zainteresovana. Niko ne raspravlja s činjenicom da brojni lijekovi zaista donose olakšanje i prilično brz oporavak. Međutim, što je lijek učinkovitiji i brži, to obično košta više. Ovo se posebno odnosi na droge ozbiljne bolesti koje se smatraju fatalnim.

Istočni iscjelitelji vjeruju da samo snaga duha može podići osobu na noge u teškoj bolesti. Stoga svi medicinski traktati svjedoče o širokoj upotrebi prilično jeftinih i raspoloživih sredstava zajedno sa asketskim načinom života. Što manje ukrasa, to je jači duh i zdravije telo. Lijek potiče oporavak, ali osoba se spašava, a ne neka vrsta čarobnog napitka.

Istovremeno, recepti istočnjačkih i tibetanskih iscjelitelja smatraju se gotovo čarobnim, zbog njihovog ljekovitog djelovanja s trajnim djelovanjem. U ovom članku ćemo govoriti o nekim od ovih recepata koji su zainteresovali naše suvremenike zbog svoje jednostavnosti i djelotvornosti.

Šta je mladost i zašto je toliko težimo?

Mladost je stanje duha i tijela koje je karakteristično za mlade jer nisu iskvareni ekscesima i porocima. Kada se tijelo odupire samoj bolesti i želi živjeti, kada je puno energije i čistoće – fizičke i psihičke.

Orijentalna medicina je u velikoj mjeri usmjerena upravo na čišćenje organizma i vraćanje u "mlado" stanje. Naravno, s godinama dolaze nepovratne promjene koje nameću životne okolnosti i način života. Međutim, oni koji slijede kanone Istočna mudrost, više dugo vrijeme primjećuju odsustvo "simptoma" starosti i stanje živahnosti tijela i duha, punoću vitalne energije, ostajući vitalni, aktivni i energični do starosti. "Čuvajte svoje tijelo od malih nogu!" - oni kazu orijentalni ljudi a ta njihova mudrost potpuno je u suprotnosti sa zapadnjačkom formulacijom da sve treba probati od malih nogu, a onda ubrati plodove burnog života u starosti. Svaka osoba je slobodna da bira svoj način života i svoj kredo, istovremeno. Ako želite starost dočekati u čistoj svijesti, onda biste željeli da vaša tjelesna posuda bude dovoljno jaka da vašu životnu mudrost drugi prihvate s poštovanjem, a ne sa sažaljenjem.

Koje recepte tibetanska medicina daje za liječenje?

Jedna od "jednostavnih" tajni tibetanske mladosti leži u kraljevskom receptu, koji uključuje komponente četiri široko korišćene biljke. Ime kraljevskog dobio je za priznanje dinastije Rurik, koja ga je poštovala i koristila.

Recept je uključivao 100 grama smilja, kantariona, kamilice i pupoljaka breze. Nakon miješanja komponenti, uzeli su jednu žlicu ove kolekcije i prelili 0,5 litara kipuće vode, insistirali oko 20 minuta, a nakon filtriranja i hlađenja na temperaturu od 36-37 stepeni dodali su kašičicu meda. Pola dobijene tečnosti se popije uveče sat vremena posle večere (nakon toga se više ne može jesti), ostatak na prazan stomak ujutru sledećeg dana, možete jesti za sat vremena. Infuziju je bolje piti toplu - barem na sobnoj temperaturi, ne morate ponovo kuhati, ali je bolje zagrijati u vodenom kupatilu. Trajanje terapije je otprilike 2,5 mjeseca, međutim, nakon prvog mjeseca, pravi se sedmična pauza u uzimanju infuzije. Po potrebi kurs se može produžiti na duži period. Vjerovalo se da je djelovanje jednog kursa dovoljno za čišćenje organizma do 5 godina, nakon čega je bilo moguće ponoviti prijem kraljevske infuzije.

Otuda i pojava nekih nuspojave: mogući bol u jetri, pojačano znojenje i svrab.

Kontraindikacije uključuju individualnu netoleranciju na komponente infuzije, a također je nepoželjna upotreba od strane djece, dojilja i trudnica bez prethodnog savjetovanja s liječnikom. Ne preporučuje se u toku hroničnih bolesti u akutni oblik, sa kamencima i akutnim upalnim procesima.

Generalno, recept je usmjeren na čišćenje organizma od toksina i obnavljanje krvnih žila te oslobađanje od zagušenja i upala, što u određenoj mjeri doprinosi ukupnom ozdravljenju i podmlađivanju organizma. Što je tijelo zagađenije, teže podnosi čišćenje. Iz tog razloga, istočnjačka filozofija predlaže da budete umjereni u jelu i postojani u redovnom motoričke aktivnosti. Mnogi fiziolozi primjećuju blagotvoran učinak svjetlosti i jednostavnih kompleksa. jutarnje vježbe, koji tijelu daju priliku da se probudi i napuni energijom, a djeluju i kao prevencija bolesti mišićno-koštanog sistema.

Jednostavnost i strogo poštivanje pravila glavni su zahtjevi istočnjačkih iscjelitelja za adepte. To se jasno vidi u sljedećem receptu za pripremu i korištenje tinkture bijelog luka.

Tinktura belog luka

Bijeli luk - biljka obdarena čudesna moć. Pripisuje mu se i moć afrodizijaka i moćno djelovanje na zle duhove i onostrane sile. Široko se koristi zbog svog svijetlog okusa u kulinarstvu, a koristi se i kao kućni imunostimulans.

Ovo posljednje je, inače, odavno dokazano od strane stručnjaka i ne podliježe sumnji. Zbog svoje dostupnosti i nepretencioznosti, bijeli luk uz luk može biti redovno sredstvo za prevenciju prehlade. Za maksimalnu efikasnost preporučuje se upotreba belog luka u periodu pogoršanja prehlade i sezonskih bolesti, jesti 2-3 čena belog luka dnevno. U većini slučajeva to pomaže da se izbjegne infekcija čak i sa ne najjačim imunitetom. Stoga nije iznenađujuće da je bijeli luk glavna komponenta recepta za mladost.

Jedan od najpoznatijih tibetanskih recepata za mladost je tinktura od belog luka. Vjeruje se da će idealno vrijeme za polaganje tinkture biti početak lunarnog mjeseca – tj. bolje je napraviti tinkturu na mladom mjesecu, ali završiti na opadajućem.

Posebnost bijelog luka je u tome što dugo zadržava svoja korisna svojstva, ali ipak do proljeća režnjevi češnjaka počinju da se suši, klijaju, a to negativno utječe na zdravstvene prednosti bijelog luka. Upotreba češnja češnjaka u tinkturi omogućava ne samo očuvanje njegovih pozitivnih zdravstvenih kvaliteta, već ih čak i umnožavanje: pravilnim skladištenjem povećavaju se prednosti tinkture bijelog luka, maksimalna učinkovitost se pripisuje trogodišnjoj tinkturi. Istovremeno, poželjno je tinkturu čuvati u posudi od tamnog stakla, a bocu možete zalijepiti i tamnim papirom ako staklo nije potamnjelo.

Tibetanska medicina rezerviše ovaj lijek: zabranjena je upotreba djeci, trudnicama i dojiljama, osobama koje su sklone epilepsiji zbog alkoholne komponente tinkture.

Kako se priprema ovaj eliksir? Ogulite 350-400 grama bijelog luka - uzmite lijepe režnjeve bez mrlja i tragova oštećenja, samo svježe (klijanje češnjaka će biti beskorisno!) - i nasjeckajte (možete rende ili u mužaru), 200 grama soka i kolača uzimaju se iz nastale mase i sjedinjuju sa 200 grama medicinskog ili etil alkohola. Oko 10 dana potrebno je da ga čistite u zatvorenoj staklenoj posudi na tamnom i hladnom mestu, a zatim procedite infuziju i ostavite da odstoji još 3 dana. Nakon toga, tinkturu možete koristiti u medicinske svrhe, uz pridržavanje sljedećih pravila.

Određena doza tinkture nakapa se u 50 ml mlijeka i pije 1-1,5 sat prije jela (doručak, ručak, večera). Istovremeno, mješavinu ne koristimo više od tri puta dnevno.

Primjena tinkture se provodi 1 put u pet do šest godina.

Tinkturu treba koristiti prema shemi: počevši od jutra jednog dana i dovodeći količinu od 1 do 15 kapi. Prvi put 1 kap mlijeka, drugi put 2 kapi, i tako svaki put dodamo još 1 kap. Petog dana trebalo bi da dobijete 15 kapi za večeru, šestog dana počinjemo da smanjujemo dozu: 15 kapi ujutro, 14 kapi popodne i onda minus po jedna kap svaki obrok. Jedanaestog dana tinktura se ukapa 25 kapi u mleko i pije 3 puta dnevno do kraja sadržaja.

je nauka, umjetnost i filozofija koja pruža holistički pristup zdravstvenoj zaštiti.
Tibetanska medicina je nauka jer su njeni principi navedeni u sistematskoj i logičnoj strukturi zasnovanoj na razumevanju tela i njegovog odnosa sa okolinom.
Tibetanska medicina je umjetnost jer koristi dijagnostičke metode zasnovano na kreativnosti, razumevanju, suptilnosti i saosećanju lekara ili iscelitelja.
Tibetanski je filozofija jer obuhvata principe sudbine i etike.

Tibet se često naziva "krovom svijeta". Nalazi se na krajnjem jugozapadu Kine, na najvišoj i najprostranijoj tibetanskoj visoravni na zemlji. Tibet se nalazi na nadmorskoj visini od oko četiri hiljade metara, a visina nekih njegovih planina prelazi sedam hiljada metara. Zbog toga je Tibet dobio ime "Krov svijeta", jer njegovi ljudi žive najbliže suncu.

Tibet se smatra riznicom neizrecivih bogatstava Kine, kao i rodnim mestom tibetanske medicine, jedne od najstarijih medicinskih i filozofskih škola koje su došle do nas. Filozofski temelji tibetanske medicine su ukorijenjeni u budizmu, koji je u Tibet ušao u prvoj polovini sedmog vijeka, za vrijeme vladavine kralja Songtsena Gampoa (627-649). Vjeruje se da je upravo on pozvao ljekare iz Kine, Nepala, Vizantije i Perzije na Tibet da razmijene znanje i prevedu medicinske tekstove na tibetanski. To je bio početak stvaranja složenog medicinskog sistema i početak dugoročne razmjene iskustava.

U Indiji, u šestom veku pre nove ere, već su bile poznate različite prakse lečenja, prema legendi, Šakjamuni Buda, koji se ponekad naziva i Vrhovni lekar, bio je prvi koji je koristio i podučavao ove prakse. Vjeruje se da je indijska medicina () poslužila kao neka vrsta prototipa tibetanske medicine.

Sa stanovišta budističke filozofije, bolest počinje da se pojavljuje u dubinama uma, a zatim se ostvaruje na materijalnom nivou. Ali kod bolesti fizičkog tijela nužno nastaju poremećaji na nivou psihe i emocija. Harmonija viši nivoi donosi harmoniju na niže nivoe.

Osnovni princip tibetanske medicine je princip materijalističkog jedinstva spoljašnje sredine i tela. Smatra se da živi organizam i njegov okruženje sastoji se od četiri osnovna elementa materije: vatre, vode, zemlje i vazduha. Ovi materijalni elementi u živom organizmu obezbeđuju funkcije fizioloških regulatornih sistema: "rlung" - vetar, "mkhris" - žuč, "badkan" - sluz, koji se definišu kao neurohumoralni mehanizmi.

Prema Tibetanska medicina Ljudsko telo se sastoji od sedam elemenata: plazma je hranljiva tečnost, krv je životna snaga, mišići su „odeća“ za kosti, masno tkivo je mazivo, kosti i hrskavica pomažu da stoje i hodaju, Koštana srž, živci - ishrana nervnog tkiva, spermatozoida/jajna ćelija - reprodukcija. Redoslijed u kojem su navedeni elementi odgovara redoslijedu njihovog formiranja u tijelu. Svaki sljedeći element pojavljuje se u procesu metaboličkog pročišćavanja prethodnog.

Sljedeći elementi u tibetanskoj medicini su tvari koje tijelo normalno uklanja iz sebe u procesu formiranja i održavanja navedenih sedam elemenata: izmet – uklanja toksine u čvrstom obliku kroz debelo crijevo; urin - uklanja toksine u tečnom obliku kroz bubrege; znoj - uklanja toksine kroz pore na koži.

Vjeruje se da je fizičko zdravlje određeno ravnotežom tri glavna sistema u tijelu: vjetra, žuči i sluzi. Najčešći i efikasan metod dijagnostika je pulsna dijagnostika i analiza urina. Smatra se da je puls pacijenta bolje slušati u zoru, nakon noćnog sna.

Međutim, ne treba misliti da je dijagnoza određena samo frekvencijom i jačinom pulsa. Tokom zakazivanja, doktor pažljivo pregleda pacijenta, prima pune informacije o njegovom zdravstvenom stanju, prema opštem tonusu, stanju kože, očiju, jezika i drugim znacima. Po pravilu, efikasnost lečenja zavisi od lekara i njegovog iskustva.

U tibetanskoj medicini, za liječenje i prevenciju, široko se koriste lijekovi životinjskog i biljnog porijekla, praktikuju se djelovanje na tijelo kroz masažu, akupunkturu, razgovor sa pacijentom, a poznati su i slučajevi šamanskih praksi.

Tako su u tradicionalnom sistemu tibetanske medicine svi osnovni principi i odredbe o mikro- i makrosvijetu hijerarhijski povezani sa vjekovnim iskustvom, znanjem o organizaciji živih sistema, a to su anticipacija kronobiologije, kronomedicine i kronofarmakologije.

Proučavanje izvora tibetanske medicine, posebno "Chzhud-shi" i "Vaidurya-onbo", pokazalo je da tibetanski tradicionalni sistem medicine ima integralnu višeslojnu hijerarhijsku strukturu sa specifičnim blokovima teorijskih koncepata, dijagnostike, metoda i sredstva za lečenje.

Prema tibetanskoj mudrosti, formiranje duše zavisi od vitalnih sila. Životne snage su te koje nas hrane i motivišu na akciju. Uzroci bolesti u tibetanskoj medicini su tri energije - vjetar, sluz i žuč, neravnoteža u protoku ovih energija je uzrok mnogih bolesti. Odnos ova tri toka u potpunosti određuje tip ljudskog tijela – njegovu individualnu strukturu. osnovu operativni sistem Tibetanska medicina je koncept tri temperamenta. Doktori dijele ljude u tri kategorije temperamenta: vjetar, žuč i sluz. Oni vide temperamente kao energetske sile sa različitim karakteristikama koje prolaze kroz naše tijelo i um i izlaze u svemir.

• Vjetar- čisti, iskričavi, bezbojni tok energije koji može biti brz, spor ili potpuno miran u isto vrijeme.
• Bile- tamna, crveno-smeđa pjenušava energija, slična lavi, gusta, a opet elastična i brzo se kreće.
• Refluks- duboka, mirna plavo-zelena sila, reflektujuća i kreće se veoma sporo. Prema tibetanskoj medicini, tri temperamenta su osnova našeg životnog iskustva od trenutka začeća do trenutka fizičke smrti.

Oni su u interakciji na sljedeći način: Vjetar je pokretačka snaga i vitalnu energiju drugih temperamenata, ali ne može skladno funkcionirati bez njih. Vjetar pojačava intenzitet žuči temperamenta. Vjetar daje flegmu pokretljivost i prilagodljivost, pojačava njegove potporne funkcije u tijelu; Žuč stimuliše aktivnost vjetra. Žuč unosi toplinu i aktivnost u sluz. Flegma može opustiti žuč. Uglavnom mislimo na jedan tip temperamenta, ili na kombinaciju dva tipa: prvi je glavni, drugi podređen. Međutim, sva tri temperamenta su prisutna u nama, a cilj nam je da postignemo ravnotežu kako bi zajedno radili na stvaranju zdravlja i prevenciji bolesti. Iako su ljudi složeniji nego što ova vrsta klasifikacije sugerira, njihovo kategoriziranje pomaže tibetanskoj medicini da objasni kako se bolest manifestira kod pojedinaca i kako se liječe.

Ukupno, u tibetanskoj medicini postoji sedam vrsta konstitucija. Ovi tipovi određuju sklonost ka različite vrste bolesti. Na primjer, vrsta "žuči" određuje karakter osobe kao brze i sklone probavnim bolestima, kardiovaskularnim bolestima. Takođe, sve bolesti u tibetanskoj medicini se takođe dele po principu "hladnoća" - "toplina". Shodno tome, lijekovi koje koriste tibetanski ljekari razlikuju se i po principu problema uzrokovanih neravnotežom ovih energija. Zato u tibetanskoj dijagnostici nećete naći uobičajena imena bolesti.

Tibetanska medicina, za razliku od evropske, ne leči samu bolest i njene posledice, već koren bolesti, vraćajući harmoniju vitalnih snaga organizma. Tibetanski doktor otkriva čak i one tegobe koje se tek pojavljuju, te može dati savjete kako spriječiti razvoj određene bolesti. Prema tradiciji Tibeta, sve što je na zemlji može biti korisno, a samim tim i lijek. Slični principi se koriste u drevnim medicinskim školama Indije (Ayurveda) i Kine. Svi recepti koje koriste tibetanski lekari su jedinstveni i stari su više od jednog veka. Liječenje u tibetanskoj medicini zasniva se na uzimanju tradicionalnih lijekova napravljenih od visokoplaninskih ljekovitih biljaka, životinja i minerala. Za proizvodnju lijekova koriste se mnoge biljke, dijelovi životinja, nekoliko stotina minerala. Neki tibetanski preparati sastoje se od stotina komponenti. Ovi lijekovi se mogu kupiti samo u Tibetu. Tokovi liječenja su od nekoliko mjeseci do nekoliko godina. Tibetanske lekove ne treba uzimati istovremeno (istovremeno) sa evropskim, jer hemijske kompozicije Evropski lijekovi ubijaju žive prirodne sastojke Tibetanski lekovi. Između uzimanja evropskih i tibetanskih lekova morate izdržati najmanje 30 minuta. Tibetanski lijekovi često izgledaju kao grašak, u kojem su biljni, mineralni i drugi spojevi čvrsto stisnuti. Tibetanski lekovi se sastoje od 100% prirodnih sastojaka, ne sadrže hemijske sintetičke supstance i ne izazivaju nuspojave. Vrste tibetanskih lijekova su pilule, praškovi, ulja i specijalni ljekoviti tamjan. Pilule i praškove treba uzimati žvakanjem i pijući toplu vodu. Općenito, tibetanski liječnici često propisuju jednostavno toplu vodu kao tretman; inače, ova metoda ima i evropske sljedbenike.

Osim uzimanja lijekova, tibetanska medicina aktivno koristi ljekovita svojstva tibetanskih prirodnih termalnih izvora, kao što su Yambagini, Dechzhun i drugi. Često se za liječenje koriste i metode poput obloga, akupunkture, kauterizacije i puštanja krvi. Također se koristi akupresura i trljanje raznih ulja. Često se koristi i tradicionalno - trljanje Ku - Nye.

Kao što je već spomenuto, tibetanska medicina je neodvojiva od budističke duhovne prakse. U tibetanskom liječenju često se koriste razne mantre i molitve upućene Budama i Bodisatvama. Buda medicine se smatra zaštitnikom tibetanskih praksi koje su posebno usmjerene na liječenje. Stoga se mantra Buda medicine najčešće koristi u svim metodama liječenja. Lik ovog Bude često se može vidjeti na tibetanskoj tradicionalnoj thangki, prikazan je sa plavim tijelom, au rukama drži posudu sa amritom - nektarom dugog života.

Najčešće lijekovi Tibetanska medicina

• Huqing. Trombolitičko, umirujuće i revitalizirajuće sredstvo; poboljšava rad srca, čisti krvne sudove; povećava vaskularni tonus; stimuliše rad srca; poboljšava kranijalnu cirkulaciju; reguliše centralnu nervni sistem. Indikacije: nedovoljna kranijalna cirkulacija, komplikacije nakon intracerebralnog krvarenja i tromboembolije kranijalnih sudova; spaz i ateroskleroza kranijalnih sudova; potres mozga; ishemijska bolest srca; poremećaj autonomnog živca; paraliza facijalnog živca; neuralgija trigeminalni nerv i išijatični nerv; neurogena glavobolja; senilna demencija; epilepsija itd.
• fengtongtuning. Poboljšava cirkulaciju krvi; ima protuupalno i analgetsko djelovanje. Indikacije: osteohondroza; reumatski i reumatoidni artritis; oticanje, ukočenost i deformitet zglobova; bol u zglobovima; utrnulost udova; koštani šiljci; radikulitis; giht; odustajanje intervertebralni disk; periartritis ramena; sinovitis; burzitis; neuralgija išijadičnog živca i njene komplikacije.
• Zangshenqing. Obnavlja nervni sistem, deluje umirujuće. Indikacije: opšta slabost i umor; smanjena sposobnost pamćenja i razmišljanja; vrtoglavica; buka u ušima; gluvoća; nesanica; disfunkcija autonomnog živca; stalna nervna napetost; neurastenija; nervoza; stezanje u grudima; dispneja; noćno znojenje; drhtavica; amnezija; klimakterijski sindrom.
• guijiu. Ima analgetsko, protuupalno djelovanje; balansira nivo hormona; normalizuje menstruaciju. Indikacije: kršenje ciklusa menstruacije; menoragija; adneksitis; cista jajnika; endometritis; endometrioza; erozija grlića materice; kolpitis; fibroidi materice; opstrukcija jajovoda; neplodnost; upala karlice; bol u zglobovima i donjem dijelu leđa nakon porođaja.
• feibingwan. Čisti pluća; poboljšava razmjenu plinova u plućima; ima protuupalno, iskašljavanje i zaustavljanje kašlja. Indikacije: gornja upala respiratornog trakta; traheitis; oštar i Hronični bronhitis; upala pluća; emfizem; apsces pluća; astma; kašalj; bol u prsima; dispneja; promuklost glasa; dispneja; hemoptiza; noćno znojenje.
• Qinglansan. Poboljšava probavu; pospješuje apsorpciju hrane; ima protuupalno i analgetsko djelovanje, štiti probavni sistem. Indikacije: akutni i kronični gastritis; atrofični gastritis; peptički ulkus želuca i duodenuma; refluksni ezofagitis; grč želuca; poremećaj probavnog sistema; bol u stomaku i/ili abdomenu; mučnina; povraćati; žgaravica.
• Xuyuiganbao. Pročišćava jetru i krv; potiče eliminaciju toksina; snižava nivo holesterola i lipida u krvi. Indikacije: virusni hepatitis; alkoholni hepatitis; ciroza jetre; masna degeneracija jetre; rak jetre; hepatomegalija; žutica; ascites; hiperholesterolemija; hiperlipemijom.
• Xinmingwan. Indikacije: upala genitourinarnog sistema; prostatitis; hipertrofija prostate; cistitis; uretritis; urinarna inkontinencija; pollauiuria; ružnoća; bol u donjem dijelu leđa; stvaranje plikova; gonoreja; sifilis; virusna bradavica.
• jantianyi. Jača bubrege; poboljšava funkciju bubrega. Indikacije: smanjena funkcija bubrega; nefritis; hladne ruke ili stopala; hipotenzija; nedostatak energije i krvi; bol u donjem dijelu leđa; apsces bubrega; prostatitis; seksualna disfunkcija; impotencija; prospermija; mokri san; neplodnost; azoospermija; smanjena aktivnost spermatozoida; spermatoreja; prerana ejakulacija; prekomerno znojenje; nesanica; anksioznost; gubitak pamćenja; amnezija; sedenje i gubitak kose.
• Heibingpian. Indikacije: akutna i hronični holecistitis; kolelitijaza; holangitis; holestaza; žutica; polip žučne kese; probavne smetnje; nefrolitijaza; rezidualni kamenci nakon operacije.
• Linyaowan. Diuretik; obnavlja pankreas; snižava nivo šećera i lipida; poboljšava cirkulaciju krvi; čisti krv; uklanja toksine; prevencija i liječenje komplikacija dijabetes melitusa; jača bubrege. Indikacije: dijabetes melitus i njegove komplikacije; hipertrofija i hiperplazija prostate; prostatitis; cistitis; hematurija; retencija urina; urinarna inkontinencija; pijelonefritis; bol tokom ejakulacije; rak prostate; bol u donjem dijelu leđa; seksualna disfunkcija; smanjen vid; atrofični ulkus.
• ouquwan. Indikacije: hladi i čisti krv; ima antitoksična svojstva; potiče eliminaciju toksina; iscjeljuje kožne bolesti: psorijaza, dermatitis, neurodermatitis, lišajevi, ekcem, urtikarija, akne, pruritus i tako dalje.
• cordyceps. Najbogatija ljekovitim svojstvima je divna životinja-biljka. Raste na nadmorskoj visini od 5000 metara. Sada su u američkim laboratorijama naučili kako umjetno uzgajati kordiceps i aktivno ga dodavati u dodatke prehrani, ali to ne ide u usporedbu terapeutski efekat sa pravim prirodnim kordicepsom, koji se bere u ekološki čistim visoravni Tibeta. Kordiceps jača zdravlje, poboljšava cirkulaciju krvi, poboljšava imunitet.

- Vraća funkciju bubrega; ima izražen efekat na otkazivanja bubrega, hronična bolest bubrega; uremija i genitourinarni sistem u cjelini.
- Kod nedostataka i oboljenja hematopoetskog sistema, na primjer, sa niskim hematohromom i nedostatkom trombocita i leukocita, uključujući radioterapiju i kemoterapiju kod pacijenata sa rakom.
– Kod bolesti kardiovaskularnog sistema: aritmije, bolesti srca, ateroskleroza, tromboza, visokog sadržaja triglicerida u krvi.
- Za nesanicu, nervoznu iscrpljenost i hronični umor, pod stresom.
Za prevenciju preranog starenja.
- U akutnom i hronični hepatitis i raznih tumora.
- Neophodan za uklanjanje toksina i niza radioaktivnih supstanci - zbog stimulacije funkcije bubrega i jetre.
- Za prevenciju respiratornih oboljenja - bronhitisa, upale pluća, astme, tuberkuloze.
- kod bolesti mozga, skleroze cerebralnih sudova, benigni tumori mozak.
- Kod hipertenzije, hipotenzije, nekih vrsta anemije (sa smanjenom aktivnošću hematopoetskog sistema).
- Kod metaboličkih bolesti, uključujući dijabetes melitus i upalu pankreasa.
- Sa smanjenjem otpornosti organizma - česte respiratorne bolesti, bolesti usne duplje.
- At razne vrste nedostatak enzima, uključujući alergije.
- Utječe na endokrine žlijezde i poboljšava metabolizam.

• Šafran. Stigme šafrana imaju mnoga ljekovita svojstva, jer sadrže karoten, 0,34% eterično ulje, koji uključuje pinen, pineol, vitamine, tiamin i riboflavin, flavonoide i dr. U narodnoj medicini koristi se kao analgetik, diuretik, dijaforetik, antikonvulziv i srčani lijek. Koristi se za jačanje želuca, poboljšanje apetita, kod oboljenja jetre, za ublažavanje teških napada kašlja i za liječenje velikog kašlja. Šafran se koristi za pravljenje kapi za oči.

Važno je napomenuti da šafran nije samo najstariji lekovita biljka i začin, ali i najskuplji. Da biste dobili 1 kg šafrana, potrebno je sakupiti oko 100.000 cvjetova i ručno odvojiti prašnike od pupoljaka. Posebno cijenjen po svom korisna svojstva Alpski tibetanski šafran.

Tibetanska medicina je sveobuhvatan sistem liječenja koji je vekovima služio ljudima na Tibetu. Uvjeren sam da i sada može donijeti mnoge koristi cijelom čovječanstvu, ali u nastojanju da to postignemo nailazimo na određene poteškoće, jer tibetansku medicinu, kao i druge naučne sisteme, treba sagledavati u svom kontekstu, kao i na put objektivnog istraživanja..
Dalaj Lama XIV

Prema dijalektici razvoja svemira, svijet je podijeljen na dvije neodvojive polovine: međusobno povezane i usko međusobno povezane suprotnosti. Hladno je i vrućina, dan i noć, sunce i mjesec, muškarac i žena, sjever i jug, i tako dalje do beskonačnosti. Zemlja je beskrajno velikodušna i ljubazna prema nama, daje život cijelom životu na planeti. Sve što raste na njemu sadrži elemente vode, zemlje, vazduha, metala, sunca i meseca. Ishrana prema tibetanskoj medicini sugerira da ljudska hrana, kao i sve ostalo na svijetu, ima prirodu hladnoće i vrućine.

Iskustvo primjene pravilnu ishranu u tibetanskoj medicini ukazuje da većina ljudi sa zdravstvenim problemima obično liječenje lijekovima ne treba. Da bi se oporavili, dovoljno je da promijene način života i ishranu. Hrana, utičući na osnovne fiziološke procese, pojačava ili slabi njihovu aktivnost.

Istovremeno, razne prehrambeni proizvodi a jela pripremljena od njih djeluju na organizam na različite načine: mogu liječiti, a mogu se ispostaviti i kao otrov. Svoje tijelo gradimo od onoga što jedemo. Čak i naše emocije, raspoloženje, mentalna aktivnost, hrabrost i uspjeh u velikoj mjeri zavise od prehrane. Pravilna ishrana po tibetanskoj medicini pospešuje stvaranje novih ćelija u svim vitalnim organima tela i postizanje potpune harmonije u telu.

Uticaj hrane na čoveka proučava se kroz ukus, pa se prilikom organizovanja obroka prema tibetanskoj medicini, razvijanja dijeta i prepisivanja lekova, odlučujuče dodijeljena njemu. Tokom dana pacijent treba da dobije u jednoj ili drugoj dozi svih šest ukusa: gorko, kiselo, slano, ljuto, slatko, trpko. Vjeruje se da energiju topline yanga ili hladnog jina ugrađenu u hranu čovjek prepoznaje uz pomoć okusnih pupoljaka.

Takva konstitucija, karakteristična za flegmatične ljude, pripada hladnom tipu yina. Po pravilu, ovi ljudi su uravnoteženi, mirni, nepokolebljivi, dobroćudni i miroljubivi. Pokažite suzdržanost u ljutnji. Koža im je bleda, hladna, ujednačena i zategnuta, zglobovi su često otečeni i ukočeni. Urin je lagan, blagog mirisa. Jezik je prekriven bijelim premazom, desni su bjelkaste, kapci otečeni.

Međutim, kada se prirodna lijenost flegmatika poveća, počinje nakupljanje viška sluzi u tijelu. Zimi, uz sjedilački način života i prejedanje, ljudi s ovom konstitucijom doživljavaju kvarove u funkcionisanju fizioloških sistema. Slični poremećaji se javljaju u vidu curenja iz nosa, bronhitisa, bolova u zglobovima, kičmi, otoka na nogama i licu. Predstavnici "sluznog" sastava često osjećaju težinu u tijelu, posebno u donjem dijelu leđa.

Sa dominantnom "sluznom" konstitucijom, osoba ima smetnje u radu endokrini sistem, razvoj gušavosti (zadebljanje na dnu vrata), sklonost utrnulosti tijela. Često se javlja štucanje, otežana pokretljivost zglobova i pršljenova, pogoršava se pamćenje, pojavljuje se pospanost, osječaji okusa su prigušeni. Svaka hrana izgleda neukusno, usta su ustajala kiselkastog ukusa. Važan u korekciji tijela ljudi ovog tipa je, naravno, način rada i odmora, zdravog načina životaživot i pravilnu ishranu prema ljudskoj konstituciji.

Čim osoba počne da "teži", stomak mu se zaokruži, pojavljuje se lijenost i želja za spavanjem danju. To znači da tijelo signalizira opasnost. Sliku se može upotpuniti blagim otokom na licu nakon spavanja, a u večernjim satima u predjelu gležnja. Svi ovi znakovi ukazuju na to da je potreban hitan prijelaz na aktivno djelovanje. Teška "hladna" hrana i prejedanje samo pogoršavaju probleme osoba sa "sluznom" konstitucijom, pa je veoma važno uzeti u obzir preporuke tibetanske medicine za pravilnu ishranu.

Viševjekovna praksa dokazuje da je neodgovarajuća hrana najčešće glavni uzrok poremećaja "sluznog" sastava. Pravilna prehrana za takve ljude ne dopušta redovitu upotrebu "hladne" hrane, svježe hrane bez začina i začina, masne visokokalorične hrane, nekompatibilne hrane. To negativne posljedice takođe može dovesti do upotrebe pokvarene ili loše pripremljene hrane, nezrelih žitarica, pasulja, ustajalog povrća i korenskih useva.

Osim toga, ishrana prema tibetanskoj medicini omogućava poštivanje određenih normi bez prejedanja i prekomjernog unosa tekućine. Popijena količina ne bi trebalo da bude veća od dvostruke količine pojedene čvrste hrane. Poremećaj "sluzi" može uzrokovati abnormalnu apsorpciju kravljeg ili kozjeg mlijeka, strast prema rashlađenim gaziranim pićima, zloupotrebu gorkog i slatkog okusa. Pravilna ishrana podrazumeva i zdrav način ishrane, isključujući prečeste užine, kada osoba počinje da jede pre nego što je prethodno pojedeno imala vremena da probavi.

Konstitucija "sluzi" prema starosnoj klasifikaciji odnosi se na period djetinjstva povezan s neznanjem. Kod odraslih, kao posljedica neznanja, mentalna i duhovna lijenost, loše navike, neuređena ishrana i nezdrav način života postaju uzroci razvoja „sluznih“ bolesti. Odrasli su ti koji rijetko razmišljaju o prednostima ishrane po tibetanskoj medicini, udovoljavajući trenutnim hirovima koji dovode do pojave bolnih poremećaja u fiziološkom sistemu. Promjena stanja mukoznih površina i kršenje njihovih funkcija prvi je znak poremećaja konstitucije.

Boravak u vlažnim i hladnim prostorijama, sistematska hipotermija, i što je najvažnije, hrana koja je u suprotnosti sa principima pravilne ishrane po tibetanskoj medicini, postaju značajni faktori koji doprinose narušavanju konstitucije „sluzi“. To bi trebali imati na umu oni koji rade na otvorenom u bilo koje doba godine, poput prodavaca sa tezge na ulici ili građevinara. S vremenom, ravnodušnost prema vašem tijelu dovodi do razvoja ozbiljnih zdravstvenih problema.

Pravilna ishrana suzbija pojavu kvarova u organizmu, jer je osnova većine bolesti neuravnotežena ishrana. Ne treba očekivati ​​da se, kada je poremećena konstitucija „sluzi“, u bronhima i dušniku počnu nakupljati sluzavi naslage, poput kamenca na zidovima čajnika. U ovom slučaju važno je zaustaviti proces u početnoj fazi razvoja, prepoznajući ga po prvim neugodnim osjećajima, kao što je pojava kome u grlu koja otežava gutanje i golicanje pri razgovoru. Ponekad može doći do poteškoća pri udisanju, što otežava potpuno udahnuće.

Postoje i drugi ozbiljni simptomi, kao što su iskašljavanje male količine prljavo žutog sputuma tokom vježbanja ili kašalj koji guši kada se smijete, izloženost čestim štucanjima, suhoća, bez iskašljavanja, kašalj bez vidljivog razloga. Svi oni ukazuju na veliku akumulaciju sluzi u respiratornim organima. Ako im se pridruže infekcije, ponovljene prehlade na nogama, neliječene bolesti, onda rezultat može biti pojava alergijskih reakcija i teško rješivih patologija.

Akumulirana sluz ulazi u krvotok i sa njom cirkulira po cijelom tijelu, zahvaćajući guste i šuplje organe, kožu, zglobove, mišiće, kosti. Kada uđe u guste organe, kao što su pluća, dolazi do upale pluća i bronhijalne astme. Šuplji organi uključuju želudac, debelo i tanko crijevo, mjehur i matericu. Prodor sluzi u mjehur izaziva urinarnu inkontinenciju, ako uđe u matericu – osjećaj hladnoće u donjem dijelu trbuha. Često to rezultira oslobađanjem sluzi i krvi u urinu kroz genitalni i urinarni trakt.

Tibetanska medicina svojom tačkom gledišta, dokazanom hiljadama godina, objašnjava zašto prisustvo sluzi u crijevima izaziva nadimanje, kruljenje, plinove i dijareju. Od probavne smetnje, sluz se taloži na naborima želuca u obliku višeslojnog plaka. U tim slučajevima, fibrogastroskopija pokazuje grube nabore i obilje sluzi. Osjeća se težina u želucu, javlja se povraćanje, podrigivanje je kiselo i neprijatan okus u ustima, pojavljuje se žgaravica. Prirodno, probava se pogoršava, apetit nestaje. Čak i ako osoba malo jede, osjeća punoću u želucu.

Prisustvo sluzi kada je uzbuđeno nalazi se svuda u tijelu. Dakle, pri pregledu mjehura cistoskopijom, otkriva se crvenilo i hipertrofija sluznice, analiza pokazuje prisutnost sluzi u urinu. Kada uđe u bubrege osobe, muči se bol u donjem dijelu leđa, dolazi do zadržavanja mokraće. Bolestno stanje pod uticajem vlage i hladnoće mnogo se lakše podnosi kada se organizuje pravilna ishrana po tibetanskoj medicini.

Ovisno o distribuciji sluzi u tijelu i mjestu njene lokalizacije mogu se pojaviti simptomi kao što su osjećaj začepljenosti u ušima, težina u glavi, pospanost, apatija i slabost. Prodirući u nazofarinks, sluz uzrokuje jaku curenje iz nosa, osjećaj pritiska na nosni most. Postoje slučajevi slabljenja pamćenja, smanjenja mentalne aktivnosti, pojave vrtoglavice, osjećaja punoće u grudima. Zbog nedostatka pravilne prehrane, prema konstituciji osobe, pogoršava se ionako loš apetit, pojavljuje se nadutost i težina u desnom hipohondrijumu, osjećaj hladnoće u tijelu. Jezik prestaje da oseća ukus hrane. Tokom defekacije, viskozna sluz izlazi sa izmetom.

Kada sluz pojede koštanog tkiva, nastaje otok u zglobovima, bolan bol u žarištima upale mirno stanje kao i tokom fleksije i ekstenzije udova. Pogoršanje u ovom slučaju može nastati kao posljedica hipotermije. Na primjer, osoba se okupala u hladnoj vodi, a sutradan su mu otekla koljena. U ovom slučaju došlo je do brzog raspada vezivne sluzi, jer su za to unaprijed stvoreni preduslovi zbog pogrešna slikaživot i ishrana.

Pitanje kako se riješiti bolesti koje rastu poput grudve snijega postaje posebno relevantno za osobu. Trenutno se problem lako rješava. Iscrpni odgovor na aktuelno pitanje daje ishrana tibetanske medicine.

Ogorčenje zbog "sluznog" ustroja i bolesti koje su s njim povezane dijele se na istinske, koje se javljaju na "sopstvenoj osnovi", i mješovite, koje nastaju na "tuđim osnovama". Istovremeno se u organizmu nakuplja mast, tečnost, sluz i limfa, što direktno dovodi do pojave viška kilograma i razvoja mnogih bolesti. Osobe ovog tipa savladavaju tonzilitis, faringitis, hronična curenje iz nosa, sinusitis, bronhitis i bronhijalna astma, razne alergije itd. Muče ih bolovi u zglobovima, kožne bolesti i razne neoplazme - lipomi, fibromi, mastopatije.

Ljudima sa "sluznom" konstitucijom preporučuje se hrana koja je ljutkastog, kiselog i slanog ukusa. Treba izbjegavati nezdrave hobije gorke i slatke hrane. Najbolji lekovi za smirivanje "sluznog" sastava su namirnice poput meda, jagnjetine, odvar od đumbira, lososa, žitarice na vodi, stara vina. Gotova jela i pića treba da budu topli, topli, ali ne hladni.

Posni sirevi, pileće meso, jaja, nemasno mleko, svež puter su veoma korisni. Potrošnja vatrostalnih životinjskih masti najbolje je svesti na minimum. Ali povrće i voće moraju biti prisutni u svakodnevnom meniju. Jabuke, kruške, brusnice, hurmašice, dunje, krkavine, sušeno voće idealni su za osobe sa "sluznom" konstitucijom. Od povrća preporučuju se patlidžani, zelenilo, bundeva, luk, spanać, pasulj, grašak, celer, peršun, salate od rotkvice, šargarepe, kupusa, kao i heljda, kukuruz, proso i začini.

Posebno je važno koristiti crveni i crni biber. Po svojoj prirodi sadrži veliku količinu jang energije, daje puno topline tijelu, a može se koristiti za prevenciju i liječenje prehladnih bolesti poput prehlade, upale grla i sl. Jednostavan recept je nadaleko poznat u narodu. : jaka odrasla osoba treba da popije 30 g votke sa biberom i legne ispod pokrivača kako bi povećala tjelesnu toplinu. Prehlade obično nestaju do jutra.

Konstitucija vjetra (sangvinik) ima hladnu jin prirodu. To su pokretni, emotivni, aktivni i društveni ljudi koji aktivno reagiraju na svijet oko sebe. U pravilu, "vjetri" imaju tanku minijaturnu građu i mali rast. Pate od neuralgije, bolova u kostima i zglobovima, skloni su konvulzijama.

Posebnost "vjetrova" je naklonost i strast, koje se u mladim godinama manifestiraju u seksualnim ekscesima. Među njima ima mnogo pušača, ljubitelja pića, zabave u bučnom društvu. “Vjetrove” karakteriše neizvjesnost i sumnja, nije im lako donositi odluke. Takvi ljudi su predisponirani na bolesti povezane s nervnim sistemom, počevši od išijasa. Prvo se javljaju pucanja u lumbalnoj regiji, a zatim se bolovi šire na zglobove i mišiće. To se događa u pozadini emocionalnog preopterećenja.

Ali najvažnije bolesti za ljude ovog tipa su mentalni poremećaji i poremećaji spavanja. Javljaju se poremećaji spavanja, ono postaje osjetljivo i uznemirujuće, ispunjeno noćnim vizijama. Živi u duši stalni osećaj straha, zbunjenosti i anksioznosti, dolazi do fluktuacije u senzacijama.

Osnova svih bolesti svojstvenih "vjetrovima" je hiperaktivnost nervnog sistema. Uzrok bolesti je često stres, strah, pretjerane pozitivne ili negativne emocije. Akutne infekcije, gastritis, peptički ulkus, vaskularna distonija, neuroze - to je daleko od toga kompletna lista bolesti vjetra.

"Vjetrovima" se savjetuje da poštuju razumnu umjerenost u svemu, da mogu neutralizirati negativne emocije i u svakoj situaciji vidjeti pozitivnu stranu. Budući da ljudi vjetra nisu predisponirani na prekomjernu težinu i ostaju pokretni i lagani do starosti, oni sa zadovoljstvom mogu izbjeći mnoge kronične patologije. Međutim, povećana razdražljivost doprinosi nastanku kardiovaskularnih bolesti, srčanih udara. S obzirom da nervni sistem igra centralnu, ključnu ulogu u svakom organizmu, u slučaju kvarova u njegovom radu, ovakvi poremećaji se mogu javiti i kod osoba sa dominantnom konstitucijom "sluz" i "žuči".

Uvriježeno mišljenje da su sve bolesti od nerava, u uslovima savremenog, stresnog života, postaje posebno istinito. Govoreći o smetnji vjetra, mora se naglasiti da to nije nešto neizbježno, nezavisno od volje i svijesti čovjeka. Naprotiv, uzrok i uslove za razvoj ovog poremećaja stvara sama osoba.

Prema odredbama tibetanske medicine, strast i požuda su osnova za poremećaj konstitucije “vjetra”. Neodoljiva potreba da se u životu vodi samo svojim osjećajima i emocijama dovodi do nervnog preopterećenja i kao rezultat toga do razvoja loše navike i bolesti. Strast znači nerazumnu, mahnitu želju da se nešto postigne: ljubavno zadovoljstvo, sportski rezultati, materijalno blagostanje ili rast u karijeri, društveni status, moć nad drugim ljudima itd.

Povratna strana strasti su vezanosti, koje znače jednako nerazumnu i očajničku želju za očuvanjem pogodnosti koje su dostupne. To je oblik neznanja koji negira neizbježnost stalnih promjena u životu, zemlji, međuljudskim odnosima. Ona leži u nemogućnosti i nespremnosti da se te promjene prihvate i realizuju.

To može biti ne samo vezanost za materijalne vrijednosti, stanovanja, imovine, socijalnog statusa, položaja, ali i, na primjer, vrlo jakih osjećaja prema voljenoj osobi. Često se izražavaju u abnormalnoj hipertrofiranoj ljubavi prema djeci ili unucima. U svakom slučaju, neobuzdana naklonost rađa ljubomoru i pretvara osobu u tiranina. A u slučaju prerane smrti obožavanog člana porodice, to može dovesti do teškog mentalnog poremećaja, razvoja teško izlječivih bolesti, pa čak i smrti.

Isto može biti i sa vezanošću za kućnog ljubimca. U svim situacijama opsesivna ljubav izaziva destruktivne emocije, kao što su anksioznost, strah, zavist, anksioznost, bolne fantazije, itd. Nakon toga se pretvaraju u nasumične misli, nekontrolisanu emocionalnost, nervoznu prenadraženost, zablude. Sve to doprinosi poremećaju nervnog sistema „vjetrovane“ konstitucije, pri čemu prvo dolazi do poremećaja janga, a zatim do iscrpljenosti i opadanja – stanja jina. Ovo drugo karakterizira apatija, ravnodušnost, osjećaj duboke melanholije i beznađa.

Nije uzalud u tibetanskoj medicini posebna pažnja posvećena ljubavnoj strasti. U raspravi "Chzhud-Shi" o seksualnim ekscesima kaže se da oni "dovode do gubitka seksualne snage, slabosti, vrtoglavice, pa čak i do iznenadna smrt(tantra objašnjenja). Strasti i vezanosti podjednako uznemiruju nervni sistem, dovodeći ga u stanje jang uzbuđenja ili opadanja yina.

Traktat "Chzhud-shih" kaže: "Bolesti se razvijaju iz uzroka samo uz prisustvo odgovarajućih uslova." A uslove za nastanak bolesti zasnovanih na poremećaju konstitucije “vjetra” stvaraju umor od strasti (ljubavne ili bilo koje druge), redovni nedostatak sna, pretjerana fizička, mentalna ili emocionalna aktivnost, dugotrajno gladovanje, konzumacija grubih i hrana sa niskim sadržajem hranljivih materija, brzo upijanje hrane, ispijanje hladne vode natašte.

U konačnici, predugi intervali između obroka, zloupotreba gorkog okusa, obilan gubitak krvi, jak proljev ili povraćanje dovode do bolesti. Ništa manje štete tijelu nanosi obuzdavanje prirodnih poriva ili, obrnuto, snažni pokušaji. Produžena izloženost hladnom prodornom vjetru ili kiši, vanjski utjecaj niske temperature postaju faktori egzacerbacije mnogih bolesti. Osim toga, teška hipotermija tijela, praćena emocionalnim uzbuđenjem, može uzrokovati bolesti kao što su neuritis facijalnog živca, neuralgija.

Negativno utiču na zdravlje i bolna iskustva, praćena jecanjem, jakim plačem, dubokom tugom i tjeskobom. „U ovim uslovima, vetar se akumulira na svojim mestima, dobija snagu i, iskoristivši trenutak, pokreće se“ („Chzhud-shih“, Tantra instrukcija).

S akumulacijom nervnog stresa povećavaju se bolne manifestacije. Postepeno dolazi do deformacije grudnog koša. Stres uzrokuje nevoljnu kontrakciju mišića, osoba spušta ramena, pokušava biti nevidljiva. S vremenom ovo držanje postaje trajno, uobičajeno, što dovodi do pognutosti, pa čak i grbavosti u starosti, do potrebe za korištenjem štapa pri hodu.

Posebno treba napomenuti da je nervni sistem, kao i cijelo tijelo, jedinstvena cjelina. Unatoč činjenici da je "vjetar" uvjetno podijeljen u pet tipova prema funkcijama i području lokalizacije, treba dobro razumjeti da poremećaj jedne vrste rlunga može uzrokovati poremećaj drugih vrsta. Dakle penetracija nervni slom u jetru izaziva podrigivanje tokom i nakon jela, povraćanje, bolne kolike u desnoj strani grudnog koša i prsa iza, u desnom hipohondriju i desnoj subskapularnoj regiji, bol u mišićima leđa.

Prodor vjetra u jetru i žučnu kesu povezan s njom ima karakter napada. Kratkotrajni grč žučne kese na pozadini nervnog šoka širi se na jetru, uzrokuje veliko jednokratno oslobađanje žuči u krv, koja, šireći se po tijelu krvotokom, uzrokuje kompleks simptoma. Istovremeno, biohemijski parametri krvi, kao što su nivo bilirubina i drugi podaci test jetre može ostati normalan.

Za osobe sa "vjetračkom" konstitucijom preporučuje se hrana koja je začinjena, slatka, kisela i slana. Treba izbegavati zloupotrebu hrane gorkog ukusa i gladovanje. Najbolji lekovi za smirivanje vitalnog principa „vetar“ su susamovo ulje, šećer, vina, jagnjetina, posebno dimljena, konjsko meso, luk, beli luk, čorbe. Od voća i povrća - maline, jagode, slatke jabuke, lubenice, mango, dinje, kiseli kupus, kiseli krastavci, đumbir, luk, beli luk.

Iznenađujuće jednostavan i efikasan recept za odvar od đumbira. 1 kašičicu (ili 2 kašičice - po ukusu) svežeg korena đumbira preliti sa 200 ml ključale vode, dodati 1 kašičicu meda (može i 1 kašiku - po ukusu) i krišku limuna. Pijte vruće. Piće ima tri ukusa: ljuto, kiselo i slatko. Svi oni pozitivno utiču na poremećene konstitucije "vetar" i "sluz". Napitak je dobar i za prevenciju prehlade, upale grla i dr. zarazne bolesti. Infuziju je korisno piti noću. Hrana i piće za osobe „vjetrovane“ konstitucije trebaju biti vruće, može biti toplo, hrana iz frižidera im nije prikladna.

Konstitucija "žuči" (kolerika) ima prirodu toplote - yang. Zove se kipuće, uzavrelo, militantno. Ljudi sa dominantnom konstitucijom žuči imaju odlučan karakter, preduzimljiv um i dobar apetit. Po pravilu su gurmani, vole da jedu različite dobrote, dok su osetljivi na nekvalitetnu hranu koja im izaziva probavne smetnje. Manje od predstavnika drugih konstitucija, kolerici su prilagođeni kako na solidno preskakanje hrane i kasnu gozbu, tako i na dugotrajno gladovanje.

Tek kada se razbole od gladi i počnu da drhte u tijelu, ljuti kolerici postaju razdražljivi i agresivni. U ovom trenutku je najbolje da ih ne vidite. Ljudi "žuči" su prilično izdržljivi, ali od prekomjernog fizičkog napora, zbog vrućine ili čestih napada bijesa i ljutnje, njihovo dobro stanje može biti narušeno. Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini, sposobnost obuzdavanja napada bijesa i ogorčenja i potpunog opuštanja pomoći će im da očuvaju zdravlje i snagu do starosti.

AT normalno stanje ljudi sa dominantnom žučnom konstitucijom su preplavljeni toplim osećanjima i radosnom percepcijom života, ali kada je žuč ogorčena, pojavljuju se i negativne crte njihovog karaktera. Prije svega, agresivnost se povećava. Razbjesni ih svaka sitnica: zvuk kapanja vode, škripa vrata, sitna uvreda voljenih, glasan dječiji smeh. Takvi ljudi češće pate od metaboličkih poremećaja, kojima su skloni kolelitijaza, kožne bolesti (dermatitis, psorijaza, akne), predisponirane su patologijama jetre, razvoju hipertenzije, srčanim udarima i drugim poremećajima kardiovaskularnog sistema. Ali oni koji uspijevaju zadržati svoje strasti pod kontrolom žive dugo i imaju odlično zdravlje.

Tibetanska medicina smatra da je ljutnja glavni uzrok poremećaja žuči. Ovaj koncept uključuje čitav niz negativnih emocija: iritaciju, mržnju, bijes, ljutnju, ljubomoru, zavist, netoleranciju, agresivnost. Prekomjerna žuč dovodi do poremećaja u radu jetre - "kraljice unutrašnjih organa". „Uzbuđenje žuči sagoreva sile tela, jer žuč ima prirodu vatre, stoga je „vruća“ (traktat „Čžud-ših“).

Priroda vatre i poremećaj žuči dovode do razvoja "toplotne" bolesti, za koju se obično kaže da gori. “Nema žuči, i ne može biti topline” (“Chzhud-shih”, Tantra objašnjenja).

Jetra koja proizvodi žuč u tijelu je psihički vrlo ranjiva, jer žuč nije uključena samo u probavu, već kontroliše i psihu. Osobe sa dominantnom konstitucijom žuči odlikuju se samopouzdanjem i urođenim ponosom. Ranjeni ponos (a tu se skoro uvek radi o njima) ne daje im odmora. Njihova žuč bukvalno ključa i prska preko ivice, uzimajući sa sobom unutrašnju energiju.

Stalni izvor iritacije u porodici, na poslu ili u društvu doprinosi oslobađanju viška žuči u krv. A krv ga već nosi po cijelom tijelu i prije svega u srcu. Počinju skokovi pritiska, puls se ubrzava, san je poremećen. Suva usta sa gorkim ukusom. Žute oči. Urin postaje vruć, iz njega može izlaziti para, miris urina se pojačava. Koža takođe žuti, zabrinjava svrab, razvijaju se kožne bolesti. Sve navedeno se odnosi na stanje "topline u jetri". Tibetanska medicina ovo stanje naziva jang.

Klasični medicinski traktat Huangdi Neijing (Huangdi Canon o internoj medicini), napisan prije oko dvije hiljade godina u Kini, kaže da problemi sa žučnom kesom nastaju uglavnom zbog nezadovoljenih ambicija i izbijanja bijesa. Uputstvo je jasno: "Ljutnja kvari jetru." Druge mudre izreke iz iste knjige: "Budite čista srca, ograničite svoje strasti i ne podležite emocionalnim potresima", "Čist duh je temelj Velikog iscjeljenja." Zbog velike emocionalnosti, ljudi žučne konstitucije su najosjetljiviji kardiovaskularnih bolesti- angina pektoris, srčani udar, hipertenzija, moždani udar.

Nedostatak pravilne ishrane prema ljudskoj konstituciji i neprikladan način života pogoršavaju probleme s jetrom. Čovjek sam stvara uslove za poremećaj žuči i razvoj "toplinskih" bolesti zloupotrebom ljute, ljute, pržene, masne, mesne i kisele hrane. Pregrijavanje tijela, povećana fizička aktivnost, boravak u zagušljivim prostorijama, udisanje oštrih, neprijatnih mirisa, upotreba jakih alkoholnih pića dovodi do kršenja mnogih funkcija jetre, uključujući proizvodnju žuči.

“Višak gorućeg, ljutog, ljutog i masnog, nesalomivi bijes u duši, san u vrelo popodne, naporan rad nakon sna, nepodnošljivo opterećenje... kao i meso, vino i melasa u velikim količinama – to su uslovi koji dati poticaj žučnim bolestima” („Chzhud-shih”, Tantra objašnjenja).

Jetra je multifunkcionalni organ. Ona zna ligamentni aparat(tetive, fascije), stoga pogoršanje njegove aktivnosti često dovodi do zatezanja ligamenata. Kao primjer možemo navesti slučajeve kada se prsti ne savijaju, nokti požute i ljušte se. Ovi simptomi su češći kod muškaraca. Žene imaju poremećaje menstrualnog ciklusa, produžena endometrioza. Sve ove manifestacije nisu ništa drugo do kvar jetre, ogorčenje "žučne" konstitucije. Kao rezultat, povećava se protrombin, zgrušavanje krvi. Jetra je ta koja nakuplja krv u sebi, čini je gustom, što doprinosi stvaranju krvnih ugrušaka u žilama i povećava rizik od srčanog i moždanog udara.

Iscrpljenost jetre, odnosno stanje yina, karakterizira pogoršanje dobrobiti i opći pad snage. Ako se osoba ne liječi, jetra se na kraju iscrpi, u njoj se taloži "hladnoća". Urin i izmet postaju bjelkasti jer u tijelu nema dovoljno žuči. pojavljuje se drhtavica, brza zamornost, ljutnja, ogorčenost prema drugima i voljenima, letargija. Percepcija boja se može promijeniti: bijela izgleda žuta, žuta izgleda zelena. Linija dlake na tijelu se prorijedi. Tijelo se počinje sušiti, na mjestu akni pojavljuju se pigmentne mrlje, papilomi. Stradaju i potkožno i masno tkivo, mišići, koštana srž, nervnog tkiva, tetive, zglobove i genitalije. Ustani zagušenja u maternici, prostati, moguća je impotencija. Kršenje konstitucije "žuči" također doprinosi stvaranju kamenca u prostati. Žene razvijaju miome materice sa obilno izlučivanje krv.

Ljudi žučne konstitucije skloni su gastrointestinalnim i kardiovaskularnim oboljenjima zbog stresa i prenaprezanja. Osobi ovog tipa potrebno je od jedne do tri sesije akupunkture, uzimanje biljnih lijekova serije Agar, hepatoprotektivnih i koleretici Tibetanska medicina, pravilna prehrana i zdrav način života.

Od proizvoda se preporučuje pileće meso, ćuretina, bjelanjak, plodovi mora, maslinovo i suncokretovo ulje, pirinač, pšenica. Od začina - korijander, cimet, kopar, komorač, kardamom. Od povrća - krastavci, paradajz, krompir, kupus, pasulj, sve zelje. Od voća i bobičastog voća - kakija, morske krkavine, aronija, slatke jabuke, suve šljive, suve kajsije, grožđe, avokado, mango, šipak.

Ne razmišlja svaka osoba o činjenici da proizvodi dostupni u njegovom hladnjaku mogu biti nekompatibilni po prirodi. Istovremena upotreba takve hrane jednaka je uzimanju vješto pripremljenog otrova. U štetne kombinacije spadaju: riba i mlijeko, mlijeko i voće, jaja i riba, supa od graška i melasa od trske. Takođe, ne možete pržiti pečurke u gorušičinom ulju, mešati pileće meso sa kiselim mlekom, jesti kiselu hranu sa mlekom, piti posle gheeja hladnom vodom. Ne preporučuje se uzimanje meda i biljno ulje, iako ljudi to često rade, kao da čiste jetru.

Glavni uslov za pravilnu ishranu prema tibetanskoj medicini je sledeći: ne započinjati novi obrok dok se prethodni obrok ne probavi, jer proizvodi mogu biti nekompatibilni. To često uzrokuje probavne smetnje i probavne smetnje. Neuobičajena i van vremena pojedena hrana također može uzrokovati slične posljedice. Međutim, za ljude koji se bave teškim fizičkim radom i one koji stalno jedu ulje, neće biti posebne štete od jednog uzimanja nekompatibilne hrane. Neće biti problema kod mladih, fizički jakih ljudi sa dobrim stomakom, naviknutih na grubu hranu.

Pravilna ishrana prema tibetanskoj medicini podrazumeva podelu hrane na laku i tešku. Laku hranu možete jesti u potpunosti, tešku hranu - upola manje. Mjera je količina hrane koja se lako i brzo vari. Sa stanovišta tibetanske medicine, hrana hrani tijelo, stvara toplinu. Ako je manje nego što je potrebno, onda snaga nestaje, pojavljuju se bolesti uzrokovane poremećajem konstitucije “vjetra”. A ako jedete više hrane nego što je tijelu potrebno, onda su moguće probavne smetnje, debljanje i nakupljanje sluzi. Količina hrane koja se konzumira u jednom trenutku trebala bi biti šaka. Svaka osoba ima svoju veličinu šake. Nakon jela polovinu želuca treba napuniti čvrstom hranom, 1/4 tečnom, a 1/4 treba ostati prazna.

Svi prehrambeni proizvodi se prema svom energetskom sadržaju dijele na jin i jang. Štaviše, ljudima sa konstitucijom "sluz" i "vetar" preporučuje se da jedu hranu sa toplim jang elementima, onima sa konstitucijom "žuč" - sa hladnim jinom. U nastavku slijedi klasifikacija proizvoda koja sadrži prvi i drugi element.

Voda

Kiša, snijeg, izvorska i planinska voda sadrži hladne elemente. Kipuća voda samo privremeno uključuje jang elemente, dakle topli čaj i samo kafa kratko vrijeme zagrejati telo. Čistoj vodi za piće u tibetanskoj medicini posvećuje se posebna pažnja. AT ljetno vrijeme možete piti do 1,5-2 litre dnevno. Zimi, u jesen i proleće, količina vode za piće se mora smanjiti na 1,2 litra dnevno, što u potpunosti zadovoljava potrebe organizma tokom hladnog perioda. Po vlažnom, vlažnom vremenu, ljudi sa „vetarskom“ konstitucijom su posebno štetni za vodu sa gasom i hladno pivo. Jin priroda pića hladi tijelo, „hladi“ krv, a u velikim količinama može pogoršati kronične bolesti zglobova, gornjih disajnih puteva, urogenitalnog područja, uzrokovati prehlade, upale krajnika, laringitis.

Hrana mineralnog porekla

Ovo je kuhinjska so, koja sadrži tople elemente. Stoga je slana hrana, koja je po svojoj prirodi jang, pogodna za osobe sa "vjetarnom" i "sluznom" konstitucijom. Vlasnicima konstitucije "žuč" savjetuje se da ograniče količinu takvih proizvoda u svakodnevnoj prehrani. Sol previše zagreva ionako vruću "žuč" koja mehuri.

biljna hrana

To su hladne, srednje i tople namirnice. Dakle, pšenica, ovas, crni ječam, crveni i crni biber, mak, korijander, senf, đumbir, zvezdasti anis, kopar, beli luk, luk i zeleni luk, kineski karanfilić, kardamom, cimet, rotkvica i orašasti plodovi sadrže tople elemente. Srednje se nalaze u plavoj jarici, heljdi, grašku, pasulju, krompiru, šargarepi, paradajzu, krastavcima, lubenici, bundevi, rotkvicama. Hladni elementi uključuju pirinač, proso, jaru raž, kupus, cveklu, dinje, Lovorov list, ren, peršun.

Voće i bobice

Svako voće sazrijeva i postaje najkorisnije u dogledno vrijeme. Zimi ne jedemo lubenice, dinje i grožđe, koje su po prirodi jin. Ali postoji mnogo drugog voća u kojem možete uživati ​​u hladnoj sezoni. Dakle, dragun, koji sazrijeva u kasnu jesen, idealan je za konstituciju žuči. Može se uživati ​​zimi. Za osobe sa vjetrovitom konstitucijom, najpogodnije voće je banana, koja ima slatki ukus i sadrži elemente janga. Konstitucija "sluzi" može se zadovoljiti kruškama i slatko-kiselim jabukama.

Zimi se preporučuje jesti voće i bobice u umjerenim količinama zbog njihovih jin i jang karakteristika. Korisni su u obliku kompota, želea, džema, pečenih, a još bolje - kao sušeno voće koje je dostupno tijekom cijele godine. Crno i bijelo grožđe, koje je grožđe, zaista je Yin hrana, dobro je jesti zimi, u jesen i proljeće. Nadoknađuje nedostatak vitamina, minerala (posebno kalijuma koji je neophodan za srce i bubrege). Okus grožđica može biti kiselkast i sladak, tako da je koristan za sve. Prvi ukus je za ljude konstitucije "sluz", drugi - za vlasnike ustava "žuč" i "vetar". Slatke suve šljive i kajsije, koje sadrže malo vode, mogu da jedu svi, iako postoje mala ograničenja u vezi sa "sluznom" konstitucijom.

Voće i bobice koje sadrže kratkoročne tople elemente uključuju jagode, jagode i maline. Ove bobice se preporučuje konzumirati uz čaj, kratko zagrijavaju tijelo. Srednji elementi sadrže šipak, blago hladan - borovnice, ptičje trešnje, krkavine, dragun, trn, breskve, šipak. Jako hladne komponente nalaze se u crnoj ribizli, šljivi, viburnumu, brusnicama, mandarinama, limunu, planinskom pepelu, ranetu, brusnicama.

Sokovi, vina, tinkture

Vina koja sadrže tople elemente uključuju konjak, pšeničnu votku, mliječno vino (posebno od ovčjeg mlijeka), anis i tinktura bibera. Ovi napici smiruju konstituciju "vjetra" i "sluzi", a votka od ovčjeg mlijeka (ima zagrijavanje) je lijek od poremećaja "flegme" i "vjetra", koji se pojavio na osnovu hlađenja krvi.

Pića koja sadrže izrazito hladne elemente uključuju sva vina od grožđa i voća, kao i voćna i mineralna voda. Štetno ih je koristiti za ljude sa ohlađenom krvlju, predstavnike ustava "sluz" i "vjetar". Istovremeno, oni smiruju vitalni princip ustava "žuč". Međutim, ljudi koji žive u hladnoj klimatskoj zoni treba da koriste ova pića s oprezom, da se ne zanose njima zimi.

Pivo je piće popularno kod čitavog stanovništva Rusije, koje smiruje konstituciju "žuč", ali uzbuđuje "sluz" i "vetar". Njegova upotreba u velikim količinama kod ljudi tipa "sluz" dovodi do još veće gojaznosti, jer je pivo "tečni hleb". A "vjetrovi" baš i ne vole pjenasto piće i brzo se od njega napiju.

Mliječni proizvodi

Kobilje (kumis) i ovčje mlijeko sadrže izuzetno tople elemente. Hranljive su i korisne za sve, zagrevaju krv, normalizuju san i smiruju vitalni princip ljudi poput „vetar“ i „sluz“. Zahvaljujući odličnim lekovitim svojstvima, kumis i ovčje mleko bili su široko rasprostranjeno piće među starosedeocima Sibira, Severne i Srednje Azije. Redovnom upotrebom garantovano ćete se oporaviti od teških hroničnih bolesti bronhopulmonalnog sistema (uključujući tuberkulozu), želuca, creva, bubrega i genitalnih organa. Nažalost, s raspadom Sovjetskog Saveza, farme kumisa su nestale i povećao se broj oboljelih od tuberkuloze.

Kravlje mlijeko sadrži srednje elemente. Količina toplih i hladnih komponenti u njemu varira ovisno o sastavu hrane. Ako je sijeno iz suhe kosidbe, planinskog područja, onda će samo prvo biti u mlijeku, a ako je iz vlažnog močvarnog mjesta ili pomiješano sa kukuruzom, kupusom, repom, onda drugo. Sveže kravljeg mleka, proizvodi mliječne kiseline, kao i ghee su korisni i hranjivi, posebno za pacijente koji pate od uznemirenog "vjetra". Ljudima konstitucije "sluznom" mlijeko se ne preporučuje. Bolje pristaju mliječni proizvodi, pa i tada sveže pripremljen, a ne iz frižidera. Najprikladniji za njih će biti matsoni i ayrans u toplom obliku, ali ne svaki dan. Za konstituciju žuči najkorisnije je kozje mlijeko koje sadrži jin elemente.

Ženska majčino mleko sadrži komponente prirode janga, ali njegov sastav varira u zavisnosti od ishrane i zdravlja majke. Ako je njena krv hladna, a u njenoj ishrani preovlađuje Yin hrana, tada će hladni elementi biti prisutni u njenom mleku. U ovom slučaju, dijete, uprkos dojenje, biće sklon Yin bolestima (prehladama).

Beverages

U ovu kategoriju spadaju poljupci, kompoti, čaj, kafa, kakao, limunade. Kafa i crni čaj, po sadržaju jin i jang elemenata, spadaju u neutralne proizvode, ali negativno utiču na srce. Njihova upotreba povećava broj otkucaja srca, povećava se arterijski pritisak.

Zeleni čaj je zdrav napitak koji dobro gasi žeđ. Hranjiv i ukusan, pospešuje obnavljanje krvi, normalizuje krvni pritisak. Zbog gorkog, naglašenog ukusa na istoku, zeleni čaj se kuva na različite načine: sa mlekom, solju i puterom, začinskim biljem, solju, medom, ali nikako sa šećerom.

Čaj sa mlekom i solju čisti gastrointestinalni trakt, dezinfikuje ga, raspršuje gasove. Tibetanci, Mongoli i Burjati punili su ovo piće integralnim brašnom, prethodno prženim na rastopljenom puteru. Ovako kalorični čaj je mekan, lako probavljiv, može zamijeniti večeru za osobe sa "sluznom" konstitucijom i one koji žele smršaviti. Ovaj čaj je veoma popularan u Kini i proizvodi se na fabrički način.

Na istoku gotovo nikad ne piju čaj sa šećerom, jer je šećer vrlo Yin proizvod. "Hladi" krv, potiče razvoj dijabetesa. Dodavanje limuna u čaj takođe "hladi" krv. Predoziranje vitaminom C takođe dovodi do poremećaja "vjetra", a samim tim i sna.

Najkorisniji zeleni čaj sa mlekom. Za liječenje se priprema "mućeni" napitak: prokuha se zeleni čaj, doda se pečeno mlijeko (1 kašičica na 1 litar tečnosti), sol na vrhu noža. Može se piti 2-3 puta dnevno nekoliko dana pa čak i mesec dana.

Kakao ima gorko-slatki ukus. Sa mlijekom i šećerom, dobar je za ljude koji su vjetrovite i žučne konstitucije. u Evropi i južna amerika ovo piće, kao i toplu čokoladu, obožavaju hiljade ljudi.

Meso i proizvodi od mesa

Mesne proizvode vole predstavnici svih konstitucija. Ali ne znaju svi kakav učinak imaju na tijelo. Dakle, konjsko meso i jagnjetina, koji sadrže tople elemente, pogodni su za "vjetar" i "sluz". Juha od jagnjeće kosti od davnina se smatrala lijekom za poremećaj ovih konstitucija, vraća snagu nakon teških bolesti, nervnih slomova i pomaže kod nesanice. Metoda njegove pripreme je jednostavna. Oprane jagnjeće kosti preliti vodom (jedan litar po paru kostiju) i kuvati 5-15 minuta, posoliti po ukusu. Ljekovitu čorbu ocijedite, koristite za liječenje, a iste kosti možete prokuhati još 3-4 puta. Čaša ove čorbe ublažava blagu vrtoglavicu, zujanje u ušima i normalizuje san. Osim toga, on je provodnik za mnoge lijekove - biljne lijekove tibetanske medicine, uključujući seriju Agar.

U drevnim običajima Burjata postojala je supa horkhog, koja se pripremala 1-2 puta godišnje u medicinske svrhe. Recept: komadi svježe jagnjetine stavljaju se u drvene posude, po komad od svake kosti, iz svih unutrašnjih organa, preliju se vodom, posole. Zatim se ovom setu mesa dodaje devet usijanih malih kamenčića, dobro zatvori poklopcem i dovede do spremnosti. Ova supa vraća snagu, spašava od "hlađenja" krvi, jedna je od mnogih narodni lekovi tretman Burjata.

U tibetanskoj medicini koriste se i druge vrste mesa: goveđe, svinjsko i kozje meso. Prvi sadrži srednje i slabo tople elemente, preostala dva sadrže hladne elemente, pa njihova upotreba može uzrokovati poremećaj “vjetra” i “sluzi”.

Riba i plodovi mora

Sve vrste ribe i morskih plodova sadrže hladne elemente, pa se bez ograničenja koriste za održavanje žučne konstitucije. Ljudima konstitucije "vetar" i "sluz" preporučuje se da ih koriste sa različitim začinima, kao što su so, biber, đumbir, kardamom, lan i drugi. Oni ne samo da poboljšavaju ukus riblja jela ali i doprinose dobroj probavi i asimilaciji hrane. Osim toga, začini imaju određeni učinak na čišćenje organizma, uklanjanje sluzi, limfe i izmijenjene tekućine.

Iz knjige S. Choyzhimaeve "Hrana kao uzrok "hladnih" i "vrućih" bolesti

Također vas pozivamo da pročitate knjigu S. Choyzhimaeve "Prehrana i zdravlje" i članak doktorice klinike Naran Tatyane Galsanove "

Pozdrav dragi čitaoci! U današnjem članku rado ću podijeliti s vama informacije u koje vjerujem i jednostavno sam siguran u njihovu istinitost i rezultat. Tibetanska medicina je poznata ljudima od davnina.

Savjeti za liječenje tibetanskom medicinom pomogli su mnogima, a ja nisam izuzetak. Iz članka ćete naučiti kako je drevna medicina Tibeta razvila svoje znanje i prenijela ga ljudima.

Koje biljke su u stanju da izleče i podmlade organizam. Šta je potrebno učiniti za to i šta savjetuju monasi Tibeta. Koja je kolekcija protiv starenja stvorena u ovoj čudesnoj zemlji i kako je tibetanska medicina koristi.

Tibetanska medicina je odavno poznata po svom bogatom znanju i iskustvu u liječenju prirodnih lijekova. Mnogi narodi koriste znanje tibetanskih doktora.

Službena medicina počela je naširoko koristiti savjete drevnih tibetanskih ljekara. Posebno je popularna jedna drevna knjiga koja sadrži vekovno znanje tibetskih lekara i ova knjiga se zove "Čžut-Ši".

Drevni iscjelitelji su uvijek koristili ovu knjigu tokom liječenja. Vrlo zanimljiva učenja nudi tibetanska medicina, koja se ne fokusira na lijekove već na mentalne bolesti, zbog kojih one i počinju. Drevni iscjelitelji kažu "prvo treba izliječiti dušu, a zatim liječiti učinak."

Kakav svakodnevni stil života predlaže tibetanska medicina?

Postoje razlozi zašto bolesti počinju. Pokušajte ih izbjeći. Ovi razlozi se uvijek moraju imati na umu.

Evo nekih od njih:

• čuvaj tijelo, jezik i dušu čistima, odagnaj grijehe od njih, ne rastvaraj i ne prenaprezaj jezik i druge organe
• čuvajte se vatre, vode i onih mjesta gdje mogu ubiti
• pogledajte oko sebe prije nego što sjednete na zemlju
• prije nego kreneš na put, prouči to
• pobrinite se da spavate noću

Sada naravno drugi put i nažalost mnogi ljudi rade noću. To nisu predvidjeli stari Tibetanci, ali se ipak treba pokušati pridržavati korisnih savjeta.

Upozorenje tibetanske medicine

• snošaj sa drugim ženama, trudnicama, umornim i bolesnim ženama je neprihvatljiv
• nemojte to raditi tokom menstruacije

Mnogo toga zavisi i od doba godine. Zimi intimni život nije ograničen. U jesen i proljeće svaka dva dana, a ljeti dva puta mjesečno. Zato što organi gube snagu. Počinje vrtoglavica i čak možete umrijeti. Tako savjetuje tibetanska medicina.

Šta tibetanska medicina kaže o svjetskim zakonima

Osnova svih vrlina su svjetski zakoni. Moramo ih poznavati i pokoravati im se.

svjetski zakoni:

• Odbijte loša djela, bez obzira na to kako se oni guraju
• Bez obzira koliko ste sputani, činite dobra djela
• Prije nego nešto učinite, dobro razmislite
• Sve što čujete, razmislite u sebi i izvucite zaključak
• Govorite otvoreno, od vjernika i voli ljude ne skrivaj se
• Uzmite si vremena, ali budite čvrsti, u komunikaciju uđite mirno i brzo
• Ne iznevjerite svoje neprijatelje, ali učinite to na plemenit način
• Ne zaboravite činiti dobro, pazite na prijateljstvo
• Poštujte roditelje, starije, nastavnike

To je ono što tibetanska medicina kaže o svjetskim zakonima i u potpunosti se slaže s njima.

Liječenje tibetanskom medicinom

Tibetanska medicina uveliko koristi biljke za liječenje raznih bolesti. Monasi općenito vjeruju da sve bolesti dolaze iz glave. Kako čovek živi, ​​šta radi i šta misli.

Evo nekoliko bolesti koje se mogu liječiti ljekovitim biljem:

1. Sve bolesti jetre i sjemenke šafrana mogu djelovati kao hemostatski agens. 2. Pšenica može liječiti rane, otekline, čireve i smanjiti temperaturu. 3. Ublažava temperaturu, upalu maslačak officinalis. Uklanja toplinu u želucu i zacjeljuje rane. 4. Ulje koštica kajsije poboljšava rast kose i zacjeljuje rane. 5. Leči prehladu i infekciona zaraza obicne maline. 6. Poboljšava rast kose setvenim graškom. 7. Liječi bolesti uha, gripu, akutne respiratorne infekcije, trovanje lukom. 8. Za žuticu koristite sjemenke gorušice. 9. Liječi žuticu, uklanja otrove, pospješuje rast zuba šipak. 10. Muškatnik pomaže kod srčanih oboljenja.

I mnoge različite biljke mogu liječiti naše organe. Liječenje tibetanskom medicinom je efikasno i bezopasno. Uostalom, to su biljke koje su nam Bog i priroda dali. Glavna stvar je da pravilno slijedite sve preporuke.

Tibetanski tretman

Tibetanski tretman - šta je to! U ovom slučaju radi se o tibetanskoj kolekciji za čišćenje i pomlađivanje. U tibetanskoj medicini se koristi od davnina. Mogu ga koristiti ljudi bilo koje dobi, svima će pomoći.

Šta tibetanska kolekcija može:

• uklanja sol i višak kolesterola
• sprečava nastanak kamenja žučne kese i bubrezi. Ako se kamenje već formiralo, kolekcija ih može uništiti i ukloniti.
• pomaže kod ateroskleroze, srčanih bolesti, osteohondroze, dijabetesa itd.

Tibetanski tretman stabilizuje nervni sistem nakon što ste završili kurs tretmana. U Evropi i Rusiji uzima se pet biljaka, u originalu trideset. Većinu njih je nemoguće pronaći, samo na Tibetu. Kompozicija koju vam nudim ni na koji način nije lošija od originala.

Tibetanska kolekcija za čišćenje i pomlađivanje

Koje biljke su uključene u ovu kolekciju:

Cvjetovi kamilice, kantarion, cvjetovi smilja, listovi jagode i pupoljci breze. Sve komponente sameljite, izmjerite po sto grama svake od njih i dobro promiješajte.

Uzmite četiri stotine grama kipuće vode i napunite je s dvije supene kašike kolekcije u termosici. Zatim ostavite da odstoji dvanaest sati, a zatim procijedite. Uzimajte dva puta dnevno prije jela dvadeset minuta od sto do dvije stotine ml. Zavisi od bolesti.

Ako imate hronične bolesti ili kardiovaskularni, sto mililitara će biti dovoljno. Ako imate problema s metabolizmom (taloženje soli, gojaznost, ateroskleroza), umjesto doručka uzmite dvije stotine ml. Samo ne zaboravite dodati jednu kašičicu meda ili suhih kajsija dvadeset i tri grama.

Možete pričati i pričati o tibetanskoj medicini. Jedinstvenost iscjeliteljskih sposobnosti je bez premca. Naravno naše etnonauka po mnogo čemu nije gori, čak u nekim slučajevima može biti i bolji.

Ali drevna tibetanska medicina ne sadrži samo lekovita dejstva ali i duševan. Slažete se, ako u duši nema mira, onda se i zdravlje počinje urušavati.

Molimo ostavite svoje povratne informacije ako vam se svidio članak. Vaše mišljenje je veoma važno. To će vam pomoći da pišete članke zanimljivije i korisnije. Bit ću vam beskrajno zahvalan ako podijelite informacije sa svojim prijateljima i pritisnete dugmad društvenih mreža.

Budite zdravi i sretni.

Video - Tibetanska medicina. Prehrana i način života

Svi smo, na ovaj ili onaj način, čuli za tibetansku medicinu. Ali naše znanje je rascjepkano, iako nam i informacije kojima raspolažemo daju razlog da budemo pažljivi prema mogućnostima ljekara sa dalekog Tibeta, koji svojim stoljećima akumuliranim znanjem i vještinama mogu liječiti niz teških bolesti. Ali, da li bismo se dali u ruke takvom „doktoru“? Pitanje je dvosmisleno. Neki korijeni, lijekovi, potreba da se pridržavate čudne prehrane itd. plaši nas, čineći posjete običnim, tako poznatim ljekarima sa klinike pouzdanijim. A možda i uzalud? Uostalom, nije uzalud da je znanje iz oblasti tradicionalne tibetanske medicine prvobitno držano pod okriljem tajne u tibetanskim manastirima. Interes za orijentalnu medicinu postepeno raste u cijelom svijetu. Razlog tome su pravi pozitivni rezultati u liječenju niza bolesti.

Osnovni principi tradicionalne tibetanske medicine:

Vjerovanje da postoje sve karakteristike uzroka bolesti: ishrana, ponašanje, provokacije (po našem mišljenju, kvarenje) i karma.

Vjerovanje u postojanje tri konstitutivna tipa osobe na čije formiranje utiče ishrana i ponašanje majke tokom trudnoće:

• Vjetar (tanki, pokretni, pričljivi ljudi s prilično nestabilnom probavom)

• Žuč (jaki, precizni, raspoloženi ljudi sa dobrom probavom)

• Sluz (sklona punoći, razumni, smireni ljudi, skloni dobar san i odličnog apetita).

U svakoj osobi istovremeno su prisutna dva tipa, treći je u povojima.

Smisao života je u hrani: kada se hrana probavi, "čista" komponenta se odvaja od "nečiste" komponente. U budućnosti, "čisti" dio, koji je prošao kroz brojne faze dodatnog pročišćavanja u razna tijela, formira krv, mišiće, kosti, hrskavicu, kost, glavu i kičmena moždina i, konačno, nematerijalna supstanca, osnova životnu snagu, lepota i dugovečnost. “Nečisti” dio, nakon što je prevladao razne metamorfoze u tijelu, na kraju sudjeluje u formiranju sperme.

Principi ishrane u tibetanskoj medicini:

• Nemojte jesti sirovo povrće i voće. Preporučljivo je jesti hranu koja vam je poznata od djetinjstva. Ako ipak postoji želja da se pojede šargarepa ili jabuka, onda je to najbolje učiniti tokom dana, kada je probava posebno aktivna.

• Zimi je važno dati prednost toplim grijaćim napitcima aromatiziranim začinima - đumbirom ili kardamomom.

• Konzumacija veće količine slatkog slabi imunološki sistem, često ćete se razboljeti.

• Postoje nekompatibilne namirnice - jaja i riba, kao i jaja sa bilo kojim mliječnim proizvodima, šećerom i sočivom.

• Na prazan želudac popijte čašu svježe prokuvane vode.

• Ujutro je bolje jesti toplu hranu (na primjer, kašu), za ručak - meso, za večeru - malo pirjanog povrća. I, naravno, nemojte ići u krevet punog stomaka. Pa, ako se to već dogodilo, onda je najbolje spavati na desnoj strani - to pomaže boljem varenju hrane.

• Prvo treba jesti hranu koja se brže vari, zatim - težu hranu. Zato je voće idealno konzumirati pola sata prije obilnog obroka, inače u želucu mogu započeti procesi propadanja, proizvoditi gasove i toksine.

• U tibetanskoj medicini post, vegetarijanstvo i dodaci prehrani nisu dobrodošli. Svi vitamini i aminokiseline potrebne organizmu najbolje se dobijaju u njihovom prirodnom obliku.

Uspjeh tibetanske medicine uspio se dokazati u mnogim zemljama svijeta. U našoj zemlji se već otvaraju klinike i centri tibetanske medicine, gdje se javljaju bolesti poput dijabetes melitusa, razne bolesti kičmu i stomak.

Ali ako ste čak i oprezni prema tibetanskim iscjeliteljima, bolje pogledajte sistem ishrane koji oni nude. U njemu, na prvi pogled, nema ničeg posebnog, ali istovremeno, kako pokazuje praksa, daje zadivljujuće rezultate.